Страница:
Але тут втрутилася обставина, про яку ми ще не згадували. Річ у тому, що близько 730 року (згідно думці більшості дослідників Хозарії) частина хозарської аристократії прийняла змінений іудаїзм. Серед них слід особливо відзначити воєначальника Булана. В обмін на збереження життя каган, мабуть, погодився прийняти іудейську віру і надати деякі привілеї силам, що стояли за Буланом. Положенням, що створилося, скористався нащадок Булана, воєначальник Обадія, що зробив державний переворот і позбавив кагана реальної влади. Обадія здійснив у державі ряд перетворень, у результаті яких каган був зведений до положення номінального володаря. Насправді ж влада в Хозарії стала належати другій особі в державі – царю або, по-арабськи, беку. Він міг не тільки призначати кагана на власний вибір, але у будь-який час і усувати його.
Кінець VIII – початок IX століття наголошується сучасниками як момент офіційного ухвалення хозарами іудаїзму. Багато в чому це пов'язано із зміною положення іудеїв у всій Європі і підтримці їх правлячими дворами провідних європейських держав. До цього часу можна віднести перенесення столиці Хозарії з прикавказського Семендера в Ітіль на Волзі. До IX століття відноситься і зміцнення хозарами двох інших важливих у торговому відношенні і вузлових міст – Тмутаракані в Керченській протоці і Білої Вежі (Саркела) на Доні. Хозарія до цього часу перетворилася з держави чисто воєнної, що займалася збором дані зі скорених народів, в державу торгову. Хозарське військо стає, в основному, найманим.
Звільнення полян від хозарського ярма починається на рубежі VIII–IX століть. Ставши князем у 882 році (і отримавши, таким чином, контроль над шляхом «з варяг у греки»), Олег почав війну з Хозарським каганатом, добиваючись звільнення з-під хозарського гніту слов'янських племен і об'єднання їх у рамках своєї держави. За часів правління Ігоря зіткнення Русі з Хозарським каганатом відбувалися в 913 і 943 роках. Каменем спотикання була неможливість проходу київських дружин до Каспійського моря і далі, в Закавказзя. Фінальна ж крапка в цьому протистоянні була поставлена сином Ігоря, князем Святославом.
Уперше він згадується в літописі близько 945 року, коли Ольга, відправляючись мстити древлянам за смерть Ігоря, взяла з собою зовсім ще маленького Святослава. Коли київське і древлянське війська зійшлися, Святослав кинув (правда, зовсім недалеко) у бік древлян спис. Тільки після цього київські воєводи вимовили фразу, що стала крилатою: «Князь почав, тепер підемо слідом, дружино, за князем». Згідно звичаю русів, тільки князь, незалежно від його віку, міг починати битву.
Варяг Асмуд і київський воєвода Свенельд з дитинства виховували Святослава як воїна. Поки Святослав був малий, князівством правила його мати Ольга, початок же самостійного правління Святослава зазвичай датують серединою 60-х років X століття. Перші його походи – до вятичів і хозарів – датуються 964 і 965 роками відповідно. Руські літописи, що розповідають про це, вельми скупі, і крім того, що в 965 році Святослав розбив хозар (а разом з ними й ясов з косогами) і узяв Білу Вежу, не говорять практично нічого. Східні літописці більш багатослівні, але факти висловлюють ті самі: мов, прийшов і переміг.
Кінець Хозарського каганату мав три наслідки, важливі для подальшого становлення Київської Русі. По-перше, він дозволяв об'єднати в єдиній державі більшу частину східнослов'янських племен. По-друге, за рахунок перемоги над хозарами Русь отримала безперешкодний вихід на схід – до Хорезму, Закавказзя і Каспія. І, нарешті, перемога над хозарами, що сповідали іудаїзм, зробила вплив на вибір релігії. Так, при виборі релігії Володимир відмовився від іудаїзму саме через те, що у його прихильників не було сильної держави.
Хрещення Русі
Заснування Києво-Печерської лаври
Кінець VIII – початок IX століття наголошується сучасниками як момент офіційного ухвалення хозарами іудаїзму. Багато в чому це пов'язано із зміною положення іудеїв у всій Європі і підтримці їх правлячими дворами провідних європейських держав. До цього часу можна віднести перенесення столиці Хозарії з прикавказського Семендера в Ітіль на Волзі. До IX століття відноситься і зміцнення хозарами двох інших важливих у торговому відношенні і вузлових міст – Тмутаракані в Керченській протоці і Білої Вежі (Саркела) на Доні. Хозарія до цього часу перетворилася з держави чисто воєнної, що займалася збором дані зі скорених народів, в державу торгову. Хозарське військо стає, в основному, найманим.
Звільнення полян від хозарського ярма починається на рубежі VIII–IX століть. Ставши князем у 882 році (і отримавши, таким чином, контроль над шляхом «з варяг у греки»), Олег почав війну з Хозарським каганатом, добиваючись звільнення з-під хозарського гніту слов'янських племен і об'єднання їх у рамках своєї держави. За часів правління Ігоря зіткнення Русі з Хозарським каганатом відбувалися в 913 і 943 роках. Каменем спотикання була неможливість проходу київських дружин до Каспійського моря і далі, в Закавказзя. Фінальна ж крапка в цьому протистоянні була поставлена сином Ігоря, князем Святославом.
Уперше він згадується в літописі близько 945 року, коли Ольга, відправляючись мстити древлянам за смерть Ігоря, взяла з собою зовсім ще маленького Святослава. Коли київське і древлянське війська зійшлися, Святослав кинув (правда, зовсім недалеко) у бік древлян спис. Тільки після цього київські воєводи вимовили фразу, що стала крилатою: «Князь почав, тепер підемо слідом, дружино, за князем». Згідно звичаю русів, тільки князь, незалежно від його віку, міг починати битву.
Варяг Асмуд і київський воєвода Свенельд з дитинства виховували Святослава як воїна. Поки Святослав був малий, князівством правила його мати Ольга, початок же самостійного правління Святослава зазвичай датують серединою 60-х років X століття. Перші його походи – до вятичів і хозарів – датуються 964 і 965 роками відповідно. Руські літописи, що розповідають про це, вельми скупі, і крім того, що в 965 році Святослав розбив хозар (а разом з ними й ясов з косогами) і узяв Білу Вежу, не говорять практично нічого. Східні літописці більш багатослівні, але факти висловлюють ті самі: мов, прийшов і переміг.
Востаннє в руських літописах хазари згадуються в 1079 році, коли вони спільно з половцями полонили і видали Візантії Олега Святославича.Дотепер учені сперечаються про кількість походів і про їх маршрути. Найбільш правдоподібною стає версія, згідно якої похід на Хозарію був один, але зайняв декілька років. Почавши його з середньої Волги, Святослав пройшов по Лівобережжю, спустошивши Булгар і Хозаран, і вийшов до Північного Кавказу, де захопив Семендер. Після цього князь відправився до Дону, узяв Білу Вежу і повернувся на Волгу, де загарбував Ітіль. Те, що в літописі згадується тільки Біла Вежа, свідчить про те, що Булгар, Ітіль і Семендер, що були ставками правителів, не мали фортець і містами вважатися не могли. Піднімаючись після цього по правому берегу Волги, Святослав спустошив землі булгар, хозар і буртасів, а вийшовши до Оці, обклав данню вятичів.
Кінець Хозарського каганату мав три наслідки, важливі для подальшого становлення Київської Русі. По-перше, він дозволяв об'єднати в єдиній державі більшу частину східнослов'янських племен. По-друге, за рахунок перемоги над хозарами Русь отримала безперешкодний вихід на схід – до Хорезму, Закавказзя і Каспія. І, нарешті, перемога над хозарами, що сповідали іудаїзм, зробила вплив на вибір релігії. Так, при виборі релігії Володимир відмовився від іудаїзму саме через те, що у його прихильників не було сильної держави.
Хрещення Русі
«Четверте ж хрещення бисть руські землі. Егда князь Великий Володимир київський і всея Русі, хрестися в Херсоні граді. У літо шість тысящь 496. І наречений бисть у святому хрещенні Василь. І в друге літо після хрещення свого приіде до Києва града, зі всім причтом церковним. І носячи з собою всю посудину церковния, і святі ікони, і приватні хрести. І тако повеле хреститися всій землі русстей. У літо шість тысящь 497. Від святих патріарх, від Николи Хрусоверта, або від Сисинія. Або від Сергія, архієпископа Новгородського, при Михайлові, митрополитові Київському, й інших архієреях. Крестіша ж ся людіє раніше в Києві, на Почайне реце, також і всюди. Сіє ж бисть у четвертий час, руським людем хрещення, під час царів, Царя града братії рідних, Василя і Костянтина. По хрещенні ж, егда прозре Великий князь Володимир, і сестру їх Анну поя собі в дружину…»
Тисячу років назад була невелика річечка, що спокійно несла свої води через Київ. А з часом вона зникла. Так буває з річками – чи то клімат змінюється, чи то людина втручається, але пропадає річка з лиця землі. От так і річка Почайна. Текла-текла через Київ, а потім зникла. І здавалося б, хто про неї пригадає? Але цій назві призначено навіки залишитися в історії. Адже саме тут, «на Почайне реце», як оповідає літопис, князь Володимир у 988 році хрестив Русь. Значення цієї події для України, як і для інших слов'янських народів і держав, важко переоцінити. Це було початком нової епохи, епохи абсолютно нового геополітичного і культурного розвитку величезних територій, заселених слов'янами.
Звичайно, процес християнізації слов'янських народів почався задовго до 988 року і продовжувався після цього ще немало років. Більшість істориків схильна вести відлік появи християнства в Київській Русі з часів правління в Києві князів Аскольда і Діра. «Повість минулих літ» оповідає нам про те, як Аскольд і Дір, будучи ще язичниками, намагалися узяти Константинополь. Руси прибули до столиці Візантії на 200 човнах, тоді як візантійська армія в той момент воювала з арабами і була далеко від міста. Здавалося, нічого вже не врятує Константинополь. Але імператор Михайло III і патріарх Фотій звернулися з молитвою до Бога. До моря з Влахернської церкви була віднесена Риза Богородиці, що зберігалася там. І як тільки торкнулася свята реліквія води, розбушувалося море, піднялася буря небаченої сили, розкидала і потопила кораблі русів, так що небагатьом вдалося врятуватися. Аскольд і Дір, побачивши таку силу і гнів Божий, прислали послів до Константинополя і попросили хрестити їх.
Після цих подій Аскольд і Дір правили в Києві ще 16 років. Будучи вже християнами, вони, проте, не звели християнство в ранг державної релігії, і тому в Києві дотримувалися як християнських, так і язичницьких звичаїв. Проте після вбивства Аскольда і Діра і запанування в Києві язичника князя Олега християни почали піддаватися гонінням і переслідуванням. Ситуація змінилася з приходом до влади князя Ігоря. Його правління відрізнялося віротерпимістю. Хоча він і залишався язичником, при ньому не тільки припинилися гоніння на християн, але їм виявлялося усіляке сприяння. Після вбивства Ігоря формально княжити в Києві почав його малолітній син Святослав, але реально влада належала його матері княгині Ользі. Після загибелі чоловіка вона відправилася до Константинополя, де прийняла християнство.
Проте Ользі, яка, по висловленню літописця, була «як зоря перед сходом – хрещенням Русі», не вдалося прищепити любов до Христа своєму синові Святославові. Він був не просто язичником – Святослав люто ненавидів християн, руйнував храми і розгоняв християнські общини. Життя своє він провів у безперестанних походах проти сусідів, причому походи ці здебільшого були невдалими. Князь постійно ворогував з Візантією, до того ж жерці змогли вселити йому, що всі його поразки – це кара за відступ від батьківської віри і для того, щоб язичницькі боги змилувалися, необхідно остаточно знищити християн. Що Святослав і намагався зробити, але, на щастя, не встиг. У 972 році він був убитий під час чергового походу. Політика ж Ярополка, що змінив його на княжому престолі, була схожа на дії його предка князя Ігоря. Ярополк, будучи язичником, відносився до християн прихильно, саме при ньому Київ уперше відвідало посольство католицького Риму.
У 978 році київський престол зайняв князь Володимир (за деякими даними, насправді це відбулося на два роки пізніше). Саме він і зробив крок, що остаточно привів Русь у лоно християнства.
Зі шкільної лави нам відома історія про те, як Володимир приймав у себе послів, що прагнули обернути могутнього князя в свою релігію і таким чином придбати впливового союзника. А київський князь, що прагнув підпорядкувати не тільки Київ, але і навколишні слов'янські землі, розумів, що язичество не сприятиме перетворенню Києва на єдиний політичний і культурний центр Русі. І тому чекав інших пропозицій.
Першим до князя прийшли представники мусульман, а саме посли волзьких булгар. «У рік 6494 (986). Прийшли болгари магометанської віри, кажучи: "Ти, князю, мудрий і розумний, а закону не знаєш, увіруй у закон наш і поклонися Магомету". І запитав Володимир: "Яка ж віра ваша?" Вони ж відповіли: "Віруємо Богові, й учить нас Магомет так: здійснювати обрізання, неїсти свинини, не пити вина, зате по смерті, говорить, можна творити розпусту з дружинами. Дасть Магомет кожному по сімдесяти красивих дружин, і вибере одну з них красиву, і покладе на неї красу всіх; та і буде йому дружиною…" Володимир же слухав їх, оскільки і сам любив дружин і всяку розпусту; тому і слухав їх усмак. Але що було йому неприємно: обрізання і невживання від свинячого м'яса, а про пиття сказав він: "Русі є веселощі пити: не можемо без того бути"». Як видно, для Володимира, відомого цінителя жіночої краси, деякі аспекти ісламу виглядали вельми привабливо. Проте заборона інших, скажімо так, людських слабкостей не сподобалася князеві, і у результаті мусульманам було відмовлено.
В. Васнецов. «Хрещення Русі».
Ескіз розпису для Володимирського собору в Києві (1890 р.)
Наступними були німецькі посли, що пропонували Володимиру прийняти християнство по римському зразку. «Потім прийшли іноземці з Риму і сказали: "Прийшли ми, послані папою"», і звернулися до Володимира: «Так говорить тобі папа: "Земля твоя така сама як і наша, а віра ваша не схожа на віру нашу, оскільки наша віра – світло; кланяємося ми Богові, що створив небо і землю, зірки і місяць і все, що дихає, а ваші боги – просто дерево"». Володимир же запитав їх: «У чому заповідь ваша?» І відповіли вони: «Пост по силі: "Якщо хто п'є або їсть, то все це в славу Божію", як сказав вчитель наш Павло». Сказав же Володимир німцям: "Ідіть, звідки прийшли, бо батьки наші не прийняли цього"». Цікаво, що в літописі немає прямої вказівки на те, чому ж Володимир відмовив католикам, навряд чи можна задовольнитися розпливчатою фразою «батьки наші не прийняли цього». Швидше за все, Володимира не влаштовувала необхідність у разі ухвалення католицтва визнання пріоритету Папи Римського не тільки в питаннях віри, але і в політичних і навіть воєнних питаннях.
Не знайшли розуміння у київського князя й іудеї. «Прийшли хозарські євреї і сказали: "Чули ми, що приходили болгари і християни, учивши тебе кожен своїй вірі. Християни ж вірують у того, кого ми розіпнули, а ми віруємо в єдиного Бога Авраамова, Ісаакова і Іаковля"». І запитав Володимир: «Що у вас за закон?» Вони ж відповіли: «Обрізатися, неїсти свинини і заячини, дотримуватися суботи». Він же запитав: «А де земля ваша?» Вони ж сказали: «В Єрусалимі». А він запитав: «Чи точно вона там?» І відповіли: «Розгнівався Бог на батьків наших і розсіяв нас по різних країнах за гріхи наші, а землю нашу віддав християнам». Сказав на це Володимир: "Як же ви інших учите, а самі знехтувані Богом і розсіяні? Якби Бог любив вас і закон ваш, то не були б ви розсіяні по чужих землях. Чи і нам того ж хочете?"»
І нарешті настала черга православних. Як свідчать літописи, до Володимира прибула делегація грецьких православних християн на чолі з якимсь філософом, ім'я якого в джерелах не згадується. Природно, що бесіді князя і невідомого філософа в літописі відведено більше всього місця. Філософ висловлює Володимиру сенс і зміст Священного Писання, князь час від часу просить свого співбесідника пояснити той або інший момент. Закінчилася ж ця бесіда таким чином: «Коли апостоли учили по всесвіту вірувати Богові, учення їх і ми, греки, прийняли, всесвіт вірує їхньому ученню. Встановив же Бог і день єдиний, в який, зійшовши з небес, судитиме живих і мертвих і відплатить кожному по справах його: праведникам – царство небесне, красу несказанну, веселощі без кінця і безсмертя вічне; грішникам же – мучення вогненне, черв'як неусипний і мука без кінця. Такі будуть муки тим, хто не вірить Богові нашому Ісусові Христу: мучитимуться у вогні ті, хто не хреститься». І, сказавши це, філософ показав Володимиру завісу, на якій зображено було судилище Господнє, вказав йому на праведних справа, у веселощах вони йдуть у рай, а грішників зліва, що йдуть на мучення. Володимир же, зітхнувши, сказав: «Добре тим, хто справа, горе ж тим, хто зліва». Філософ же сказав: «Якщо хочеш з праведниками справа стати, то хрестися». Володимиру ж запало це в серці, і сказав він: «Почекаю ще трохи», бажаючи довідатися про всі віри. І дав йому Володимир багато дарів і відпустив його з честю великою».
Як видно, бесіда з філософом справила на Володимира велике враження. Одначе і православ'я приймати він не поспішав, мовляв, «почекаю ще».
Князь уже зрозумів, що йому, щоб укріпити свою владу, пора «зав'язувати» з язичницьким многобожжям і переходити на монотеїстську релігію (поклонятися єдиному Богові). Але яку саме? З одного боку, Володимир стояв перед нелегким вибором, але з другого – він розумів: у переговорах з тими, хто хотів бачити його своїм союзником, м'яч, виражаючись сучасним штампом, був на його стороні. Навіть могутня Візантія, держава, яка ще недавно була лідером у величезному регіоні, шукала союзу з київським князем. Врешті-решт, саме у бік Константинополя і повернув Володимир вектор своєї політики.
Сталося так, що незадовго до цього візантійський імператор Василь II попросив у князя Володимира військової допомоги для придушення хвилювань усередині країни. Той погодився, оскільки взамен візантійський монарх обіцяв видати за Володимира свою сестру Анну Київський князь свої обіцянки виконав, а Василь II зовсім не поспішав виконувати свої. Що, природно, ніяк не влаштовувало Володимира, який до того моменту вже чудово усвідомлював свою силу. Бажаючи продемонструвати її Візантії, він і відправився захоплювати Корсунь. І треба сказати, захопив би, але в цій ситуації Василь II зрозумів, що жарти погані і треба виконувати умови договору. Він погодився видати за Володимира сестру Анну за умови, що князь прийме православ'я. Володимир цю умову прийняв.
Після повернення до Києва Володимир задумав охрестити всю Київську Русь. Спочатку він хрестив 12 своїх синів і декількох особливо наближених бояр, а потім, 1 серпня 988 року (це найбільш поширена дата хрещення; деякі джерела віддають перевагу 989 або 990 року), відбулося хрещення киян у місці впадіння річки Почайни до Дніпра.
Треба сказати, що масовість хрещення забезпечувалася, так би мовити, «добровільно-примусовими» методами. «Якщо хто не прийде – буде мені ворог», – сказав князь Володимир, і ці слова сталі відомі кожному жителеві Києва. Природно, що серед киян знайшлися небагато смільчаків, які не побоялися потрапити в число ворогів великого князя, тим більше, що Володимир особливим милосердям до своїх ворогів ніколи не відрізнявся. Правда, в Києві хрещення пройшло спокійно, але, наприклад, у Новгороді спроба хрестити народ закінчилася народним повстанням, яке було жорстоко придушено. Відбувалися бунти і в інших містах. Та все ж вибір був зроблений. Вибір нелегкий, вибір, який був обумовлений не тільки (і навіть не стільки) якимись моральними принципами, а швидше, прагматичними цілями. Але це, загалом, і не так важливо. Християнство прийшло в Київську Русь, прийшло навіки.
Тисячу років назад була невелика річечка, що спокійно несла свої води через Київ. А з часом вона зникла. Так буває з річками – чи то клімат змінюється, чи то людина втручається, але пропадає річка з лиця землі. От так і річка Почайна. Текла-текла через Київ, а потім зникла. І здавалося б, хто про неї пригадає? Але цій назві призначено навіки залишитися в історії. Адже саме тут, «на Почайне реце», як оповідає літопис, князь Володимир у 988 році хрестив Русь. Значення цієї події для України, як і для інших слов'янських народів і держав, важко переоцінити. Це було початком нової епохи, епохи абсолютно нового геополітичного і культурного розвитку величезних територій, заселених слов'янами.
Звичайно, процес християнізації слов'янських народів почався задовго до 988 року і продовжувався після цього ще немало років. Більшість істориків схильна вести відлік появи християнства в Київській Русі з часів правління в Києві князів Аскольда і Діра. «Повість минулих літ» оповідає нам про те, як Аскольд і Дір, будучи ще язичниками, намагалися узяти Константинополь. Руси прибули до столиці Візантії на 200 човнах, тоді як візантійська армія в той момент воювала з арабами і була далеко від міста. Здавалося, нічого вже не врятує Константинополь. Але імператор Михайло III і патріарх Фотій звернулися з молитвою до Бога. До моря з Влахернської церкви була віднесена Риза Богородиці, що зберігалася там. І як тільки торкнулася свята реліквія води, розбушувалося море, піднялася буря небаченої сили, розкидала і потопила кораблі русів, так що небагатьом вдалося врятуватися. Аскольд і Дір, побачивши таку силу і гнів Божий, прислали послів до Константинополя і попросили хрестити їх.
Після цих подій Аскольд і Дір правили в Києві ще 16 років. Будучи вже християнами, вони, проте, не звели християнство в ранг державної релігії, і тому в Києві дотримувалися як християнських, так і язичницьких звичаїв. Проте після вбивства Аскольда і Діра і запанування в Києві язичника князя Олега християни почали піддаватися гонінням і переслідуванням. Ситуація змінилася з приходом до влади князя Ігоря. Його правління відрізнялося віротерпимістю. Хоча він і залишався язичником, при ньому не тільки припинилися гоніння на християн, але їм виявлялося усіляке сприяння. Після вбивства Ігоря формально княжити в Києві почав його малолітній син Святослав, але реально влада належала його матері княгині Ользі. Після загибелі чоловіка вона відправилася до Константинополя, де прийняла християнство.
Проте Ользі, яка, по висловленню літописця, була «як зоря перед сходом – хрещенням Русі», не вдалося прищепити любов до Христа своєму синові Святославові. Він був не просто язичником – Святослав люто ненавидів християн, руйнував храми і розгоняв християнські общини. Життя своє він провів у безперестанних походах проти сусідів, причому походи ці здебільшого були невдалими. Князь постійно ворогував з Візантією, до того ж жерці змогли вселити йому, що всі його поразки – це кара за відступ від батьківської віри і для того, щоб язичницькі боги змилувалися, необхідно остаточно знищити християн. Що Святослав і намагався зробити, але, на щастя, не встиг. У 972 році він був убитий під час чергового походу. Політика ж Ярополка, що змінив його на княжому престолі, була схожа на дії його предка князя Ігоря. Ярополк, будучи язичником, відносився до християн прихильно, саме при ньому Київ уперше відвідало посольство католицького Риму.
У 978 році київський престол зайняв князь Володимир (за деякими даними, насправді це відбулося на два роки пізніше). Саме він і зробив крок, що остаточно привів Русь у лоно християнства.
Зі шкільної лави нам відома історія про те, як Володимир приймав у себе послів, що прагнули обернути могутнього князя в свою релігію і таким чином придбати впливового союзника. А київський князь, що прагнув підпорядкувати не тільки Київ, але і навколишні слов'янські землі, розумів, що язичество не сприятиме перетворенню Києва на єдиний політичний і культурний центр Русі. І тому чекав інших пропозицій.
Першим до князя прийшли представники мусульман, а саме посли волзьких булгар. «У рік 6494 (986). Прийшли болгари магометанської віри, кажучи: "Ти, князю, мудрий і розумний, а закону не знаєш, увіруй у закон наш і поклонися Магомету". І запитав Володимир: "Яка ж віра ваша?" Вони ж відповіли: "Віруємо Богові, й учить нас Магомет так: здійснювати обрізання, неїсти свинини, не пити вина, зате по смерті, говорить, можна творити розпусту з дружинами. Дасть Магомет кожному по сімдесяти красивих дружин, і вибере одну з них красиву, і покладе на неї красу всіх; та і буде йому дружиною…" Володимир же слухав їх, оскільки і сам любив дружин і всяку розпусту; тому і слухав їх усмак. Але що було йому неприємно: обрізання і невживання від свинячого м'яса, а про пиття сказав він: "Русі є веселощі пити: не можемо без того бути"». Як видно, для Володимира, відомого цінителя жіночої краси, деякі аспекти ісламу виглядали вельми привабливо. Проте заборона інших, скажімо так, людських слабкостей не сподобалася князеві, і у результаті мусульманам було відмовлено.
Ескіз розпису для Володимирського собору в Києві (1890 р.)
Наступними були німецькі посли, що пропонували Володимиру прийняти християнство по римському зразку. «Потім прийшли іноземці з Риму і сказали: "Прийшли ми, послані папою"», і звернулися до Володимира: «Так говорить тобі папа: "Земля твоя така сама як і наша, а віра ваша не схожа на віру нашу, оскільки наша віра – світло; кланяємося ми Богові, що створив небо і землю, зірки і місяць і все, що дихає, а ваші боги – просто дерево"». Володимир же запитав їх: «У чому заповідь ваша?» І відповіли вони: «Пост по силі: "Якщо хто п'є або їсть, то все це в славу Божію", як сказав вчитель наш Павло». Сказав же Володимир німцям: "Ідіть, звідки прийшли, бо батьки наші не прийняли цього"». Цікаво, що в літописі немає прямої вказівки на те, чому ж Володимир відмовив католикам, навряд чи можна задовольнитися розпливчатою фразою «батьки наші не прийняли цього». Швидше за все, Володимира не влаштовувала необхідність у разі ухвалення католицтва визнання пріоритету Папи Римського не тільки в питаннях віри, але і в політичних і навіть воєнних питаннях.
Не знайшли розуміння у київського князя й іудеї. «Прийшли хозарські євреї і сказали: "Чули ми, що приходили болгари і християни, учивши тебе кожен своїй вірі. Християни ж вірують у того, кого ми розіпнули, а ми віруємо в єдиного Бога Авраамова, Ісаакова і Іаковля"». І запитав Володимир: «Що у вас за закон?» Вони ж відповіли: «Обрізатися, неїсти свинини і заячини, дотримуватися суботи». Він же запитав: «А де земля ваша?» Вони ж сказали: «В Єрусалимі». А він запитав: «Чи точно вона там?» І відповіли: «Розгнівався Бог на батьків наших і розсіяв нас по різних країнах за гріхи наші, а землю нашу віддав християнам». Сказав на це Володимир: "Як же ви інших учите, а самі знехтувані Богом і розсіяні? Якби Бог любив вас і закон ваш, то не були б ви розсіяні по чужих землях. Чи і нам того ж хочете?"»
І нарешті настала черга православних. Як свідчать літописи, до Володимира прибула делегація грецьких православних християн на чолі з якимсь філософом, ім'я якого в джерелах не згадується. Природно, що бесіді князя і невідомого філософа в літописі відведено більше всього місця. Філософ висловлює Володимиру сенс і зміст Священного Писання, князь час від часу просить свого співбесідника пояснити той або інший момент. Закінчилася ж ця бесіда таким чином: «Коли апостоли учили по всесвіту вірувати Богові, учення їх і ми, греки, прийняли, всесвіт вірує їхньому ученню. Встановив же Бог і день єдиний, в який, зійшовши з небес, судитиме живих і мертвих і відплатить кожному по справах його: праведникам – царство небесне, красу несказанну, веселощі без кінця і безсмертя вічне; грішникам же – мучення вогненне, черв'як неусипний і мука без кінця. Такі будуть муки тим, хто не вірить Богові нашому Ісусові Христу: мучитимуться у вогні ті, хто не хреститься». І, сказавши це, філософ показав Володимиру завісу, на якій зображено було судилище Господнє, вказав йому на праведних справа, у веселощах вони йдуть у рай, а грішників зліва, що йдуть на мучення. Володимир же, зітхнувши, сказав: «Добре тим, хто справа, горе ж тим, хто зліва». Філософ же сказав: «Якщо хочеш з праведниками справа стати, то хрестися». Володимиру ж запало це в серці, і сказав він: «Почекаю ще трохи», бажаючи довідатися про всі віри. І дав йому Володимир багато дарів і відпустив його з честю великою».
Як видно, бесіда з філософом справила на Володимира велике враження. Одначе і православ'я приймати він не поспішав, мовляв, «почекаю ще».
Князь уже зрозумів, що йому, щоб укріпити свою владу, пора «зав'язувати» з язичницьким многобожжям і переходити на монотеїстську релігію (поклонятися єдиному Богові). Але яку саме? З одного боку, Володимир стояв перед нелегким вибором, але з другого – він розумів: у переговорах з тими, хто хотів бачити його своїм союзником, м'яч, виражаючись сучасним штампом, був на його стороні. Навіть могутня Візантія, держава, яка ще недавно була лідером у величезному регіоні, шукала союзу з київським князем. Врешті-решт, саме у бік Константинополя і повернув Володимир вектор своєї політики.
Згідно «Повісті минулих літ», під час хрещення князь Володимир вимовив наступну молитву: «Боже великий, сотворивий небо і землю! Прізрі на новия люди ця і даждь ним, Господи, уведети Тобі, истиннаго Бога, якоже уведеша Тя країни хри-стианския, і утверди в них віру праву і несовратну, і мені помоги, Господи, на супротивнаго ворога, та надеяся на Тя і Твою державу, побежю підступи його!»Першим кроком на шляху християнізації Русі стало хрещення самого київського князя. Треба сказати, що в літописних джерелах і серед істориків немає єдиної думки з приводу того, коли і за яких обставин це відбулося. Згідно з одними даними, Володимир хрестився в 987 році в Києві, за іншою версією в тому самому році, але в місті Василеві недалеко від Києва, третя версія припускає, що князь прийняв хрещення в 988 році в грецькому місті Корсунь, що в Криму. Остання версія й є найбільш поширеною. Причому цікаво, що Володимир відправився до Криму не просто так, спочатку він мав намір захопити Корсунь.
Сталося так, що незадовго до цього візантійський імператор Василь II попросив у князя Володимира військової допомоги для придушення хвилювань усередині країни. Той погодився, оскільки взамен візантійський монарх обіцяв видати за Володимира свою сестру Анну Київський князь свої обіцянки виконав, а Василь II зовсім не поспішав виконувати свої. Що, природно, ніяк не влаштовувало Володимира, який до того моменту вже чудово усвідомлював свою силу. Бажаючи продемонструвати її Візантії, він і відправився захоплювати Корсунь. І треба сказати, захопив би, але в цій ситуації Василь II зрозумів, що жарти погані і треба виконувати умови договору. Він погодився видати за Володимира сестру Анну за умови, що князь прийме православ'я. Володимир цю умову прийняв.
Після повернення до Києва Володимир задумав охрестити всю Київську Русь. Спочатку він хрестив 12 своїх синів і декількох особливо наближених бояр, а потім, 1 серпня 988 року (це найбільш поширена дата хрещення; деякі джерела віддають перевагу 989 або 990 року), відбулося хрещення киян у місці впадіння річки Почайни до Дніпра.
Треба сказати, що масовість хрещення забезпечувалася, так би мовити, «добровільно-примусовими» методами. «Якщо хто не прийде – буде мені ворог», – сказав князь Володимир, і ці слова сталі відомі кожному жителеві Києва. Природно, що серед киян знайшлися небагато смільчаків, які не побоялися потрапити в число ворогів великого князя, тим більше, що Володимир особливим милосердям до своїх ворогів ніколи не відрізнявся. Правда, в Києві хрещення пройшло спокійно, але, наприклад, у Новгороді спроба хрестити народ закінчилася народним повстанням, яке було жорстоко придушено. Відбувалися бунти і в інших містах. Та все ж вибір був зроблений. Вибір нелегкий, вибір, який був обумовлений не тільки (і навіть не стільки) якимись моральними принципами, а швидше, прагматичними цілями. Але це, загалом, і не так важливо. Християнство прийшло в Київську Русь, прийшло навіки.
Заснування Києво-Печерської лаври
За часів княжіння Ярослава Мудрого на правому високому березі Дніпра священик кліра княжої церкви на Берестові Іларіон «іскопа печерку малу двусажену», де в самоті проводив час у благодатних молитвах. Князь Ярослав, бажаючи відстояти свою незалежність як у справах державних, так і в справах церковних, намірився призначити на пост київського митрополита свого, руського священика. Вибір упав на Іларіона, наближеного до князя і відомого своїми богоугодними справами. Але після смерті Ярослава в 1054 році митрополит Іларіон був зміщений зі свого поста і замінений присланим з Царгорода митрополитом-греком. Позбувшись свого сану, Іларіон назавжди переселився в печеру на березі Дніпра.
У той самий час на святій горі Афон ченцеві Антонію, уродженцю міста Любеч, з'явилася у ведінні Цариця Небесна, яка повеліла влаштувати на дніпровських берегах нову обитель. Виклопотавши благословення в ігумена монастиря Афонського, Антоній відправився до Києва, де поселився в печері Іларіона. Благочестя і духовний подвиг Антонія привернули до нього послідовників. Незабаром число ченців зросло до дванадцяти, і вони влаштували підземну обитель, в якій розташовувалася церква і декілька келій.
Антоній, що прагнув до відлюдництва, в 1062 році викопав у сусідній горі печеру, де й усамітнився для благодатних молитов (ця печера стала початком Ближніх, або Антонієвих, печер, названих так у протилежність колишнім, Дальнім, Феодосієвим). Замість себе він поставив управляти братією преподобного Варлаама, який став першим печерським ігуменом. Братія швидко розросталася. Щоб розмістити ченців, що приходять в обитель, перед відходом у печеру преподобний Антоній виклопотав у князя Ізяслава Ярославича, сина Ярослава Мудрого, дозволу зайняти гору над печерами. Князь не тільки дав дозвіл, але і пожертвував кошти на будівництво наземного монастиря, куди незабаром з печер і переселилася братія.
Так починалася історія Печерського (від староруського слова «печора» – печера) монастиря, що отримав у 1688 році статус Свято-Успенської Києво-Печерської лаври.[2] Історія, яка вимірюється вже не роками, а сторіччями. Ось вже без малого тисячу років Лавра осяває своїм світлом береги Дніпра. Лавра це не просто монастир, не просто історико-архітектурний пам'ятник. Лавра це душа Києва і всієї України…
Коли преподобний Варлаам був призначений настоятелем побудованого князем Ізяславом Свято-Дмитрієвського монастиря, Антоній благословив на ігуменство в Печерській обителі преподобного Феодосія Курського. Цей час став періодом розквіту Печерського монастиря, ігумен Феодосій турбувався не тільки про справи духовні, але і про економічну незалежність обителі. Але не про себе піклувалися брати, не для благ мирських трудилися вони вдень і вночі. У монастирі був влаштований будинок для прочан, притулок для нужденних і убогих, на потреби якого виділялася десята частина доходів. Щосуботи преподобний Феодосій посилав віз хліба ув'язненим у темницях. Часто ігумен виступав захисником простих мирян, оберігаючи їх від свавілля знаті. Авторитет Феодосія був настільки високий, що князь Ізяслав нерідко звертався до нього за порадою в справах як духовних, так і мирських. І так само робив Святослав, брат і суперник князя в боротьбі за київський престол. Незважаючи на ворожнечу, обидва брати протегували Печерському монастирю.
За часів ігуменства святого Феодосія над Дальніми печерами був споруджений дерев'яний монастир. А за рік до смерті ігумена, в 1073 році, був закладений перший камінь собору Успенії Божієй Матері. Храм будувався без малого 15 років, до 1089 року була повністю завершена обробка будівлі фресковим розписом і мозаїкою. Розписували храм константинопольські майстри, а також київський художник чернець Аліпій, який вважається родоначальником особливого, відмінного від грецького, іконописного мистецтва. У 1091 році в Успенському соборі були поміщені мощі преподобного Феодосія. Преподобний Антоній, згідно заповіту, був похований у Ближніх печерах.
Багато що довелося пережити за своє життя як Успенському собору, так і всьому Печерському монастирю. Не раз він руйнувався супостатами, що йшли війною на київську землю. Варвари залишаються варварами незалежно від часу, чи були вони в столітті XI чи в XXI. Вперше монастир сильно постраждав у 1096 році після набігу на Київ половців. Довелося братам піклуватися про захист обителі, в 1182–1187 роках церква була захищена муром завтовшки більше двох метрів, заввишки п'яти метрів і завдовжки близько кілометра. По всій її довжині вгорі були розміщені бойові майданчики. Проте такі могутні для свого часу укріплення не врятували Печерський монастир від нашестя татаро-монгольських орд хана Батия в 1240 році. Повністю був зруйнований Успенський собор, сильно постраждали інші споруди монастиря. Одні ченці були убиті, інші ж були вимушені ховатися в навколишніх лісах.
Життя в обителі незабаром поновилося, знову відбудували Успенський собор. Але монгольські орди не залишали в спокої Київ і його святині. У 1399 і 1416 роках Печерський монастир знову був практично повністю зруйнований військами хана Едигея. У 1470 році київський князь Симеон Олелькович відновив і по-новому прикрасив Печерський монастир. Проте праці майстрів були знову знищені. У 1483 році кримський хан Менглі-Гірей під час набігу на Київ спалив і пограбував монастир. А через чотири з гаком сторіччя у Батия, Едигея і Менглі-Гірея знайшлися «гідні послідовники». Більшовики Лавру хоч і не руйнували, проте розпоряджалися нею по-своєму. 29 вересня 1926 року ВУЦВК і Рада Народних Комісарів У PCP прийняли ухвалу «Про визнання колишньої Києво-Печерської лаври історико-культурним державним заповідником і про перетворення її на Всеукраїнське музейне містечко». До 1929 року братія була повністю виселена з монастиря, багато хто з ченців були розстріляні.
Все-таки Києво-Печерській лаврі якоюсь мірою пощастило. її не спіткала доля тисяч монастирів і храмів, зруйнованих за роки радянської влади. У 30-х роках XX століття на її території розташовувалися найбільші музеї України: книги і книгодрукування, українського народного декоративно-прикладного мистецтва, театрального, музичного і кіномистецтва України. Але на що не зважилися більшовики, зробили гітлерівські загарбники. З листопада 1941 року німецькі окупанти розграбували і висадили в повітря Успенський собор.
У той самий час на святій горі Афон ченцеві Антонію, уродженцю міста Любеч, з'явилася у ведінні Цариця Небесна, яка повеліла влаштувати на дніпровських берегах нову обитель. Виклопотавши благословення в ігумена монастиря Афонського, Антоній відправився до Києва, де поселився в печері Іларіона. Благочестя і духовний подвиг Антонія привернули до нього послідовників. Незабаром число ченців зросло до дванадцяти, і вони влаштували підземну обитель, в якій розташовувалася церква і декілька келій.
Антоній, що прагнув до відлюдництва, в 1062 році викопав у сусідній горі печеру, де й усамітнився для благодатних молитов (ця печера стала початком Ближніх, або Антонієвих, печер, названих так у протилежність колишнім, Дальнім, Феодосієвим). Замість себе він поставив управляти братією преподобного Варлаама, який став першим печерським ігуменом. Братія швидко розросталася. Щоб розмістити ченців, що приходять в обитель, перед відходом у печеру преподобний Антоній виклопотав у князя Ізяслава Ярославича, сина Ярослава Мудрого, дозволу зайняти гору над печерами. Князь не тільки дав дозвіл, але і пожертвував кошти на будівництво наземного монастиря, куди незабаром з печер і переселилася братія.
Так починалася історія Печерського (від староруського слова «печора» – печера) монастиря, що отримав у 1688 році статус Свято-Успенської Києво-Печерської лаври.[2] Історія, яка вимірюється вже не роками, а сторіччями. Ось вже без малого тисячу років Лавра осяває своїм світлом береги Дніпра. Лавра це не просто монастир, не просто історико-архітектурний пам'ятник. Лавра це душа Києва і всієї України…
Коли преподобний Варлаам був призначений настоятелем побудованого князем Ізяславом Свято-Дмитрієвського монастиря, Антоній благословив на ігуменство в Печерській обителі преподобного Феодосія Курського. Цей час став періодом розквіту Печерського монастиря, ігумен Феодосій турбувався не тільки про справи духовні, але і про економічну незалежність обителі. Але не про себе піклувалися брати, не для благ мирських трудилися вони вдень і вночі. У монастирі був влаштований будинок для прочан, притулок для нужденних і убогих, на потреби якого виділялася десята частина доходів. Щосуботи преподобний Феодосій посилав віз хліба ув'язненим у темницях. Часто ігумен виступав захисником простих мирян, оберігаючи їх від свавілля знаті. Авторитет Феодосія був настільки високий, що князь Ізяслав нерідко звертався до нього за порадою в справах як духовних, так і мирських. І так само робив Святослав, брат і суперник князя в боротьбі за київський престол. Незважаючи на ворожнечу, обидва брати протегували Печерському монастирю.
За часів ігуменства святого Феодосія над Дальніми печерами був споруджений дерев'яний монастир. А за рік до смерті ігумена, в 1073 році, був закладений перший камінь собору Успенії Божієй Матері. Храм будувався без малого 15 років, до 1089 року була повністю завершена обробка будівлі фресковим розписом і мозаїкою. Розписували храм константинопольські майстри, а також київський художник чернець Аліпій, який вважається родоначальником особливого, відмінного від грецького, іконописного мистецтва. У 1091 році в Успенському соборі були поміщені мощі преподобного Феодосія. Преподобний Антоній, згідно заповіту, був похований у Ближніх печерах.
Велика дзвіниця, творіння архітектора Г. І. Шеделя, цікава тим, що вона в деякій мірі нагадує знамениту Пізанську башту. Велика Лаврська дзвіниця нахилена на 62 см від осьової лінії в північно-східному напрямі. Правда, на відміну від башти в Пізі, нахил дзвіниці Печерського монастиря з часом не змінюється.Крім Успенського собору, на території Печерського монастиря були побудовані Троїцька надбрамна і Трапезна церкви (1108 рік, будівлі, на жаль, не збереглися), церква Всіх святих (1696–1698), церква Воздвижения на Ближніх (1700) і церква Різдва Богородиці (1696) на Дальніх печерах, церква Іоакима і Анни (XVI століття; перебудована в 1810 році), Велика дзвіниця (1731–1745) – найвища (96,5 метра) на той момент у Російській імперії. У 1616 році на території Печерського монастиря відкрилася перша в Києві друкарня, а в 1631-му митрополит Петро Могила заснував братську школу, яка послужила початком Києво-Могилянської академії.
Багато що довелося пережити за своє життя як Успенському собору, так і всьому Печерському монастирю. Не раз він руйнувався супостатами, що йшли війною на київську землю. Варвари залишаються варварами незалежно від часу, чи були вони в столітті XI чи в XXI. Вперше монастир сильно постраждав у 1096 році після набігу на Київ половців. Довелося братам піклуватися про захист обителі, в 1182–1187 роках церква була захищена муром завтовшки більше двох метрів, заввишки п'яти метрів і завдовжки близько кілометра. По всій її довжині вгорі були розміщені бойові майданчики. Проте такі могутні для свого часу укріплення не врятували Печерський монастир від нашестя татаро-монгольських орд хана Батия в 1240 році. Повністю був зруйнований Успенський собор, сильно постраждали інші споруди монастиря. Одні ченці були убиті, інші ж були вимушені ховатися в навколишніх лісах.
Життя в обителі незабаром поновилося, знову відбудували Успенський собор. Але монгольські орди не залишали в спокої Київ і його святині. У 1399 і 1416 роках Печерський монастир знову був практично повністю зруйнований військами хана Едигея. У 1470 році київський князь Симеон Олелькович відновив і по-новому прикрасив Печерський монастир. Проте праці майстрів були знову знищені. У 1483 році кримський хан Менглі-Гірей під час набігу на Київ спалив і пограбував монастир. А через чотири з гаком сторіччя у Батия, Едигея і Менглі-Гірея знайшлися «гідні послідовники». Більшовики Лавру хоч і не руйнували, проте розпоряджалися нею по-своєму. 29 вересня 1926 року ВУЦВК і Рада Народних Комісарів У PCP прийняли ухвалу «Про визнання колишньої Києво-Печерської лаври історико-культурним державним заповідником і про перетворення її на Всеукраїнське музейне містечко». До 1929 року братія була повністю виселена з монастиря, багато хто з ченців були розстріляні.
Все-таки Києво-Печерській лаврі якоюсь мірою пощастило. її не спіткала доля тисяч монастирів і храмів, зруйнованих за роки радянської влади. У 30-х роках XX століття на її території розташовувалися найбільші музеї України: книги і книгодрукування, українського народного декоративно-прикладного мистецтва, театрального, музичного і кіномистецтва України. Але на що не зважилися більшовики, зробили гітлерівські загарбники. З листопада 1941 року німецькі окупанти розграбували і висадили в повітря Успенський собор.