Страница:
искупленные, — вот значение пророчества 35 главы [
307]. При этом объяснении, падает последнее возражение против подлинности 34–35 глав. Нужно заметить, что критики очень несогласны в определении времени произнесения этого пророчества. Так, новые критики-эволюционисты Чейн, Киттель, Кьюнен, относят его не к началу вавилонского плена, а к концу плена, когда «до вавилонских пленников стали доходить слухи о занятии Палестины идумеями» (Иез 35:10–13; 36:5). Другие, например Баудиссин, Дум и Марти, согласны и к эпохе персидского и даже греческого владычества отнести это пророчество (
Baudissin.Einl. 382–383 ss.). Должно быть очень мало веских данных дает история для решения этого вопроса…
С другой стороны, сами критики замечали в рассматриваемых главах признаки подлинности. Так, по мнению Эвальда, вся 35 глава «почти дословно сходна» с 32 и 33 главами, например 2 стих с Ис 33:6; 3 ст. с 33:9; 4–6 стт. с 32:4–6 и 33:23–24 (Proph. III, 160 s.). По мнению Гитцига в 35 главе стих 4-й (особ. ) «очень напоминает» Ис 32:3–4; 29:8; Ис 34:16 напоминает 29:11–12; 30:8. На самом деле в рассматриваемых главах очень много примеров подобного «напоминания». Здесь находится много выражений вполне тождественных с выражениями в неоспоримо подлинных речах Исайи. Так, начальное обращение пророка ко всей вселенной с приглашением слушать его речь (34:1) напоминает начало книги Исайи — — Ис 1:2; 28:23.
Уподобление «падающему листу»дерева и сада 34:4 = 1:30 — — ср. Ис 6:13. Уподобление Содому и Гоморре 34:9–10 = 1:9–10; 3:9. Истребление лиц годных в князья Ис 34:12 = 3:6–7. Упоминание о «книге Господней», Ис 34:16 = 29:11–12; 30:8. Не мало и других мест в 34 главе сходных, как и в 35, с неоспоримо подлинными местами Исайи [ 308]. В доказательство древности (а не эпохи персидского или греческого владычеств) этого пророчества можно указать на знакомство с ним у Иеремии (Ис 34:5–8 = Иер 46:10; Ис 34:4 = Иер 25:23; Ис 34:2 = Иер 25:33–34; Ис 34:7 = Иер 50:27), Иезекииля (Ис 3463 = Иез 32:5–6; 39:11; Ис 34:6–7 = Иез 39:17–19) и даже у Софонии (Ис 31:6, 11 = Соф 1:7, 8; 2:14) [ 309].
Пророчества 40–66 глав.Пророк начинает свои речи утешением иудеев, возвращающихся в свое отечество из плена. Всемогущество Божие и Его власть над вселенной, говорит пророк, даруют свободу иудеям (40–42 глл.). Освобождение иудеев из политического рабства будет совершено рукою Кира, которого Господь Сам воздвигнет и помажет (43–45 глл.). Кир будет ужасом для всех народов, в особенности для Вавилона. Он сокрушит вавилонское могущество и освободит вавилонских пленников (46–48 глл.). Всемогущий и любящий Господь, даровавший неоднократно и в прежнее время спасение Израилю, не забывал его в плену и освободит из плена (49–52 глл.). Но политическому освобождению должно соответствовать духовное обновление Израиля. Оно будет даровано Рабом Иеговы, имеющим пострадать и Своим страданием искупить грехи всего человечества (Ис 52:13–53 гл.). Тогда (после страданий Раба Иеговы) Иерусалим воссияет и прославится. Некогда оставленный и забытый, он снова растворит свои ворота для принятия многочисленных чад своих, имеющих собраться к нему со всей вселенной (54–56 глл.). А между тем Израиль не предвидит этой славы: он покрыт пороками, как одеждой. Священники его заботятся о материальном богатстве и пьянствуют, народ заражен идолопоклонством и лицемерием, среди него распространены: неправосудие, взяточничество, зложелательство и козни (57–59 глл.). После невольного отступления к мраку настоящего, пророк снова переносит свои взоры к свету будущего состояния. В Сионе открывается, говорит пророк, слава Господня, в него соберутся рассеянные по разным странам иудеи и все языческие народы. Иерусалим будет сиять светом и славой Господней (60 глл.). Плен более не повторится, иудеи навсегда поселятся в Палестине (61–62 глл.). Пророк обращается с благодарственной молитвой к Богу за все Его благодеяния, и просит оказать милость иудеям восстановить сожженный Иерусалимский храм и разрушенные иудейские города (63–64 глл.). В ответ на молитву пророка, Господь указывает на причины страданий: различные виды современного иудейского идолопоклонства, сокрывающего, подобно стене, Господа от народа (Ис 65:1–10). Когда иудеи освободятся от этих грехов, тогда они распространят проповедь об Иегове по отдаленным странам, а грешники подвергнутся вечному страданию телесному и духовному (Ис 65:11–66).
Из представленного содержания легко увидеть мотивы для отрицательно-критических возражений против подлинности рассматриваемого отдела. Различие в содержании этого отдела (обличительные и пророческие речи) послужило поводом к предположению о различии писателей его. Например, Коппе, Греве и Меллер некоторые главы приписали Исайи, другие отвергли, третьи признали подделанными под характер речей Исайи. Бертольд приписал разному времени и разным лицам происхождение речей этого отдела. Но это мнение нашло себе мало приверженцев. На основании единства идей и строгого плана, сходства в языке спорных глав, многие критики, вслед за Розенмиллером и Гезениусом, все 27 глав приписывали одному «Великому Неизвестному» пророку. В новое время, впрочем, опять стали видеть здесь разных писателей, хотя критики и не могут точно определить их «писания»; одни разделяют: 40–49 глл., и 50–66 (Кьюнен), другие: 40–55, и 56–66 глл. (Дум, Чейн, Киттель, Марти); третьи: 40–48, и 49–66 глл. (Смит) и т. д. ( Baudissin.Einl. 390–391 ss. прим.). Есть, впрочем, и из признающих неподлинным этот отдел защитники его единства, например Орелли, признающий здесь «полное единство идеи, плана и языка» ( Strack und Z?ckler.Iesaia. 1887 г. 127 s.). Корнилль признает одного писателя всего отдела, но видит позднейшие переделки в 49–66 глл. (Einl. 152 s.). Время и место жизни гипотетических (одного или нескольких) писателей этого отдела служит также предметом спора для критиков: большинство критиков согласны думать, что он жил до падения Вавилона, в начале деятельности Кира [ 310]. Гитциг думал, что он жил после падения Вавилона. По мнению Эвальда и Кнобеля он жил в Египте. По мнению не признающих единства отдела, один (44–48 или -56) жил во время плена, другие — после плена… Но оставим эти «споры» и перейдем к критическим возражениям.
Время жизни писателя 40–66 глл., говорили и говорят ученые критического направления, резко отличается от времени жизни пророка Исайи. Пророк видит своих соотечественников в вавилонском плену (Ис 40:1–2), храм сожженным, города иудейские разрушенными (Ис 64:10–12) и всю Палестину вековой пустыней (Ис 58:12; 61:4). Все эти черты, говорят, неприложимы к веку Исайи.
Защитники подлинности книги пророка Исайи, в свою очередь, обратили внимание, как и при разборе 13–14 глав, на возможность идеального пророческого настоящего [ 311]. Для такого идеального времени в книге пророка Исайи существуют основания в 39 главе, где пророк предрекает Езекии вавилонский плен. По естественной связи с этою мыслию, у Исайи стоит дальнейшее «утешение» (Ис 40:1) пленных иудеев. Пророчество 39 главы служило с этой стороны (конечно для слушателей, а не для самого пророка) естественной подготовкой и почвой для 40–66 глав.
С другой стороны, упоминаемые пророком «вечные развалины»(Ис 58:12; 61:4) неприложимы к Иудее, даже в конце вавилонского плена, после 40 или 50-летнего запустения; эти выражения так же неточны в устах пленника, как в устах Исайи.
После несоответствия времени произнесения 40–66 глл. историческому положению Исайи, критика обращает внимание на «странность» и непонятность для слушателей Исайи пророчеств его о Кире. Но имя Кира признается непосредственным откровением Божиим, недоступным обыкновенному человеческому разуму (Ис 45:3) [ 312]. Пророк, продолжают критики, нередко ссылается для уверения слушателей на предыдущие пророчества, вероятно о плене, пришедшие уже в исполнение (Ис 41:22; 42:9; 45:19; 46:10; 48:16). Так не мог говорить Исайя [ 313]. Но нет нужды видеть в «прежних» пророчествах предсказание плена. Они могли касаться других, не менее важных событий, например нашествия ассирийских полчищ (28–33 глл.), чудесного истребления их (37 гл.), выздоровления Езекии (38 гл.). Исполнение этих пророчеств Исайи также было известно всем его современникам, убеждало их в божественном посланничестве Исайи и уверяло в исполнении других его пророчеств.
Нам, в свою очередь, уместно спросить критиков: каким образом произведение не Исайи попало в его книгу? Ответ на этот вопрос пока у них не сформировался. Одни [ 314] предполагали существование другого Исайи, сына Амосова, пленного иудея. Другие [ 315] объясняли ошибкой и обманом редактора, который нашел свиток речей, без обозначения имени писателя, и на свободном месте, в начале или конце его, добавил имя Исайи; третьи объясняли несчастною всепокрывающею «случайностью». Более сдержанные [ 316] просто сознаются в «неимении» ответа. Кажется «последнее» их слово выражено Баудиссином: «имя авторов (пленных и послепленных) навсегда потеряно, редактор и собиратель остался неизвестным» (Einl. 399, 411 ss.). К книге же Исайи присоединились эти «неизвестные писания» потому, что у него в 39 главе (5 ст.) говорится об удалении в плен (хотя у Иеремии и Иезекииля еще более таких речей…).
Но если нет решительных оснований отвергать подлинность рассматриваемых пророчеств, то есть ли основания признавать их подлинными? Есть. Из всех речей пророка о будущих событиях видно, что он жил задолго до последних. Он сомневается, что поверят ему, потому что об этих событиях нельзя узнать обыкновенным образом, они на сердце и ум обыкновенному человеку не могут придти. Предсказанием о возвращении из плена и деятельности Кира доказывается всеведение Божие и превосходство Его перед языческими богами (Ис 41:21–27; 42:9; 43:9–13; 44:25). На это положение пророка обращали внимание критики: Розенмиллер заметил, что писатель, живший в конце вавилонского плена, принимает на себя личину (induisse personam) древнего пророка (Scholia in Iesaiam. III, 5–6 р.). Вместо подобной мистификации, во всяком случае несвойственной «поэту-идеалисту» [ 317], естественно признать здесь действительного пророка Исайю, жившего задолго до предсказанных им событий.
Пророк несомненно жил не в Вавилоне. В этом сознаются и некоторые из критиков, например Эвальд. Представление северных границ вавилонского царства концом земли неестественно для жителя вавилонской страны (41:9). Он жил в Палестине, когда еще Иерусалим, храм и иудейские города существовали (40:2, 9; 41:27; 51:16; 62:1; 66:6). Такое положение занимал Исайя.
Религиозно-нравственное состояние современников пророка указывает на свободную жизнь их в Палестине. Среди иудейского народа в сильной степени распространено глупое и вредное идолопоклонство (Ис 40:18; 41:23; 42:8, 17; 43:9; 57:1–9). В то же время иудеи лицемерно приносили жертвы Иегове (Ис 43:23–24; 65:1–3; 66:1–3). Эти грехи не навлекали на иудеев страшного гнева Господня в плену, а испытывали Его долготерпение (Ис 57:11). На указанные черты религиозно нравственного состояния иудейского народа обращено было внимание отрицательной критики. Коппе признал подлинными 56, 57, 65 и 66 главы. Ейхгорн, Де-Ветте и Эвальд приписали их пророку, жившему до вавилонского плена, потому что упоминаемые в них пороки не могли быть среди пленников. Эти пороки распространены были среди иудейского народа в век Исайи (срав. Ис 1:10–15; 29:13).
Не менее ясно указывает на век Исайи политическое состояние царств языческих и иудейского. В Ис 43:3 считаются могущественными и богатыми самостоятельными государствами: Египет, Эфиопия, Савея [ 318]. Такими они были в век Исайи. Египет и Эфиопия находились в союзе (Ис 45:14), каковой был исключительно в век Исайи [ 319] (Ис 18:2, 7). Многие народы вели войну с иудеями (Ис 41:11–12; 42:25), что немыслимо во время плена.
Кроме того, подлинность 40–66 глав доказывается ясными историческими свидетельствами. Приводимый во 2 Пар 36 гл. и 1 Езд. 1-й гл. указ Кира об освобождении иудеев из вавилонского плена ясно напоминает пророчество Исайи о Кире. Кир в своем указе считает себя избранником Божиим, покорившим своей власти все народы при помощи Божией, и восстановителем Иерусалимского храма. Такое представление о Кире встречается в 44 и 45 главах книги пророка Исайи [ 320]. Самому Киру и его придворным, составителям указа, вероятно, было известно пророчество Исайи, как свидетельствует Иосиф Флавий (Древн. XI, 1–2). Оно, конечно, не могло бы иметь такого значения и не было бы известно, если бы составлено было при Кире, а тем более, если бы оно появилось по возвращении из плена.
Премудрый Сирах точно и ясно говорит, что при Езекии был пророк Исайя, верный во всех видениях, возвративший солнце, утешавший сетующих на Сионе и предвозвестивший последние времена (Сир 48:22–25). Здесь приводится пророчество Исайи, заимствованное из Ис 61:1–3.
Вслед за Сирахом позднейшие иудейские историки признают подлинность этого отдела. Иосиф Флавий, как уже сказано, свидетельствует, что Кир дал свободу иудеям, потому что знал о себе пророчество Исайи (Древн. XI, 1. 2).
Вслед за Флавием позднейшие иудеи, ортодоксальные и сектанты (караимы), признавали подлинною всю книгу пророка Исайи. В глазах христианских богословов подлинность рассматриваемых речей Исайи подтверждается свидетельствами Господа Иисуса Христа и Евангелистов. В Назаретской синагоге Иисус Христос, прочитав из книги пророка Исайи: Дух Господень на мне, его же ради помаза мя(Ис 61:1–3), сказал, что эти слова исполнились на Нем (Иисусе Христе) (Лк 4:18–19). Евангелист Матфей прилагает к Иисусу Христу пророчество Исайи — 42:1–3 = Мф 12:18–20. Евангелист Иоанн, по поводу неверия иудеев в Иисуса Христа, замечает: да сбудется слово Исайи пророка: Господи, кто верова слуху нашему и мышца Господня кому открыся?(Ис 53:1 = Ин 12:38). Также точно диакон Филипп прилагает к Иисусу Христу пророчество Исайи 53 гл. (Деян 8:32–35. Ср. Рим 10:13–12 = Ис 65:1–2).
Вот каким рядом исторических свидетельств подтверждается подлинность последнего спорного отдела книги пророка Исайи.
Наконец, подлинность 40–66 глав решительно подтверждается сходством их по содержанию и языку с неоспоримо-подлинными речами Исайи. Так, в 40–66 главах иудейский народ представляется разоренным и разграбленным, связанным по темницам и подземельям и не имеющим избавителя (Ис 42:22). Отрицательная критика видит здесь прямое указание на вавилонские тюрьмы, душившие иудеев своею тьмою. Но и пророк Исайя в своих неоспоримо-подлинных речах скорбел о том, что иудейские вожди связаны вместе (Ис 22:3). Исайя желал, чтобы современный грабитель и опустошитель иудейского народа был разграблен и опустошен (Ис 33:1); он желал, чтобы народ с «невнятною речью и языком странным»,сбиравший дань с иудеев, более не существовал и не раздавал своих приказаний иудеям (Ис 33:11–12). Таким образом, если пророк Исайя не говорит определенно о халдеях и вавилонском плене, то представляет состояние своих соотечественников близким к этой печальной эпохе (особенно, по объяснению Ис 33:1 у Авв 2:7–8).
Ис 42:22, 24 — = 17:14.
Ис 42:22 — = 5:29.
Ис 42:7 — — связанный = 10:4. Более в Библии это слово не употребляется.
Если в 40–66 главах говорится о том, что Иерусалим и города иудейской святыни сожжены (Ис 64:10), то и Исайя считает Иерусалим сторожевой одинокой палаткой в саду с обобранными плодами. Он уподобляет Иерусалим осажденному городу, одиноко оставшемуся после падения других городов. Иудею Исайя считает опустошенною врагами, города — сожженными (Ис 1:7–8). Таким образом, состояние его современников очень близко к описываемому в 64:10.
Ис 64:10 — = 1:7; 9:4.
Ис 62:4 — = Ис 1:7; 7:16; 17:9; 32:14.
Но несравненно больше сходства в описании духовного, религиозно-нравственного состояния еврейского народа в 40–66 главах и в неоспоримо-подлинных речах Исайи.
Писатель 40–66 глав преимущественно останавливается на идолопоклонстве, распространенном среди его соотечественников. Обличая и описывая различные виды его, пророк упоминает о священных рощах и дубравах, о высотах и пещерах с идолами, о разных золотых, серебряных и деревянных идолах, перед которыми израильский народ совершал мерзости богоотступничества (Ис 41:22–23; 57:5–7; 65:3–4). Чтобы отвлечь современников от глупого идолопоклонства, пророк подробно описывает процесс изготовления идолов металлических и деревянных и говорит о бессилии идолов перед могуществом Иеговы (Ис 40:19–20; 41:22–23; 44:11–17, 19; 46:6–7).
Так же точно пророк Исайя в неоспоримо-подлинных речах описывает идолопоклонство своих современников. И он упоминает о священных рощах, высотах, пещерах, золотых и серебряных идолах. И он, хотя кратко, упоминает об изготовлении идолов бессильных перед могуществом Иеговы (Ис 1:21, 29; 2:8, 20; 17:8; 30:22).
Ис 54:5 — = 2:21; слово (пещера) мало употребляется в Библии.
Ис 46:7 — = 19:20; 30:19 (для изображения отношения богов и Бога к людям).
Ис 57:7 — — = 30:25.
Ис 57:5 — = 1:29 (дерево, как предмет поклонения. Слово употребляется очень редко).
Ис 57:13 — = 30:19 (вопль людей перед Богом).
Кроме идолопоклонства в 40–66 главах обличается лицемерие. Принося жертву идолам, путешествуя на высоты и в дубравы, иудеи не забывали Иеговы. Упоминая о разрушении храма (Ис 64:11), пророк в то же время говорит о многочисленных и обильных жертвах иудеев Иегове, которые могли быть приносимы только [ 321] при храме. Иудеи закалали волов, агнцев и козлов, воскуряли фимиам в честь Иеговы. Но их жертвы, как лицемерные, не умилостивляли, а только прогневляли Господа (Ис 43:23–24; 66:2–3). Иудеи тщательно соблюдали праздники, установленные законом, соблюдали субботу, посты и пр. Но и этими лицемерными поступками они не умилостивляли, а прогневляли Господа (58 гл.). За эти поступки лицемеров соотечественников своих пророк называет «изменниками и лжецами пред Богом» (Ис 54:13; 57:4).
Пророк Исайя также в своих неоспоримо подлинных речах обличает лицемерие своих соотечественников. Он запрещает им топтать двор храма, носить священные курения, праздновать новомесячия и субботы, соблюдать посты. Их лицемерным служением, по выражению Исайи, Иегова обременяется и оскорбляется. Они «изменники и лжецы»пред Иеговой (Ис 1:11–14; 28:15; 29:13; 30:9).
Ис 25:5 — = 1:4; 5:24 (презирать Господа).
Ис 57:3 — = 1:4.
Ис 58:2 — = 1:4; 8:19; 30:2.
Вся общественная и частная нравственная жизнь современников пророка искривлена, подобно неровной дороге (Ис 59:8–9). Они имеют глаза и не видят, имеют уши и не слышат, имеют разум и сердце и не понимают, сидят в непроглядной тьме(Ис 42:7, 18–21; 44:18). Нравственный организм их покрыт разного рода болезненными наростами (Ис 53:5; 57:18). Их поведение подобно нечистой женской одежде (Ис 34:6).
Пророк Исайя (в неоспоримо подлинных речах) находил такие же пороки среди своих современников и так же характеризовал их общественную жизнь.
Пути нравственной жизни современников Исайи искривлены, иудеи сидели во тьме греховной, слепые очами и глухие ушами, их организм покрыт греховными язвами и струпами (Ис 1:5–6; 3:12; 8:20; 9:1–2; 29:9, 18). Они имеют глаза и не видят, имеют уши и не слышат, имеют одебелелое сердце и не понимают (Ис 6:9–12). Они нечисты подобно женщине во время очищения (Ис 30:22).
Ис 42:18 = 29:18 (с — нравственно-глухой и — духовно-слепой).
Ис 53:4 — и = 1:5; 33:24 (грехи = болезнь).
Ис 53:4 — = 1:4, 14; 33:24 (грехи — бремя).
Ис 53:4 — = 1:6 (греховные раны). Ис 57:17 = 1:5 — (наказание за грехи). (духовное исцеление) — Ис 53:5 = 6:10.
Ис 59:4 — = 10:1; 50:10 — = 9:1 (духовная тьма и хождение в ней).
Такое же сходство заметно и в мессианских пророчествах 40–66 глав.
Пророк предрекает, что Мессия — Раб Иеговы — при рождении и жизни Своей не будет иметь ни вида, ни величия. Он подобен чахлому ростку дерева в пустыни (Ис 53:1–2). Он будет презрен и умален пред людьми и сочтется великим грешником (Ис 53:3). Но для перенесения страданий и выполнения высокой миссии Мессии дарована будет благодатная помощь. На Нем будет почивать Дух Господень (Ис 42:1; 61:1–2). Так как посланничество Мессии будет исполнением обетовании, данных Давиду (Ис 53:3), то Раб Иеговы — Мессия, как истинный царственный потомок его, принесет на землю и распространит суд и правду (Ис 42:1–4 = 2 Цар 7:16; 3 Цар 3:11–12). Он просветит сидящих во тьме греховной, откроет очи слепых и уши глухих (Ис 42:6–7). Его жизнь кончится позорной смертью преступников, но послужит умилостивительною жертвою за грехи человечества. Мессия понесет на Себе нравственные болезни человечества и смертью Своею исцелит его немощи (Ис 53:4–12; 61:1).
Подобным образом предъизображает Мессию пророк Исайя в неоспоримо-подлинных речах. Мессия, по неоспоримо-подлинным пророчествам Исайи, будет отраслью корня Иессея (Ис 11:1, 10). Он родится в бедности и нищете, не только Своего семейства, но и всей Иудеи (7:14–20). Но для подкрепления Его сойдет и почиет на Нем Дух Господень и сообщит ему Свои духовные дары (Ис 11:1–4). Как потомок Давида, Мессия воссядет на его царском престоле и совершит суд и правду на земле (Ис 9:6–7). Сидящие в греховной тьме с рождением Его увидят великий свет (9:2). У слепых и глухих будут отверсты очи и уши (Ис 6:10–13; 29:18). Нравственные болезни человечества будут исцелены (6:10; 19:22; 30:26). Между 40–66 главами и неоспоримо-подлинными речами Исайи в учении о Мессии находится тесная связь: в неоспоримо-подлинных своих речах Исайя предъизображает начало Его жизни: рождение и воспитание, в 40–66 главах конец служения Мессии: страдания и смерть [ 322].
Ис 53:2 — = 11:10 (в приложении к Мессии).
Ис 53:5–6; 57:18 — = 6:10; 19:22 (исцеление от грехов).
Ис 53:9 — ( ) = — 3:5 («истязание» за грехи).
Ис 53:9 — = — 22:16 (в приложении к гробнице, обыкновенно устраивавшейся под землей — в пещере).
Ис 53:9 — = 5:8. Еще Коппе считал это слово и соединенное с ним представление доказательством подлинности Ис. 53 главы.
Ис 53:12 — = — 32:15 (излияние духа).
Ис 61:1 — = 30:26 (исцеление духовных язв).
Плоды деятельности Мессии для человечества, мессианское царство в 40–66 глл. описывается преимущественно, как царство мира и любви в человечестве. Раб Иеговы пострадает за мир человечества (Ис 53:5) и Своей деятельностью дарует мир. Мир покроет землю, подобно реке (Ис 48:18; 66:12); он будет правителем народа (60:17). Люди самые воинственные, подобные кровожадным животным, будут жить в мире между собою (65:25). Блага царства Мессии вечны (59:21). Иегова, имеющий послать Мессию, у пророка называется Спасителем и Искупителем человечества (43:6, 11; 45:15), Господом Саваофом, Святым Израилевым (57:15; 41:14, 16; 47:4). Спасение и духовные блага мессианского царства сравниваются с водою и хлебом (Ис 55:1–2). — Пророк Исайя в неоспоримо-подлинных речах в таких же образах и чертах предвозвещает мессианское царство и его дары. Так, пророк характеризует его, как царство мира и любви. Военные обувь, одежда и орудия будут истреблены (Ис 9:5; 2:2–4). Мессия наречется вечным князем мира (Ис 9:6). Кровожадные животные и люди будут жить между собою в мире (Ис 11:6–9). Мир будет пребывать и одушевлять пустыню (Ис 32:16–17). Пророк Исайя также называет Господа и Его посланников именем спасителей человечества (Ис 19:20; 33:22), Святым Израилевым (Ис 5:19; 6:3; 1:4; 10:17; 12:6). Духовные блага мессианского царства уподобляются воде (Ис 12:1–3).
Ис 48:18 — = 32:17.
Ис 62:12 — = 28:27.
Сходство, переходящее по местам в буквальное тождество, Ис 65:25 и 11:6–9 всеми богословами признается, и потому не требует обременительной цитации еврейского текста.
Ис 43:3, 11; 45:15 — = 19:20; 33:22.
Ис 40:25; 41:14, 16; 43:3 — = 1:4; 6:4; 10:17; 29:19.
Ис 47:4; 60:9 — = 5:24; 6:3; 28:23.
Ис 59:21 = 9:6.
Такое же сходство в мыслях и языке заметно и в массе других случаев [ 323].
Кроме того, справедливо ортодоксальные богословы замечают, что без отдела 40–66 глав книга пророка Исайи является неполною и неоконченною. Так, в призвании Исайи возвещается «святое семя и корень»от срубленного иудейского дерева (6:13). Этот корень, по призванию, должен уцелеть в грядущих на Иудею судах Божиих и при общем опустошении достигнуть нравственного исцеления (6:9–12). Во всех предыдущих речах (1–39 глл.) Исайя возвещал лишь грозные суды Божия на Иудею и все языческие страны. Здесь же (в 40–66 глл.) возвещает преимущественно спасение и исцеление святого «корня и семени»(особ. 53 гл.) и дарование через Раба Иеговы спасения всему человеческому роду. Слышанная Исайей в призвании серафимская песнь: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф: исполнь вся земля славы Его»(6:3), находит свое осуществление лишь в этом последнем отделе, возвещающем распространение славы Господней по всей вселенной (особ. 60–62; 66 глл.).
Наконец, как и при обзоре всех предыдущих спорных отделов, следует обратить внимание на явные следы знакомства с этим отделом позднейших пророков. Это видно особенно у Иеремии в 10:1–16: пророк порицает языческое идолопоклонство и предохраняет иудеев от увлечения им мыслями и словами Исайи (40:19–20; 41:7; 44:12–19; 46:7). Не отвергая этого сходства указанных мест, критики принуждены отвергать подлинность и указанного отдела Иеремии. Такое же сходство у Иеремии видно в 48:18–22 = Ис 47:1–3; в 12:14 = Ис 56:9; в 5:25 = Ис 59:1–2; Иер 13:16 = Ис 59:9–11; Иер 25:31, 33 = Ис 66:16 и мн. др. ( Kueper.Ieremias intrerpre satque vindex… 134 s.).
У Иезекииля видно такое же знакомство с этим отделом. Например, Иез 23:40–41 = Ис 57:9; Иез 34 = Ис 57:9–12. У Софонии дословно во 2:15 заимствовано из Ис 47:8; в 3:10 = Ис 66:19–20. У Аввакума во 2:18–19 воспроизводятся из Ис 44:9–20 [ 324].
Общий вывод из подробного разбора критических возражений и изложения апологетических доводов, по вопросу о подлинности книги пророка Исайи, справедливо должен быть тот же, к какому пришли из аналогичного по детальности обзора вопроса о подлинности Пятикнижия. С одной стороны, крайнее разнообразие, взаимное противоречие, неустойчивость критических гипотез, взаимная неуверенность в выводах и доводах, в определении подлинных и неподлинных отделов, в определении времени их происхождения, единства или множества писателей спорных отделов, и т. п. и «полная неизвестность» имени писателей мнимо неподлинных отделов, с другой, — твердая устойчивость, полное взаимное согласие в писателе и в доказательствах подлинности всех отделов, согласие с древним иудейским преданием, новозаветными свидетельствами и христианским преданием, — таковы преимущества апологетов подлинности всей книги Исайи. — Что касается силы и убедительности критических доводов против подлинности книги Исайи, то едва ли какое преимущество в этом отношении они имеют перед возражениями против подлинности Пятикнижия. Как там критикам лишь «хочется», чтобы так или иначе писали, созданные их фантазиею, иеговисты и елогисты, девтерономисты и др., так и здесь им лишь «хочется», чтобы пророки говорили только о современных событиях, выражали лишь общие желания и мечты современников и т. п.; говорили вообще то, что можно говорить по естественным догадкам и рассудочным соображениям. Если же пророки, на самом деле, не «сообразуются» с критическими пожеланиями и предвозвещают иные, отдаленные, будущие события, и не гадательно, а очень ясно и точно, то их речи для критиков представляются «несомненно неподлинными», и к этому лишь последнему тезису «пришиваются» разные доказательства. Но эти доказательства, как и в Пятикнижии, не имеют объективных оснований в священном тексте, а последними всецело опровергаются, так как язык всех спорных отделов вполне сходен с языком Исайи, как последний характеризуется у филологов [
С другой стороны, сами критики замечали в рассматриваемых главах признаки подлинности. Так, по мнению Эвальда, вся 35 глава «почти дословно сходна» с 32 и 33 главами, например 2 стих с Ис 33:6; 3 ст. с 33:9; 4–6 стт. с 32:4–6 и 33:23–24 (Proph. III, 160 s.). По мнению Гитцига в 35 главе стих 4-й (особ. ) «очень напоминает» Ис 32:3–4; 29:8; Ис 34:16 напоминает 29:11–12; 30:8. На самом деле в рассматриваемых главах очень много примеров подобного «напоминания». Здесь находится много выражений вполне тождественных с выражениями в неоспоримо подлинных речах Исайи. Так, начальное обращение пророка ко всей вселенной с приглашением слушать его речь (34:1) напоминает начало книги Исайи — — Ис 1:2; 28:23.
Уподобление «падающему листу»дерева и сада 34:4 = 1:30 — — ср. Ис 6:13. Уподобление Содому и Гоморре 34:9–10 = 1:9–10; 3:9. Истребление лиц годных в князья Ис 34:12 = 3:6–7. Упоминание о «книге Господней», Ис 34:16 = 29:11–12; 30:8. Не мало и других мест в 34 главе сходных, как и в 35, с неоспоримо подлинными местами Исайи [ 308]. В доказательство древности (а не эпохи персидского или греческого владычеств) этого пророчества можно указать на знакомство с ним у Иеремии (Ис 34:5–8 = Иер 46:10; Ис 34:4 = Иер 25:23; Ис 34:2 = Иер 25:33–34; Ис 34:7 = Иер 50:27), Иезекииля (Ис 3463 = Иез 32:5–6; 39:11; Ис 34:6–7 = Иез 39:17–19) и даже у Софонии (Ис 31:6, 11 = Соф 1:7, 8; 2:14) [ 309].
Пророчества 40–66 глав.Пророк начинает свои речи утешением иудеев, возвращающихся в свое отечество из плена. Всемогущество Божие и Его власть над вселенной, говорит пророк, даруют свободу иудеям (40–42 глл.). Освобождение иудеев из политического рабства будет совершено рукою Кира, которого Господь Сам воздвигнет и помажет (43–45 глл.). Кир будет ужасом для всех народов, в особенности для Вавилона. Он сокрушит вавилонское могущество и освободит вавилонских пленников (46–48 глл.). Всемогущий и любящий Господь, даровавший неоднократно и в прежнее время спасение Израилю, не забывал его в плену и освободит из плена (49–52 глл.). Но политическому освобождению должно соответствовать духовное обновление Израиля. Оно будет даровано Рабом Иеговы, имеющим пострадать и Своим страданием искупить грехи всего человечества (Ис 52:13–53 гл.). Тогда (после страданий Раба Иеговы) Иерусалим воссияет и прославится. Некогда оставленный и забытый, он снова растворит свои ворота для принятия многочисленных чад своих, имеющих собраться к нему со всей вселенной (54–56 глл.). А между тем Израиль не предвидит этой славы: он покрыт пороками, как одеждой. Священники его заботятся о материальном богатстве и пьянствуют, народ заражен идолопоклонством и лицемерием, среди него распространены: неправосудие, взяточничество, зложелательство и козни (57–59 глл.). После невольного отступления к мраку настоящего, пророк снова переносит свои взоры к свету будущего состояния. В Сионе открывается, говорит пророк, слава Господня, в него соберутся рассеянные по разным странам иудеи и все языческие народы. Иерусалим будет сиять светом и славой Господней (60 глл.). Плен более не повторится, иудеи навсегда поселятся в Палестине (61–62 глл.). Пророк обращается с благодарственной молитвой к Богу за все Его благодеяния, и просит оказать милость иудеям восстановить сожженный Иерусалимский храм и разрушенные иудейские города (63–64 глл.). В ответ на молитву пророка, Господь указывает на причины страданий: различные виды современного иудейского идолопоклонства, сокрывающего, подобно стене, Господа от народа (Ис 65:1–10). Когда иудеи освободятся от этих грехов, тогда они распространят проповедь об Иегове по отдаленным странам, а грешники подвергнутся вечному страданию телесному и духовному (Ис 65:11–66).
Из представленного содержания легко увидеть мотивы для отрицательно-критических возражений против подлинности рассматриваемого отдела. Различие в содержании этого отдела (обличительные и пророческие речи) послужило поводом к предположению о различии писателей его. Например, Коппе, Греве и Меллер некоторые главы приписали Исайи, другие отвергли, третьи признали подделанными под характер речей Исайи. Бертольд приписал разному времени и разным лицам происхождение речей этого отдела. Но это мнение нашло себе мало приверженцев. На основании единства идей и строгого плана, сходства в языке спорных глав, многие критики, вслед за Розенмиллером и Гезениусом, все 27 глав приписывали одному «Великому Неизвестному» пророку. В новое время, впрочем, опять стали видеть здесь разных писателей, хотя критики и не могут точно определить их «писания»; одни разделяют: 40–49 глл., и 50–66 (Кьюнен), другие: 40–55, и 56–66 глл. (Дум, Чейн, Киттель, Марти); третьи: 40–48, и 49–66 глл. (Смит) и т. д. ( Baudissin.Einl. 390–391 ss. прим.). Есть, впрочем, и из признающих неподлинным этот отдел защитники его единства, например Орелли, признающий здесь «полное единство идеи, плана и языка» ( Strack und Z?ckler.Iesaia. 1887 г. 127 s.). Корнилль признает одного писателя всего отдела, но видит позднейшие переделки в 49–66 глл. (Einl. 152 s.). Время и место жизни гипотетических (одного или нескольких) писателей этого отдела служит также предметом спора для критиков: большинство критиков согласны думать, что он жил до падения Вавилона, в начале деятельности Кира [ 310]. Гитциг думал, что он жил после падения Вавилона. По мнению Эвальда и Кнобеля он жил в Египте. По мнению не признающих единства отдела, один (44–48 или -56) жил во время плена, другие — после плена… Но оставим эти «споры» и перейдем к критическим возражениям.
Время жизни писателя 40–66 глл., говорили и говорят ученые критического направления, резко отличается от времени жизни пророка Исайи. Пророк видит своих соотечественников в вавилонском плену (Ис 40:1–2), храм сожженным, города иудейские разрушенными (Ис 64:10–12) и всю Палестину вековой пустыней (Ис 58:12; 61:4). Все эти черты, говорят, неприложимы к веку Исайи.
Защитники подлинности книги пророка Исайи, в свою очередь, обратили внимание, как и при разборе 13–14 глав, на возможность идеального пророческого настоящего [ 311]. Для такого идеального времени в книге пророка Исайи существуют основания в 39 главе, где пророк предрекает Езекии вавилонский плен. По естественной связи с этою мыслию, у Исайи стоит дальнейшее «утешение» (Ис 40:1) пленных иудеев. Пророчество 39 главы служило с этой стороны (конечно для слушателей, а не для самого пророка) естественной подготовкой и почвой для 40–66 глав.
С другой стороны, упоминаемые пророком «вечные развалины»(Ис 58:12; 61:4) неприложимы к Иудее, даже в конце вавилонского плена, после 40 или 50-летнего запустения; эти выражения так же неточны в устах пленника, как в устах Исайи.
После несоответствия времени произнесения 40–66 глл. историческому положению Исайи, критика обращает внимание на «странность» и непонятность для слушателей Исайи пророчеств его о Кире. Но имя Кира признается непосредственным откровением Божиим, недоступным обыкновенному человеческому разуму (Ис 45:3) [ 312]. Пророк, продолжают критики, нередко ссылается для уверения слушателей на предыдущие пророчества, вероятно о плене, пришедшие уже в исполнение (Ис 41:22; 42:9; 45:19; 46:10; 48:16). Так не мог говорить Исайя [ 313]. Но нет нужды видеть в «прежних» пророчествах предсказание плена. Они могли касаться других, не менее важных событий, например нашествия ассирийских полчищ (28–33 глл.), чудесного истребления их (37 гл.), выздоровления Езекии (38 гл.). Исполнение этих пророчеств Исайи также было известно всем его современникам, убеждало их в божественном посланничестве Исайи и уверяло в исполнении других его пророчеств.
Нам, в свою очередь, уместно спросить критиков: каким образом произведение не Исайи попало в его книгу? Ответ на этот вопрос пока у них не сформировался. Одни [ 314] предполагали существование другого Исайи, сына Амосова, пленного иудея. Другие [ 315] объясняли ошибкой и обманом редактора, который нашел свиток речей, без обозначения имени писателя, и на свободном месте, в начале или конце его, добавил имя Исайи; третьи объясняли несчастною всепокрывающею «случайностью». Более сдержанные [ 316] просто сознаются в «неимении» ответа. Кажется «последнее» их слово выражено Баудиссином: «имя авторов (пленных и послепленных) навсегда потеряно, редактор и собиратель остался неизвестным» (Einl. 399, 411 ss.). К книге же Исайи присоединились эти «неизвестные писания» потому, что у него в 39 главе (5 ст.) говорится об удалении в плен (хотя у Иеремии и Иезекииля еще более таких речей…).
Но если нет решительных оснований отвергать подлинность рассматриваемых пророчеств, то есть ли основания признавать их подлинными? Есть. Из всех речей пророка о будущих событиях видно, что он жил задолго до последних. Он сомневается, что поверят ему, потому что об этих событиях нельзя узнать обыкновенным образом, они на сердце и ум обыкновенному человеку не могут придти. Предсказанием о возвращении из плена и деятельности Кира доказывается всеведение Божие и превосходство Его перед языческими богами (Ис 41:21–27; 42:9; 43:9–13; 44:25). На это положение пророка обращали внимание критики: Розенмиллер заметил, что писатель, живший в конце вавилонского плена, принимает на себя личину (induisse personam) древнего пророка (Scholia in Iesaiam. III, 5–6 р.). Вместо подобной мистификации, во всяком случае несвойственной «поэту-идеалисту» [ 317], естественно признать здесь действительного пророка Исайю, жившего задолго до предсказанных им событий.
Пророк несомненно жил не в Вавилоне. В этом сознаются и некоторые из критиков, например Эвальд. Представление северных границ вавилонского царства концом земли неестественно для жителя вавилонской страны (41:9). Он жил в Палестине, когда еще Иерусалим, храм и иудейские города существовали (40:2, 9; 41:27; 51:16; 62:1; 66:6). Такое положение занимал Исайя.
Религиозно-нравственное состояние современников пророка указывает на свободную жизнь их в Палестине. Среди иудейского народа в сильной степени распространено глупое и вредное идолопоклонство (Ис 40:18; 41:23; 42:8, 17; 43:9; 57:1–9). В то же время иудеи лицемерно приносили жертвы Иегове (Ис 43:23–24; 65:1–3; 66:1–3). Эти грехи не навлекали на иудеев страшного гнева Господня в плену, а испытывали Его долготерпение (Ис 57:11). На указанные черты религиозно нравственного состояния иудейского народа обращено было внимание отрицательной критики. Коппе признал подлинными 56, 57, 65 и 66 главы. Ейхгорн, Де-Ветте и Эвальд приписали их пророку, жившему до вавилонского плена, потому что упоминаемые в них пороки не могли быть среди пленников. Эти пороки распространены были среди иудейского народа в век Исайи (срав. Ис 1:10–15; 29:13).
Не менее ясно указывает на век Исайи политическое состояние царств языческих и иудейского. В Ис 43:3 считаются могущественными и богатыми самостоятельными государствами: Египет, Эфиопия, Савея [ 318]. Такими они были в век Исайи. Египет и Эфиопия находились в союзе (Ис 45:14), каковой был исключительно в век Исайи [ 319] (Ис 18:2, 7). Многие народы вели войну с иудеями (Ис 41:11–12; 42:25), что немыслимо во время плена.
Кроме того, подлинность 40–66 глав доказывается ясными историческими свидетельствами. Приводимый во 2 Пар 36 гл. и 1 Езд. 1-й гл. указ Кира об освобождении иудеев из вавилонского плена ясно напоминает пророчество Исайи о Кире. Кир в своем указе считает себя избранником Божиим, покорившим своей власти все народы при помощи Божией, и восстановителем Иерусалимского храма. Такое представление о Кире встречается в 44 и 45 главах книги пророка Исайи [ 320]. Самому Киру и его придворным, составителям указа, вероятно, было известно пророчество Исайи, как свидетельствует Иосиф Флавий (Древн. XI, 1–2). Оно, конечно, не могло бы иметь такого значения и не было бы известно, если бы составлено было при Кире, а тем более, если бы оно появилось по возвращении из плена.
Премудрый Сирах точно и ясно говорит, что при Езекии был пророк Исайя, верный во всех видениях, возвративший солнце, утешавший сетующих на Сионе и предвозвестивший последние времена (Сир 48:22–25). Здесь приводится пророчество Исайи, заимствованное из Ис 61:1–3.
Вслед за Сирахом позднейшие иудейские историки признают подлинность этого отдела. Иосиф Флавий, как уже сказано, свидетельствует, что Кир дал свободу иудеям, потому что знал о себе пророчество Исайи (Древн. XI, 1. 2).
Вслед за Флавием позднейшие иудеи, ортодоксальные и сектанты (караимы), признавали подлинною всю книгу пророка Исайи. В глазах христианских богословов подлинность рассматриваемых речей Исайи подтверждается свидетельствами Господа Иисуса Христа и Евангелистов. В Назаретской синагоге Иисус Христос, прочитав из книги пророка Исайи: Дух Господень на мне, его же ради помаза мя(Ис 61:1–3), сказал, что эти слова исполнились на Нем (Иисусе Христе) (Лк 4:18–19). Евангелист Матфей прилагает к Иисусу Христу пророчество Исайи — 42:1–3 = Мф 12:18–20. Евангелист Иоанн, по поводу неверия иудеев в Иисуса Христа, замечает: да сбудется слово Исайи пророка: Господи, кто верова слуху нашему и мышца Господня кому открыся?(Ис 53:1 = Ин 12:38). Также точно диакон Филипп прилагает к Иисусу Христу пророчество Исайи 53 гл. (Деян 8:32–35. Ср. Рим 10:13–12 = Ис 65:1–2).
Вот каким рядом исторических свидетельств подтверждается подлинность последнего спорного отдела книги пророка Исайи.
Наконец, подлинность 40–66 глав решительно подтверждается сходством их по содержанию и языку с неоспоримо-подлинными речами Исайи. Так, в 40–66 главах иудейский народ представляется разоренным и разграбленным, связанным по темницам и подземельям и не имеющим избавителя (Ис 42:22). Отрицательная критика видит здесь прямое указание на вавилонские тюрьмы, душившие иудеев своею тьмою. Но и пророк Исайя в своих неоспоримо-подлинных речах скорбел о том, что иудейские вожди связаны вместе (Ис 22:3). Исайя желал, чтобы современный грабитель и опустошитель иудейского народа был разграблен и опустошен (Ис 33:1); он желал, чтобы народ с «невнятною речью и языком странным»,сбиравший дань с иудеев, более не существовал и не раздавал своих приказаний иудеям (Ис 33:11–12). Таким образом, если пророк Исайя не говорит определенно о халдеях и вавилонском плене, то представляет состояние своих соотечественников близким к этой печальной эпохе (особенно, по объяснению Ис 33:1 у Авв 2:7–8).
Ис 42:22, 24 — = 17:14.
Ис 42:22 — = 5:29.
Ис 42:7 — — связанный = 10:4. Более в Библии это слово не употребляется.
Если в 40–66 главах говорится о том, что Иерусалим и города иудейской святыни сожжены (Ис 64:10), то и Исайя считает Иерусалим сторожевой одинокой палаткой в саду с обобранными плодами. Он уподобляет Иерусалим осажденному городу, одиноко оставшемуся после падения других городов. Иудею Исайя считает опустошенною врагами, города — сожженными (Ис 1:7–8). Таким образом, состояние его современников очень близко к описываемому в 64:10.
Ис 64:10 — = 1:7; 9:4.
Ис 62:4 — = Ис 1:7; 7:16; 17:9; 32:14.
Но несравненно больше сходства в описании духовного, религиозно-нравственного состояния еврейского народа в 40–66 главах и в неоспоримо-подлинных речах Исайи.
Писатель 40–66 глав преимущественно останавливается на идолопоклонстве, распространенном среди его соотечественников. Обличая и описывая различные виды его, пророк упоминает о священных рощах и дубравах, о высотах и пещерах с идолами, о разных золотых, серебряных и деревянных идолах, перед которыми израильский народ совершал мерзости богоотступничества (Ис 41:22–23; 57:5–7; 65:3–4). Чтобы отвлечь современников от глупого идолопоклонства, пророк подробно описывает процесс изготовления идолов металлических и деревянных и говорит о бессилии идолов перед могуществом Иеговы (Ис 40:19–20; 41:22–23; 44:11–17, 19; 46:6–7).
Так же точно пророк Исайя в неоспоримо-подлинных речах описывает идолопоклонство своих современников. И он упоминает о священных рощах, высотах, пещерах, золотых и серебряных идолах. И он, хотя кратко, упоминает об изготовлении идолов бессильных перед могуществом Иеговы (Ис 1:21, 29; 2:8, 20; 17:8; 30:22).
Ис 54:5 — = 2:21; слово (пещера) мало употребляется в Библии.
Ис 46:7 — = 19:20; 30:19 (для изображения отношения богов и Бога к людям).
Ис 57:7 — — = 30:25.
Ис 57:5 — = 1:29 (дерево, как предмет поклонения. Слово употребляется очень редко).
Ис 57:13 — = 30:19 (вопль людей перед Богом).
Кроме идолопоклонства в 40–66 главах обличается лицемерие. Принося жертву идолам, путешествуя на высоты и в дубравы, иудеи не забывали Иеговы. Упоминая о разрушении храма (Ис 64:11), пророк в то же время говорит о многочисленных и обильных жертвах иудеев Иегове, которые могли быть приносимы только [ 321] при храме. Иудеи закалали волов, агнцев и козлов, воскуряли фимиам в честь Иеговы. Но их жертвы, как лицемерные, не умилостивляли, а только прогневляли Господа (Ис 43:23–24; 66:2–3). Иудеи тщательно соблюдали праздники, установленные законом, соблюдали субботу, посты и пр. Но и этими лицемерными поступками они не умилостивляли, а прогневляли Господа (58 гл.). За эти поступки лицемеров соотечественников своих пророк называет «изменниками и лжецами пред Богом» (Ис 54:13; 57:4).
Пророк Исайя также в своих неоспоримо подлинных речах обличает лицемерие своих соотечественников. Он запрещает им топтать двор храма, носить священные курения, праздновать новомесячия и субботы, соблюдать посты. Их лицемерным служением, по выражению Исайи, Иегова обременяется и оскорбляется. Они «изменники и лжецы»пред Иеговой (Ис 1:11–14; 28:15; 29:13; 30:9).
Ис 25:5 — = 1:4; 5:24 (презирать Господа).
Ис 57:3 — = 1:4.
Ис 58:2 — = 1:4; 8:19; 30:2.
Вся общественная и частная нравственная жизнь современников пророка искривлена, подобно неровной дороге (Ис 59:8–9). Они имеют глаза и не видят, имеют уши и не слышат, имеют разум и сердце и не понимают, сидят в непроглядной тьме(Ис 42:7, 18–21; 44:18). Нравственный организм их покрыт разного рода болезненными наростами (Ис 53:5; 57:18). Их поведение подобно нечистой женской одежде (Ис 34:6).
Пророк Исайя (в неоспоримо подлинных речах) находил такие же пороки среди своих современников и так же характеризовал их общественную жизнь.
Пути нравственной жизни современников Исайи искривлены, иудеи сидели во тьме греховной, слепые очами и глухие ушами, их организм покрыт греховными язвами и струпами (Ис 1:5–6; 3:12; 8:20; 9:1–2; 29:9, 18). Они имеют глаза и не видят, имеют уши и не слышат, имеют одебелелое сердце и не понимают (Ис 6:9–12). Они нечисты подобно женщине во время очищения (Ис 30:22).
Ис 42:18 = 29:18 (с — нравственно-глухой и — духовно-слепой).
Ис 53:4 — и = 1:5; 33:24 (грехи = болезнь).
Ис 53:4 — = 1:4, 14; 33:24 (грехи — бремя).
Ис 53:4 — = 1:6 (греховные раны). Ис 57:17 = 1:5 — (наказание за грехи). (духовное исцеление) — Ис 53:5 = 6:10.
Ис 59:4 — = 10:1; 50:10 — = 9:1 (духовная тьма и хождение в ней).
Такое же сходство заметно и в мессианских пророчествах 40–66 глав.
Пророк предрекает, что Мессия — Раб Иеговы — при рождении и жизни Своей не будет иметь ни вида, ни величия. Он подобен чахлому ростку дерева в пустыни (Ис 53:1–2). Он будет презрен и умален пред людьми и сочтется великим грешником (Ис 53:3). Но для перенесения страданий и выполнения высокой миссии Мессии дарована будет благодатная помощь. На Нем будет почивать Дух Господень (Ис 42:1; 61:1–2). Так как посланничество Мессии будет исполнением обетовании, данных Давиду (Ис 53:3), то Раб Иеговы — Мессия, как истинный царственный потомок его, принесет на землю и распространит суд и правду (Ис 42:1–4 = 2 Цар 7:16; 3 Цар 3:11–12). Он просветит сидящих во тьме греховной, откроет очи слепых и уши глухих (Ис 42:6–7). Его жизнь кончится позорной смертью преступников, но послужит умилостивительною жертвою за грехи человечества. Мессия понесет на Себе нравственные болезни человечества и смертью Своею исцелит его немощи (Ис 53:4–12; 61:1).
Подобным образом предъизображает Мессию пророк Исайя в неоспоримо-подлинных речах. Мессия, по неоспоримо-подлинным пророчествам Исайи, будет отраслью корня Иессея (Ис 11:1, 10). Он родится в бедности и нищете, не только Своего семейства, но и всей Иудеи (7:14–20). Но для подкрепления Его сойдет и почиет на Нем Дух Господень и сообщит ему Свои духовные дары (Ис 11:1–4). Как потомок Давида, Мессия воссядет на его царском престоле и совершит суд и правду на земле (Ис 9:6–7). Сидящие в греховной тьме с рождением Его увидят великий свет (9:2). У слепых и глухих будут отверсты очи и уши (Ис 6:10–13; 29:18). Нравственные болезни человечества будут исцелены (6:10; 19:22; 30:26). Между 40–66 главами и неоспоримо-подлинными речами Исайи в учении о Мессии находится тесная связь: в неоспоримо-подлинных своих речах Исайя предъизображает начало Его жизни: рождение и воспитание, в 40–66 главах конец служения Мессии: страдания и смерть [ 322].
Ис 53:2 — = 11:10 (в приложении к Мессии).
Ис 53:5–6; 57:18 — = 6:10; 19:22 (исцеление от грехов).
Ис 53:9 — ( ) = — 3:5 («истязание» за грехи).
Ис 53:9 — = — 22:16 (в приложении к гробнице, обыкновенно устраивавшейся под землей — в пещере).
Ис 53:9 — = 5:8. Еще Коппе считал это слово и соединенное с ним представление доказательством подлинности Ис. 53 главы.
Ис 53:12 — = — 32:15 (излияние духа).
Ис 61:1 — = 30:26 (исцеление духовных язв).
Плоды деятельности Мессии для человечества, мессианское царство в 40–66 глл. описывается преимущественно, как царство мира и любви в человечестве. Раб Иеговы пострадает за мир человечества (Ис 53:5) и Своей деятельностью дарует мир. Мир покроет землю, подобно реке (Ис 48:18; 66:12); он будет правителем народа (60:17). Люди самые воинственные, подобные кровожадным животным, будут жить в мире между собою (65:25). Блага царства Мессии вечны (59:21). Иегова, имеющий послать Мессию, у пророка называется Спасителем и Искупителем человечества (43:6, 11; 45:15), Господом Саваофом, Святым Израилевым (57:15; 41:14, 16; 47:4). Спасение и духовные блага мессианского царства сравниваются с водою и хлебом (Ис 55:1–2). — Пророк Исайя в неоспоримо-подлинных речах в таких же образах и чертах предвозвещает мессианское царство и его дары. Так, пророк характеризует его, как царство мира и любви. Военные обувь, одежда и орудия будут истреблены (Ис 9:5; 2:2–4). Мессия наречется вечным князем мира (Ис 9:6). Кровожадные животные и люди будут жить между собою в мире (Ис 11:6–9). Мир будет пребывать и одушевлять пустыню (Ис 32:16–17). Пророк Исайя также называет Господа и Его посланников именем спасителей человечества (Ис 19:20; 33:22), Святым Израилевым (Ис 5:19; 6:3; 1:4; 10:17; 12:6). Духовные блага мессианского царства уподобляются воде (Ис 12:1–3).
Ис 48:18 — = 32:17.
Ис 62:12 — = 28:27.
Сходство, переходящее по местам в буквальное тождество, Ис 65:25 и 11:6–9 всеми богословами признается, и потому не требует обременительной цитации еврейского текста.
Ис 43:3, 11; 45:15 — = 19:20; 33:22.
Ис 40:25; 41:14, 16; 43:3 — = 1:4; 6:4; 10:17; 29:19.
Ис 47:4; 60:9 — = 5:24; 6:3; 28:23.
Ис 59:21 = 9:6.
Такое же сходство в мыслях и языке заметно и в массе других случаев [ 323].
Кроме того, справедливо ортодоксальные богословы замечают, что без отдела 40–66 глав книга пророка Исайи является неполною и неоконченною. Так, в призвании Исайи возвещается «святое семя и корень»от срубленного иудейского дерева (6:13). Этот корень, по призванию, должен уцелеть в грядущих на Иудею судах Божиих и при общем опустошении достигнуть нравственного исцеления (6:9–12). Во всех предыдущих речах (1–39 глл.) Исайя возвещал лишь грозные суды Божия на Иудею и все языческие страны. Здесь же (в 40–66 глл.) возвещает преимущественно спасение и исцеление святого «корня и семени»(особ. 53 гл.) и дарование через Раба Иеговы спасения всему человеческому роду. Слышанная Исайей в призвании серафимская песнь: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф: исполнь вся земля славы Его»(6:3), находит свое осуществление лишь в этом последнем отделе, возвещающем распространение славы Господней по всей вселенной (особ. 60–62; 66 глл.).
Наконец, как и при обзоре всех предыдущих спорных отделов, следует обратить внимание на явные следы знакомства с этим отделом позднейших пророков. Это видно особенно у Иеремии в 10:1–16: пророк порицает языческое идолопоклонство и предохраняет иудеев от увлечения им мыслями и словами Исайи (40:19–20; 41:7; 44:12–19; 46:7). Не отвергая этого сходства указанных мест, критики принуждены отвергать подлинность и указанного отдела Иеремии. Такое же сходство у Иеремии видно в 48:18–22 = Ис 47:1–3; в 12:14 = Ис 56:9; в 5:25 = Ис 59:1–2; Иер 13:16 = Ис 59:9–11; Иер 25:31, 33 = Ис 66:16 и мн. др. ( Kueper.Ieremias intrerpre satque vindex… 134 s.).
У Иезекииля видно такое же знакомство с этим отделом. Например, Иез 23:40–41 = Ис 57:9; Иез 34 = Ис 57:9–12. У Софонии дословно во 2:15 заимствовано из Ис 47:8; в 3:10 = Ис 66:19–20. У Аввакума во 2:18–19 воспроизводятся из Ис 44:9–20 [ 324].
Общий вывод из подробного разбора критических возражений и изложения апологетических доводов, по вопросу о подлинности книги пророка Исайи, справедливо должен быть тот же, к какому пришли из аналогичного по детальности обзора вопроса о подлинности Пятикнижия. С одной стороны, крайнее разнообразие, взаимное противоречие, неустойчивость критических гипотез, взаимная неуверенность в выводах и доводах, в определении подлинных и неподлинных отделов, в определении времени их происхождения, единства или множества писателей спорных отделов, и т. п. и «полная неизвестность» имени писателей мнимо неподлинных отделов, с другой, — твердая устойчивость, полное взаимное согласие в писателе и в доказательствах подлинности всех отделов, согласие с древним иудейским преданием, новозаветными свидетельствами и христианским преданием, — таковы преимущества апологетов подлинности всей книги Исайи. — Что касается силы и убедительности критических доводов против подлинности книги Исайи, то едва ли какое преимущество в этом отношении они имеют перед возражениями против подлинности Пятикнижия. Как там критикам лишь «хочется», чтобы так или иначе писали, созданные их фантазиею, иеговисты и елогисты, девтерономисты и др., так и здесь им лишь «хочется», чтобы пророки говорили только о современных событиях, выражали лишь общие желания и мечты современников и т. п.; говорили вообще то, что можно говорить по естественным догадкам и рассудочным соображениям. Если же пророки, на самом деле, не «сообразуются» с критическими пожеланиями и предвозвещают иные, отдаленные, будущие события, и не гадательно, а очень ясно и точно, то их речи для критиков представляются «несомненно неподлинными», и к этому лишь последнему тезису «пришиваются» разные доказательства. Но эти доказательства, как и в Пятикнижии, не имеют объективных оснований в священном тексте, а последними всецело опровергаются, так как язык всех спорных отделов вполне сходен с языком Исайи, как последний характеризуется у филологов [