А. Корниенко. Сектантство

Армия спасения

   Религиозно-благотворительная организация, основанная в 1865 году. Для выполнения своих задач использовала военную иерархию, терминологию, униформу. Жизненная позиция «спасенцев» заключается в следующем: похвально стремление к духовному развитию человека. Очень важно дать ему идеалы, жизненные ориентиры, надежду на лучшую жизнь. Но прежде чем заботиться о духовности и просветлении сознания, нужно обеспечить человека такими необходимыми вещами, как еда, крыша над головой, здоровье и одежда. Одна тарелка супа важнее тысячи брошюр.

   Основатель Армии спасения – Уильям Бут, выдающийся филантроп, с детства запечатлевший в душе горе и нищету, царившие в трущобах больших городов. В 1865 году в возрасте 36 лет Бут основывает христианскую миссию. Начиная с чисто проповеднической деятельности, он вскоре приходит к мысли о необходимости оказания не только духовной, но и реальной материальной помощи нуждающимся. Более того, его захватывает мысль об организации религиозно-благотворительного общества в масштабах даже более широких, чем один город или одна страна. А для такого общества больше всего подходит военная дисциплина. Так в 1878 году и возникает Армия спасения.
   В задачи организации входит помощь в духовном (проповедь Евангелия и христианской веры), нравственном и физическом совершенствовании тем, кто нуждается в этом: порочным, развращенным, опустившимся людям, преступникам, бедноте и больным. Организация на деле воплотила свой принцип: все люди – «ближние», независимо от родства, достатка, расы, пола, возраста и вероисповедания.
   Поначалу скептически настроенное общество негативно отнеслось к деятельности армейцев: «доброжелатели» срывали собрания филантропов, бросали камни в окна зданий, где проходила работа с нуждающимися. Для того чтобы выдержать все это, нужна была большая стойкость. Бут как раз ею и отличался.
   Символ Веры «спасенцев» относится к протестантизму (конкретно – к методизму). Много внимания уделяется идее Спасения, личности Христа и Священному Писанию. Крещение, причастие и другие таинства отвергаются. На богослужениях, которые носят открытый характер, читаются проповеди на самые разные темы, обязательны музыка и песни.
   К работе, помимо штатных сотрудников (офицеров и солдат), привлекаются волонтеры (сочувствующие) и рекруты (желающие вступить в Армию). Организация получает значительные средства в виде благотворительных добровольных пожертвований от собственных членов (определенной нормы отчислений не предусмотрено), от сочувствующего населения, банков, фирм, фондов. Активно распространяются печатные материалы, содержащие филантропические призывы, рассказы о вреде алкоголя, никотина и т. д. Важный элемент ритуала – многолюдные собрания и шествия.
   Основным направлением деятельности Армии является создание лечебниц для алкоголиков, детских приютов, реабилитационных центров, родильных домов, агентств по трудоустройству (в том числе для заключенных), приютов для стариков, бюро по проблемам семей.
   Первые сведения о деятельности Армии спасения в России относятся к 1911 году, а через два года работа на территории империи велась уже полным ходом – в Петербурге организованы первые «корпуса» миссионеров, открыт «Дом возрождения» для падших женщин. Деятельность «спасенцев» была отмечена Почетным дипломом.
   Постепенно Армия спасения завоевала доверие и симпатию населения. Однако Октябрьская революция 1917 года резко изменила статус армейцев. Обеспокоенное нахождением на своей территории организации, получавшей указания из Лондона и проповедовавшей христианство, Советское правительство в 1923 году постановило: «Секту ликвидировать как антисоветскую…». Иностранные члены Армии спасения были выдворены из страны, отечественные же – подвергнуты жесточайшим репрессиям.
   Возвращение «спасенцев» в Россию состоялось лишь в 1991 году. Организация действует и по сей день и имеет годовой бюджет в 1,5 млд долларов! Аналитики утверждают, что 86 % полученных денег уходит на непосредственное осуществление благотворительных программ (таких как медицинские, образовательные, тюремные, предотвращения самоубийств и др.), а не оседает в кассе Армии.
   Уникальность Армии спасения заключается в сохранении своего, несомненно позитивного, имиджа организации, которая несет людям добро – ведь это и есть истинная духовная миссия.

Аум-Синрикё

   Секта, созданная японским проповедником-авантюристом Сёко Асахарой. В основу учения было положено ожидание Судного дня и спасение человечества с помощью учения Аум и лично Асахары. Секта совершила знаменитый теракт в токийском метро в 1995 году.

   «Система, в которой присутствует смертная казнь, лишь умножает страдания! Пожалуйста, создайте новую систему, где смертная казнь не нужна», – говорил в своем последнем слове один из самых высокопоставленных членов секты Аум-Синрикё Тотомитсу Ниими. Интересно, задумывался ли он над проблемами гуманности в современном мире, когда отправлял на тот свет ни в чем не повинных людей? Впрочем, похоже, что человек, попавший под влияние идей Сёко Асахары, теряет способность трезво мыслить…
   Настоящее имя Сёко Асахары – Тидзуо Мацумото. Он родился в 1955 году на острове Кюсю в очень бедной семье и еще в раннем детстве практически потерял зрение. В школе для слепых, в которой учился Мацумото, он, как частично зрячий, быстро стал лидером. Тогда же были замечены и два основных желания ребенка – быть богатым и иметь власть.
   Повзрослев, Мацумото женился на девушке из зажиточной семьи и занялся медицинским бизнесом. «Тремя китами», на которых держалась лечебная теория Мацумото, были иглоукалывание, травы и йога.
   В 1982 году Тидзуо был осужден и оштрафован за продажу «волшебного» средства от недугов, которое на самом деле было настойкой из мандариновых корок. Лишившись после этого лицензии, Мацумото углубился в изучение мистики и религии, более плотно занялся йогой. Вскоре друзья выдающегося слепца с удивлением узнают, что во время медитации его пронзила необычайная физическая энергия и теперь он может «видеть» ауру «злых людей». На самом деле Мацумото хорошо видел те преимущества, которые он мог получить, придав всей своей деятельности организованный религиозный характер.
   В 1984 году Мацумото зарегистрировал компанию под названием «Корпорация Аум», которая неофициально была известна как «Ассоциация горных волшебников Аум», располагая при этом лишь одной арендованной комнатой.
   После того как в журнале «Сумеречная зона» появилась фотография Тидзуо, парящего в воздухе в позе лотоса, у него появились сотни новых учеников. Мицумото получает известность как благородный и мудрый учитель, а встреча с эксцентричным студентом-историком, поведавшим главному аумовцу собственную мистическую теорию грядущего Армагеддона, натолкнула Тидзуо на мысль основать новую религию, что наделило бы его самого долгожданным богатством и властью. С этого момента «пророк» нового учения, отрастив волосы, одевшись в белые одежды и сменив имя, приступает к «спасению» людей пред надвигающимся «концом света». Каждый день он читает долгие лекции все возрастающему количеству поклонников, совершает поездки в другие страны, чтобы распространить и там влияние Аум (и чтобы «подогнать» свои фантастические пророчества под уже известные религиозные концепции). В 1987 году Асахара посетил Гималаи и сфотографировался с главой буддистской церкви далай-ламой. После чего объявил, что получил от последнего благословение и обязан теперь донести до японского народа истинное учение Будды. В связи с этим Ассоциация горных волшебников прекращает свое существование, а на ее месте возникает «Аум-Синрикё».
   Собственно, Аум – это буддистско-индуистская мантра, то есть сакральное слово, каждый из звуков которого символизирует определенные силы во Вселенной. Буквальный перевод названия «Аум-Синрикё» – учение об истинном Аум. «Содержащее в себе сущность всех религий» учение секты носит смешанный характер, принципы и идеи его надерганы из буддизма, христианства и индийской йоги. Наряду с идеей избавления человечества от страданий в новой секте процветает культ собственного руководителя как воплощения Шивы. Что, впрочем, не мешает Асахаре читать мысли Будды, а в своей книге «Провозглашая себя Христом» говорить, что у него такая же волнистая борода, как у Иисуса. Гуру сообщает, что в своей жизни он не раз летал, превращался в различные предметы, проходил сквозь стены и т. д. и т. п. «Гитлер был политическим диктатором, Мао Цзэдун – идеологическим. Для того чтобы привести вас к освобождению, я хотел бы стать религиозным диктатором», – говорит японский «спаситель».
   Другая главная идея аумовцев – скорый конец света, который, по мнению Асахары, должен был наступить на рубеже XX и XXI веков и будет связан с третьей мировой войной, в которой спасутся лишь те, разумеется, кто последует за Аум-Синрикё.
   Секта аумовцев была построена по принципу абсолютного подчинения нижестоящих членов вышестоящим. Каждый новый сектант заносился в компьютерный каталог, ему присваивался личный номер, а после инициации – новое имя. Культовая практика секты представляла собой совокупность различных форм йоги и психотерапевтических упражнений, что позволяло достичь состояния блаженства и религиозного экстаза.
   Все члены секты обязаны были регулярно вносить пожертвования в казну Аум-Синрикё. Многие сектанты, попавшие в полную психологическую зависимость от Асахары, добровольно передавали все свое имущество в пользу организации. Необходимость платить за услуги «уважаемого мастера» вставала постоянно: он продавал все, что мог продать. К примеру, 200-граммовая бутылочка грязной воды из ванны, где изволил искупаться «пророк», стоила 200 долларов; маленькая булавка со знаком секты – 1000; внутривенная инъекция неизвестного снадобья – «Озарение Бардо» – 5 тысяч. Посвящение – «кровавый ритуал», при котором причащались якобы кровью самого Асахары, – обходилось в 10 000 долларов. Головная сеть электродов для синхронизации волн мозга клиента с волнами мастера – 70 тысяч. Двухминутная встреча с господином Асахарой в Москве 2 октября 1994 года стоила 100 долларов.
   По мере поступления средств на скупленных землях у горы Фудзи росла колония Аум – множество небольших домиков, трейлеров, вагончиков, хозяйственных построек плюс храмы, монастыри, лаборатории, «научные» институты. Через некоторое время это поселение стало местом паломничества религиозных японцев.
   Постепенно Сёко Асахара превратил свою организацию в коммерческую империю. По оценкам специалистов к 1995 году в секте состояло 50 000 последователей, а ее имущество оценивалось в миллиард с лишним долларов.
   Россия стала едва ли не второй после Японии страной по степени популярности и влияния в ней Аум-Синрикё. Вовлечение в культ происходило постепенно. Для этого использовались печатные издания Аум, семинары, концерты, курсы йоги и восточных единоборств. Люди, особенно молодые, начинали пренебрегать работой и учебой. Асахара ловко манипулировал сердцами последователей, говоря: «Оставить дом – это лучшее, если вы хотите быстро найти спасение».
   Аум-Синрикё провела ряд гуманитарных акций в России, включая поставку компьютеров и медицинского оборудования, что открыло для Асахары двери кабинетов самых высоких чиновников. Однако порядки в самой секте были крайне далеки от каких-либо гуманистических идеалов. В ней практиковалась тотальная слежка за всеми ее членами. «Опасные» разговоры, непослушание, вплоть до рассеянности на занятиях, жестоко карались «учителями». Сектантов запирали в карцерах, держали без пищи и сна по несколько дней, в течение которых заключенный должен был постоянно слушать запись поучений мастера. Уйти из Аум-Синрикё было практически невозможно. Начиная с угроз, пыток и похищений «вероотступников», которые сошли Асахаре с рук, руководители Аум перешли к убийствам. Судебное разбирательство, начавшееся в 1995 году, собрало многочисленные доказательства того, что руководство Аум-Синрикё совершило несколько десятков зверских убийств членов секты в разных городах Японии.
   Начиная с 1990 года по приказу Асахары секта начинает активно вооружаться, готовясь к предстоящему Армагеддону. «Пророка» интересовали едва ли не все виды оружия массового поражения: химическое, биологическое, ядерное… Сектой активно приобретались танки, автоматы и т. д. Вскоре все члены Аум приступили к военным занятиям. Массовое убийство (Армагеддон, приближенный своими силами), по мнению Асахары, могло создать удобную ситуацию для молниеносного восхождения «пророка» на вершину политического Олимпа, приобретения абсолютной власти над душами и телами сограждан.
   Объектом решающего удара было выбрано Токийское метро, оружием – отравляющий газ зарин. До сих пор непонятно, почему Асахара сделал именно такой выбор. Конечно, в результате атаки погибли люди, но этого было явно недостаточно для завоевания власти. 20 марта 1995 года пять террористов пронесли в метро большие пакеты с зарином, проткнули их острыми наконечниками зонтов, после чего покинули подземку. Последствия действий сектантов – 12 смертей и 5,5 тысячи отравлений разной степени тяжести. Паника, охватившая Токио, один из самых безопасных городов мира, не помешала полиции уже через два дня после теракта начать широкомасштабное наступление на Аум.
   22 марта более тысячи полицейских штурмом взяли поселок аумовцев. В течение следующей недели представителями властей были обнаружены тонны химикатов и аппараты, предназначенные для производства отравляющих и взрывчатых веществ; сейфы с миллионами долларов, пыточные камеры, в которых все еще находились заключенные. После чего начались массовые аресты руководителей секты. К марту 1996 года за решеткой оказались 400 членов Аум-Синрикё. Процесс над самим Асахарой продолжался более семи лет. В феврале 2004 года он был приговорен к смертной казни.
   Но секта Аум-Синрикё не прекратила своего существования, хотя ее нынешние руководители убеждают общественность в том, что они кардинально изменили свои взгляды и порядки. С января 2000 года секта стала именоваться «Алеф» и насчитывает только полторы тысячи членов, которые все еще почитают Асахару, а теперь и его дочь, и ждут Судного дня. Правительством Японии установлен гласный надзор за данным культом.
   То, что делал Асахара, – поразительно и страшно. Но еще страшнее то, что ему беспрекословно подчинялись – убивали, пытали, похищали – талантливые ученые, прогрессивная молодежь, мирные дотоле обыватели.

Баптисты

   Представители протестантского течения, возникшего в начале XVII века в Англии. Исключают крещение в детском возрасте. Одна из самых мощных протестантских конфессий.

   Появление баптизма было связано с Реформацией вообще и с Реформацией в Англии в частности. С одной стороны, в Англии с середины XVI века было в значительной мере ликвидировано владычество римско-католической церкви. Во главе англиканской церкви стал сам английский монарх. Но освященная властями борьба с Римом вылилась в образование в Британии неангликанских религиозных группировок – со своими взглядами на церковные порядки. Люди часто переходили из одной конфессии в другую, их доктрины смешивались.
   С другой стороны, в начале XVI века в Европе было положено начало движению Реформации. Старт был дан Мартином Лютером, но уже вскоре Реформация стала столь многолика, что некоторые протестанты (так стали называть большинство представителей движения) уже были очень далеки от принципов, которые выдвигал Лютер.
   Если задачей Лютера было подорвать влияние Рима, то другие реформаторы пошли еще дальше. Протестанты под флагом религиозной реформы стали раскачивать государственные устои феодального строя. Одним из наиболее радикальных течений был анабаптизм. Радикалы требовали отделения церкви от государства, отказывались приносить присяги, идти на воинскую службу. Движение анабаптизма тоже не было однородным – если одни сектанты вошли в жесткое противостояние с властями, то другие действовали «чисто теоретически». Ветвью анабаптизма, фокусирующей свои взгляды на конгрегации (независимости каждой общины), стал баптизм.
   Появление баптизма связано с деятельностью английского конгрегационалиста Джона Смита. В 1606 году после долгих сомнений он решил порвать с официальной церковью и примкнуть к группе конгрегационалистов, став ее «учителем» (священником). Смит и раньше сомневался в правомерности крещения младенцев, а теперь окончательно укрепился в мысли, что истинная Церковь состоит исключительно из «видимых святых», крещенных заново. При этом Смит исходил из того, что единственным главой церкви является Христос и истинно верующие должны объединиться в братство Евангелия, чтобы во всем следовать Его путем.
   Истинную Церковь, по мнению Смита, нужно было создать заново. Члены основанной им организации восприняли идею о крещении или перекрещении взрослых (отсюда и название «баптисты-крестители»), а также настаивали на том, что Христос искупил грехи не только избранных, а всего человечества. За это их стали называть «общими» баптистами.
   Вскоре появились так называемые «частные» баптисты. Они считали, что лишь части людей предназначено стать «сынами света». Эту общину возглавлял конгрегационалист Генри Джекоб. В 1638 году в результате внутренних разногласий из нее выделилась группа во главе с Джоном Спилсбери, перешедшая на позиции баптизма. В отличие от Смита, Спилсбери полагал, что крещение должно осуществляться погружением в воду, ибо только так восстанавливается «апостольская» церковь.
   Со временем погружение в воду стало своего рода отличительным признаком баптистов. Именно последователи «крещения по Спилсбери» оказали существенное влияние на процесс формирования мирового баптизма.
   Первоначально общины крестителей привлекали преимущественно мелких производителей, ремесленников, торговцев, а также радикально настроенных религиозных деятелей. С течением времени, однако, к ним стали присоединяться и представители богатых слоев общества. И это несмотря на репрессии конфессии.
   Баптисты подчеркивали необходимость религиозной свободы и самоуправляемость церкви. С другой стороны, они, как правило, проявляли лояльность к государству и не отличались экстремизмом. Волна гонений стихла уже в первой четверти XVII века.
   С начала XIX века мировым центром баптизма становятся США. Более того, баптизм переживает бурный рост; огромное значение придается распространению христианской веры среди афроамериканцев. В 1814 году был основан Баптистский союз, который уже вскоре стал располагать огромными средствами. К 1900 году баптисты превратились в наиболее многочисленную евангелистическую группу в США, хотя она и существовала в виде нескольких независимых «конвенций». Крупнейшее объединение – Конвенция южных баптистов – насчитывает в настоящее время 13 млн членов. В стране проживает около 80 % баптистов всего мира.
   Как и многие протестантские конфессии, баптисты активно занимаются миссионерской деятельностью. Постепенно «общие» и «частные» баптисты признали необходимость в объединении своих усилий, чтобы развернуть «наступательную» миссионерскую деятельность в международных масштабах.
   Несмотря на то что баптистские общины независимы друг от друга, были сформированы службы сотрудничества, в которых разные церкви объединяются для развития братских отношений: совещаний, миссий и других форм деятельности и пропаганды. Однако эти службы сотрудничества не стоят над местными церквями, они не формулируют общих символов веры. Баптистской церкви как организационной единицы не существует – существует множество независимых организаций. Раз в пять лет проводятся съезды так называемого Всемирного баптистского альянса для обсуждения современных проблем баптизма и текущих задач.
   Последователи баптизма, как и все христиане, почитают Библию, обычно верят в Троицу, ангелов, бесов, уважительно относятся к пророкам, апостолам, евангелистам, имеют традиционное представление о душе, загробной жизни, природе Иисуса Христа, о Втором пришествии. Как и многие протестанты, баптисты признают окончательный авторитет Священного Писания, настаивают на ненужности специального духовного сословия и отрицают необходимость церкви в качестве посредника между человеком и Богом, не почитают икон.
   Одна из главных концепций баптизма – крещение. Существуют три обязательных условия крещения. Первое – крестить можно только взрослых, второе – только по их добровольному согласию. Третье обязательное условие на языке баптистов называется «рождением свыше». Под ним понимается наличие веры в Бога. Для того чтобы креститься, надо уже быть верующим; само же крещение означает принятие верующего в религиозную организацию. Способом крещения является полное погружение крещаемого в воду.
   Баптисты, в отличие от православных, католиков, лютеран и сторонников других христианских конфессий, считают, что Бог Отец имеет только духовную природу и никогда не являлся людям в облике человека. Не отрицая возможности изображать физическое тело Бога Сына (в облике человека) и Бога Духа Святого (в облике голубя), они категорически возражают против любого изображения Бога Отца.
   Обряд вкушения хлеба и вина в баптистской литературе называется и хлебопреломлением, и Вечерей Господней, и евхаристией («благодарение» с греческого), и причастием. В отличие от православных и католиков, которые считают, что во время причастия хлеб и вино превращаются в тело и кровь Христа, баптисты убеждены, что обряд хлебопреломления призван лишь напомнить нам об Иисусе и его страданиях.
   В годы советской власти баптисты подвергались жестокому преследованию, но в 1945 году правительство решило легализировать деятельность протестантов. Был организован Совет по делам религий и культов, а баптистам было предложено войти в подчиненный Совету Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (вместе с близкими им по духу евангельскими христианами).
   После этого в среде баптистов выделилась довольно большая группа недовольных столь явным попранием основного принципа – независимости церкви от государства. Таким образом, в рядах баптистов произошел раскол. Раскольники были подвергнуты жестоким гонениям со стороны властей. Основной приговор – 3 года лагерей. Сложившаяся ситуация в итоге привела к тому, что среди раскольников стало очень мало людей с высшим образованием, зато среди этих сектантов была чрезвычайно развита юридическая грамотность.
   Баптисты-раскольники организовали свой независимый Совет евангельских христиан-баптистов, который координировал работу неофициальных баптистских организаций. Из-за репрессий Совет ушел в подполье и вышел из него только в 1988 году.
   Баптисты являются одними из лидеров в умении организовывать широкомасштабные миссионерские мероприятия. И эта деятельность принесла свои плоды: к концу XX века баптистов (вместе с детьми) в мире было около 75 миллионов.

Белое братство

   Секта, активно действовавшая на территории Украины и России в начале 90-х годов XX века. Обожествляли Марину Цвигун под именем Мария Дэви Христос и ждали близкого Страшного суда.

   «Пророк» секты – Юрий Кривоногов (1941 г. р.), сотрудник Киевского института кибернетики. В конце 1980-х Кривоногов в качестве внештатного сотрудника общества «Знание» читает лекции по биоэнергетике и экстрасенсорике. Вероятно, заинтересованность аудитории натолкнула его на мысль о создании собственной церкви. Под видом научных изысканий в 1988 году под патронатом Дома ученых Академии наук УССР Кривоногов создает так называемый Институт Человека (Институт Души Атма), целью которого была пропаганда «опыта древних религий» и практические занятия по медитации. Лекционные программы «института» вызвали интерес у жителей разных городов Украины, где затем и были созданы наиболее активные общины Белого братства. Вскоре на приобретенном в тихом уголке Киева земельном участке началось строительство храма – монастыря новоиспеченной религиозной организации.
   Желание Кривоногова властвовать реализовалось в полной мере в практике созданного им объединения. Жестко регламентируя личную жизнь членов братства, он мог запретить употребление тех или иных продуктов питания исключительно в зависимости от собственных вкусов.
   Но даже имея практически неограниченную власть среди последователей, формально Кривоногов не был ее руководителем, а избрал себе скромную роль «пророка и предтечи живого Бога», коим стала Марина Цвигун (р. 1960).
   В процессе целенаправленного поиска кандидата на роль «мессии», Кривоногов делал такого рода предложения нескольким женщинам. Выбор пал на Марину по той простой причине, что во время одной из лекций она сама передала ему записку с изложением собственных бесед с «высшими силами». Не отличавшаяся прежде набожностью Марина, журналистка по профессии и комсомольская активистка, после осложнений, вызванных хирургической операцией, начала «взывать к Богу». Интересы Кривоногова и Цвигун пересеклись, в результате чего она стала работать в Институте Души и вскоре весьма подходящая по возрасту 30-летняя женщина была объявлена Матерью Мира. Кривоногов и Цвигун регистрируют брак и в течение 1991–1992 годов проводят массовые акции, во время одной из которых на территории Софийского собора в Киеве Кривоногов объявляет собственное вероучение «единой вселенской религией». Кривоноговский Институт Души, деятельность которого была прекращена за многократные нарушения уставных требований, стал организационной основой религиозной общины Белого братства.
   Учение Белого братства называлось «ЮСМАЛОС», что является аббревиатурой, которая расшифровывалась «белыми братьями» следующим образом: ЮС – Юоанн Свами, искаженное в восточном духе Иоанн Святой (иначе говоря, сам Кривоногов); MA – Мария Дэви Христос, искаженное Дева Мария, она же – живое воплощение Христа, одновременно – его мать и невеста – Марина Цвигун; ЛОС – от «логос» – «слово» – одна из ипостасей Бога.
   Таким образом, название как бы включает в себя идею новой божественной Троицы. Оно же используется адептами в качестве мантры (сакрального слова), при длительном повторении которой объект якобы впадает в транс, что расценивается как слияние с Богом.
   В основе «учения» братства лежали давно известные религиозные доктрины. Кривоногов активно использовал терминологию и идеи буддизма, йоги, теории Блаватской, Рерихов и т. д. Суть «учения» юсмалитов была изложена «пророком» в «Учении о Фохате». Особое место в нем уделялось прописанному яркими красками «концу света», во время которого можно было спастись, веря в Марию Дэви Христос и получая порции исходящей от нее животворящей энергии.