Страница:
Мандалоподобные фигуры изрядно варьируют. Сопоставляя их между собой, автор пришёл к представлению о существовании единой схемы, совмещающей типичные черты многих мандал, построил матрицу, точнее протоматрицу, приведённую на рис. 2. Опишем её характеристики.
Во внешний несущий круг, который можно рассматривать как символ вечности и равновесия, вписан диагонально ориентированный квадрат – образ Земли и материальности, насыщенный графикой прямых и дугообразных линий, словно вторящих земному разнообразию форм. Все эти линии – суть элементы следующих фигур: 36 малых квадратов – базовых (размером 1x1), 16 кругов единичного радиуса, одной самой малой центральной окружности с радиусом 1/V2 единиц, касающихся её четырёх кругов радиусом 3/2, особой окружности, промежуточной, с радиусом V5. Заметим, что радиус обрамляющей окружности составляет Зл/2 единиц, а сторона наибольшего квадрата – 6. С предыдущей матрицей (для круглых и полукруглых алфавитов) схему роднит: наличие именно этого главенствующего квадрата 6x6 с 36 малыми квадратами 1x1, единичные по радиусу окружности, присутствие квадрата размером Зл/2 х Зл/2, касающегося вершинами сторон основного квадрата.
Опираясь на сконструированную протоматрицу, допустимо предположить, что, например, внутренняя часть Шри-Янтры, состоящая из треугольников, по-видимому, могла выглядеть изначально так, как показано на рис. 3. На каком основании сделан подобный вывод? Обратившись к мифологии, вспомним «Калачакра-тантру»[11], где страну Шамбхалу окружают восемь снежных гор, напоминающих лепестки лотоса. В центре их – столица, где в дворцовом парке легендарный царь Сучандра построил огромную мандалу калачакры – колеса времени. Так вот, мандала, будучи сакральной геометрической схемой, содержит в себе и эти восемь «священных гор» – восемь равнобедренных прямоугольных треугольников (рис. 4 а), причём каждый состоит из девяти подобных же треугольников, меньших, в целом напоминающих уже знакомый нам символ в первой матрице (рунических знаков). В совокупности получаем 72 (8 х 9) базовых треугольников (попарно образующих малый единичный модуль-квадрат). Известно, что 72 области считаются местообитанием духов. В Тибете же и Монголии мандала почитается как обитель бога и различных божеств.
Мандала содержит в себе еосъминастные и четырёхчастные символы, пришедшие из самой глубокой древности, например, восьмиконечные звёзды. На рис. 5 приведены такие фигуры: а) из Болгарии эпохи неолита; б) из Малой Азии эпохи бронзы; в) из Абхазии VIII века н. э. Все эти изображения представляют собой не что иное, как центральную часть протоматрицы мандалоподобных изображений, взятую отдельно (выделено на рис. 5 г). Просматриваемый здесь восьмилепестковый лотос связывается в тантризме с янтрой (женским началом) и детородным лоном, а также с восемью ликами божеств. Схема центральной части (круг с радиусом V5) содержит в себе сразу три типа деления пространства-времени:
а) четырёхчастное (четыре махараджи – владыки сторон света и четыре сезона);
б) восmмичастное (четыре основных знака Зодиака и четыре промежуточных, известных в древности от Китая до Европы и Африки, и восемь локапал — хранителей сторон света).
в) двенадцатичастное (когда промежуточные стороны света делятся ещё пополам и получается наиболее привычная нам система из 12 частей круга).
Рис. 1. Расширяющийся центр – понятие, используемое в мандале Шри-Янтра
Рис. 2. Протоматрица, построенная автором
Рис. 3
Изначально, однако, это ещё не привычные нам знаки Зодиака (китайские, индийские или европейские). Это 12 символических элементов – ни-дан, выражающих 12 соотнесённых друг с другом причин, «звеньев» цепи «взаимосвязанного происхождения», вызывающих и обеспечивающих непрерывность жизненного потока. Они моделируют на мандале бесконечность и цикличность времени, «круг времени», в котором каждая единица определяется предыдущей и обусловливает последующую.
Образная интерпретация нидан в астрологических схемах у разных народов и породила привычные нам знаки Зодиака. Кстати, знаменитый диск «Пи» у китайцев[12] (круг с отверстием в центре, символ неба и бесконечности) легко просматривается тут же, в центре протоматрицы. Эти диски в изобилии обнаружены в погребениях эпохи неолита и часто сделаны из нефрита.
Мандала необычайно тесно связана с храмовыми сооружениями как с местом обитания бога или божеств, являясь и схемой, и планом культовых строений, и выражает наиболее общую идею «квадратуры круга», то есть соединения круга и квадрата: вечного – с временным, небесного – с земным.
а)
б)
Рис. 4
а)
б)
в)
г)
Рис. 5
Ряд исследователей (Хуммель, X. и М.Аргуэльес и др.) склонны считать, что мегалитические сооружения Тибета и других мест, например, кромлех Стоунхендж, имеют в своей основе принцип мандалы. Многие храмы Индии и Индокитая построены аналогично (знаменитый Боробудур в Индонезии). Мандалу в виде чертежа, временного или постоянного, изображали либо прямо на культовых сооружениях (стенах, полах, потолках, алтарях), либо близко от них (в саду, на специальных камнях или даже на досках и деревьях, что напоминает о тесной связи мандалы с мировым древом или древом жизни). Тогда мандала служила медитативным целям единения с Высшим миром (Тонким, невещественным), и её психическая функция до сих пор сохранилась в ряде традиций. Один из монахов ламаистского монастыря Бхатья Басти, Линд ем Гомхэн, описывал мандалу Карлу Густаву Юнгу как «ментальный образ, который может быть выстроен в воображении только сведущим ламой». Он подчёркивал, что «ни одна мандала не является такой же, как другая, все они различны, потому что каждая есть отражённый образ психического состояния её творца, другими словами – выражением изменения, внесённого психическим содержанием в традиционную идею мандалы».
а)
б)
Рис. 6
а)
б)
Рис. 7
Таким образом, мандала представляет собой синтез традиционной структуры и свободной интерпретации. В этом, собственно говоря, и кроется причина того, что мандалоподобные изображения могут быть, при всей их типологической схожести, столь разнообразны. Например, если мы рассмотрим одну из схем, представляющую собой «универсальную» матрицу всей техники боевых искусств – кэмпо (рис. 6 а), и сопоставим её с возможным прототипом (рис. 6 б), то найдём много общего и некоторые отличия, тем не менее не мешающие сохранению смысловой нагрузки схемы. Здесь, согласно китайской традиции, содержатся: четвёрка – планы манифестации пути, пятёрка — взаимодействие пяти стихий или энергий, составляющих человека и мир вокруг него, восьмёрка — число триграмм или сторон света, двенадцать — календарные месяцы и пр. Цифровая символика и её связь со стихиями, обозначающими также стороны света, использована и при создании магического квадрата «ло шу» (рис. 7 а, его проекция на протоматрицу дана на рис. 7 б), в котором все чётные числа – инь, все нечётные – ян[13]. Пятёрка в центре соответствует земле, четвёрка и девятка – металлу, двойка и семёрка – огню, шестёрка и единица – воде, восьмёрка и тройка – дереву. Аналогичные схемы, полученные из данной протоматрицы, известны в других регионах со времён глубокой древности. А.Голан приводит их в своей книге «Миф и символ» в следующих примерах:
• «Процветающий ромб» (символ растительности и мирового древа), Малая Азия, 6–7 тысяч лет до н. э. (рис. 8 а, б, в).
• Символ четырёх сторон света в эпоху неолита, Малая Азия (рис. 8 г, ж, з).
• Счетверённый знак козла вокруг квадрата (напомним: козёл – жертвенное животное), Украина, Средние века (рис. 8 е); Месопотамия, 4 тысячи лет до н. э. (рис. 8 д).
• Парные и четырёхчастные знаки в символике неолита, Северная Месопотамия, 3 тысячи лет до н. э. (рис. 8 и, к).
Все указанные изображения могут происходить из протоматрицы, как это показано на рис. 9.
а)
б)
в)
г)
д)
е)
ж)
з)
и)
к)
Рис. 8
Рис. 9
а)
б)
в)
Рис. 10
Рис. 11
Заметим, что мандалоподобные фигуры, даже если и были примитивизированы по отношению к изначальной схеме, в своей семантике сохраняют элементы исходного содержания мандалы. Пример: «узел вечности», известный в древности практически во всех культурных традициях (рис. 10 а, б, в). Н.Н.Якимова в статье «Тропою орнамента» подробно анализирует эту фигуру и упоминает, что, как считалось, «жизнь и смерть, земля и небо связаны воедино этим узлом». Как тут не вспомнить «колесо времён», «вращение рождений и смертей».
Мандала как символ единства стихий, сторон света (обозначаемых стихиями) и движения (в том числе и физического – вспомним кэмпо) послужила прототипом и для знака олимпиад (рис. 11) – знака пяти колец (пяти первоэлементов), возникшего ещё в минойскую эпоху в средиземноморском регионе. Новое время, эпоха объединения мира, возродила как саму олимпийскую традицию, так и её символ, оставшийся нам от древнейших эпох.
Мандалоподобные изображения, бесспорно, повлияли и на формирование одного из начальных видов письменности – иероглифической. В отличие от фонетического письма, знаки этой письменности могут быть не связаны со звуком, но обозначают понятие, а иногда – и целую фразу, что делает их близкими именно мандалоподобным символам.
а)
б)
в)
г)
д)
Рис. 12
В заключение приведём несколько знаков из языка «иньских» надписей (вторая половина эпохи Шан-Инь, XIV–XI вв. до н. э.), происхождение которых можно, вероятно, связывать с построенной протоматрицей: Я (имя собственное) – рис. 12 а, ЦЗИ (циклический знак) – рис. 12 б, ФУ («не» – наречие) – рис. 12 в, У (пять) – рис. 12 г, ДИ (верховное божество, принесение жертвы божеству) – рис. 12 д. Но это не единственные знаки, которые мог ли быть редуцированной формой манд алопод обных изображений, хотя вместе с тем данная протоматрица, конечно, не является единственным источником для всех типов иероглифических надписей. Кроме того, отмечается наличие символов, встречаемых в нескольких типах матриц одновременно. Их можно назвать «транзитивными»; возможно, они относятся к универсальным архетипическим фигурам, наличие которых постулировал ещё Карл Юнг.
Литература
1. Гарднер М. От мозаик Пеироуза к надёжным шифрам. М.: Мир, 1993. С. 416.
2. Долин А.А., Попов Г.В. Кэмпо – традиция воинских искусств. М.: Наука, 1992. С. 429.
3. Крюков М.В. Язык иньских надписей. М.: Наука, 1973. С 135.
4. Мифы народов мира энциклопедия. Т. 2. М., 1992. С 719.
5. Похлёбкин В.В. Словарь международной символики и эмблематики. М.: Международные отношения, 1994. С. 560.
Комментарий составителя
Предлагаемая матрица, безусловно, является важным структурным инвариантом, систематизирующим представления людей прошедших эпох о мироустройстве, его вечных единых законах. В своей геометрии она содержит ЗОЛОТОЕ ОТНОШЕНИЕ – универсалию природных явлений (Ф = (1+ √5)/2 = 1,618…), так как из трёх центрированных кругов матрицы промежуточная окружность имеет радиус, отвечающий числу √5. Золотая пропорция присутствует теперь в явном виде, графическом, чего не было раньше – в матрице круглых и полукруглых алфавитов, тем более – в прямых (рунических).
Индия (Гималаи)
Жизнь, счёт, игра[14]
Во внешний несущий круг, который можно рассматривать как символ вечности и равновесия, вписан диагонально ориентированный квадрат – образ Земли и материальности, насыщенный графикой прямых и дугообразных линий, словно вторящих земному разнообразию форм. Все эти линии – суть элементы следующих фигур: 36 малых квадратов – базовых (размером 1x1), 16 кругов единичного радиуса, одной самой малой центральной окружности с радиусом 1/V2 единиц, касающихся её четырёх кругов радиусом 3/2, особой окружности, промежуточной, с радиусом V5. Заметим, что радиус обрамляющей окружности составляет Зл/2 единиц, а сторона наибольшего квадрата – 6. С предыдущей матрицей (для круглых и полукруглых алфавитов) схему роднит: наличие именно этого главенствующего квадрата 6x6 с 36 малыми квадратами 1x1, единичные по радиусу окружности, присутствие квадрата размером Зл/2 х Зл/2, касающегося вершинами сторон основного квадрата.
Опираясь на сконструированную протоматрицу, допустимо предположить, что, например, внутренняя часть Шри-Янтры, состоящая из треугольников, по-видимому, могла выглядеть изначально так, как показано на рис. 3. На каком основании сделан подобный вывод? Обратившись к мифологии, вспомним «Калачакра-тантру»[11], где страну Шамбхалу окружают восемь снежных гор, напоминающих лепестки лотоса. В центре их – столица, где в дворцовом парке легендарный царь Сучандра построил огромную мандалу калачакры – колеса времени. Так вот, мандала, будучи сакральной геометрической схемой, содержит в себе и эти восемь «священных гор» – восемь равнобедренных прямоугольных треугольников (рис. 4 а), причём каждый состоит из девяти подобных же треугольников, меньших, в целом напоминающих уже знакомый нам символ в первой матрице (рунических знаков). В совокупности получаем 72 (8 х 9) базовых треугольников (попарно образующих малый единичный модуль-квадрат). Известно, что 72 области считаются местообитанием духов. В Тибете же и Монголии мандала почитается как обитель бога и различных божеств.
Мандала содержит в себе еосъминастные и четырёхчастные символы, пришедшие из самой глубокой древности, например, восьмиконечные звёзды. На рис. 5 приведены такие фигуры: а) из Болгарии эпохи неолита; б) из Малой Азии эпохи бронзы; в) из Абхазии VIII века н. э. Все эти изображения представляют собой не что иное, как центральную часть протоматрицы мандалоподобных изображений, взятую отдельно (выделено на рис. 5 г). Просматриваемый здесь восьмилепестковый лотос связывается в тантризме с янтрой (женским началом) и детородным лоном, а также с восемью ликами божеств. Схема центральной части (круг с радиусом V5) содержит в себе сразу три типа деления пространства-времени:
а) четырёхчастное (четыре махараджи – владыки сторон света и четыре сезона);
б) восmмичастное (четыре основных знака Зодиака и четыре промежуточных, известных в древности от Китая до Европы и Африки, и восемь локапал — хранителей сторон света).
в) двенадцатичастное (когда промежуточные стороны света делятся ещё пополам и получается наиболее привычная нам система из 12 частей круга).
Рис. 1. Расширяющийся центр – понятие, используемое в мандале Шри-Янтра
Рис. 2. Протоматрица, построенная автором
Рис. 3
Изначально, однако, это ещё не привычные нам знаки Зодиака (китайские, индийские или европейские). Это 12 символических элементов – ни-дан, выражающих 12 соотнесённых друг с другом причин, «звеньев» цепи «взаимосвязанного происхождения», вызывающих и обеспечивающих непрерывность жизненного потока. Они моделируют на мандале бесконечность и цикличность времени, «круг времени», в котором каждая единица определяется предыдущей и обусловливает последующую.
Образная интерпретация нидан в астрологических схемах у разных народов и породила привычные нам знаки Зодиака. Кстати, знаменитый диск «Пи» у китайцев[12] (круг с отверстием в центре, символ неба и бесконечности) легко просматривается тут же, в центре протоматрицы. Эти диски в изобилии обнаружены в погребениях эпохи неолита и часто сделаны из нефрита.
Мандала необычайно тесно связана с храмовыми сооружениями как с местом обитания бога или божеств, являясь и схемой, и планом культовых строений, и выражает наиболее общую идею «квадратуры круга», то есть соединения круга и квадрата: вечного – с временным, небесного – с земным.
а)
б)
Рис. 4
а)
б)
в)
г)
Рис. 5
Ряд исследователей (Хуммель, X. и М.Аргуэльес и др.) склонны считать, что мегалитические сооружения Тибета и других мест, например, кромлех Стоунхендж, имеют в своей основе принцип мандалы. Многие храмы Индии и Индокитая построены аналогично (знаменитый Боробудур в Индонезии). Мандалу в виде чертежа, временного или постоянного, изображали либо прямо на культовых сооружениях (стенах, полах, потолках, алтарях), либо близко от них (в саду, на специальных камнях или даже на досках и деревьях, что напоминает о тесной связи мандалы с мировым древом или древом жизни). Тогда мандала служила медитативным целям единения с Высшим миром (Тонким, невещественным), и её психическая функция до сих пор сохранилась в ряде традиций. Один из монахов ламаистского монастыря Бхатья Басти, Линд ем Гомхэн, описывал мандалу Карлу Густаву Юнгу как «ментальный образ, который может быть выстроен в воображении только сведущим ламой». Он подчёркивал, что «ни одна мандала не является такой же, как другая, все они различны, потому что каждая есть отражённый образ психического состояния её творца, другими словами – выражением изменения, внесённого психическим содержанием в традиционную идею мандалы».
а)
б)
Рис. 6
а)
б)
Рис. 7
Таким образом, мандала представляет собой синтез традиционной структуры и свободной интерпретации. В этом, собственно говоря, и кроется причина того, что мандалоподобные изображения могут быть, при всей их типологической схожести, столь разнообразны. Например, если мы рассмотрим одну из схем, представляющую собой «универсальную» матрицу всей техники боевых искусств – кэмпо (рис. 6 а), и сопоставим её с возможным прототипом (рис. 6 б), то найдём много общего и некоторые отличия, тем не менее не мешающие сохранению смысловой нагрузки схемы. Здесь, согласно китайской традиции, содержатся: четвёрка – планы манифестации пути, пятёрка — взаимодействие пяти стихий или энергий, составляющих человека и мир вокруг него, восьмёрка — число триграмм или сторон света, двенадцать — календарные месяцы и пр. Цифровая символика и её связь со стихиями, обозначающими также стороны света, использована и при создании магического квадрата «ло шу» (рис. 7 а, его проекция на протоматрицу дана на рис. 7 б), в котором все чётные числа – инь, все нечётные – ян[13]. Пятёрка в центре соответствует земле, четвёрка и девятка – металлу, двойка и семёрка – огню, шестёрка и единица – воде, восьмёрка и тройка – дереву. Аналогичные схемы, полученные из данной протоматрицы, известны в других регионах со времён глубокой древности. А.Голан приводит их в своей книге «Миф и символ» в следующих примерах:
• «Процветающий ромб» (символ растительности и мирового древа), Малая Азия, 6–7 тысяч лет до н. э. (рис. 8 а, б, в).
• Символ четырёх сторон света в эпоху неолита, Малая Азия (рис. 8 г, ж, з).
• Счетверённый знак козла вокруг квадрата (напомним: козёл – жертвенное животное), Украина, Средние века (рис. 8 е); Месопотамия, 4 тысячи лет до н. э. (рис. 8 д).
• Парные и четырёхчастные знаки в символике неолита, Северная Месопотамия, 3 тысячи лет до н. э. (рис. 8 и, к).
Все указанные изображения могут происходить из протоматрицы, как это показано на рис. 9.
а)
б)
в)
г)
д)
е)
ж)
з)
и)
к)
Рис. 8
Рис. 9
а)
б)
в)
Рис. 10
Рис. 11
Заметим, что мандалоподобные фигуры, даже если и были примитивизированы по отношению к изначальной схеме, в своей семантике сохраняют элементы исходного содержания мандалы. Пример: «узел вечности», известный в древности практически во всех культурных традициях (рис. 10 а, б, в). Н.Н.Якимова в статье «Тропою орнамента» подробно анализирует эту фигуру и упоминает, что, как считалось, «жизнь и смерть, земля и небо связаны воедино этим узлом». Как тут не вспомнить «колесо времён», «вращение рождений и смертей».
Мандала как символ единства стихий, сторон света (обозначаемых стихиями) и движения (в том числе и физического – вспомним кэмпо) послужила прототипом и для знака олимпиад (рис. 11) – знака пяти колец (пяти первоэлементов), возникшего ещё в минойскую эпоху в средиземноморском регионе. Новое время, эпоха объединения мира, возродила как саму олимпийскую традицию, так и её символ, оставшийся нам от древнейших эпох.
Мандалоподобные изображения, бесспорно, повлияли и на формирование одного из начальных видов письменности – иероглифической. В отличие от фонетического письма, знаки этой письменности могут быть не связаны со звуком, но обозначают понятие, а иногда – и целую фразу, что делает их близкими именно мандалоподобным символам.
а)
б)
в)
г)
д)
Рис. 12
В заключение приведём несколько знаков из языка «иньских» надписей (вторая половина эпохи Шан-Инь, XIV–XI вв. до н. э.), происхождение которых можно, вероятно, связывать с построенной протоматрицей: Я (имя собственное) – рис. 12 а, ЦЗИ (циклический знак) – рис. 12 б, ФУ («не» – наречие) – рис. 12 в, У (пять) – рис. 12 г, ДИ (верховное божество, принесение жертвы божеству) – рис. 12 д. Но это не единственные знаки, которые мог ли быть редуцированной формой манд алопод обных изображений, хотя вместе с тем данная протоматрица, конечно, не является единственным источником для всех типов иероглифических надписей. Кроме того, отмечается наличие символов, встречаемых в нескольких типах матриц одновременно. Их можно назвать «транзитивными»; возможно, они относятся к универсальным архетипическим фигурам, наличие которых постулировал ещё Карл Юнг.
Литература
1. Гарднер М. От мозаик Пеироуза к надёжным шифрам. М.: Мир, 1993. С. 416.
2. Долин А.А., Попов Г.В. Кэмпо – традиция воинских искусств. М.: Наука, 1992. С. 429.
3. Крюков М.В. Язык иньских надписей. М.: Наука, 1973. С 135.
4. Мифы народов мира энциклопедия. Т. 2. М., 1992. С 719.
5. Похлёбкин В.В. Словарь международной символики и эмблематики. М.: Международные отношения, 1994. С. 560.
Комментарий составителя
Предлагаемая матрица, безусловно, является важным структурным инвариантом, систематизирующим представления людей прошедших эпох о мироустройстве, его вечных единых законах. В своей геометрии она содержит ЗОЛОТОЕ ОТНОШЕНИЕ – универсалию природных явлений (Ф = (1+ √5)/2 = 1,618…), так как из трёх центрированных кругов матрицы промежуточная окружность имеет радиус, отвечающий числу √5. Золотая пропорция присутствует теперь в явном виде, графическом, чего не было раньше – в матрице круглых и полукруглых алфавитов, тем более – в прямых (рунических).
Индия (Гималаи)
Жизнь, счёт, игра[14]
Изучая символические фигуры, построенные человеком, сравнивая их между собой, можно подойти к пониманию того, какими типичными смысловыми структурами, какими архетипами оперирует наше мышление.
Из давних времён пришли к нам различные символические системы знаков, созданные человеком по образу и подобию того, что наблюдал он в природе, в общении с другими людьми. Символы, независимо от места своего почитания и использования, при всём своём многообразии достаточно универсальны, как и основополагающие природные принципы. Это относится к орнаментальным мотивам и сложным символам, фиксирующим целые понятия, к буквенным начертаниям звуков и, конечно, к компактным изображениям результатов пересчёта тех или иных предметов, временных этапов. Счёт для нас – это способ остановить, зафиксировать неуловимое ВРЕМЯ ради необходимости жить в ритме, в гармонии с окружающим миром, возможности заглянуть в завтра. Такой специфический способ отражения реальности возник и существовал задолго до письменных систем. Счёт пятёрками, десятками и двадцатками заложен в саму конструкцию человека – пять пальцев (десять на обеих руках – завершённый цикл, двадцать – и на ногах – верх и низ). Когда нечто состоит из похожих частей, тогда их можно сосчитать и вывести сумму, абстрактно сопоставимую с другими объектами.
Известно, что способность считать, значит логически мыслить, свойственна «левополушарной» связи с внешним миром, или рациональной, количественной ориентации в нём. «Правополушарное» же мышление есть атрибут образного, иррационального, качественного, целостного взгляда на действительность. Так как наше мышление «двуполушарно» (бинарно), то человеком были созданы два соответствующие потока мысли, или две модели мира, функционирующие параллельно. Если одна отображалась в рисунках, затем – в петроглифах, иероглифах, цвете и форме, то вторая – в значках, не имевших конкретного адреса: точках, чёрточках, одинаковых камешках, зёрнах, нитках и узлах.
«В глубокой древности вязали узелки на верёвках и управляли; совершенномудрые люди последующих поколений заменили их на письменные знаки. Все чиновники пользовались этим в управлении, весь народ пользовался этим для справок…» (Сицычжуань / Сышууцзин. Четырёхкнижье и пятикнижье. Т.2. Шанхай, 1936).
Для описания предметов и явлений использовались обе системы одновременно – количественная и качественная. Так, у инков количество узлов, содержавшихся в особом их языке (точнее – шифре) кипу, обозначало число, а сама нить (её цвет, качество, толщина, место в бахроме) – те объекты, что были посчитаны. Инки не владели знаковым письмом. Кипу в основном употребляли в деле управления обществом: ведения подробнейшей статистики среди населения, указаний, сколько требуется продуктов, войск или предметов для той или иной государственной нужды [1]. Очень похожая система узелкового письма существовала и в Китае. Такой приём был известен и древним индоевропейцам, и индейцам Северной Америки.
Сопоставление различных знаков, семантически связанных с узелковыми и другими счётными системами, дало возможность автору построить обобщающую схему-матрицу, приведённую на рис. 1. В основу положен обширный массив данных – изображения древних орнаментов, используемых многими народами в повседневной жизни и в ритуальных целях, выполненных в металле, камне, дереве, на ткани и т. д. Где и как могла использоваться предлагаемая матрица? Заметнее всего символы, удовлетворяющие этой схеме, проявляются в связи с сельскохозяйственной деятельностью, начиная с древнейших времён.
Рис. 1. Счётная матрица
Они означали детородную функцию земли, и потому их наносили на изображения женщин.
Так было в Болгарии и Молдавии (IV тыс. до н. э.), Румынии (V тыс. до н. э.), у африканских народов, где и доныне женщины носят подобные татуировки (рис. 2 а). Знаки в виде перекрещенного ромба или ромба с точками употреблялись как в быту, так и в культовых сооружениях, например, Дагестана (III тыс. до н. э.) (рис. 2 б), в наскальных изображениях Италии и росписях святилищ Малой Азии (VII тыс. до н. э.). Знак креста с четырьмя точками распространён очень широко (рис. 2 в). Это – Триполье-Кукутень (IV тыс. до н. э.), Южная Туркмения (III тыс. до н. э.), срубная культура и культура хеттов (II тыс. до н. э.), Греция и Поднепровье (I тыс. до н. э), Древний Крит, Филиппины и Таиланд, Малайский архипелаг, Мексика и Северная Америка, наконец, русская вышивка и ткани XI–XII веков.
Наш крупный отечественный учёный Б.А.Рыбаков, рассматривая семантику подобных изображений у языческих славян, считал её сельскохозяйственной, что в большинстве случаев справедливо и для других народов: «…во всей орнаментации соединяется идея солнца с идеей засеянной земли, что словесно может быть выражено «солнце для полей»…» [2]. Это важное замечание позволяет перейти к ещё одной группе символов, связанных с рассматриваемой матрицей, – свастикам (рис. 2 г, д).
а)
б)
в)
г)
д)
Рис. 2
Если в настоящее время свастика ассоциируется у нас с самыми мрачными страницами новейшей истории, то в древности она имела иное звучание. На рис. 3 а показано, как разные типы свастик могут быть вписаны в предлагаемую матрицу. В памятниках Индии свастика символизирует солнце, а оно (по данным, относящимся ко времени не ранее II тыс. до н. э.) представлялось птицей. По одному из мнений, индийское слово СВАСТИКА происходит из сочетания слов: «Су» – имя солнечной птицы, «Астика» – имя божества, олицетворяющего две половины года, тёплую и холодную (в тропиках две половины года – сухой и дождливый сезоны). Причём знак с загибом концов влево символизировал полёт солнечной птицы осенью и зимой на север, а с загибом вправо – весной и летом на юг. Пример – древнеиндийский знак «оперённой свастики» эпохи неолита и бронзы (рис. 4 а). В доколумбовой Америке свастика также считалась эмблемой бога Солнца. Поэтому американское изображение птицы со свастикой на груди можно считать образом солнечного божества (рис. 4 б). Свастические солнечные знаки характерны и для Древней Греции (рис. 4 в), неолита Средней Азии, Закавказья эпохи бронзы, для кельтов в античное время (рис. 4 г).
а)
б)
Рис. 3. Свастики и счётная матрица
Весьма распространена была парная свастика (прямая и обратная одновременно) – например, у этрусков, в доколумбовой Америке, Чечне, России XIX века (рис. 5 а, б). По имеющимся источникам, солнечный цикл рассматривался не только как годовой, но и как суточный. Причём символические изображения восходящего и заходящего солнца часто перевёрнуты по отношению друг к другу.
а)
б)
в)
г)
Рис. 4
Мифологема же дневного путешествия солнца, оставшаяся от самых древних охотничьих традиций, согласно А.Голану [3], связана с мифом об «олене золотые рога», похищающем светило на рассвете, скачущем с ним днём по небу и на закате настигаемом охотником, который его убивает и снова забирает солнце (огонь) в преисподнюю, откуда утром воскресший олень опять добывает солнце (рис. 5 в).
а)
б)
в)
Рис. 5
В более поздние времена легенда о солнечном олене привела к представлению о солнечном коне.
В мифах индоевропейских и некоторых других народов, в том числе на Древнем Востоке, конь перевозит солнечного бога и сам ассоциируется с солнцем [3]. Становятся понятны символы графемы, где изображены солнечные кони (вспомним утреннего, полуденного и вечернего всадника из славянских мифов), знаки земли, восходящего и заходящего солнца в виде взаимноперевёрнутых свастик и фигура в центре с поднятыми руками, представляющая полдень (иногда аналогичная фигура заменена трезубцем). Так как восход связывали с жизнью и вечной жизнью, а закат – со смертью и загробным царством, то очевидна и полярная символика двух взаимноразвернутых свастик, изображающих солнце.
Известны также сложные формы свастических фигур (см. рис. 3 б): знак молнии у саамов (лопарей) (рис. 6 а), в Западной Европе (XII в.), Абхазии, Армении, Азербайджане, Грузии, Закавказье (I тыс. до н. э.), Северной Месопотамии (III тыс. до н. э.) (рис. 6 б), у этрусков (IX–VIII вв. до н. э.), в Осетии (II тыс. до н. э.), Венгрии (начало I тыс. до н. э.) (рис. 6 в).
а)
б)
в)
Рис. 6
Данная матрица учитывает не только суточный и годовой солнечные циклы, но ещё один аспект: связь креста и полумесяца, или солнца и луны, – связь, почитаемую всеми сельскохозяйственными государствами древности (Малая Азия, античное время) (рис. 7). Если посчитать число точек во внешнем периметре матрицы, то обнаружится традиционное «лунное» число 28 (4x7) в варианте четырёх «лун» (четырёх привычных нам семидневных недель). Это же число фактически получается при делении 365 на 13. Известно, что у майя и некоторых других народов существовал тринадцатизнаковый Зодиак. Кроме того, деление 365 на 7 даёт ритуальное число 52 (13x4), ибо, привязанное к годам, оно приводит к полному символическому циклу Мезоамерики [4]. В рассматриваемой матрице именно 52 точки представлены в её 13 кружках с крестиками, среди которых пять больших центральных и восемь меньших периферических кругов[15]. Другой счётный цикл майя связан с 20-дневными месяцами (в году их было 18). Считая точки в матрице несколькими способами, можно получить обе цифры. Произведение же 13x20 = 260 составляет священныё жреческий год у народов майя.
Рис. 7
А.Голан приводит графему (рис. 8 а) как очень распространенный знак земли, варианты которого имеются в архаической Греции, Триполье-Кукутеня, средневековой Грузии (XVII–XVIII вв.), Дагестане (Средние века), где этот символ так почитался, что изображался на обложке Корана подобно кресту на Евангелии (рис. 8 б), а также в Поволжье (I тыс. до н. э.), иранской церкви VII века (рис. 8 в), на Древнем Крите (рис. 8 г). Заметим, что срединный крест последнего изображения (солнечного знака) обрамляют 18 точек, а полумесяц (знак луны) охвачен 27 точками (одним из счётных вариантов схемы, связанных как раз с лунными циклами).
а)
б)
в)
г)
Из давних времён пришли к нам различные символические системы знаков, созданные человеком по образу и подобию того, что наблюдал он в природе, в общении с другими людьми. Символы, независимо от места своего почитания и использования, при всём своём многообразии достаточно универсальны, как и основополагающие природные принципы. Это относится к орнаментальным мотивам и сложным символам, фиксирующим целые понятия, к буквенным начертаниям звуков и, конечно, к компактным изображениям результатов пересчёта тех или иных предметов, временных этапов. Счёт для нас – это способ остановить, зафиксировать неуловимое ВРЕМЯ ради необходимости жить в ритме, в гармонии с окружающим миром, возможности заглянуть в завтра. Такой специфический способ отражения реальности возник и существовал задолго до письменных систем. Счёт пятёрками, десятками и двадцатками заложен в саму конструкцию человека – пять пальцев (десять на обеих руках – завершённый цикл, двадцать – и на ногах – верх и низ). Когда нечто состоит из похожих частей, тогда их можно сосчитать и вывести сумму, абстрактно сопоставимую с другими объектами.
Известно, что способность считать, значит логически мыслить, свойственна «левополушарной» связи с внешним миром, или рациональной, количественной ориентации в нём. «Правополушарное» же мышление есть атрибут образного, иррационального, качественного, целостного взгляда на действительность. Так как наше мышление «двуполушарно» (бинарно), то человеком были созданы два соответствующие потока мысли, или две модели мира, функционирующие параллельно. Если одна отображалась в рисунках, затем – в петроглифах, иероглифах, цвете и форме, то вторая – в значках, не имевших конкретного адреса: точках, чёрточках, одинаковых камешках, зёрнах, нитках и узлах.
«В глубокой древности вязали узелки на верёвках и управляли; совершенномудрые люди последующих поколений заменили их на письменные знаки. Все чиновники пользовались этим в управлении, весь народ пользовался этим для справок…» (Сицычжуань / Сышууцзин. Четырёхкнижье и пятикнижье. Т.2. Шанхай, 1936).
Для описания предметов и явлений использовались обе системы одновременно – количественная и качественная. Так, у инков количество узлов, содержавшихся в особом их языке (точнее – шифре) кипу, обозначало число, а сама нить (её цвет, качество, толщина, место в бахроме) – те объекты, что были посчитаны. Инки не владели знаковым письмом. Кипу в основном употребляли в деле управления обществом: ведения подробнейшей статистики среди населения, указаний, сколько требуется продуктов, войск или предметов для той или иной государственной нужды [1]. Очень похожая система узелкового письма существовала и в Китае. Такой приём был известен и древним индоевропейцам, и индейцам Северной Америки.
Сопоставление различных знаков, семантически связанных с узелковыми и другими счётными системами, дало возможность автору построить обобщающую схему-матрицу, приведённую на рис. 1. В основу положен обширный массив данных – изображения древних орнаментов, используемых многими народами в повседневной жизни и в ритуальных целях, выполненных в металле, камне, дереве, на ткани и т. д. Где и как могла использоваться предлагаемая матрица? Заметнее всего символы, удовлетворяющие этой схеме, проявляются в связи с сельскохозяйственной деятельностью, начиная с древнейших времён.
Рис. 1. Счётная матрица
Они означали детородную функцию земли, и потому их наносили на изображения женщин.
Так было в Болгарии и Молдавии (IV тыс. до н. э.), Румынии (V тыс. до н. э.), у африканских народов, где и доныне женщины носят подобные татуировки (рис. 2 а). Знаки в виде перекрещенного ромба или ромба с точками употреблялись как в быту, так и в культовых сооружениях, например, Дагестана (III тыс. до н. э.) (рис. 2 б), в наскальных изображениях Италии и росписях святилищ Малой Азии (VII тыс. до н. э.). Знак креста с четырьмя точками распространён очень широко (рис. 2 в). Это – Триполье-Кукутень (IV тыс. до н. э.), Южная Туркмения (III тыс. до н. э.), срубная культура и культура хеттов (II тыс. до н. э.), Греция и Поднепровье (I тыс. до н. э), Древний Крит, Филиппины и Таиланд, Малайский архипелаг, Мексика и Северная Америка, наконец, русская вышивка и ткани XI–XII веков.
Наш крупный отечественный учёный Б.А.Рыбаков, рассматривая семантику подобных изображений у языческих славян, считал её сельскохозяйственной, что в большинстве случаев справедливо и для других народов: «…во всей орнаментации соединяется идея солнца с идеей засеянной земли, что словесно может быть выражено «солнце для полей»…» [2]. Это важное замечание позволяет перейти к ещё одной группе символов, связанных с рассматриваемой матрицей, – свастикам (рис. 2 г, д).
а)
б)
в)
г)
д)
Рис. 2
Если в настоящее время свастика ассоциируется у нас с самыми мрачными страницами новейшей истории, то в древности она имела иное звучание. На рис. 3 а показано, как разные типы свастик могут быть вписаны в предлагаемую матрицу. В памятниках Индии свастика символизирует солнце, а оно (по данным, относящимся ко времени не ранее II тыс. до н. э.) представлялось птицей. По одному из мнений, индийское слово СВАСТИКА происходит из сочетания слов: «Су» – имя солнечной птицы, «Астика» – имя божества, олицетворяющего две половины года, тёплую и холодную (в тропиках две половины года – сухой и дождливый сезоны). Причём знак с загибом концов влево символизировал полёт солнечной птицы осенью и зимой на север, а с загибом вправо – весной и летом на юг. Пример – древнеиндийский знак «оперённой свастики» эпохи неолита и бронзы (рис. 4 а). В доколумбовой Америке свастика также считалась эмблемой бога Солнца. Поэтому американское изображение птицы со свастикой на груди можно считать образом солнечного божества (рис. 4 б). Свастические солнечные знаки характерны и для Древней Греции (рис. 4 в), неолита Средней Азии, Закавказья эпохи бронзы, для кельтов в античное время (рис. 4 г).
а)
б)
Рис. 3. Свастики и счётная матрица
Весьма распространена была парная свастика (прямая и обратная одновременно) – например, у этрусков, в доколумбовой Америке, Чечне, России XIX века (рис. 5 а, б). По имеющимся источникам, солнечный цикл рассматривался не только как годовой, но и как суточный. Причём символические изображения восходящего и заходящего солнца часто перевёрнуты по отношению друг к другу.
а)
б)
в)
г)
Рис. 4
Мифологема же дневного путешествия солнца, оставшаяся от самых древних охотничьих традиций, согласно А.Голану [3], связана с мифом об «олене золотые рога», похищающем светило на рассвете, скачущем с ним днём по небу и на закате настигаемом охотником, который его убивает и снова забирает солнце (огонь) в преисподнюю, откуда утром воскресший олень опять добывает солнце (рис. 5 в).
а)
б)
в)
Рис. 5
В более поздние времена легенда о солнечном олене привела к представлению о солнечном коне.
В мифах индоевропейских и некоторых других народов, в том числе на Древнем Востоке, конь перевозит солнечного бога и сам ассоциируется с солнцем [3]. Становятся понятны символы графемы, где изображены солнечные кони (вспомним утреннего, полуденного и вечернего всадника из славянских мифов), знаки земли, восходящего и заходящего солнца в виде взаимноперевёрнутых свастик и фигура в центре с поднятыми руками, представляющая полдень (иногда аналогичная фигура заменена трезубцем). Так как восход связывали с жизнью и вечной жизнью, а закат – со смертью и загробным царством, то очевидна и полярная символика двух взаимноразвернутых свастик, изображающих солнце.
Известны также сложные формы свастических фигур (см. рис. 3 б): знак молнии у саамов (лопарей) (рис. 6 а), в Западной Европе (XII в.), Абхазии, Армении, Азербайджане, Грузии, Закавказье (I тыс. до н. э.), Северной Месопотамии (III тыс. до н. э.) (рис. 6 б), у этрусков (IX–VIII вв. до н. э.), в Осетии (II тыс. до н. э.), Венгрии (начало I тыс. до н. э.) (рис. 6 в).
а)
б)
в)
Рис. 6
Данная матрица учитывает не только суточный и годовой солнечные циклы, но ещё один аспект: связь креста и полумесяца, или солнца и луны, – связь, почитаемую всеми сельскохозяйственными государствами древности (Малая Азия, античное время) (рис. 7). Если посчитать число точек во внешнем периметре матрицы, то обнаружится традиционное «лунное» число 28 (4x7) в варианте четырёх «лун» (четырёх привычных нам семидневных недель). Это же число фактически получается при делении 365 на 13. Известно, что у майя и некоторых других народов существовал тринадцатизнаковый Зодиак. Кроме того, деление 365 на 7 даёт ритуальное число 52 (13x4), ибо, привязанное к годам, оно приводит к полному символическому циклу Мезоамерики [4]. В рассматриваемой матрице именно 52 точки представлены в её 13 кружках с крестиками, среди которых пять больших центральных и восемь меньших периферических кругов[15]. Другой счётный цикл майя связан с 20-дневными месяцами (в году их было 18). Считая точки в матрице несколькими способами, можно получить обе цифры. Произведение же 13x20 = 260 составляет священныё жреческий год у народов майя.
Рис. 7
А.Голан приводит графему (рис. 8 а) как очень распространенный знак земли, варианты которого имеются в архаической Греции, Триполье-Кукутеня, средневековой Грузии (XVII–XVIII вв.), Дагестане (Средние века), где этот символ так почитался, что изображался на обложке Корана подобно кресту на Евангелии (рис. 8 б), а также в Поволжье (I тыс. до н. э.), иранской церкви VII века (рис. 8 в), на Древнем Крите (рис. 8 г). Заметим, что срединный крест последнего изображения (солнечного знака) обрамляют 18 точек, а полумесяц (знак луны) охвачен 27 точками (одним из счётных вариантов схемы, связанных как раз с лунными циклами).
а)
б)
в)
г)