Страница:
Алексеев Петр Васильевич
Социальная философия
Алексеев Петр Васильевич
Социальная философия: Учебное пособие
В написании отдельных глав принимали участие доктор философских наук, профессор В.В. Миронов (глава III, 4 2; глава V. ч. 2) и доктор философских наук, ведущий научный сотрудник Института философии РАН И.Ю. Алексеева (глава VI. ч. 2, глава X. ч. 2).
Издание посвящено социальной части мировоззрения - философии общества, или социальной философии.
Учебное пособие охватывает весь курс "Социальная философия" Рассмотрены вопросы о собственности, государстве, духовности человека и т.д. Особое внимание уделено социально-философскому анализу актуальных проблем современности, что позволяет получить более целостное представление о предмете.
Издание написано в соответствии с государственным образовательным стандартом высшего профессионального образования Российской Федерации.
Для студентов вузов, аспирантов и преподавателей вузов и всех интересующихся социально-философской проблематикой.
ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие.............................3
Глава I. Предмет социальной философии.............5
Глава II. Факторы развития общества..............11
Глава III. Основные сферы жизни общества...........24
1. Материально-производственная сфера............24
2. Социальная сфера.......................35
3. Политическая сфера......................44
4. Духовная сфера.........................55
4.1. Религиозное сознание.................56
4.2. Философия.......................69
4.3. Мораль (нравственное сознание)..........85
4.4. Эстетическое сознание. Искусство.........92
4.5. Идеология.......................97
4.6. Правовое сознание..................102
4.7. Научно-рационалистическое сознание.......107
Глава IV. Ценности........................122
Глава V. Культура.........................129
Глава VI. Философия техники..................150
Глава VII. Мир глобальных проблем...............167
Глава VIII. Человек........................181
Глава IX. Отчуждение. Одномерный человек..........201
Глава X. На пути к постиндустриальному обществу........214
Глава XI. Прогресс как проблема................234
ПРЕДИСЛОВИЕ
Данный учебник является продолжением учебника "Философия", написанного мною в соавторстве с А. В. Паниным. В нем были освещены проблемы специфики философского знания, истории философии, философии познания и философии бытия (онтология); во втором издании (1997 г.) рассматривалась философия как всеобщий метод; всеобщему методу был отведен специальный раздел; однако в третьем издании (2000 г.) объем этого материала был сокращен до минимума из-за необходимости включения в книгу ряда глав по истории философии. Поскольку "Философия" - это, конечно, прежде всего систематическая философия, то название учебника в целом соответствовало его содержанию. Однако в нем не было проблематики социальной философии, как особого раздела. Это объясняется, во-первых, тем, что часть основных категорий этой дисциплины так или иначе, но была включена в проблемы систематической философии, а во-вторых, тем, что реальное количество часов в курсе по философии, отводимое на социальную философию в вузах, столь мало, что не приходилось и думать ни о каком специальном учебнике. Из изданных за последнее десятилетие весьма солидных учебных пособий по социальной философии назову следующие: В. С. Барулин. "Социальная философия". Ч. I и II. М., 1993; 2-е изд. М., 2000; К. X. Момджян. "Введение в социальную философию". М., 1997; "Очерки социальной философии". Ред. К. С. Пигров. СПб., 1998; В. Е. Кемеров. "Введение в социальную философию". М., 1996; 2-е изд. М., 1998; 3-е изд. М., 2000; Н. С. Савкин. "Социальная философия". Саранск, 1997; С. Э. Крапивенский. "Социальная философия". Волгоград, 1996. Неоценимые для студентов и аспирантов, стремящихся к самостоятельному освоению социально-философской проблематики на спецкурсах, они, в связи с широтой охвата проблем, превышают реальные возможности их проработки на занятиях в вузах в общем курсе философии.
Оправданным считаем введение разделов или отдельных вопросов по социальной философии в учебники по философии, но эта форма по разным причинам не всегда дает возможность охватить проблему в должном объеме.
В связи с этим мы сочли целесообразным настоящим изданием как бы дополнить, завершить наш учебник "Философия", изложив проблему в том же концептуальном ключе.
Предлагаемое сейчас учебное пособие охватывает лишь главные проблемы социальной философии. Ранее эти проблемы оказывались из-за специфики систематической философии в некотором отношении расчлененными и порой друг с другом не связанными, что не позволяло дать целостного представления о социальной философии. Теперь ставится задача привести их в более или менее стройную систему. Из рассматриваемых проблем преподавателям предлагается выбрать для обсуждения со студентами и аспирантами лишь наиболее важные с их точки зрения темы, дополняя их к тому же материалом из перечисленных выше учебных пособий. Рекомендуется также обращаться к статьям энциклопедического характера ("Новая философская энциклопедия". Т. I-IV. М., 2000-2001; "Философский энциклопедический словарь". 2-е изд. М., 1989; "Философский словарь". М., 2001).
Глава I
ПРЕДМЕТ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ
Считается, что предметом социальной философии является общество. Однако это верное в определенном смысле утверждение нуждается в существенном уточнении, поскольку общество изучается в разных аспектах и на разных уровнях многими науками, не являющимися социальной философией. Нельзя же, к примеру, политэкономию лишить ее предмета, неотрывного от общества; в то же время ошибочным будет полагать, что она есть тоже социальная философия. В чем же специфика социально-философского подхода к обществу? Вкратце можно сказать - в философском подходе к обществу. Что это значит?
Социальная философия является разделом, частью философии, а потому все характерные черты философского знания должны быть присущи и социальной философии. Между ними - отношение целого и части, где часть, помимо своеобразных, особенных свойств (в отличие от других частей и целостности как таковой), обладает, прежде всего, свойствами целого. В социально-философском знании такими общими с "целым" понятиями являются понятия бытия, сознания, системы, развития, истины и др.; в ней имеются и те же основные функции, что и в философии (мировоззренческие и методологические). Если вспомнить предмет философии и его общую схему [1], то она полностью приложима и к социальной философии за вычетом, конечно, тех сторон, которые оказываются предметом онтологии, теории познания, методологии (как учения о принципах всеобщего метода), общей этики и теоретической эстетики. С этими дисциплинами, кстати, тесно связаны все проблемы социальной философии, например, проблема сознания, проблема человека и т.п.
1 См.: Алексеев П. В., Панин А. В. Философия. Учебник. Изд. 3-е. М., 2001. С. 4, 50-51, 73.
Кроме этих разделов философского знания, социальная философия взаимодействует со многими нефилософскими дисципли
6
нами, изучающими общество: с социологией, политэкономией, политологией, юриспруденцией, культурологией, искусствознанием и другими социальными и гуманитарными науками; она опирается в развитии своих представлений на общие понятия этих наук, на всю ту существенную информацию, которая в них вырабатывается.
Имеется еще один источник, помогающий социальной философии развивать свои понятия, разрабатывать глубже свой предмет исследования; таким источником является природа, комплекс наук о природе: биология, физика, география, космология и др. В философском плане общество выступает как одна из форм (причем высшая форма) движения материи, определяемая в своем генезисе развитием неорганической и органической природы на Земле; немалое значение, между прочим, имеет воздействие солнечной активности на социальные процессы, изучаемые в социальной философии. Общество есть одна из многих систем, причем она является открытой системой, подверженной воздействию более масштабных природных систем. Из этого следует, что не только при своем возникновении общество опиралось на природу, но и в последующем оно должно было взаимодействовать с природой, а разнообразные социальные структуры так или иначе вбирают в себя природные компоненты. Например, главный компонент общества - человек - немыслим без физиологической организации, имеющей свои корни в органическом мире. Да и семья, как одна из важнейших форм бытия людей, тоже имеет немало моментов, роднящих ее с семьями в органическом мире.
Как видим, социальная философия по своему содержанию (и по предмету) связана не только с разными философскими дисциплинами, но и с частными социальными, гуманитарными и естественными науками. Отмеченный момент не исключает, конечно, того, что социальная философия есть своеобразная область знания (в рамках философии), имеющая относительно самостоятельную логику философских размышлений и специфическую историю развития своих понятий, принципов и законов.
С самого начала изучения социальной философии необходимо иметь в виду по крайней мере две узкие и непродуктивные в целом стратегии исследования: 1) натуралистскую, стремящуюся редуцировать общество к биологическим проблемам (так, 3. Фрейд заявлял, что в комплексе Эдипа обнаруживаются истоки общественного развития), и 2) социологизаторскую, абсолютизирующую социологические факторы в его развитии и в детерминированности сущности человека (так, К. Маркс провозглашал, что человек есть комплекс общественных отношений; отсюда следовала недооценка значимости индивида, его интересов, чувств, потребностей и слепое подчинение индивида обществу).
Подобные крайности рано или поздно преодолеваются философией, которая изначально ориентирована на человека, его проблемы и на кардинальное улучшение его жизни. Подлинно философская стратегия к изучению общества, а стало быть, и философский взгляд на предмет социальной философии довольно хорошо очерчены в книге российского философа С. Л. Франка "Духовные основы общества. Введение в социальную философию". С. Л. Франк ставит теоретические вопросы, связанные с пониманием предмета социальной философии с определением состава проблем этой дисциплины: "Что такое есть собственно общественная жизнь? Какова та общая ее природа, которая скрывается за всем многообразием ее конкретных проявлений в пространстве и времени, начиная с примитивной семейно-родовой ячейки, с какой-нибудь орды диких кочевников и кончая сложными и обширными современными государствами? Какое место занимает общественная жизнь в жизни человека, каково ее истинное назначение и к чему, собственно, стремится человек и чего он может достичь, строя формы своего общественного бытия? И, наконец, какое место занимает общественная жизнь человека в мировом космическом бытии вообще, к какой области бытия она относится, каков ее подлинный смысл, каково ее отношение к последним, абсолютным началам и ценностям, лежащим в основе жизни вообще?" [1] Все эти вопросы, пишет далее С. Л. Франк, имеют не только "академический" интерес. Проблема природы и смысла общественной жизни есть существенный элемент проблемы природы и смысла человеческой жизни вообще. Этот философский вопрос есть в сущности последняя цель всей человеческой мысли и с какой-то весьма существенной своей стороны сводится к вопросу о природе и смысле общественной жизни, ибо конкретная человеческая жизнь ведь всегда есть совместная, т. е. именно общественная жизнь.
Привлекательна в этом плане и задача, поставленная почти 200 лет тому назад французским мыслителем, социалистом-утопистом А. Сен-Симоном. Он подчеркивал, что основная задача науки об обществе заключается в том, чтобы постигнуть наилучшую для данной эпохи систему общественного устройства, чтобы побудить управляемых и правящих понять ее, чтобы усовершенствовать эту систему, поскольку она способна к совершенствованию, чтобы отвергнуть ее, когда она дойдет до крайних пределов своего совершенства, и построить из нее новую при помощи материалов, собранных учеными специалистами в каждой отдельной области" [2].
1 Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 15.
2 Сен-Симон А. Избранные сочинения. М.- Л., 1948. Т. II. С. 273-274.
8
Итак, подлинно философские трактовки социальной философии, ее задач и предмета фокусируются на индивиде, на его многогранных запросах и обеспечении лучшей жизни человека. Именно эти интересы (а не мифические "комплекс Эдипа" или "диктатура пролетариата") должны просвечивать все исследования по социальной философии. Научность социально-философского познания должна сливаться с гуманистичностью - таков ведущий принцип познания в сфере социальной философии.
Достаточно широкую, как представляется, общую характеристику предмета социальной философии можно теперь завершить двумя краткими определениями ее понятия:
1) социальная философия, "основываясь на принципе антропоцентризма, исследует состояние общества как целостной системы, всеобщие законы и движущие силы его функционирования и развития, его взаимосвязь с природной средой, окружающим миром в целом" [1];
2) "...прямой задачей социально-философской теории является понимание общества как особого самодостаточного коллектива взаимодействующих людей, обладающего универсальными законами организации и конкретными формами их проявления... Предметом изучения социальной философии является не только общество, но и социум, или социальность вообще, как особая неприродная, точнее, надприродная реальность (независимо от коллективных или индивидуальных форм ее проявления)" [2].
1 Основы современной философии / Под ред. Ю. Н. Солонина и др. СПб., 2001. С. 224.
2 Момджян К.Х. Философия общества // Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. X. Философия. М., 1999. С. 264-265
В социальной философии имеются разные точки зрения почти на каждую проблему, да и на весь комплекс ее проблем. Со многими из этих подходов можно познакомиться по тем учебным пособиям, которые названы в предисловии; некоторые из них будут охарактеризованы в этом учебнике. Однако уже сейчас целесообразно коснуться двух широко распространенных подходов: цивилизационного и формационного.
Термин "цивилизационный" происходит от слова "цивилизация", которое имеет много значений и используется даже в социальной философии, или философии истории, в различных смыслах в зависимости прежде всего от общей позиции философа или социолога. Примем за исходное понимание цивилизации, противополагающее ее периоду дикости и варварства человечества и связы
9
вающее становление цивилизации с формированием человеческой культуры. В "Новой философской энциклопедии" говорится: "Цивилизация (от лат. civilis гражданский, государственный) - это понятие, известное со времен античности, где оно как некая форма и порядок жизни противопоставлялось варварству", а в качестве самостоятельного термина, соотнесенного с понятием "культура", вошло в словоупотребление и научное обращение в XVIII веке (в период Просвещения во Франции). Именно в это время оно приобрело широкий социально-философский смысл для обозначения определенной стадии всемирно-исторического процесса. Понятие "цивилизация" позволяет зафиксировать начало собственно социальной стадии эволюции человеческого рода, выход его из первобытного состояния; динамику развития общественного разделения труда, информационной инфраструктуры, доминирующей формы социальной связи и социальной организации в рамках "большого общества". Исходя из этого предельно широкого понимания феномена цивилизации в современной историографии и философии, принято выделять три основные исторические формы (типа) цивилизационного мироустройства: 1) земледельческую (аграрную), 2) индустриальную (техногенную) и 3) информационную (постиндустриальную). Некоторые из социологов уточняют, что первая (доиндустриальная) стадия есть аграрно-ремесленная и охватывает не только первобытно-патриархальное общество, но также и рабовладельческое и феодальное общества; техногенное же общество соотносится с появлением и широким распространением машин и квалифицируется как "индустриально-машинная" эпоха человечества (в двух ее ипостасях "капиталистической" и "социалистической").
Данная цивилизационная концепция, базирующаяся, в первую очередь, на критерии разграничения эпох по технологическому критерию, имеет многих своих сторонников среди современных философов и социологов. Мы в дальнейшем познакомимся более подробно с одним из его представителей - американским социологом Д. Беллом (его фундаментальный труд "Грядущее постиндустриальное общество" впервые издан в США в 1973 г., а в русском переводе - в 1999 г.).
Представителем, а точнее, основоположником формационного подхода явился К. Маркс. Он подразделил все общества в истории человечества по "форме" способа производства, каковой были производственные, прежде всего имущественные отношения. Им выделялись: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая (с первой фазой - социалистической) общественно-экономические формации. К ним добавлялась еще одна - "азиатский способ производства". Производительные силы, базис и надстройка составляют основной каркас общественно-экономической формации. Помимо названных трех подсистем, общественно-экономическая формация включает в свой состав культуру, нации, семью и другие структурные образования социума. Общественно-экономическая формация, как было принято определять это понятие, есть общество на том или ином этапе его развития.
10
В литературе отмечаются как положительные моменты этих двух подходов (цивилизационного и формационного), так и их недостатки. Некоторые исследователи полагают, что первый подход позволяет сосредоточить внимание именно на технологической основе общества, т. е. на производительных силах, на эволюционных и революционных ("волновых") их изменениях, не привязывая их однозначно к производственным отношениям, а также к политической сфере и культуре. Политическая сфера и культура автономны (хотя и испытывают влияние производительных сил и имущественных отношений). Трудно понять, по мнению этих оппонентов, однозначную связь производственных отношений с производительными силами при рабовладении и при феодализме. Отсутствие однозначной связи являет собой и такой известный факт: в какой-то период США и СССР, имея разные имущественные отношения, основывались на однотипных производительных силах; уже одно это опровергает взгляд, будто производительные силы решают судьбу производственных отношений.
Складывается в целом представление, что формационный подход и цивилизационный подход, если преодолеть их крайности, могут быть совместимы друг с другом; они взаимодополняемы.
В дальнейшем будут подробнее рассмотрены эти подходы, а сейчас целесообразно остановиться на движущих силах развития общества и на основных сферах жизни общества.
Глава II
ФАКТОРЫ РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА
Очевидным является факт, что общество изменяется. Достаточно вспомнить, какие события происходили в XX столетии: изобретения радио, телевидения, атомной бомбы, создание компьютерной техники, революции в социальной сфере, две мировые войны и многое другое. Общество не стоит на месте. Другое дело в каком направлении оно изменяется. И нет ли такого феномена, когда изменения к лучшему в одних отношениях оказываются сопряженными с изменениями к худшему в других отношениях? И какая тенденция может в конце концов возобладать: первая или вторая?
Вопрос об изменениях общества и их характере привлекал к себе внимание как мыслителей античности, средних веков, так и мыслителей нового времени. Значителен интерес к нему и в последние столетия. Этот вопрос влечет за собой размышления: а каковы же факторы происходящих изменений, что в целом обусловливает движение социума? Выяснить, допустим, родоначальников классической механики (следовательно, и указать ее "причину"), как и создателей науки генетики (и ее "причину"), не представляет особого труда. Эти и им подобные "изменения" в обществе уже давно установлены. Но изменений в обществе (больших и малых) даже за короткий отрезок времени - множество; что же, спрашивается, обусловливает целостное изменение общества? Ответ на этот вопрос уже не такой простой, он не столь очевиден, как в случае с основоположниками классической механики или генетики. Здесь приходится мысленно проникать в глубины социального бытия, в сущностные связи и отношения, переплетенные, как правило, с несущественными и случайными процессами и событиями. Человечество в лице своих мыслителей пыталось установить те факторы объективного и субъективного порядка, которые стали называться движущими силами общественного развития.
В первую очередь, привлекали внимание Разум, Интеллект, Дух, Человек (все равно, был ли он в облике индивида homo sapiens, или Абсолютной Идеи, или Бога). Так, А. Августин
12
(354-430 гг. н. э.) в своем главном историософском произведении "О граде Божьем" предпринял попытку объяснить многие явления истории под углом зрения христианской догматики. По его убеждению, в центре исторического процесса стоит Бог и все нити земных дел связаны с явлением Христа. Аналогичную трактовку социальных изменений можно встретить во все позднейшие столетия вплоть до нашего времени - в трудах представителей неотомистского направления в философии.
В философии Гегеля (1770-1831) изменения социальной действительности детерминируются Абсолютной идеей, ее саморазвитием. Всемирная история, по Гегелю, есть прогресс в сознании свободы, который должен быть познан в его необходимости. "Сама в себе свобода,- отмечал он,- заключает бесконечную необходимость осознать именно себя и тем самым становиться действительной, потому что по своему понятию она есть знание о себе, она является для себя целью, и притом единственной целью духа, которую она осуществляет" [1].
На пути своей реализации Дух преодолевает препятствия, в том числе и порождаемые им самим; он преодолевает и такие действия, которые исходят от индивидов. Гегель писал: "Ближайшее рассмотрение истории убеждает нас в том, что действия людей вытекают из их потребностей, их страстей, их интересов, их характеров и способностей, и притом таким образом, что побудительными мотивами в этой драме являются лишь эти потребности страсти, интересы и лишь они играют главную роль. Конечно, там можно найти и общие цели, желание добра, благородную любовь к отечеству; но эти добродетели и это всеобщее играют ничтожную роль в отношении к миру и к тому, что в нем творится. Конечно, мы можем найти в самих этих субъектах и в сферах их деятельности осуществление определений Разума, но число их ничтожно по сравнению с массой рода человеческого, да и добродетели их сравнительно не очень распространены. Наоборот, страсти, своекорыстные цели, удовлетворение эгоизма имеют наибольшую силу" [2]. Это может быть причиной даже гибели процветающих государств. Однако необходимость, заложенная в Абсолютном Духе, все-таки, несмотря на противодействие ей со стороны отрицательных сил, претворяет себя в общем логическом саморазвитии в направлении к исторической цели.
1 Гегель. Соч. Т. VIII. М.-Л., 1935. С. 19.
2 Там же. С. 20.
Несколько иначе, но по сути так же решают вопрос об основном факторе развития общества и многие другие философы: Кондорсе, И. Г. Гердер, О. Конт, Л. Уорд, А. Тойнби, П. А. Сорокин, Н. А. Бердяев; общим для них (хотя в разной форме) явля
13
ется наличие духовной основы социального развития. В ряду соответствующих трактовок находится и концепция экзистенциалиста К. Ясперса (1883-1969), о которой скажем несколько больше. Он считает важнейшим рубежом, от которого отправляется история, "осевое время", наполненное ценнейшими для человека идеями. Это время охватывает период между 800 и 200 гг. до н.э., когда почти одновременно действовали первые греческие философы, израильские пророки, основатели зороастризма в Иране, буддизма и джайнизма в Индии, конфуцианства и даосизма в Китае. "Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день" [1]. Новое, возникшее в эту эпоху, сводится, по К. Ясперсу, "к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели. Познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира... В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей" [2]. Основатели мировых религий в своем творческом усилии определили основные русла духовной жизни. Как на Востоке Конфуций и Будда, так и на Западе И. Христос не говорят, каков сам мир, в котором мы живем, но скорее о том, как жить в мире, чтобы быть достойным его. Они определили путь, по которому пошло развитие человечества. "После того как совершился прорыв осевого времени и сформировавшийся в нем дух стал посредством своих идей, творений, образов доступен каждому, кто был способен слышать и понимать, когда стали ощутимы безграничные возможности, все последующие народы становятся историчными в зависимости от степени интенсивности, с которой они отзываются на совершившийся прорыв, и от глубины, на которой он ими ощущается" [3]. Чтобы спасти человеческую сущность, мы должны, указывает К. Ясперс, постоянно обновлять свою связь с осевым временем и возвращаться к его изначальности. Человеческая история, по К. Ясперсу, есть в первую очередь история человеческого духа, а материальное воплощение ее, в том числе техника,следствие духовной истории. Изложенное К. Ясперсом - важное историческое наблюдение, имеющее большое культурологическое значение. Сомнение вызывает лишь то, что в социально-философском контексте вряд ли справедливо сложный комплекс факторов духовного развития человечества сводить к идеям, выдвинутым лишь в осевое время.
Социальная философия: Учебное пособие
В написании отдельных глав принимали участие доктор философских наук, профессор В.В. Миронов (глава III, 4 2; глава V. ч. 2) и доктор философских наук, ведущий научный сотрудник Института философии РАН И.Ю. Алексеева (глава VI. ч. 2, глава X. ч. 2).
Издание посвящено социальной части мировоззрения - философии общества, или социальной философии.
Учебное пособие охватывает весь курс "Социальная философия" Рассмотрены вопросы о собственности, государстве, духовности человека и т.д. Особое внимание уделено социально-философскому анализу актуальных проблем современности, что позволяет получить более целостное представление о предмете.
Издание написано в соответствии с государственным образовательным стандартом высшего профессионального образования Российской Федерации.
Для студентов вузов, аспирантов и преподавателей вузов и всех интересующихся социально-философской проблематикой.
ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие.............................3
Глава I. Предмет социальной философии.............5
Глава II. Факторы развития общества..............11
Глава III. Основные сферы жизни общества...........24
1. Материально-производственная сфера............24
2. Социальная сфера.......................35
3. Политическая сфера......................44
4. Духовная сфера.........................55
4.1. Религиозное сознание.................56
4.2. Философия.......................69
4.3. Мораль (нравственное сознание)..........85
4.4. Эстетическое сознание. Искусство.........92
4.5. Идеология.......................97
4.6. Правовое сознание..................102
4.7. Научно-рационалистическое сознание.......107
Глава IV. Ценности........................122
Глава V. Культура.........................129
Глава VI. Философия техники..................150
Глава VII. Мир глобальных проблем...............167
Глава VIII. Человек........................181
Глава IX. Отчуждение. Одномерный человек..........201
Глава X. На пути к постиндустриальному обществу........214
Глава XI. Прогресс как проблема................234
ПРЕДИСЛОВИЕ
Данный учебник является продолжением учебника "Философия", написанного мною в соавторстве с А. В. Паниным. В нем были освещены проблемы специфики философского знания, истории философии, философии познания и философии бытия (онтология); во втором издании (1997 г.) рассматривалась философия как всеобщий метод; всеобщему методу был отведен специальный раздел; однако в третьем издании (2000 г.) объем этого материала был сокращен до минимума из-за необходимости включения в книгу ряда глав по истории философии. Поскольку "Философия" - это, конечно, прежде всего систематическая философия, то название учебника в целом соответствовало его содержанию. Однако в нем не было проблематики социальной философии, как особого раздела. Это объясняется, во-первых, тем, что часть основных категорий этой дисциплины так или иначе, но была включена в проблемы систематической философии, а во-вторых, тем, что реальное количество часов в курсе по философии, отводимое на социальную философию в вузах, столь мало, что не приходилось и думать ни о каком специальном учебнике. Из изданных за последнее десятилетие весьма солидных учебных пособий по социальной философии назову следующие: В. С. Барулин. "Социальная философия". Ч. I и II. М., 1993; 2-е изд. М., 2000; К. X. Момджян. "Введение в социальную философию". М., 1997; "Очерки социальной философии". Ред. К. С. Пигров. СПб., 1998; В. Е. Кемеров. "Введение в социальную философию". М., 1996; 2-е изд. М., 1998; 3-е изд. М., 2000; Н. С. Савкин. "Социальная философия". Саранск, 1997; С. Э. Крапивенский. "Социальная философия". Волгоград, 1996. Неоценимые для студентов и аспирантов, стремящихся к самостоятельному освоению социально-философской проблематики на спецкурсах, они, в связи с широтой охвата проблем, превышают реальные возможности их проработки на занятиях в вузах в общем курсе философии.
Оправданным считаем введение разделов или отдельных вопросов по социальной философии в учебники по философии, но эта форма по разным причинам не всегда дает возможность охватить проблему в должном объеме.
В связи с этим мы сочли целесообразным настоящим изданием как бы дополнить, завершить наш учебник "Философия", изложив проблему в том же концептуальном ключе.
Предлагаемое сейчас учебное пособие охватывает лишь главные проблемы социальной философии. Ранее эти проблемы оказывались из-за специфики систематической философии в некотором отношении расчлененными и порой друг с другом не связанными, что не позволяло дать целостного представления о социальной философии. Теперь ставится задача привести их в более или менее стройную систему. Из рассматриваемых проблем преподавателям предлагается выбрать для обсуждения со студентами и аспирантами лишь наиболее важные с их точки зрения темы, дополняя их к тому же материалом из перечисленных выше учебных пособий. Рекомендуется также обращаться к статьям энциклопедического характера ("Новая философская энциклопедия". Т. I-IV. М., 2000-2001; "Философский энциклопедический словарь". 2-е изд. М., 1989; "Философский словарь". М., 2001).
Глава I
ПРЕДМЕТ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ
Считается, что предметом социальной философии является общество. Однако это верное в определенном смысле утверждение нуждается в существенном уточнении, поскольку общество изучается в разных аспектах и на разных уровнях многими науками, не являющимися социальной философией. Нельзя же, к примеру, политэкономию лишить ее предмета, неотрывного от общества; в то же время ошибочным будет полагать, что она есть тоже социальная философия. В чем же специфика социально-философского подхода к обществу? Вкратце можно сказать - в философском подходе к обществу. Что это значит?
Социальная философия является разделом, частью философии, а потому все характерные черты философского знания должны быть присущи и социальной философии. Между ними - отношение целого и части, где часть, помимо своеобразных, особенных свойств (в отличие от других частей и целостности как таковой), обладает, прежде всего, свойствами целого. В социально-философском знании такими общими с "целым" понятиями являются понятия бытия, сознания, системы, развития, истины и др.; в ней имеются и те же основные функции, что и в философии (мировоззренческие и методологические). Если вспомнить предмет философии и его общую схему [1], то она полностью приложима и к социальной философии за вычетом, конечно, тех сторон, которые оказываются предметом онтологии, теории познания, методологии (как учения о принципах всеобщего метода), общей этики и теоретической эстетики. С этими дисциплинами, кстати, тесно связаны все проблемы социальной философии, например, проблема сознания, проблема человека и т.п.
1 См.: Алексеев П. В., Панин А. В. Философия. Учебник. Изд. 3-е. М., 2001. С. 4, 50-51, 73.
Кроме этих разделов философского знания, социальная философия взаимодействует со многими нефилософскими дисципли
6
нами, изучающими общество: с социологией, политэкономией, политологией, юриспруденцией, культурологией, искусствознанием и другими социальными и гуманитарными науками; она опирается в развитии своих представлений на общие понятия этих наук, на всю ту существенную информацию, которая в них вырабатывается.
Имеется еще один источник, помогающий социальной философии развивать свои понятия, разрабатывать глубже свой предмет исследования; таким источником является природа, комплекс наук о природе: биология, физика, география, космология и др. В философском плане общество выступает как одна из форм (причем высшая форма) движения материи, определяемая в своем генезисе развитием неорганической и органической природы на Земле; немалое значение, между прочим, имеет воздействие солнечной активности на социальные процессы, изучаемые в социальной философии. Общество есть одна из многих систем, причем она является открытой системой, подверженной воздействию более масштабных природных систем. Из этого следует, что не только при своем возникновении общество опиралось на природу, но и в последующем оно должно было взаимодействовать с природой, а разнообразные социальные структуры так или иначе вбирают в себя природные компоненты. Например, главный компонент общества - человек - немыслим без физиологической организации, имеющей свои корни в органическом мире. Да и семья, как одна из важнейших форм бытия людей, тоже имеет немало моментов, роднящих ее с семьями в органическом мире.
Как видим, социальная философия по своему содержанию (и по предмету) связана не только с разными философскими дисциплинами, но и с частными социальными, гуманитарными и естественными науками. Отмеченный момент не исключает, конечно, того, что социальная философия есть своеобразная область знания (в рамках философии), имеющая относительно самостоятельную логику философских размышлений и специфическую историю развития своих понятий, принципов и законов.
С самого начала изучения социальной философии необходимо иметь в виду по крайней мере две узкие и непродуктивные в целом стратегии исследования: 1) натуралистскую, стремящуюся редуцировать общество к биологическим проблемам (так, 3. Фрейд заявлял, что в комплексе Эдипа обнаруживаются истоки общественного развития), и 2) социологизаторскую, абсолютизирующую социологические факторы в его развитии и в детерминированности сущности человека (так, К. Маркс провозглашал, что человек есть комплекс общественных отношений; отсюда следовала недооценка значимости индивида, его интересов, чувств, потребностей и слепое подчинение индивида обществу).
Подобные крайности рано или поздно преодолеваются философией, которая изначально ориентирована на человека, его проблемы и на кардинальное улучшение его жизни. Подлинно философская стратегия к изучению общества, а стало быть, и философский взгляд на предмет социальной философии довольно хорошо очерчены в книге российского философа С. Л. Франка "Духовные основы общества. Введение в социальную философию". С. Л. Франк ставит теоретические вопросы, связанные с пониманием предмета социальной философии с определением состава проблем этой дисциплины: "Что такое есть собственно общественная жизнь? Какова та общая ее природа, которая скрывается за всем многообразием ее конкретных проявлений в пространстве и времени, начиная с примитивной семейно-родовой ячейки, с какой-нибудь орды диких кочевников и кончая сложными и обширными современными государствами? Какое место занимает общественная жизнь в жизни человека, каково ее истинное назначение и к чему, собственно, стремится человек и чего он может достичь, строя формы своего общественного бытия? И, наконец, какое место занимает общественная жизнь человека в мировом космическом бытии вообще, к какой области бытия она относится, каков ее подлинный смысл, каково ее отношение к последним, абсолютным началам и ценностям, лежащим в основе жизни вообще?" [1] Все эти вопросы, пишет далее С. Л. Франк, имеют не только "академический" интерес. Проблема природы и смысла общественной жизни есть существенный элемент проблемы природы и смысла человеческой жизни вообще. Этот философский вопрос есть в сущности последняя цель всей человеческой мысли и с какой-то весьма существенной своей стороны сводится к вопросу о природе и смысле общественной жизни, ибо конкретная человеческая жизнь ведь всегда есть совместная, т. е. именно общественная жизнь.
Привлекательна в этом плане и задача, поставленная почти 200 лет тому назад французским мыслителем, социалистом-утопистом А. Сен-Симоном. Он подчеркивал, что основная задача науки об обществе заключается в том, чтобы постигнуть наилучшую для данной эпохи систему общественного устройства, чтобы побудить управляемых и правящих понять ее, чтобы усовершенствовать эту систему, поскольку она способна к совершенствованию, чтобы отвергнуть ее, когда она дойдет до крайних пределов своего совершенства, и построить из нее новую при помощи материалов, собранных учеными специалистами в каждой отдельной области" [2].
1 Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 15.
2 Сен-Симон А. Избранные сочинения. М.- Л., 1948. Т. II. С. 273-274.
8
Итак, подлинно философские трактовки социальной философии, ее задач и предмета фокусируются на индивиде, на его многогранных запросах и обеспечении лучшей жизни человека. Именно эти интересы (а не мифические "комплекс Эдипа" или "диктатура пролетариата") должны просвечивать все исследования по социальной философии. Научность социально-философского познания должна сливаться с гуманистичностью - таков ведущий принцип познания в сфере социальной философии.
Достаточно широкую, как представляется, общую характеристику предмета социальной философии можно теперь завершить двумя краткими определениями ее понятия:
1) социальная философия, "основываясь на принципе антропоцентризма, исследует состояние общества как целостной системы, всеобщие законы и движущие силы его функционирования и развития, его взаимосвязь с природной средой, окружающим миром в целом" [1];
2) "...прямой задачей социально-философской теории является понимание общества как особого самодостаточного коллектива взаимодействующих людей, обладающего универсальными законами организации и конкретными формами их проявления... Предметом изучения социальной философии является не только общество, но и социум, или социальность вообще, как особая неприродная, точнее, надприродная реальность (независимо от коллективных или индивидуальных форм ее проявления)" [2].
1 Основы современной философии / Под ред. Ю. Н. Солонина и др. СПб., 2001. С. 224.
2 Момджян К.Х. Философия общества // Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. X. Философия. М., 1999. С. 264-265
В социальной философии имеются разные точки зрения почти на каждую проблему, да и на весь комплекс ее проблем. Со многими из этих подходов можно познакомиться по тем учебным пособиям, которые названы в предисловии; некоторые из них будут охарактеризованы в этом учебнике. Однако уже сейчас целесообразно коснуться двух широко распространенных подходов: цивилизационного и формационного.
Термин "цивилизационный" происходит от слова "цивилизация", которое имеет много значений и используется даже в социальной философии, или философии истории, в различных смыслах в зависимости прежде всего от общей позиции философа или социолога. Примем за исходное понимание цивилизации, противополагающее ее периоду дикости и варварства человечества и связы
9
вающее становление цивилизации с формированием человеческой культуры. В "Новой философской энциклопедии" говорится: "Цивилизация (от лат. civilis гражданский, государственный) - это понятие, известное со времен античности, где оно как некая форма и порядок жизни противопоставлялось варварству", а в качестве самостоятельного термина, соотнесенного с понятием "культура", вошло в словоупотребление и научное обращение в XVIII веке (в период Просвещения во Франции). Именно в это время оно приобрело широкий социально-философский смысл для обозначения определенной стадии всемирно-исторического процесса. Понятие "цивилизация" позволяет зафиксировать начало собственно социальной стадии эволюции человеческого рода, выход его из первобытного состояния; динамику развития общественного разделения труда, информационной инфраструктуры, доминирующей формы социальной связи и социальной организации в рамках "большого общества". Исходя из этого предельно широкого понимания феномена цивилизации в современной историографии и философии, принято выделять три основные исторические формы (типа) цивилизационного мироустройства: 1) земледельческую (аграрную), 2) индустриальную (техногенную) и 3) информационную (постиндустриальную). Некоторые из социологов уточняют, что первая (доиндустриальная) стадия есть аграрно-ремесленная и охватывает не только первобытно-патриархальное общество, но также и рабовладельческое и феодальное общества; техногенное же общество соотносится с появлением и широким распространением машин и квалифицируется как "индустриально-машинная" эпоха человечества (в двух ее ипостасях "капиталистической" и "социалистической").
Данная цивилизационная концепция, базирующаяся, в первую очередь, на критерии разграничения эпох по технологическому критерию, имеет многих своих сторонников среди современных философов и социологов. Мы в дальнейшем познакомимся более подробно с одним из его представителей - американским социологом Д. Беллом (его фундаментальный труд "Грядущее постиндустриальное общество" впервые издан в США в 1973 г., а в русском переводе - в 1999 г.).
Представителем, а точнее, основоположником формационного подхода явился К. Маркс. Он подразделил все общества в истории человечества по "форме" способа производства, каковой были производственные, прежде всего имущественные отношения. Им выделялись: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая (с первой фазой - социалистической) общественно-экономические формации. К ним добавлялась еще одна - "азиатский способ производства". Производительные силы, базис и надстройка составляют основной каркас общественно-экономической формации. Помимо названных трех подсистем, общественно-экономическая формация включает в свой состав культуру, нации, семью и другие структурные образования социума. Общественно-экономическая формация, как было принято определять это понятие, есть общество на том или ином этапе его развития.
10
В литературе отмечаются как положительные моменты этих двух подходов (цивилизационного и формационного), так и их недостатки. Некоторые исследователи полагают, что первый подход позволяет сосредоточить внимание именно на технологической основе общества, т. е. на производительных силах, на эволюционных и революционных ("волновых") их изменениях, не привязывая их однозначно к производственным отношениям, а также к политической сфере и культуре. Политическая сфера и культура автономны (хотя и испытывают влияние производительных сил и имущественных отношений). Трудно понять, по мнению этих оппонентов, однозначную связь производственных отношений с производительными силами при рабовладении и при феодализме. Отсутствие однозначной связи являет собой и такой известный факт: в какой-то период США и СССР, имея разные имущественные отношения, основывались на однотипных производительных силах; уже одно это опровергает взгляд, будто производительные силы решают судьбу производственных отношений.
Складывается в целом представление, что формационный подход и цивилизационный подход, если преодолеть их крайности, могут быть совместимы друг с другом; они взаимодополняемы.
В дальнейшем будут подробнее рассмотрены эти подходы, а сейчас целесообразно остановиться на движущих силах развития общества и на основных сферах жизни общества.
Глава II
ФАКТОРЫ РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА
Очевидным является факт, что общество изменяется. Достаточно вспомнить, какие события происходили в XX столетии: изобретения радио, телевидения, атомной бомбы, создание компьютерной техники, революции в социальной сфере, две мировые войны и многое другое. Общество не стоит на месте. Другое дело в каком направлении оно изменяется. И нет ли такого феномена, когда изменения к лучшему в одних отношениях оказываются сопряженными с изменениями к худшему в других отношениях? И какая тенденция может в конце концов возобладать: первая или вторая?
Вопрос об изменениях общества и их характере привлекал к себе внимание как мыслителей античности, средних веков, так и мыслителей нового времени. Значителен интерес к нему и в последние столетия. Этот вопрос влечет за собой размышления: а каковы же факторы происходящих изменений, что в целом обусловливает движение социума? Выяснить, допустим, родоначальников классической механики (следовательно, и указать ее "причину"), как и создателей науки генетики (и ее "причину"), не представляет особого труда. Эти и им подобные "изменения" в обществе уже давно установлены. Но изменений в обществе (больших и малых) даже за короткий отрезок времени - множество; что же, спрашивается, обусловливает целостное изменение общества? Ответ на этот вопрос уже не такой простой, он не столь очевиден, как в случае с основоположниками классической механики или генетики. Здесь приходится мысленно проникать в глубины социального бытия, в сущностные связи и отношения, переплетенные, как правило, с несущественными и случайными процессами и событиями. Человечество в лице своих мыслителей пыталось установить те факторы объективного и субъективного порядка, которые стали называться движущими силами общественного развития.
В первую очередь, привлекали внимание Разум, Интеллект, Дух, Человек (все равно, был ли он в облике индивида homo sapiens, или Абсолютной Идеи, или Бога). Так, А. Августин
12
(354-430 гг. н. э.) в своем главном историософском произведении "О граде Божьем" предпринял попытку объяснить многие явления истории под углом зрения христианской догматики. По его убеждению, в центре исторического процесса стоит Бог и все нити земных дел связаны с явлением Христа. Аналогичную трактовку социальных изменений можно встретить во все позднейшие столетия вплоть до нашего времени - в трудах представителей неотомистского направления в философии.
В философии Гегеля (1770-1831) изменения социальной действительности детерминируются Абсолютной идеей, ее саморазвитием. Всемирная история, по Гегелю, есть прогресс в сознании свободы, который должен быть познан в его необходимости. "Сама в себе свобода,- отмечал он,- заключает бесконечную необходимость осознать именно себя и тем самым становиться действительной, потому что по своему понятию она есть знание о себе, она является для себя целью, и притом единственной целью духа, которую она осуществляет" [1].
На пути своей реализации Дух преодолевает препятствия, в том числе и порождаемые им самим; он преодолевает и такие действия, которые исходят от индивидов. Гегель писал: "Ближайшее рассмотрение истории убеждает нас в том, что действия людей вытекают из их потребностей, их страстей, их интересов, их характеров и способностей, и притом таким образом, что побудительными мотивами в этой драме являются лишь эти потребности страсти, интересы и лишь они играют главную роль. Конечно, там можно найти и общие цели, желание добра, благородную любовь к отечеству; но эти добродетели и это всеобщее играют ничтожную роль в отношении к миру и к тому, что в нем творится. Конечно, мы можем найти в самих этих субъектах и в сферах их деятельности осуществление определений Разума, но число их ничтожно по сравнению с массой рода человеческого, да и добродетели их сравнительно не очень распространены. Наоборот, страсти, своекорыстные цели, удовлетворение эгоизма имеют наибольшую силу" [2]. Это может быть причиной даже гибели процветающих государств. Однако необходимость, заложенная в Абсолютном Духе, все-таки, несмотря на противодействие ей со стороны отрицательных сил, претворяет себя в общем логическом саморазвитии в направлении к исторической цели.
1 Гегель. Соч. Т. VIII. М.-Л., 1935. С. 19.
2 Там же. С. 20.
Несколько иначе, но по сути так же решают вопрос об основном факторе развития общества и многие другие философы: Кондорсе, И. Г. Гердер, О. Конт, Л. Уорд, А. Тойнби, П. А. Сорокин, Н. А. Бердяев; общим для них (хотя в разной форме) явля
13
ется наличие духовной основы социального развития. В ряду соответствующих трактовок находится и концепция экзистенциалиста К. Ясперса (1883-1969), о которой скажем несколько больше. Он считает важнейшим рубежом, от которого отправляется история, "осевое время", наполненное ценнейшими для человека идеями. Это время охватывает период между 800 и 200 гг. до н.э., когда почти одновременно действовали первые греческие философы, израильские пророки, основатели зороастризма в Иране, буддизма и джайнизма в Индии, конфуцианства и даосизма в Китае. "Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день" [1]. Новое, возникшее в эту эпоху, сводится, по К. Ясперсу, "к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели. Познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира... В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей" [2]. Основатели мировых религий в своем творческом усилии определили основные русла духовной жизни. Как на Востоке Конфуций и Будда, так и на Западе И. Христос не говорят, каков сам мир, в котором мы живем, но скорее о том, как жить в мире, чтобы быть достойным его. Они определили путь, по которому пошло развитие человечества. "После того как совершился прорыв осевого времени и сформировавшийся в нем дух стал посредством своих идей, творений, образов доступен каждому, кто был способен слышать и понимать, когда стали ощутимы безграничные возможности, все последующие народы становятся историчными в зависимости от степени интенсивности, с которой они отзываются на совершившийся прорыв, и от глубины, на которой он ими ощущается" [3]. Чтобы спасти человеческую сущность, мы должны, указывает К. Ясперс, постоянно обновлять свою связь с осевым временем и возвращаться к его изначальности. Человеческая история, по К. Ясперсу, есть в первую очередь история человеческого духа, а материальное воплощение ее, в том числе техника,следствие духовной истории. Изложенное К. Ясперсом - важное историческое наблюдение, имеющее большое культурологическое значение. Сомнение вызывает лишь то, что в социально-философском контексте вряд ли справедливо сложный комплекс факторов духовного развития человечества сводить к идеям, выдвинутым лишь в осевое время.