Страница:
Никола Фламель, известный французский алхимик XIV в., как считается, побывал в Тибете, где и узнал многие тайны
Главная цель «посланцев Шамбалы» – установить гармонию на земле, предотвратить международные конфликты и войны, донести до человечества знания, необходимые для его выживания. Считается, что в нашем мире постоянно появляются люди, которые несут миссионерское служение Шамбалы. К ним причисляется, например, великий средневековый терапевт Парацельс (1493–1541), который, по одной из версий, путешествовал в Азии и примкнул к некоему тибетскому ламаистскому братству, почерпнул именно там удивительные знания о человеческом теле. Знаменитый французский алхимик XVI в. Никола Фламель именно в Тибете узнал секрет алхимического получения золота и эликсира вечной молодости, а его могила в Париже – лишь фикция, ибо он навсегда остался в Центральной Азии. Португальский ученый и оккультист Мартинес Паскуалис (XVIII в.) – основатель крупнейшей каббалистической школы, обучавшийся в Палестине и Турции, – получил истинные знания именно в Шамбале. Его ученик Жак Казот благодаря этим знаниям накануне Французской революции предсказал обезглавливание нескольких королевских особ, правда, вскоре сам был казнен.
Немалую роль в распространении легенд о Шамбале, да и вообще рассказов о восточном, точнее – тибетско-индийском и китайском – истоке высшей мудрости сыграло масонство. Многие масоны, маскируя свою принадлежность к одной из масонских лож, утверждали, что свои знания они получили в Тибете. Поскольку европейское общество рубежа XIX–XX вв. (и в первую очередь русское и французское) было чрезвычайно сильно мистифицировано, эта версия абсолютно точно укладывалась в рамки привычных стереотипов. Например, в некоторых теософских трудах утверждалось, что исток масонских знаний лежит в мудрости одного из первоправителей Китая, легендарного мудреца Фуси. Одной из самых нашумевших персон был знаменитый граф Сен-Жермен, принадлежавший к одной из масонских лож и появившийся на подмостках истории в середине XVIII в. Обладая замечательными талантами, зная несколько языков (в их числе называли китайский и санскрит), обладая столь отменной памятью, что мог, пробежав статью глазами, через месяц повторить ее содержание дословно, блестяще играя на скрипке, за что его сравнивали с самим Паганини, Сен-Жермен считался «величайшим восточным адептом, какого Европа не видела за последние столетия». Ходили рассказы о его путешествиях в Тибет, о способности предсказывать судьбу. Якобы он появился в Париже накануне взятия Бастилии, стремясь предотвратить кровопролитие, но это ему не удалось. Приехав в Россию, он стал близким другом графа Орлова, также принадлежавшего к масонской ложе. Сен-Жермен появлялся в обществе в самых роскошных украшениях, усыпанных бриллиантами, что позволило некоторым мистикам предположить, что этот посланец Шамбалы делал это специально, дабы привлечь к себе внимание для проповеди своих идей. Страсти подогревались также тем, что граф блистал рассказами о личных встречах с Иисусом Христом и Апостолами, правда, порой сбивался и утверждал, что ему «всего» пятьсот лет. Впрочем, все эти несуразности мало кем были замечены, светская публика желала видеть «великого адепта», и благодаря этому прекрасно образованный масон превратился в носителя знаний Шамбалы. Возможно, граф и побывал в Тибете, но причем здесь Шамбала? Увы, ответ на этот вопрос мы вряд ли когда-либо получим.
Граф Сен-Жермен (XVIII в.). Одни считали его величайшим авантюристом, другие – носителем знаний Шамбалы
Немало блестящих авантюристов (что, впрочем, не исключает знания ими многих мистических тайн, содержащихся в масонском и розенкрейцеровом учениях) становились носителями «тайного восточного знания», причем их рассказы при всей изобретательности были достаточно однообразны, поскольку круг реальных сведений о Востоке в ту эпоху был ограничен. Здесь достаточно вспомнить самый яркий пример – «великим восточным адептом» в разные периоды своей жизни называл себя знаменитый Калиостро, безусловно обладавший удивительными способностями.
О Шамбале говорили исключительно как о непостижимой тайне. В этой связи весьма интересно определение Шамбалы, данное Е. Блаватской, сделавшей немало для пропаганды идеи о «великом братстве», в своем «Теософском словаре» (1892): «Исключительно таинственное место вследствие его связи с будущим. Город или селение, упоминаемое в Пуранах, откуда, как возвещает пророчество, появится Калки Аватар. «Калки» – это Вишну, Мессия на Белом Коне браминов, Майтрея Будда буддистов, Сосиош парсов и Иисус христиан. Одни говорят, что эти «вестники» должны появиться «перед разрушением» мира; другие – перед концов Кали-юга (наш период, длительность которого 432 тыс. лет, начавшийся в 3102 г. до н. э. – А. М.). Именно в Шамбале будет рожден грядущий Мессия. Некоторые востоковеды отождествляют с Шамбалой современный Мурадабад в Рохилкенде (северо-западные провинции), тогда как оккультизм помещает ее в Гималаях». Итак, Шамбала – универсальный центр всех мудрецов и мессий, расположенный в Гималаях. Поскольку эта идея Е. Блаватской приобрела поразительное влияние в обществе, нетрудно понять, почему все крупные мистики, спиритуалисты, да и просто авантюристы причисляли себя к «братству Шамбалы».
Кстати, в определении, приведенном выше, несложно уловить желание создать «единое учение вне религии», некое «надрелигиозное» творение. Из-за этого и произошло причудливое смешение всех религиозных и духовных учений внутри единого «котла» – учений Шамбалы.
А теперь – несколько фактов о влиянии посланцев Шамбалы на великие события мировой истории в новое и новейшее время. В 1775 г. в Америке появился некий весьма уважаемый «профессор», который без труда завел дружбу с Бенджамином Франклином и Джорджем Вашингтоном. «Профессор» не ел мяса и рыбы, не потреблял вина, питался лишь орехами, медом, фруктами и хлебом. Оказывается, именно этот человек объяснил, что необходимо провозгласить полную независимость Америки, и повлиял на принятие исторического решения, результатом которого стало рождение «Декларации независимости». Странный «профессор», объяснивший уважаемым мужам и будущим лидерам США, как жить, был «посланником Совета Мудрецов, боровшихся за прогресс человечества с самой зари цивилизации». Хочется поинтересоваться у автора, донесшего эту историю (здесь она взята непосредственно из работ Э. Томаса), – неужели США и есть воплощенный духовный и социальный идеал Шамбалы? Кажется, здесь явный перегиб…
Но вот другая история – во время таких крупнейших сражений современности, как битва при Ватерлоо и Бородинское сражение, Чесменское сражение, боевые действия японской армии в Маньчжурии в декабре 1931 г., наступление советских войск в Маньчжурии в 1945 г., – на полях сражения появлялись странные, укутанные в темные одежды люди, которые либо безмолвно ходили по полю брани, либо сидели в стороне, причем пули не задевали их.
Примечательно, что ряд советников, находившихся при русском императорском дворе в конце XIX – начале XX вв., и среди них – знаменитый тибетский врачеватель П. А. Бадмаев, – были также членами великого братства мудрецов Шамбалы, стремились каким-то образом предотвратить страшную катастрофу, нависшую над Россией.
Петр Бадмаев (до крещения Жамсран, 1849–1920), выдающийся специалист по тибетской медицине
Неоднократно, как считается, в ход мировой истории современности «вмешивался» Н. К. Рерих, выступая как посланник махатм и «представитель Совета архатов». Считается, что именно как «посланник мудрецов» он стремился в течение многих десятилетий урегулировать отношения между СССР и США. По одной из широко распространенных версий, он приехал в 1926 г. в Россию именно с вестью от мудрецов Шамбалы, привез горсть тибетской земли в шкатулке с надписью «Для могилы нашего брата, махатмы Ленина». Революционные деяния «брата махатм» приветствовались махатмами в отдельном послании, где с большой радостью говорилось об «упразднении церкви, ставшей рассадником лжи и суеверий», об «уничтожении семьи лицемерия» и «избавлении земли от предателей денежных». Признаемся, что радость по поводу «уничтожения», «упразднения», «избавления», отмеченная в письме, приписываемом махатмам, вызывает большое сомнение в его истинности. В немалой степени поражает и другая фраза-пророчество «из Шамбалы»: «Знаем, многие построения свершатся в 28–31–36 гг. Привет вам, ищущим общего блага!» Весьма неоднозначный период, вошедший в историю не только хозяйственным строительством, но и чудовищным количеством жертв, среди которых были талантливые философы, поэты, ученые, вызывает странный восторг у «махатм», тактично именующих эти деяния «поисками общего блага». Вполне вероятно, что эта подделка была намеренно сфабрикована для создания иллюзии того, что даже индийские махатмы поддерживают революцию в России. А может быть, письмо было составлено просто поклонниками восточного мистицизма вне каких-то политических идей. Ну а если оно все же принадлежит перу махатм из «страны мудрецов»? Тогда дело с «мудростью» совсем плохо.
Это – всего лишь несколько примеров, почерпнутых из нашумевших работ поклонников версии «Шамбала повсюду» Е. П. Блаватской, Э. Томаса, М. Хоп и некоторых других. Немалое количество путаницы в рассказ о Шамбале внес, например, Эндрю Томас (1973), чья книга «Шамбала – оазис света» была даже переведена на русский язык. Он просто «сложил в одну корзину» все истории о необычайных землях, теософские рассуждения и тибетские предания. При ближайшем рассмотрении они вызывают скорее усмешку, нежели доверие, хотя каждый по отдельности эти факты весьма интересны и достойны самого серьезного изучения. Плохо другое – подавляющее число этих рассказов о «посланцах Шамбалы» лишь уводят нас в сторону или излишне упрощают ситуацию, как в случае с Н. К. Рерихом, еще больше затемняя истинный смысл истории о Шамбале. А может быть, в этой профанации заключен какой-то план великих мудрецов, дабы «сбить с правильного пути» тех, кто хочет без предварительного посвящения проникнуть в тайны Шамбалы?
Предположим, что приведенные факты действительно имели место. Но почему эти люди – именно «посланцы Шамбалы»? Есть ли хотя бы малейший намек на их приобщенность именно к этой полулегендарной стране? Может быть, это представители других мистических братств – мальтийского ордена, розенкрейцеров, масонов или сектанты широко известных нам религиозных конфессий? Конечно, можно возразить, заявив, что истинные посланцы Шамбалы вряд ли будут заявлять о своей принадлежности к этой стране и не будут оставлять никаких «опознавательных знаков», но тогда мы вообще не можем ни о чем говорить утвердительно.
По сути, эти факты о «шамбалистских» Будде, Кришне, Христе, о других великих и не столь известных духовных учителях проистекают из бессилия что-либо основательно доказать. И тогда приходится прибегать к авторитету имен действительно великих людей, а то и самого Богочеловека.
Восхищение загадочной страной
Шангрила: возвращение легенды
Главная цель «посланцев Шамбалы» – установить гармонию на земле, предотвратить международные конфликты и войны, донести до человечества знания, необходимые для его выживания. Считается, что в нашем мире постоянно появляются люди, которые несут миссионерское служение Шамбалы. К ним причисляется, например, великий средневековый терапевт Парацельс (1493–1541), который, по одной из версий, путешествовал в Азии и примкнул к некоему тибетскому ламаистскому братству, почерпнул именно там удивительные знания о человеческом теле. Знаменитый французский алхимик XVI в. Никола Фламель именно в Тибете узнал секрет алхимического получения золота и эликсира вечной молодости, а его могила в Париже – лишь фикция, ибо он навсегда остался в Центральной Азии. Португальский ученый и оккультист Мартинес Паскуалис (XVIII в.) – основатель крупнейшей каббалистической школы, обучавшийся в Палестине и Турции, – получил истинные знания именно в Шамбале. Его ученик Жак Казот благодаря этим знаниям накануне Французской революции предсказал обезглавливание нескольких королевских особ, правда, вскоре сам был казнен.
Немалую роль в распространении легенд о Шамбале, да и вообще рассказов о восточном, точнее – тибетско-индийском и китайском – истоке высшей мудрости сыграло масонство. Многие масоны, маскируя свою принадлежность к одной из масонских лож, утверждали, что свои знания они получили в Тибете. Поскольку европейское общество рубежа XIX–XX вв. (и в первую очередь русское и французское) было чрезвычайно сильно мистифицировано, эта версия абсолютно точно укладывалась в рамки привычных стереотипов. Например, в некоторых теософских трудах утверждалось, что исток масонских знаний лежит в мудрости одного из первоправителей Китая, легендарного мудреца Фуси. Одной из самых нашумевших персон был знаменитый граф Сен-Жермен, принадлежавший к одной из масонских лож и появившийся на подмостках истории в середине XVIII в. Обладая замечательными талантами, зная несколько языков (в их числе называли китайский и санскрит), обладая столь отменной памятью, что мог, пробежав статью глазами, через месяц повторить ее содержание дословно, блестяще играя на скрипке, за что его сравнивали с самим Паганини, Сен-Жермен считался «величайшим восточным адептом, какого Европа не видела за последние столетия». Ходили рассказы о его путешествиях в Тибет, о способности предсказывать судьбу. Якобы он появился в Париже накануне взятия Бастилии, стремясь предотвратить кровопролитие, но это ему не удалось. Приехав в Россию, он стал близким другом графа Орлова, также принадлежавшего к масонской ложе. Сен-Жермен появлялся в обществе в самых роскошных украшениях, усыпанных бриллиантами, что позволило некоторым мистикам предположить, что этот посланец Шамбалы делал это специально, дабы привлечь к себе внимание для проповеди своих идей. Страсти подогревались также тем, что граф блистал рассказами о личных встречах с Иисусом Христом и Апостолами, правда, порой сбивался и утверждал, что ему «всего» пятьсот лет. Впрочем, все эти несуразности мало кем были замечены, светская публика желала видеть «великого адепта», и благодаря этому прекрасно образованный масон превратился в носителя знаний Шамбалы. Возможно, граф и побывал в Тибете, но причем здесь Шамбала? Увы, ответ на этот вопрос мы вряд ли когда-либо получим.
Граф Сен-Жермен (XVIII в.). Одни считали его величайшим авантюристом, другие – носителем знаний Шамбалы
Немало блестящих авантюристов (что, впрочем, не исключает знания ими многих мистических тайн, содержащихся в масонском и розенкрейцеровом учениях) становились носителями «тайного восточного знания», причем их рассказы при всей изобретательности были достаточно однообразны, поскольку круг реальных сведений о Востоке в ту эпоху был ограничен. Здесь достаточно вспомнить самый яркий пример – «великим восточным адептом» в разные периоды своей жизни называл себя знаменитый Калиостро, безусловно обладавший удивительными способностями.
О Шамбале говорили исключительно как о непостижимой тайне. В этой связи весьма интересно определение Шамбалы, данное Е. Блаватской, сделавшей немало для пропаганды идеи о «великом братстве», в своем «Теософском словаре» (1892): «Исключительно таинственное место вследствие его связи с будущим. Город или селение, упоминаемое в Пуранах, откуда, как возвещает пророчество, появится Калки Аватар. «Калки» – это Вишну, Мессия на Белом Коне браминов, Майтрея Будда буддистов, Сосиош парсов и Иисус христиан. Одни говорят, что эти «вестники» должны появиться «перед разрушением» мира; другие – перед концов Кали-юга (наш период, длительность которого 432 тыс. лет, начавшийся в 3102 г. до н. э. – А. М.). Именно в Шамбале будет рожден грядущий Мессия. Некоторые востоковеды отождествляют с Шамбалой современный Мурадабад в Рохилкенде (северо-западные провинции), тогда как оккультизм помещает ее в Гималаях». Итак, Шамбала – универсальный центр всех мудрецов и мессий, расположенный в Гималаях. Поскольку эта идея Е. Блаватской приобрела поразительное влияние в обществе, нетрудно понять, почему все крупные мистики, спиритуалисты, да и просто авантюристы причисляли себя к «братству Шамбалы».
Кстати, в определении, приведенном выше, несложно уловить желание создать «единое учение вне религии», некое «надрелигиозное» творение. Из-за этого и произошло причудливое смешение всех религиозных и духовных учений внутри единого «котла» – учений Шамбалы.
А теперь – несколько фактов о влиянии посланцев Шамбалы на великие события мировой истории в новое и новейшее время. В 1775 г. в Америке появился некий весьма уважаемый «профессор», который без труда завел дружбу с Бенджамином Франклином и Джорджем Вашингтоном. «Профессор» не ел мяса и рыбы, не потреблял вина, питался лишь орехами, медом, фруктами и хлебом. Оказывается, именно этот человек объяснил, что необходимо провозгласить полную независимость Америки, и повлиял на принятие исторического решения, результатом которого стало рождение «Декларации независимости». Странный «профессор», объяснивший уважаемым мужам и будущим лидерам США, как жить, был «посланником Совета Мудрецов, боровшихся за прогресс человечества с самой зари цивилизации». Хочется поинтересоваться у автора, донесшего эту историю (здесь она взята непосредственно из работ Э. Томаса), – неужели США и есть воплощенный духовный и социальный идеал Шамбалы? Кажется, здесь явный перегиб…
Но вот другая история – во время таких крупнейших сражений современности, как битва при Ватерлоо и Бородинское сражение, Чесменское сражение, боевые действия японской армии в Маньчжурии в декабре 1931 г., наступление советских войск в Маньчжурии в 1945 г., – на полях сражения появлялись странные, укутанные в темные одежды люди, которые либо безмолвно ходили по полю брани, либо сидели в стороне, причем пули не задевали их.
Примечательно, что ряд советников, находившихся при русском императорском дворе в конце XIX – начале XX вв., и среди них – знаменитый тибетский врачеватель П. А. Бадмаев, – были также членами великого братства мудрецов Шамбалы, стремились каким-то образом предотвратить страшную катастрофу, нависшую над Россией.
Петр Бадмаев (до крещения Жамсран, 1849–1920), выдающийся специалист по тибетской медицине
Неоднократно, как считается, в ход мировой истории современности «вмешивался» Н. К. Рерих, выступая как посланник махатм и «представитель Совета архатов». Считается, что именно как «посланник мудрецов» он стремился в течение многих десятилетий урегулировать отношения между СССР и США. По одной из широко распространенных версий, он приехал в 1926 г. в Россию именно с вестью от мудрецов Шамбалы, привез горсть тибетской земли в шкатулке с надписью «Для могилы нашего брата, махатмы Ленина». Революционные деяния «брата махатм» приветствовались махатмами в отдельном послании, где с большой радостью говорилось об «упразднении церкви, ставшей рассадником лжи и суеверий», об «уничтожении семьи лицемерия» и «избавлении земли от предателей денежных». Признаемся, что радость по поводу «уничтожения», «упразднения», «избавления», отмеченная в письме, приписываемом махатмам, вызывает большое сомнение в его истинности. В немалой степени поражает и другая фраза-пророчество «из Шамбалы»: «Знаем, многие построения свершатся в 28–31–36 гг. Привет вам, ищущим общего блага!» Весьма неоднозначный период, вошедший в историю не только хозяйственным строительством, но и чудовищным количеством жертв, среди которых были талантливые философы, поэты, ученые, вызывает странный восторг у «махатм», тактично именующих эти деяния «поисками общего блага». Вполне вероятно, что эта подделка была намеренно сфабрикована для создания иллюзии того, что даже индийские махатмы поддерживают революцию в России. А может быть, письмо было составлено просто поклонниками восточного мистицизма вне каких-то политических идей. Ну а если оно все же принадлежит перу махатм из «страны мудрецов»? Тогда дело с «мудростью» совсем плохо.
Это – всего лишь несколько примеров, почерпнутых из нашумевших работ поклонников версии «Шамбала повсюду» Е. П. Блаватской, Э. Томаса, М. Хоп и некоторых других. Немалое количество путаницы в рассказ о Шамбале внес, например, Эндрю Томас (1973), чья книга «Шамбала – оазис света» была даже переведена на русский язык. Он просто «сложил в одну корзину» все истории о необычайных землях, теософские рассуждения и тибетские предания. При ближайшем рассмотрении они вызывают скорее усмешку, нежели доверие, хотя каждый по отдельности эти факты весьма интересны и достойны самого серьезного изучения. Плохо другое – подавляющее число этих рассказов о «посланцах Шамбалы» лишь уводят нас в сторону или излишне упрощают ситуацию, как в случае с Н. К. Рерихом, еще больше затемняя истинный смысл истории о Шамбале. А может быть, в этой профанации заключен какой-то план великих мудрецов, дабы «сбить с правильного пути» тех, кто хочет без предварительного посвящения проникнуть в тайны Шамбалы?
Предположим, что приведенные факты действительно имели место. Но почему эти люди – именно «посланцы Шамбалы»? Есть ли хотя бы малейший намек на их приобщенность именно к этой полулегендарной стране? Может быть, это представители других мистических братств – мальтийского ордена, розенкрейцеров, масонов или сектанты широко известных нам религиозных конфессий? Конечно, можно возразить, заявив, что истинные посланцы Шамбалы вряд ли будут заявлять о своей принадлежности к этой стране и не будут оставлять никаких «опознавательных знаков», но тогда мы вообще не можем ни о чем говорить утвердительно.
По сути, эти факты о «шамбалистских» Будде, Кришне, Христе, о других великих и не столь известных духовных учителях проистекают из бессилия что-либо основательно доказать. И тогда приходится прибегать к авторитету имен действительно великих людей, а то и самого Богочеловека.
Восхищение загадочной страной
Активный интерес к тайнам Шамбалы начался с работ Н. К. Рериха, который и пересказал популярное тибетское предание на западных языках. Именно с его легкой руки в обиход последователей восточной мистики вошло слово Шамбала, в то время как исходная санскритская форма этого слова – Самбхала. Но во время переводов санскритских текстов на тибетский язык оно трансформировалось в широко известную сегодня «Шамбалу». Да и первоначальный смысл предания о Шамбале был несколько другим. Каким? Об этом мы поведаем несколько позже.
Для Н. К. Рериха Шамбала есть идеал мудрости, источник вдохновений. Это та страна, которая вызывает у него творческий прилив и приводит в буквально религиозный экстаз. О ней он всегда упоминает с придыханием. Вот отрывок из его «Сердца Азии»:
«Вы спросите меня:
– Среди всех многообразных впечатлений и заключений какое понятие особенно явилось для меня воодушевляющим?
Без колебания скажу вам:
– Шамбала!»
Николай Рерих упоминает в своих записках о его встречах со староверами, что жили в Алтайских горах на границе с Монголией. Один из них поведал Н. К. Рериху о своих двух прадедах, отправившихся на поиски удивительной страны, которая именовалась «страной белых вод», или Беловодьем. Вернувшись через три года, странники рассказывали о поразительных мудрых людях, с которыми им довелось встретиться. Таким образом, рассказы о Шамбале оказались тесно переплетены с преданиями об аналогичной стране русского фольклора Беловодье – воплощенной мечте о лучшей жизни.
Сведения о Шамбале в работах Н. К. Рериха носят скорее чувственный, нежели конкретно-описательный характер. Прежде всего, для него это воплощение живого чуда на земле. Именно туда, на эту загадочную землю он помещает все свои идеалы и устремления. Шамбала – это концентрация всей мудрости, всей полноты преданий о Востоке вообще: «В сказаниях о Шамбале, в легендах, преданиях и песнях заключается, быть может, наиболее значительная весть Востока. Кто ничего не знает о жизненном значении Шамбалы, не должен утверждать, что он изучал Восток и знает пульс современной Азии».
Но есть и прямые указания на характер Шамбалы. Во-первых, это – очевидно тибетская традиция. Он пишет: «Для знатока положения, который потрудился пройти необъятные пространства Азии, Дацаны Шамбалы зазвучат, как рог призыва». Итак, «дацаны Шамбалы» – здесь явная апелляция к тибетской культуре.
Именно Н. К. Рерих пробудил самый живой интерес к проблеме Шамбалы среди широкой публики
Во-вторых, Н. Рерих различает священную страну индусов Калапу и Шамбалу, это для него разные, хотя и близкие понятия: «И в крупных азиатских центрах, где священные понятия произносятся уже со стыдливой оглядкой, и в безбрежных пустынях Монгольской Гоби слово о Великой Шамбале, или таинственной Калапа индусов, звучит, как символ великого будущего». Значит, как утверждают сегодня некоторые исследователи, Калапа и Шамбала – суть разные «чертоги мудрости».
Рерих отправляется в Шамбалу, причем ищет ее именно в Тибете, в районе между Непалом и Индией: «Пойдем через путевые знаки о Шамбале, встреченные в пятилетнем странствии. В Гумском монастыре, на границе Индии и Непала, вы узнаете вместо центрального изображения Будды гигантское изображение Майтреи, Грядущего Будды. Это изображение сделано подобно изображению в Таши-Лун-по, святилище таши-ламы, духовного вождя Тибета».
Здесь в 1924 г. один из монахов излагает ему предание о Шамбале: «Истинно, приблизилось время великого Пришествия. По нашим пророчествам, эпоха Шамбалы уже началась. Ригден-Джапо, Владыка Шамбалы, уже готовит свое непобедимое войско для последнего боя. Все его сотрудники и вожди уже воплотились. Видели ли вы танку Владыки Шамбалы и его победу над злыми силами? Когда наш таши-лама в прошлом году принужден был бежать из Тибета, он взял с собою лишь немногие изображения и среди них несколько картин Шамбалы. Многие ученые ламы покинули тогда Таши-Лунпо. Только что из Тибета пришел геше-ларива – лама-художник, гелонг из Таши-Лунпо. Он знает, как писать танку Шамбалы. Существует несколько вариаций на этот сюжет. Вы должны иметь в вашем доме хотя бы одну из них, где в нижней части картины изображен последний победоносный бой Владыки».
Вообще строй языка, даже с учетом перевода, весьма странный для тибетского ламы. Пророчество о «приближении великого Пришествия» характерно скорее для христианской апокалипсической литературы, нежели для тибетского буддизма. Как видно из дальнейшего рассказа монаха, изложенного Н. Рерихом, это «время великого Пришествия» связано ни с чем иным, как с бегством духовного и административного лидера тибетцев Далай-ламы XIII из объятого противоречиями Тибета в Китай. Более того, лама предсказывает, что и Панчен-лама – воплощение будды Амитабхи – покинет Тибет. Но этого не произошло. Каким-то странным образом политические распри здесь переплетаются с преданиями о Шамбале.
В своем повествовании о Шамбале Рерих пересказывает массы увлекательных легенд и притч о поисках мудрости, о том, как люди не могли узнать пришедшего в наш мир Будду, будущего Майтрею (впрочем, эта легенда известна и в Китае, и в Японии). Все это как бы готовит читателя к величайшему чуду – к открытию Шамбалы. Но его не происходит, Шамбала сама выступает как притча. Он передает истории, услышанные, как он утверждает, от лам. Он пишет, что «во времена Шамбалы люди будут понимать друг друга без знания языков».
В сущности, Рерих и не ищет Шамбалу как точку на карте. Путешествуя в эту удивительную страну, он просто ездит по «мудрым местам» Тибета. Для него Шамбала повсюду, где есть мудрость.
В своих путевых заметках Н. Рерих упоминает о статье в китайской газете на английском языке «Шанхай тайме». В ней речь идет о неком Др. Лаодзине и о его хождении в долину Шамбалы. «Он рассказывает многие подробности своего путешествия в сопровождении йога из Непала через пустыни Монголии по суровым нагорьям в долину, где он нашел поселение замечательных йогов, изучающих Высшую Мудрость. Он описывает библиотеки, лаборатории, хранилища, а также знаменитую башню. Др. Лаодзин описывал замечательные научные опыты волевых посылок, телепатии на дальних расстояниях, применения магнитных токов и различных лучей». Н. Рерих с большим воодушевлением отнесся к этой статье – ни малейшего сомнения в ее правдоподобности, по-видимому, у него не возникло.
Поразительным образом Шамбала, точнее – «хождения в Шамбалу», становятся крайне популярны в конце XIX – 20-х гг. XX. вв. Именно тогда совершаются все эти удивительные путешествия в «сопровождении йогов». Но никто так и не смог представить ни малейшего доказательства своего путешествия. Нет сомнений, что многие совершали увлекательные, а порою и опасные путешествия через Гималаи и в Тибете, встречались с поразительными по своему мастерству людьми. Но разве это равносильно «путешествию в Шамбалу»? И будет ли посвященный, которому открылась тайна Шамбалы, публиковать о ней, скажем, заметку в газете?
Круг замкнулся – истинный «посланник Шамбалы» никогда не будет говорить об этом, и более того, мы вообще никогда, возможно, не узнаем о его духовном могуществе, а с другой стороны, тот, кто говорит о своей принадлежности к этому братству, – скорее всего, либо заблуждающийся профан, либо обыкновенный жулик.
Не значит ли это, что мы никогда не разгадаем загадку Шамбалы? На этот вопрос можно в равной степени ответить и положительно, и отрицательно. Загадка величия духа вообще непостижима на уровне наших слов и обыденной жизни, и в этом смысле существование Шамбалы никогда не будет «доказано» математически выверенным образом. Но наличие легенды или отсутствие доказательств еще ни о чем не говорит – классическими стали внезапно превратившиеся в реальность «легенды» о Трое, о лабиринте Минотавра (Кносский дворец на Крите), о сокровищах фараонов, о микенском лабиринте в Египте. Хотя вполне может быть, что обнаружение Шамбалы – вещь куда более сложная, ибо оно связано как с психологическим восприятием некой «восточной мудрости» на Западе, так и со сложными цивилизационными процессами, идущими в Центральной Азии. И здесь можно предложить ни один десяток версий, например: Шамбала – мистическая страна, существующая лишь как образ в сознании или идеальная точка наших устремлений; Шамбала – это совокупное название для небольшого района в Тибете или, наоборот, огромного региона, в который входит часть Тибета, Китая, Монголии и, возможно, Гималаев; Шамбала – реально существовавшая (ныне существующая?) страна или поселение, правление которой осуществляется на основе религиозно-этических принципов.
Все это значит, что существование Шамбалы, возможно, никогда не будет ни подтверждено, ни опровергнуто в достаточной мере доказательно. И все же…
Для Н. К. Рериха Шамбала есть идеал мудрости, источник вдохновений. Это та страна, которая вызывает у него творческий прилив и приводит в буквально религиозный экстаз. О ней он всегда упоминает с придыханием. Вот отрывок из его «Сердца Азии»:
«Вы спросите меня:
– Среди всех многообразных впечатлений и заключений какое понятие особенно явилось для меня воодушевляющим?
Без колебания скажу вам:
– Шамбала!»
Николай Рерих упоминает в своих записках о его встречах со староверами, что жили в Алтайских горах на границе с Монголией. Один из них поведал Н. К. Рериху о своих двух прадедах, отправившихся на поиски удивительной страны, которая именовалась «страной белых вод», или Беловодьем. Вернувшись через три года, странники рассказывали о поразительных мудрых людях, с которыми им довелось встретиться. Таким образом, рассказы о Шамбале оказались тесно переплетены с преданиями об аналогичной стране русского фольклора Беловодье – воплощенной мечте о лучшей жизни.
Сведения о Шамбале в работах Н. К. Рериха носят скорее чувственный, нежели конкретно-описательный характер. Прежде всего, для него это воплощение живого чуда на земле. Именно туда, на эту загадочную землю он помещает все свои идеалы и устремления. Шамбала – это концентрация всей мудрости, всей полноты преданий о Востоке вообще: «В сказаниях о Шамбале, в легендах, преданиях и песнях заключается, быть может, наиболее значительная весть Востока. Кто ничего не знает о жизненном значении Шамбалы, не должен утверждать, что он изучал Восток и знает пульс современной Азии».
Но есть и прямые указания на характер Шамбалы. Во-первых, это – очевидно тибетская традиция. Он пишет: «Для знатока положения, который потрудился пройти необъятные пространства Азии, Дацаны Шамбалы зазвучат, как рог призыва». Итак, «дацаны Шамбалы» – здесь явная апелляция к тибетской культуре.
Именно Н. К. Рерих пробудил самый живой интерес к проблеме Шамбалы среди широкой публики
Во-вторых, Н. Рерих различает священную страну индусов Калапу и Шамбалу, это для него разные, хотя и близкие понятия: «И в крупных азиатских центрах, где священные понятия произносятся уже со стыдливой оглядкой, и в безбрежных пустынях Монгольской Гоби слово о Великой Шамбале, или таинственной Калапа индусов, звучит, как символ великого будущего». Значит, как утверждают сегодня некоторые исследователи, Калапа и Шамбала – суть разные «чертоги мудрости».
Рерих отправляется в Шамбалу, причем ищет ее именно в Тибете, в районе между Непалом и Индией: «Пойдем через путевые знаки о Шамбале, встреченные в пятилетнем странствии. В Гумском монастыре, на границе Индии и Непала, вы узнаете вместо центрального изображения Будды гигантское изображение Майтреи, Грядущего Будды. Это изображение сделано подобно изображению в Таши-Лун-по, святилище таши-ламы, духовного вождя Тибета».
Здесь в 1924 г. один из монахов излагает ему предание о Шамбале: «Истинно, приблизилось время великого Пришествия. По нашим пророчествам, эпоха Шамбалы уже началась. Ригден-Джапо, Владыка Шамбалы, уже готовит свое непобедимое войско для последнего боя. Все его сотрудники и вожди уже воплотились. Видели ли вы танку Владыки Шамбалы и его победу над злыми силами? Когда наш таши-лама в прошлом году принужден был бежать из Тибета, он взял с собою лишь немногие изображения и среди них несколько картин Шамбалы. Многие ученые ламы покинули тогда Таши-Лунпо. Только что из Тибета пришел геше-ларива – лама-художник, гелонг из Таши-Лунпо. Он знает, как писать танку Шамбалы. Существует несколько вариаций на этот сюжет. Вы должны иметь в вашем доме хотя бы одну из них, где в нижней части картины изображен последний победоносный бой Владыки».
Вообще строй языка, даже с учетом перевода, весьма странный для тибетского ламы. Пророчество о «приближении великого Пришествия» характерно скорее для христианской апокалипсической литературы, нежели для тибетского буддизма. Как видно из дальнейшего рассказа монаха, изложенного Н. Рерихом, это «время великого Пришествия» связано ни с чем иным, как с бегством духовного и административного лидера тибетцев Далай-ламы XIII из объятого противоречиями Тибета в Китай. Более того, лама предсказывает, что и Панчен-лама – воплощение будды Амитабхи – покинет Тибет. Но этого не произошло. Каким-то странным образом политические распри здесь переплетаются с преданиями о Шамбале.
В своем повествовании о Шамбале Рерих пересказывает массы увлекательных легенд и притч о поисках мудрости, о том, как люди не могли узнать пришедшего в наш мир Будду, будущего Майтрею (впрочем, эта легенда известна и в Китае, и в Японии). Все это как бы готовит читателя к величайшему чуду – к открытию Шамбалы. Но его не происходит, Шамбала сама выступает как притча. Он передает истории, услышанные, как он утверждает, от лам. Он пишет, что «во времена Шамбалы люди будут понимать друг друга без знания языков».
В сущности, Рерих и не ищет Шамбалу как точку на карте. Путешествуя в эту удивительную страну, он просто ездит по «мудрым местам» Тибета. Для него Шамбала повсюду, где есть мудрость.
В своих путевых заметках Н. Рерих упоминает о статье в китайской газете на английском языке «Шанхай тайме». В ней речь идет о неком Др. Лаодзине и о его хождении в долину Шамбалы. «Он рассказывает многие подробности своего путешествия в сопровождении йога из Непала через пустыни Монголии по суровым нагорьям в долину, где он нашел поселение замечательных йогов, изучающих Высшую Мудрость. Он описывает библиотеки, лаборатории, хранилища, а также знаменитую башню. Др. Лаодзин описывал замечательные научные опыты волевых посылок, телепатии на дальних расстояниях, применения магнитных токов и различных лучей». Н. Рерих с большим воодушевлением отнесся к этой статье – ни малейшего сомнения в ее правдоподобности, по-видимому, у него не возникло.
Поразительным образом Шамбала, точнее – «хождения в Шамбалу», становятся крайне популярны в конце XIX – 20-х гг. XX. вв. Именно тогда совершаются все эти удивительные путешествия в «сопровождении йогов». Но никто так и не смог представить ни малейшего доказательства своего путешествия. Нет сомнений, что многие совершали увлекательные, а порою и опасные путешествия через Гималаи и в Тибете, встречались с поразительными по своему мастерству людьми. Но разве это равносильно «путешествию в Шамбалу»? И будет ли посвященный, которому открылась тайна Шамбалы, публиковать о ней, скажем, заметку в газете?
Круг замкнулся – истинный «посланник Шамбалы» никогда не будет говорить об этом, и более того, мы вообще никогда, возможно, не узнаем о его духовном могуществе, а с другой стороны, тот, кто говорит о своей принадлежности к этому братству, – скорее всего, либо заблуждающийся профан, либо обыкновенный жулик.
Не значит ли это, что мы никогда не разгадаем загадку Шамбалы? На этот вопрос можно в равной степени ответить и положительно, и отрицательно. Загадка величия духа вообще непостижима на уровне наших слов и обыденной жизни, и в этом смысле существование Шамбалы никогда не будет «доказано» математически выверенным образом. Но наличие легенды или отсутствие доказательств еще ни о чем не говорит – классическими стали внезапно превратившиеся в реальность «легенды» о Трое, о лабиринте Минотавра (Кносский дворец на Крите), о сокровищах фараонов, о микенском лабиринте в Египте. Хотя вполне может быть, что обнаружение Шамбалы – вещь куда более сложная, ибо оно связано как с психологическим восприятием некой «восточной мудрости» на Западе, так и со сложными цивилизационными процессами, идущими в Центральной Азии. И здесь можно предложить ни один десяток версий, например: Шамбала – мистическая страна, существующая лишь как образ в сознании или идеальная точка наших устремлений; Шамбала – это совокупное название для небольшого района в Тибете или, наоборот, огромного региона, в который входит часть Тибета, Китая, Монголии и, возможно, Гималаев; Шамбала – реально существовавшая (ныне существующая?) страна или поселение, правление которой осуществляется на основе религиозно-этических принципов.
Все это значит, что существование Шамбалы, возможно, никогда не будет ни подтверждено, ни опровергнуто в достаточной мере доказательно. И все же…
Шангрила: возвращение легенды
Люди не только увлечены поисками Шамбалы, они еще и стремятся создать свои новые легенды о неких загадочных странах где-то далеко в Азии. Например, одним из аналогов Шамбалы стало предание о Шангриле – стране гармонии и мудрости, затерявшейся в Азии.
Если имя Шамбалы стало синонимом потаенной мудрости, то Шангрила ассоциируется с богатством и процветанием. Сегодня Шангрила, как символ «Земли обетованной», превратилась даже в торговую марку, например, именно так – Шангрила – именуется сеть роскошных отелей по всей Азии. Такое название дают авиакомпаниям и коттеджным поселкам во Флориде, казино, ресторанам и другим увеселительным заведениям по всему миру. Даже одна из крупнейших резиденций американских президентов, построенная по указанию Франклина Рузвельта в 1942 г. в Мериленде, была названа Шангрилой, чтобы символизировать процветание и мудрость, царящие в ней. Позже эта резиденция была переименована в известный сегодня всему миру Кемп-дэвид.
Наверное, многим покажется, что история Шангрилы – очень древнего происхождения, сопоставимая с историями о Шамбале или Атлантиде. В действительности же это – одно из новейших преданий. Но и в его рождении существует немало загадок.
Впервые история о Шангриле была поведана миру английским новеллистом Джеймсом Хилтоном, написавшим в 1933 г. роман «Новый горизонт». В книге рассказывалось о небольшой ламаистской общине, живущей в далеком тибетском монастыре на некой затерянной равнине, именуемой Шангрила. Место это, целиком отрезанное от внешнего мира и хранящее древние традиции и нормы жизни, представлялось настоящим раем на земле. Удаленность от ветров современной цивилизации позволила монахам сберечь здесь некую концентрированную человеческую мудрость.
Это священное знание и представляло собой настоящую «драгоценность Шангрилы», которую монахи бережно передавали из поколения в поколение. Более того, люди здесь живут в предчувствии грядущей катастрофы, которая должна постичь землю из-за целого ряда глобальных природных пертурбаций, но самое главное – из-за неспособности современных человеческих душ очиститься и вернуться к древней мудрости. И лишь силы обитателей Шангрилы сдерживают ненастья, готовые обрушиться на головы людей.
Книга, рассказывающая о мудрости обитателей Шангрилы, была издана очень своевременно. Начало и середина 30-х годов ХХ в. действительно были отмечены осознанием некой надвигающейся катастрофы. В Европе поднимал голову фашизм, все были напуганы рассказами о сталинизме и возможности мировой революции.
Часть Азии, находившейся под колониальным господством европейцев, начала поднимать голову, в Китае разворачивалась национальная революция, США поражали экономические кризисы, в Европе росла безработица; одним словом, все указывало на то, что в мире воцарилась дисгармония. Мало кто полагал, что правительства спо собны по-настоящему разрешить эту ситуацию, на них никто не надеялся. Но самое главное – все это казалось каким-то нерациональным, мистическим стечением обстоятельств. Многие философы писали о «конце цивилизации», «закате Европы», на книжных полках появлялось все больше и больше книг о грядущей катастрофе.
И на этом фоне появляется «Новый горизонт» – роман, дающий надежду людям, рассказывающий, что о них кто-то заботится – какая-то группа мудрецов, затерянных в далекой Шангриле и направляющих все свои духовные силы, чтобы отодвинуть катастрофу. Да, конечно, это всего лишь роман, который отнюдь не претендовал на документальность. Но написан он был с таким блеском, что многие действительно поверили, в реальность предания о Шангриле.
Книга имела оглушительный успех, вскоре режиссером Фрэнком Капрой по ней был поставлен художественный фильм, что еще больше прибавило популярности преданию о Шамбале.
В эти годы начинается новое увлечение Тибетом – многим кажется, что именно там может располагаться тайная страна мудрецов. Почему в Тибете? Все это объяснялось очень просто: широкой публике именно Тибет казался чем-то очень далеким, малоисследованным (что конечно же было не так), наполненным священной мудростью. Вообще, следует заметить, что увлечения Тибетом подобны набегающим волнам: приблизительно раз в 30–40 лет эти увлечения возвращаются с новой силой, и люди с новым энтузиазмом начинают повторять все ошибки своих малообразованных, но увлеченных предшественников, будучи уверены в том, что «достаточно лишь хорошо поискать».
В 30-40-е годы Тибет по-прежнему оставался для широкой публики загадочными чертогами. И хотя там уже побывало немало западных экспедиций, составивших подробные отчеты, все они носили строго научный характер, а поэтому энтузиастов поиска Шамбалы особо не интересовали.
Именно туда, в Тибет, посылались экспедиции разведками самых разных стран, но тоже не ради поисков «Земли обетованной», а для исследования потенциального плацдарма военных действий в Азии накануне 2-й мировой войны. Правда, некоторые политики, подобно Гитлеру, искали в 30-х годах в Тибете особые способы управления людьми, поддавшись на выдумки энтузиастов, но ничего полезного так и не нашли.
Если имя Шамбалы стало синонимом потаенной мудрости, то Шангрила ассоциируется с богатством и процветанием. Сегодня Шангрила, как символ «Земли обетованной», превратилась даже в торговую марку, например, именно так – Шангрила – именуется сеть роскошных отелей по всей Азии. Такое название дают авиакомпаниям и коттеджным поселкам во Флориде, казино, ресторанам и другим увеселительным заведениям по всему миру. Даже одна из крупнейших резиденций американских президентов, построенная по указанию Франклина Рузвельта в 1942 г. в Мериленде, была названа Шангрилой, чтобы символизировать процветание и мудрость, царящие в ней. Позже эта резиденция была переименована в известный сегодня всему миру Кемп-дэвид.
Наверное, многим покажется, что история Шангрилы – очень древнего происхождения, сопоставимая с историями о Шамбале или Атлантиде. В действительности же это – одно из новейших преданий. Но и в его рождении существует немало загадок.
Впервые история о Шангриле была поведана миру английским новеллистом Джеймсом Хилтоном, написавшим в 1933 г. роман «Новый горизонт». В книге рассказывалось о небольшой ламаистской общине, живущей в далеком тибетском монастыре на некой затерянной равнине, именуемой Шангрила. Место это, целиком отрезанное от внешнего мира и хранящее древние традиции и нормы жизни, представлялось настоящим раем на земле. Удаленность от ветров современной цивилизации позволила монахам сберечь здесь некую концентрированную человеческую мудрость.
Это священное знание и представляло собой настоящую «драгоценность Шангрилы», которую монахи бережно передавали из поколения в поколение. Более того, люди здесь живут в предчувствии грядущей катастрофы, которая должна постичь землю из-за целого ряда глобальных природных пертурбаций, но самое главное – из-за неспособности современных человеческих душ очиститься и вернуться к древней мудрости. И лишь силы обитателей Шангрилы сдерживают ненастья, готовые обрушиться на головы людей.
Книга, рассказывающая о мудрости обитателей Шангрилы, была издана очень своевременно. Начало и середина 30-х годов ХХ в. действительно были отмечены осознанием некой надвигающейся катастрофы. В Европе поднимал голову фашизм, все были напуганы рассказами о сталинизме и возможности мировой революции.
Часть Азии, находившейся под колониальным господством европейцев, начала поднимать голову, в Китае разворачивалась национальная революция, США поражали экономические кризисы, в Европе росла безработица; одним словом, все указывало на то, что в мире воцарилась дисгармония. Мало кто полагал, что правительства спо собны по-настоящему разрешить эту ситуацию, на них никто не надеялся. Но самое главное – все это казалось каким-то нерациональным, мистическим стечением обстоятельств. Многие философы писали о «конце цивилизации», «закате Европы», на книжных полках появлялось все больше и больше книг о грядущей катастрофе.
И на этом фоне появляется «Новый горизонт» – роман, дающий надежду людям, рассказывающий, что о них кто-то заботится – какая-то группа мудрецов, затерянных в далекой Шангриле и направляющих все свои духовные силы, чтобы отодвинуть катастрофу. Да, конечно, это всего лишь роман, который отнюдь не претендовал на документальность. Но написан он был с таким блеском, что многие действительно поверили, в реальность предания о Шангриле.
Книга имела оглушительный успех, вскоре режиссером Фрэнком Капрой по ней был поставлен художественный фильм, что еще больше прибавило популярности преданию о Шамбале.
В эти годы начинается новое увлечение Тибетом – многим кажется, что именно там может располагаться тайная страна мудрецов. Почему в Тибете? Все это объяснялось очень просто: широкой публике именно Тибет казался чем-то очень далеким, малоисследованным (что конечно же было не так), наполненным священной мудростью. Вообще, следует заметить, что увлечения Тибетом подобны набегающим волнам: приблизительно раз в 30–40 лет эти увлечения возвращаются с новой силой, и люди с новым энтузиазмом начинают повторять все ошибки своих малообразованных, но увлеченных предшественников, будучи уверены в том, что «достаточно лишь хорошо поискать».
В 30-40-е годы Тибет по-прежнему оставался для широкой публики загадочными чертогами. И хотя там уже побывало немало западных экспедиций, составивших подробные отчеты, все они носили строго научный характер, а поэтому энтузиастов поиска Шамбалы особо не интересовали.
Именно туда, в Тибет, посылались экспедиции разведками самых разных стран, но тоже не ради поисков «Земли обетованной», а для исследования потенциального плацдарма военных действий в Азии накануне 2-й мировой войны. Правда, некоторые политики, подобно Гитлеру, искали в 30-х годах в Тибете особые способы управления людьми, поддавшись на выдумки энтузиастов, но ничего полезного так и не нашли.