Страница:
Появление в змеином роду Понта крылатых богинь свидетельствует и об изменении религиозных представлений у народов, проживавших в Волго-Окском междуречье. Божества водной стихии на тот момент еще не утратили своего верховного положения, но имеют серьезную оппозицию в виде богинь, олицетворяющих, подобно Медузе, солнце. Уже в следующем поколении богов ситуация кардинально меняется. Из всех детей Эхидны только Гидра связана с культом воды, и мы вправе предположить, что эта религиозная реформация связана с какими-то важными историческими переменами. Более того, до того, как Геракл появляется у Эхидны, он последовательно расправляется с ее детьми. То есть убиенные героем порождения Эхидны в мире мифологии отражают ту историческую почву, на которой произросло племя скифов.
Отцом Кербера, Гидры, Химеры и Орфа является Тифон. Мы уже говорили об особенности греков замещать букву «т» на «ф», поэтому изначальным именем Тифона было Титан (то же чередование букв наблюдается и при записи имени Орта). Слово «титан» восходит к общеиндоевропейскому корню, который породил русские понятия «тятя» («отец»), «тетя». На санскрите (а также по-древнегречески и на латыни) слово «отец» значит tata, а слово «мать» – tta. В контексте нашего исследования это служит одним из доказательств, что в Волго-Окском междуречье в предскифские времена проживали не угро-финские народности, а индоевропейцы.
Кербера называют первым при перечислении потомства Тифона и Эхидны. Это чудовищный пес с тремя головами и туловищем, усеянным головами змей, и змеиным хвостом. В греческих мифах он выступает как страж подземного мира, и если говорить по большому счету, то рассматривается как персонаж не первого и даже не второго плана. Но сопоставим его с героем древнеарийской мифологии Куберой. Их имена созвучны. Кубера получил статус бога от Брахмы в награду за благочестие и подвижничество. Он страж скрытых в земле сокровищ и хранитель севера. Каркас согласных в его имени «к-б-р» – индийский дубликат русской последовательности согласных «с-в-р», присутствующей в слове «север». Кубера – уроженец севера, его имя, как и Кербер, произошло именно от этого русского слова. Во всяком случае, все они выросли из одного корневого гнезда.
То же самое можно сказать и про кабиров – хтонических (т. е. земных и подземных) божеств плодородия и покровителей мореплавания. По преданию, они входили в окружение Великой богини Реи, их культ процветал на островах Самофракия, Имброс, Лемнос в Эгейском море и в греческих Фивах. Культ кабиров или, как их именовали, «великих богов», в период поздней античности сближался с орфическими таинствами и носил характер мистерий, требовавших особого посвящения. Традиционно их называют божествами малоазийского происхождения, но их родина – Русская равнина. В Грецию и Эгеиду их культ принесли переселенцы, мигрировавшие сюда. Греки называли их кебренами. Во II половине II тыс. до н. э. фракийское племя кебренов было активным участником малоазийской истории.
Гидра обитала в местечке Лерна на юге Греции, но родилась-то она значительно севернее, в краю русских рек. Лерна находится на берегу моря, поэтому культ Гидры пришел на территорию Эллады, скорей всего, морским путем. Имя Гидры созвучно названию крупнейшего фракийского племени одрисов (середина I тыс. до н. э.). Божественного двойника Гидры знает каждый, кто читал русские сказки. Это Чудо-Юдо или просто Юдо. Русский образ божества и архаичнее (у него есть огненный палец, регенерирующий отрубленную голову; у Гидры же отрастают две новых головы взамен одной), и многообразнее греческого: в сказках Юдо предстает то многоглавым Змеем, то отцом Василисы Прекрасной, то стариком-водяным. Он – чародей и колдун, оборотень, но он также и божество воды. Имя же его происходит от корня «уд», который в русском языке порождает слова «удочка», «утка», связанные с водой, а в санскрите udrin – изобилующий водой, udaka – вода. В греческом языке «идор» – вода, а «идра» – водяной змей, отсюда и греческое имя Юды – Гидра. Смысл же самого понятия «уд» – это не только фаллос, но и вообще член человеческого тела. В сказке о Даниле Бессчастном говорится, что у Чудо-Юды была только борода. Голова языческого бога: волосы, глаза, уста, борода, уши имели сакральное значение, и в каждой из этих частей тела – «уде», – заключалась сила бога (чаще в волосах и бороде). Поэтому для волхва-сказителя достаточно было поведать лишь о бороде (о, деликатность и поэзия волшебной сказки!), не упоминая другие «уды», и слушателям было ясно, кто это существо, и что оно обладает неслыханным могуществом (чарами). Отличительное свойство змея Чудо-Юдо и Гидры – умение восстанавливать уничтоженные головы (уды), так что глубинный смысл имени диктует и образ чудища.
Химера проживала в Ликии – горной местности в юго-восточной части Малой Азии. Там ее уничтожил греческий герой Беллерофонт. Истоки этого мифологического образа, однако, опять не греческие. Греческое понятие Химера происходит от слова Кимара. Оно образовано соединением общеиндоевропейского понятия Ки – «великая», «могущественная» с именем Мары – верховной богини народа ариев (Мария = Мать Ария). Почитавшие ее воины называли себя в Передней Азии и на Ближнем Востоке «амореями», «марианнами», в Урарту – «мариями», а на юге России – «киммерийцами». Изначально так именовали юношей-девственников, служивших жрецами богини, но впоследствии прозвище перешло и на все сословие воинов. Так, на санскрите Кумара («kaumara») означает: 1) юный; 2) девственный; 3) относящийся к богу войны Кумаре. Химера символизирует арийских воинов, сражавшихся в Малой Азии. И мы едва ли ошибемся, если соотнесем их с историческими амореями (киммерийцами).
Амореи, выдвинувшись в начале II тыс. до н. э. из южнорусских степей, стали активными участниками истории в Передней Азии и на Ближнем Востоке. На территории Сирии и Северной Месопотамии они создали государство Митанни. Его верховным богом был Кумарби – мужская параллель Химеры. Он носил титул «отец богов» и именовался богом зерна. Соседние с митаннийцами хетты изображали его с колосом в руке. Функции бога плодородия, характерные для Кумарби, были первичными для Химеры. Агрессивной и воинственной ее сделала более поздняя традиция.
Последний по счету, но не по значению, ребенок Тифона и Эхидны – пес Орт. Местом его обитания греческий миф называет остров Эрифия, расположенный далеко на западе в Океане. Исследователи устали гадать, где же находится это заповедное место. Но все они в основном изучали западные по отношению к Греции побережья океана. Но для древнего человека понятие «запад» означало не только сторону, где заходило солнце. Это еще и область вечного мрака, это Русский Север, где солнце не появляется по полгода. Так что взоры свои мифологи должны были бы направить на северо-восток от Эллады. Тем более что, как мы показали, мифический океан греков – это река Ока. В общем, заповедный остров Эрифия находился на Русской равнине. Несколько забавно, но и очень символично, что аббревиатура Российской Федерации, произнесенная врастяжку, в точности воспроизводит название таинственного острова.
Как и Кербер, Орт проживает неподалеку от матери. Однако что же означает его имя? В нем, как оказывается, скрыта бездна смысла, и несказанно удивляет, как до нее не докопались ученые. Но не будем сразу раскрывать карты.
Филолог О. Н. Трубачев в своем исследовании о терминах родства пишет, что родъ, родити означало сначала «успех», «процветание», «прибыль», «забота». Он считает старославянское «родъ» «чисто славянским новшеством» (правильнее, чисто русским), новым использованием индоевропейских морфем и отмечает часто встречающуюся метатезу (переход): род – ард – арт. Это дает дополнительные значения: «род», «происхождение» (немецкое art); «высокий», «большой» (ирландское ard, галльское ardu). В скифском языке ard является культовым термином, обозначением божества. По мнению В. И. Абаева, arta – ard – одно из важнейших религиозных понятий иранского мира – «божество», «олицетворение света»; осетинское ard – клятва, первоначально «божество, которым клянутся».
Имя Рода породило название божественного закона, который почитали древние русичи. Закон Рода – это древнерусская «рота». В летописях «рота» используется для утверждения и закрепления межкняжеских и международных договоров. Они были двух видов: либо договор о мире и ненападении, либо о союзе, как правило, военном. «Роту» издревле использовали также при разрешении в судебном порядке юридических споров, причем как между самими русскими, так и между русскими и иностранцами. Термин «рота» использовался в договорах с Византией 911 и 944 гг. Многократно упоминается он и в «Русской правде» XI века – основном юридическом памятнике Древней Руси. На Русском Севере и в Сибири до сих пор используют слова: «рота» в значении «божба, клятва», «ротить» – «бранить, ругать, клясть, проклинать». «Этот факт является одним из наиболее ярких и наглядных свидетельств того, какое огромное значение придавал русский народ роте и какое место этот закон правды и справедливости занимал в его духовной и нравственной жизни» (М. Л. Серяков. «Голубиная книга» – священное сказание русского народа). Мы же добавим от себя, что верность роте подразумевает память о своих древних традициях (родовую память) и о боге Роде, который ее олицетворял.
Православное духовенство всеми правдами и неправдами пыталось искоренить в народном сознании память о «роте». С этой целью, например, «редактировались» летописи. М. Л. Серяков в указанной выше книге приводит целую дюжину примеров варварского искажения текста «Повести временных лет». Он подчеркивает, что апологеты христианства при этом не столько боролись с самими языческими представлениями, сколько пытались «навязать народу закон иудеохристианской традиции». В противовес русскому закону-роте ветхозаветные заповеди носят откровенно приземленный характер. Табу на имя Бога, запрет на интерес к чуждым верованиям и какую-либо деятельность в субботу, элементарнейшие нравственные установки. В дополнительном толковании десяти заповедей (Исход 34: 11–26) уточнены некоторые ритуальные элементы культа, однако и они лишены какого бы то ни было космического, вселенского начала.
Древнерусская рота – это переживший тысячелетия вселенский закон ариев, который «Веды» называют rta (иранцы именовали его arta). Модель мира ведийских (т. е. почитавших «Веды») ариев была ориентирована на космос. Жизнь человека представлялась им сопряженной с космосом посредством универсального закона rta, обозначающего регулярный и циклический характер и предполагающий возврат к исходной точке. По закону rta встает и заходит солнце (выезжает на своей колеснице Сурья, будучи конем и колесничим одновременно; поднимает золотые руки Савитар = Свет-Яр, побуждая к жизни все живое утром и успокаивая вечером); одно время года в установленном порядке следует за другим. Все повторяется, как было в незапамятные времена, и, следуя rta, человек воспроизводит цикличность космических явлений в своем жизнеустроении, поддерживая тем самым порядок в космосе и в человеческом обществе и создавая условия для нормальной и успешной жизни своего племени. Rta являлся одновременно и этическим законом в обществе ариев. Хорошо и правильно то, что этому закону соответствует, а плохо и неправедно непочитание арийских богов, непринесение им жертв, скупость в отношении жрецов и поэтов, слагающих религиозные гимны. Для ведийского сознания характерна сосредоточенность внимания на положительной сфере, на том, что соответствует rta, и неразработанность отрицательной: силы зла в «Ригведе» выступают героями «третьего плана».
Удивительный и малоизвестный факт: на протяжении тысячелетий жители Русской равнины хранили верность и почитали один и тот же религиозный закон. Это ли не доказательство преемственности поколений от ариев до наших дней! Имя «Орт» созвучно названию всемирного закона, который почитали арии, и совершенно естественно вписывается в цепочку имен
RTA (ARTA) → ОРТ → РОТА → РОД.
Двуглавый пес Орт выступал символом мирового закона, который почитали арии. Собака была одним из тотемов арийцев. По-санскритски «собака» значит «сарама». От этого слова происходит название знаменитого местечка в черте Нижнего Новгорода (сейчас это отдельный район) – Сормово. Тут, по-видимому, находилось одно из его святилищ. Неподалеку от священной пещеры Эхидны. И это крайне важный момент, поскольку Эхидна произвела от Орта еще двух мифических существ – Немейского Льва и Сфигсу (греки переименовали ее в Сфинкса). Оба эти чада закончили свою жизнь в далекой Элладе, что указывает на миграции туда с берегов Волги арийских племен.
У Орта, поскольку он стал супругом матери, был более высокий статус, нежели у других детей Эхидны и Тифона. Следы почитания бога-собаки остались и в русской культурной традиции. Слово «собака» можно прочитать, как «се баха» – это бог. В текстах прошлых веков встречается ругательство «собака-царь», но в древние времена это было сакральное выражение, имеющее смысл «божественный правитель». Название города Чебоксары – слегка искаженная его форма. Уместно предположить, что здесь размещалась резиденция арийского царя. Историки связывают проникновение (точнее, возвращение после потопа) ариев в Волго-Окское междуречье с распространением здесь начиная с середины II тыс. до н. э. абашевской археологической культуры. Это как раз «предскифское» время. Несколько позже в эти края придет Геракл, чтобы сразиться с Араксом, встретить Эхидну и убить Орта. Но культ божества в образе крылатого пса доживет до эпохи Крещения Руси, правда, имя у него уже будет Семаргл.
Результаты проведенного исследования удобно свести в две таблицы (смотри ниже). В первой указаны человекоподобные боги-двойники детей Эхидны. Во второй таблице сведены фонетические ассоциации между именами представителей семейства Эхидны и историческими народами, существовавшими во II–I тыс. до н. э.
Идея видеть в родственниках Эхидны божественных прародителей племен возникла после того, как мы обратили внимание на следующие созвучные пары:
Форкий – фракийцы;
Кето – хетты;
Эхидна – ахейцы.
В случайность таких совпадений поверить трудно. Тем более что и хетты, и фракийцы, и ахейцы существовали в одно время и были морскими соседями. Греческие мифы не донесли до нас информацию о деяниях Форкия, Кето и Эхидны, но мы вправе заключить, что Форкий считался первопредком фракийцев, Кето – прародительницей хеттов, а Эхидна – ахейцев. В мифологии и легендах о происхождении народов это распространенное «правило». Историки и истолкователи Библии, к примеру, соотносят имена потомков Ноя с конкретными народами. Семья Эхидны – это дети Понта, а соответствующие конкретному персонажу племена – это народы, проживавшие некогда в Волго-Окском междуречье. Подытоживая эти рассуждения, добавим, что имя прародителя скифов Таргитая родилось в результате соединения имен родителей Эхидны по «формуле»
ТАРГИТАЙ = ТОРКИЙ + КЕТО.
Она подсказывает, что скифская историческая общность родилась в результате союза фракийцев и хеттов, и произошло это уже вне пределов Русской равнины.
Но память о своих мифических прародителях, проживавших там, жила в скифском народе. Приведем отрывок из книги римского военачальника и историка Флавия Арриана (ок. 95—175 гг.): «Скифские военные значки представляют собой драконов, развевающихся на шестах соответствующей длины. Они сшиваются из цветных лоскутьев, причем головы и все тело вплоть до хвостов делаются наподобие змеиных, как только можно представить страшнее. Выдумка состоит в следующем. Когда кони стоят смирно, видны только разноцветные лоскутья, свешивающиеся вниз, но при движении они от ветра надуваются так, что делаются похожими на этих животных (драконов) и при быстром движении даже издают свист от сильного дуновения, проходящего сквозь них. Эти значки не только своим видом причиняют удовольствие или ужас, но и полезны и для различения атаки, и для того, чтобы разные отряды не нападали один на другой». На знаменах изображаются священные символы народов. Поэтому нет сомнения, что скифы почитали не только свою прародительницу Эхидну, но и родственных ей богов, имевших облик фантастических драконов, и не забывали, откуда происходят их предки.
Глава 3. Северные корни Геракла
Отцом Кербера, Гидры, Химеры и Орфа является Тифон. Мы уже говорили об особенности греков замещать букву «т» на «ф», поэтому изначальным именем Тифона было Титан (то же чередование букв наблюдается и при записи имени Орта). Слово «титан» восходит к общеиндоевропейскому корню, который породил русские понятия «тятя» («отец»), «тетя». На санскрите (а также по-древнегречески и на латыни) слово «отец» значит tata, а слово «мать» – tta. В контексте нашего исследования это служит одним из доказательств, что в Волго-Окском междуречье в предскифские времена проживали не угро-финские народности, а индоевропейцы.
Кербера называют первым при перечислении потомства Тифона и Эхидны. Это чудовищный пес с тремя головами и туловищем, усеянным головами змей, и змеиным хвостом. В греческих мифах он выступает как страж подземного мира, и если говорить по большому счету, то рассматривается как персонаж не первого и даже не второго плана. Но сопоставим его с героем древнеарийской мифологии Куберой. Их имена созвучны. Кубера получил статус бога от Брахмы в награду за благочестие и подвижничество. Он страж скрытых в земле сокровищ и хранитель севера. Каркас согласных в его имени «к-б-р» – индийский дубликат русской последовательности согласных «с-в-р», присутствующей в слове «север». Кубера – уроженец севера, его имя, как и Кербер, произошло именно от этого русского слова. Во всяком случае, все они выросли из одного корневого гнезда.
То же самое можно сказать и про кабиров – хтонических (т. е. земных и подземных) божеств плодородия и покровителей мореплавания. По преданию, они входили в окружение Великой богини Реи, их культ процветал на островах Самофракия, Имброс, Лемнос в Эгейском море и в греческих Фивах. Культ кабиров или, как их именовали, «великих богов», в период поздней античности сближался с орфическими таинствами и носил характер мистерий, требовавших особого посвящения. Традиционно их называют божествами малоазийского происхождения, но их родина – Русская равнина. В Грецию и Эгеиду их культ принесли переселенцы, мигрировавшие сюда. Греки называли их кебренами. Во II половине II тыс. до н. э. фракийское племя кебренов было активным участником малоазийской истории.
Гидра обитала в местечке Лерна на юге Греции, но родилась-то она значительно севернее, в краю русских рек. Лерна находится на берегу моря, поэтому культ Гидры пришел на территорию Эллады, скорей всего, морским путем. Имя Гидры созвучно названию крупнейшего фракийского племени одрисов (середина I тыс. до н. э.). Божественного двойника Гидры знает каждый, кто читал русские сказки. Это Чудо-Юдо или просто Юдо. Русский образ божества и архаичнее (у него есть огненный палец, регенерирующий отрубленную голову; у Гидры же отрастают две новых головы взамен одной), и многообразнее греческого: в сказках Юдо предстает то многоглавым Змеем, то отцом Василисы Прекрасной, то стариком-водяным. Он – чародей и колдун, оборотень, но он также и божество воды. Имя же его происходит от корня «уд», который в русском языке порождает слова «удочка», «утка», связанные с водой, а в санскрите udrin – изобилующий водой, udaka – вода. В греческом языке «идор» – вода, а «идра» – водяной змей, отсюда и греческое имя Юды – Гидра. Смысл же самого понятия «уд» – это не только фаллос, но и вообще член человеческого тела. В сказке о Даниле Бессчастном говорится, что у Чудо-Юды была только борода. Голова языческого бога: волосы, глаза, уста, борода, уши имели сакральное значение, и в каждой из этих частей тела – «уде», – заключалась сила бога (чаще в волосах и бороде). Поэтому для волхва-сказителя достаточно было поведать лишь о бороде (о, деликатность и поэзия волшебной сказки!), не упоминая другие «уды», и слушателям было ясно, кто это существо, и что оно обладает неслыханным могуществом (чарами). Отличительное свойство змея Чудо-Юдо и Гидры – умение восстанавливать уничтоженные головы (уды), так что глубинный смысл имени диктует и образ чудища.
Химера проживала в Ликии – горной местности в юго-восточной части Малой Азии. Там ее уничтожил греческий герой Беллерофонт. Истоки этого мифологического образа, однако, опять не греческие. Греческое понятие Химера происходит от слова Кимара. Оно образовано соединением общеиндоевропейского понятия Ки – «великая», «могущественная» с именем Мары – верховной богини народа ариев (Мария = Мать Ария). Почитавшие ее воины называли себя в Передней Азии и на Ближнем Востоке «амореями», «марианнами», в Урарту – «мариями», а на юге России – «киммерийцами». Изначально так именовали юношей-девственников, служивших жрецами богини, но впоследствии прозвище перешло и на все сословие воинов. Так, на санскрите Кумара («kaumara») означает: 1) юный; 2) девственный; 3) относящийся к богу войны Кумаре. Химера символизирует арийских воинов, сражавшихся в Малой Азии. И мы едва ли ошибемся, если соотнесем их с историческими амореями (киммерийцами).
Амореи, выдвинувшись в начале II тыс. до н. э. из южнорусских степей, стали активными участниками истории в Передней Азии и на Ближнем Востоке. На территории Сирии и Северной Месопотамии они создали государство Митанни. Его верховным богом был Кумарби – мужская параллель Химеры. Он носил титул «отец богов» и именовался богом зерна. Соседние с митаннийцами хетты изображали его с колосом в руке. Функции бога плодородия, характерные для Кумарби, были первичными для Химеры. Агрессивной и воинственной ее сделала более поздняя традиция.
Последний по счету, но не по значению, ребенок Тифона и Эхидны – пес Орт. Местом его обитания греческий миф называет остров Эрифия, расположенный далеко на западе в Океане. Исследователи устали гадать, где же находится это заповедное место. Но все они в основном изучали западные по отношению к Греции побережья океана. Но для древнего человека понятие «запад» означало не только сторону, где заходило солнце. Это еще и область вечного мрака, это Русский Север, где солнце не появляется по полгода. Так что взоры свои мифологи должны были бы направить на северо-восток от Эллады. Тем более что, как мы показали, мифический океан греков – это река Ока. В общем, заповедный остров Эрифия находился на Русской равнине. Несколько забавно, но и очень символично, что аббревиатура Российской Федерации, произнесенная врастяжку, в точности воспроизводит название таинственного острова.
Как и Кербер, Орт проживает неподалеку от матери. Однако что же означает его имя? В нем, как оказывается, скрыта бездна смысла, и несказанно удивляет, как до нее не докопались ученые. Но не будем сразу раскрывать карты.
Филолог О. Н. Трубачев в своем исследовании о терминах родства пишет, что родъ, родити означало сначала «успех», «процветание», «прибыль», «забота». Он считает старославянское «родъ» «чисто славянским новшеством» (правильнее, чисто русским), новым использованием индоевропейских морфем и отмечает часто встречающуюся метатезу (переход): род – ард – арт. Это дает дополнительные значения: «род», «происхождение» (немецкое art); «высокий», «большой» (ирландское ard, галльское ardu). В скифском языке ard является культовым термином, обозначением божества. По мнению В. И. Абаева, arta – ard – одно из важнейших религиозных понятий иранского мира – «божество», «олицетворение света»; осетинское ard – клятва, первоначально «божество, которым клянутся».
Имя Рода породило название божественного закона, который почитали древние русичи. Закон Рода – это древнерусская «рота». В летописях «рота» используется для утверждения и закрепления межкняжеских и международных договоров. Они были двух видов: либо договор о мире и ненападении, либо о союзе, как правило, военном. «Роту» издревле использовали также при разрешении в судебном порядке юридических споров, причем как между самими русскими, так и между русскими и иностранцами. Термин «рота» использовался в договорах с Византией 911 и 944 гг. Многократно упоминается он и в «Русской правде» XI века – основном юридическом памятнике Древней Руси. На Русском Севере и в Сибири до сих пор используют слова: «рота» в значении «божба, клятва», «ротить» – «бранить, ругать, клясть, проклинать». «Этот факт является одним из наиболее ярких и наглядных свидетельств того, какое огромное значение придавал русский народ роте и какое место этот закон правды и справедливости занимал в его духовной и нравственной жизни» (М. Л. Серяков. «Голубиная книга» – священное сказание русского народа). Мы же добавим от себя, что верность роте подразумевает память о своих древних традициях (родовую память) и о боге Роде, который ее олицетворял.
Православное духовенство всеми правдами и неправдами пыталось искоренить в народном сознании память о «роте». С этой целью, например, «редактировались» летописи. М. Л. Серяков в указанной выше книге приводит целую дюжину примеров варварского искажения текста «Повести временных лет». Он подчеркивает, что апологеты христианства при этом не столько боролись с самими языческими представлениями, сколько пытались «навязать народу закон иудеохристианской традиции». В противовес русскому закону-роте ветхозаветные заповеди носят откровенно приземленный характер. Табу на имя Бога, запрет на интерес к чуждым верованиям и какую-либо деятельность в субботу, элементарнейшие нравственные установки. В дополнительном толковании десяти заповедей (Исход 34: 11–26) уточнены некоторые ритуальные элементы культа, однако и они лишены какого бы то ни было космического, вселенского начала.
Древнерусская рота – это переживший тысячелетия вселенский закон ариев, который «Веды» называют rta (иранцы именовали его arta). Модель мира ведийских (т. е. почитавших «Веды») ариев была ориентирована на космос. Жизнь человека представлялась им сопряженной с космосом посредством универсального закона rta, обозначающего регулярный и циклический характер и предполагающий возврат к исходной точке. По закону rta встает и заходит солнце (выезжает на своей колеснице Сурья, будучи конем и колесничим одновременно; поднимает золотые руки Савитар = Свет-Яр, побуждая к жизни все живое утром и успокаивая вечером); одно время года в установленном порядке следует за другим. Все повторяется, как было в незапамятные времена, и, следуя rta, человек воспроизводит цикличность космических явлений в своем жизнеустроении, поддерживая тем самым порядок в космосе и в человеческом обществе и создавая условия для нормальной и успешной жизни своего племени. Rta являлся одновременно и этическим законом в обществе ариев. Хорошо и правильно то, что этому закону соответствует, а плохо и неправедно непочитание арийских богов, непринесение им жертв, скупость в отношении жрецов и поэтов, слагающих религиозные гимны. Для ведийского сознания характерна сосредоточенность внимания на положительной сфере, на том, что соответствует rta, и неразработанность отрицательной: силы зла в «Ригведе» выступают героями «третьего плана».
Удивительный и малоизвестный факт: на протяжении тысячелетий жители Русской равнины хранили верность и почитали один и тот же религиозный закон. Это ли не доказательство преемственности поколений от ариев до наших дней! Имя «Орт» созвучно названию всемирного закона, который почитали арии, и совершенно естественно вписывается в цепочку имен
RTA (ARTA) → ОРТ → РОТА → РОД.
Двуглавый пес Орт выступал символом мирового закона, который почитали арии. Собака была одним из тотемов арийцев. По-санскритски «собака» значит «сарама». От этого слова происходит название знаменитого местечка в черте Нижнего Новгорода (сейчас это отдельный район) – Сормово. Тут, по-видимому, находилось одно из его святилищ. Неподалеку от священной пещеры Эхидны. И это крайне важный момент, поскольку Эхидна произвела от Орта еще двух мифических существ – Немейского Льва и Сфигсу (греки переименовали ее в Сфинкса). Оба эти чада закончили свою жизнь в далекой Элладе, что указывает на миграции туда с берегов Волги арийских племен.
У Орта, поскольку он стал супругом матери, был более высокий статус, нежели у других детей Эхидны и Тифона. Следы почитания бога-собаки остались и в русской культурной традиции. Слово «собака» можно прочитать, как «се баха» – это бог. В текстах прошлых веков встречается ругательство «собака-царь», но в древние времена это было сакральное выражение, имеющее смысл «божественный правитель». Название города Чебоксары – слегка искаженная его форма. Уместно предположить, что здесь размещалась резиденция арийского царя. Историки связывают проникновение (точнее, возвращение после потопа) ариев в Волго-Окское междуречье с распространением здесь начиная с середины II тыс. до н. э. абашевской археологической культуры. Это как раз «предскифское» время. Несколько позже в эти края придет Геракл, чтобы сразиться с Араксом, встретить Эхидну и убить Орта. Но культ божества в образе крылатого пса доживет до эпохи Крещения Руси, правда, имя у него уже будет Семаргл.
Результаты проведенного исследования удобно свести в две таблицы (смотри ниже). В первой указаны человекоподобные боги-двойники детей Эхидны. Во второй таблице сведены фонетические ассоциации между именами представителей семейства Эхидны и историческими народами, существовавшими во II–I тыс. до н. э.
Форкий – фракийцы;
Кето – хетты;
Эхидна – ахейцы.
В случайность таких совпадений поверить трудно. Тем более что и хетты, и фракийцы, и ахейцы существовали в одно время и были морскими соседями. Греческие мифы не донесли до нас информацию о деяниях Форкия, Кето и Эхидны, но мы вправе заключить, что Форкий считался первопредком фракийцев, Кето – прародительницей хеттов, а Эхидна – ахейцев. В мифологии и легендах о происхождении народов это распространенное «правило». Историки и истолкователи Библии, к примеру, соотносят имена потомков Ноя с конкретными народами. Семья Эхидны – это дети Понта, а соответствующие конкретному персонажу племена – это народы, проживавшие некогда в Волго-Окском междуречье. Подытоживая эти рассуждения, добавим, что имя прародителя скифов Таргитая родилось в результате соединения имен родителей Эхидны по «формуле»
ТАРГИТАЙ = ТОРКИЙ + КЕТО.
Она подсказывает, что скифская историческая общность родилась в результате союза фракийцев и хеттов, и произошло это уже вне пределов Русской равнины.
Но память о своих мифических прародителях, проживавших там, жила в скифском народе. Приведем отрывок из книги римского военачальника и историка Флавия Арриана (ок. 95—175 гг.): «Скифские военные значки представляют собой драконов, развевающихся на шестах соответствующей длины. Они сшиваются из цветных лоскутьев, причем головы и все тело вплоть до хвостов делаются наподобие змеиных, как только можно представить страшнее. Выдумка состоит в следующем. Когда кони стоят смирно, видны только разноцветные лоскутья, свешивающиеся вниз, но при движении они от ветра надуваются так, что делаются похожими на этих животных (драконов) и при быстром движении даже издают свист от сильного дуновения, проходящего сквозь них. Эти значки не только своим видом причиняют удовольствие или ужас, но и полезны и для различения атаки, и для того, чтобы разные отряды не нападали один на другой». На знаменах изображаются священные символы народов. Поэтому нет сомнения, что скифы почитали не только свою прародительницу Эхидну, но и родственных ей богов, имевших облик фантастических драконов, и не забывали, откуда происходят их предки.
Глава 3. Северные корни Геракла
Однако какими ветрами занесло в наши края Геракла? Странно и удивительно, что никто еще не поднимал эту тему. А ведь она вполне в духе шекспировских трагедий. Судите сами: прежде чем попасть в объятия прекрасной чудодевы, Геракл убивает трех ее детей – Немейского льва, Гидру и Орфа. Расправа с Орфом происходит во время похищения быков Гериона, прямо «накануне» встречи с Эхидной. И если учесть, что этот двуглавый пес был последним ее возлюбленным, то ситуация приобретает более чем интригующий характер. Приходится признать, что появление Геракла в скифских пределах не случайно, что он прибыл сюда с какой-то миссией. В чем же ее смысл и значение?
Утверждению Геракла на греческом Олимпе предшествовал целый ряд сложнейших испытаний. К их числу относились в том числе и двенадцать знаменитых подвигов, совершенных им на службе у царя Эврисфея. Два первых подвига посвящены истреблению Немейского льва и Гидры. Геракл уничтожает потомков Эхидны, живущих в Греции.
Третьим подвигом стала поимка Керинейской лани. У этого быстрого пятнистого животного были медные копыта и золотые рога, как у оленя, поэтому некоторые называли его еще оленем. Это было священное животное Артемиды. Не желая убить или даже ранить лань, Геракл преследовал ее в течение года, причем охота привела его в далекую Истрию (Подунавье) и страну гипербореев. В Европе рога были только у северного оленя, поэтому мы не ошибемся, если конечным пунктом маршрута героя назовем Русский Север. Догнав измученное животное, Геракл выпустил стрелу, которая пригвоздила передние ноги лани одна к другой, пройдя между костью и сухожилием так, что не упало ни капли крови. После этого он поймал лань и, взвалив на плечи, поспешил назад в Грецию. Аполлон и Артемида хотели отобрать у него добычу, но Геракл не позволил им сделать это, сославшись на приказ Эврисфея. Такого рода аргументация выглядит, конечно же, смешно. Для божественных небожителей Аполлона и Артемиды воля земного царя ровным счетом ничего не значила. Другое дело, что и Аполлон, и Артемида – боги пришлые. Их происхождение и истоки культа связаны с таинственной северной землей, которую древние авторы называли Гипербореей. Поимка лани символизировала захват Гераклом святилища Артемиды, где ей поклонялись как «ланеподобной». Он не убивает животное (то есть не уничтожает культ Великой Богини, почитавшейся в образе Оленихи в далеких северных краях), но демонстрирует свой верховный статус перед гиперборейской богиней.
Но Гиперборея далеко. И чтобы окончательно поставить Артемиду на место, во время четвертого подвига он разорил ее святилище уже на территории Греции, выкрав оттуда Эриманфского вепря. Захватить живым свирепого зверя было делом исключительной сложности, однако Гераклу удалось громкими криками выгнать его из зарослей, загнать в глубокий сугроб и вскочить ему на спину. Герой связал вепря цепями, взвалил на плечи и был таков.
Пятый подвиг Геракла заключался в том, чтобы за один день очистить от навоза конюшни царя Авгия, сына бога Гелиоса. Авгий владел бесчисленными стадами, подаренными ему отцом, но десятую их часть должен был отдать Гераклу в качестве платы. Однако после того, как Геракл исполнил свое обещание, Авгий отказался от своей клятвы, пеняя герою на то, что он действовал по приказу Эврисфея. Это вызвало войну, в которой Геракл в конечном итоге вышел победителем. Гелиос – бог солнца, так его называли греки. Но изначальное имя бога было Бел. Его культ принесли в Грецию первопоселенцы этих мест, выходцы с Русской равнины, – пеласги (беласки = русые). Гелиос-Белбог не входил в олимпийский пантеон греков-ахейцев и был для них богом-чужаком. Убив Авгия, Геракл стал хозяином священных быков Гелиоса и, позволим себе предположить, объявил себя царем-солнцем.
Шестым подвигом было изгнание стимфалийских птиц с бронзовыми клювами, когтями и крыльями, поедавших людей и считавшихся священными птицами Ареса. Получив от Афины изготовленные Гефестом медные трещотки, Геракл шумом спугнул птиц, а потом перебил их. Родиной Ареса была Фракия, и греки его явно недолюбливали. В очередной раз наш герой ущемляет интересы бога-пришельца. Недаром в этом ему помогают свои, истинно греческие божества – Афина и Гефест.
Свой седьмой подвиг Геракл совершил на Крите. Царь Эврисфей приказал ему поймать Критского быка. Царь острова Минос предложил герою любую помощь, которая только была в его власти, но Геракл предпочел изловить его в одиночку. Это был тот самый бык, от которого Пасифая родила Минотавра. Поэтому его можно рассматривать в качестве подлинного хозяина Критского Лабиринта. Традиция строительства лабиринтов очень древняя (III–II тыс. до н. э.). Зародилась она на севере и на Крите появилась вместе с арийскими переселенцами (пеласгами). Лабиринт порождает целый комплекс самых разных ассоциаций – это и вход в царство мертвых (мир предков), который сторожит свернувшаяся спиралью змея (Эхидна), и символическое изображение женского лона (лабиринты еще называют вавилонами – бабьи-лонами), которое живет в ожидании сакрального мгновения соединения с восходящим солнцем, символизирующим в данном случае мужское начало. Изначально лабиринт мыслился как святилище Великой Богини, в центре его спирали располагался алтарь, на котором приносились жертвы Богине. Пасифая как дочь Гелиоса олицетворяет Великую Богиню, которая издревле почиталась в качестве хозяйки лабиринта. В патриархальные времена верховная власть над лабиринтом перешла к мужскому божеству, по-прежнему олицетворявшему солнце. Этим-то и объясняется, что Критский бык изрыгает пламя (солнечный свет). Поимка быка символически отражает установление Гераклом контроля над Критским Лабиринтом. К нему же переходит и роль царя-солнца, супруга хозяйки лабиринта.
Восьмым подвигом стало овладение четверкой диких кобылиц фракийского царя Диомеда, которых он содержал прикованными железными цепями к медным стойлам и кормил мясом чужеземцев. Геракл не только похитил животных, но и нанес поражение войску Диомеда, причем самого царя он поразил ударом дубины и бросил его тело на растерзание его же собственным кобылицам, принявшимся рвать еще живую плоть. Диомед был сыном Ареса, поэтому этот подвиг Геракла следует рассматривать не только в плане расширения ареала влияния греческого героя на Фракию, но и как выпад против Ареса.
Следующий, девятый подвиг Геракла опять-таки крайне неприятен для греческого бога войны. В ходе похода в Малую Азию Геракл напал на амазонок и завладел золотым поясом Ареса, который носила царица амазонок Ипполита. Вернувшись в Микены, герой передал пояс Эврисфею, который подарил его своей дочери. Переход священной реликвии Ареса в чужую собственность отражал падение его авторитета на греческом Олимпе и, наоборот, подчеркивал все возрастающую роль Геракла. Богатые плащи амазонок, добытые в бою, Геракл подарил храму Аполлона в Дельфах, а топор Ипполиты вручил Омфале, царице Лидии, которая сделала его одной из священных регалий лидийских царей.
Десятым подвигом Геракла стало похищение знаменитых коров Гериона с острова Эрифия, расположенного далеко на западе в Океане. Причем великому греку запрещалось требовать этих коров или платить за них. Герион считался самым сильным из живших тогда людей, поэтому Геракла ждало смертельное испытание. Стадо трехголового великана пас Эвритион, сын Ареса, а сторожил двуглавый пес Орф. Во время своего пути Геракл очень страдал от палящих лучей солнца, и, не выдержав, однажды направил свой лук на бога Гелиоса. «Ну, это уж слишком!» – сердито закричал древнейший бог пеласгов. Геракл извинился и тут же ослабил тетиву. Не желая отставать в вежливости, Гелиос дал ему на время путешествия свой золотой челн в форме водяной лилии, в котором он и переправился на Эрифию. Этот эпизод демонстрирует примирение старого бога с рвущимся на Олимп героем после того, как он убил его сына Авгия и завладел его святилищем на Крите.
Утверждению Геракла на греческом Олимпе предшествовал целый ряд сложнейших испытаний. К их числу относились в том числе и двенадцать знаменитых подвигов, совершенных им на службе у царя Эврисфея. Два первых подвига посвящены истреблению Немейского льва и Гидры. Геракл уничтожает потомков Эхидны, живущих в Греции.
Третьим подвигом стала поимка Керинейской лани. У этого быстрого пятнистого животного были медные копыта и золотые рога, как у оленя, поэтому некоторые называли его еще оленем. Это было священное животное Артемиды. Не желая убить или даже ранить лань, Геракл преследовал ее в течение года, причем охота привела его в далекую Истрию (Подунавье) и страну гипербореев. В Европе рога были только у северного оленя, поэтому мы не ошибемся, если конечным пунктом маршрута героя назовем Русский Север. Догнав измученное животное, Геракл выпустил стрелу, которая пригвоздила передние ноги лани одна к другой, пройдя между костью и сухожилием так, что не упало ни капли крови. После этого он поймал лань и, взвалив на плечи, поспешил назад в Грецию. Аполлон и Артемида хотели отобрать у него добычу, но Геракл не позволил им сделать это, сославшись на приказ Эврисфея. Такого рода аргументация выглядит, конечно же, смешно. Для божественных небожителей Аполлона и Артемиды воля земного царя ровным счетом ничего не значила. Другое дело, что и Аполлон, и Артемида – боги пришлые. Их происхождение и истоки культа связаны с таинственной северной землей, которую древние авторы называли Гипербореей. Поимка лани символизировала захват Гераклом святилища Артемиды, где ей поклонялись как «ланеподобной». Он не убивает животное (то есть не уничтожает культ Великой Богини, почитавшейся в образе Оленихи в далеких северных краях), но демонстрирует свой верховный статус перед гиперборейской богиней.
Но Гиперборея далеко. И чтобы окончательно поставить Артемиду на место, во время четвертого подвига он разорил ее святилище уже на территории Греции, выкрав оттуда Эриманфского вепря. Захватить живым свирепого зверя было делом исключительной сложности, однако Гераклу удалось громкими криками выгнать его из зарослей, загнать в глубокий сугроб и вскочить ему на спину. Герой связал вепря цепями, взвалил на плечи и был таков.
Пятый подвиг Геракла заключался в том, чтобы за один день очистить от навоза конюшни царя Авгия, сына бога Гелиоса. Авгий владел бесчисленными стадами, подаренными ему отцом, но десятую их часть должен был отдать Гераклу в качестве платы. Однако после того, как Геракл исполнил свое обещание, Авгий отказался от своей клятвы, пеняя герою на то, что он действовал по приказу Эврисфея. Это вызвало войну, в которой Геракл в конечном итоге вышел победителем. Гелиос – бог солнца, так его называли греки. Но изначальное имя бога было Бел. Его культ принесли в Грецию первопоселенцы этих мест, выходцы с Русской равнины, – пеласги (беласки = русые). Гелиос-Белбог не входил в олимпийский пантеон греков-ахейцев и был для них богом-чужаком. Убив Авгия, Геракл стал хозяином священных быков Гелиоса и, позволим себе предположить, объявил себя царем-солнцем.
Шестым подвигом было изгнание стимфалийских птиц с бронзовыми клювами, когтями и крыльями, поедавших людей и считавшихся священными птицами Ареса. Получив от Афины изготовленные Гефестом медные трещотки, Геракл шумом спугнул птиц, а потом перебил их. Родиной Ареса была Фракия, и греки его явно недолюбливали. В очередной раз наш герой ущемляет интересы бога-пришельца. Недаром в этом ему помогают свои, истинно греческие божества – Афина и Гефест.
Свой седьмой подвиг Геракл совершил на Крите. Царь Эврисфей приказал ему поймать Критского быка. Царь острова Минос предложил герою любую помощь, которая только была в его власти, но Геракл предпочел изловить его в одиночку. Это был тот самый бык, от которого Пасифая родила Минотавра. Поэтому его можно рассматривать в качестве подлинного хозяина Критского Лабиринта. Традиция строительства лабиринтов очень древняя (III–II тыс. до н. э.). Зародилась она на севере и на Крите появилась вместе с арийскими переселенцами (пеласгами). Лабиринт порождает целый комплекс самых разных ассоциаций – это и вход в царство мертвых (мир предков), который сторожит свернувшаяся спиралью змея (Эхидна), и символическое изображение женского лона (лабиринты еще называют вавилонами – бабьи-лонами), которое живет в ожидании сакрального мгновения соединения с восходящим солнцем, символизирующим в данном случае мужское начало. Изначально лабиринт мыслился как святилище Великой Богини, в центре его спирали располагался алтарь, на котором приносились жертвы Богине. Пасифая как дочь Гелиоса олицетворяет Великую Богиню, которая издревле почиталась в качестве хозяйки лабиринта. В патриархальные времена верховная власть над лабиринтом перешла к мужскому божеству, по-прежнему олицетворявшему солнце. Этим-то и объясняется, что Критский бык изрыгает пламя (солнечный свет). Поимка быка символически отражает установление Гераклом контроля над Критским Лабиринтом. К нему же переходит и роль царя-солнца, супруга хозяйки лабиринта.
Восьмым подвигом стало овладение четверкой диких кобылиц фракийского царя Диомеда, которых он содержал прикованными железными цепями к медным стойлам и кормил мясом чужеземцев. Геракл не только похитил животных, но и нанес поражение войску Диомеда, причем самого царя он поразил ударом дубины и бросил его тело на растерзание его же собственным кобылицам, принявшимся рвать еще живую плоть. Диомед был сыном Ареса, поэтому этот подвиг Геракла следует рассматривать не только в плане расширения ареала влияния греческого героя на Фракию, но и как выпад против Ареса.
Следующий, девятый подвиг Геракла опять-таки крайне неприятен для греческого бога войны. В ходе похода в Малую Азию Геракл напал на амазонок и завладел золотым поясом Ареса, который носила царица амазонок Ипполита. Вернувшись в Микены, герой передал пояс Эврисфею, который подарил его своей дочери. Переход священной реликвии Ареса в чужую собственность отражал падение его авторитета на греческом Олимпе и, наоборот, подчеркивал все возрастающую роль Геракла. Богатые плащи амазонок, добытые в бою, Геракл подарил храму Аполлона в Дельфах, а топор Ипполиты вручил Омфале, царице Лидии, которая сделала его одной из священных регалий лидийских царей.
Десятым подвигом Геракла стало похищение знаменитых коров Гериона с острова Эрифия, расположенного далеко на западе в Океане. Причем великому греку запрещалось требовать этих коров или платить за них. Герион считался самым сильным из живших тогда людей, поэтому Геракла ждало смертельное испытание. Стадо трехголового великана пас Эвритион, сын Ареса, а сторожил двуглавый пес Орф. Во время своего пути Геракл очень страдал от палящих лучей солнца, и, не выдержав, однажды направил свой лук на бога Гелиоса. «Ну, это уж слишком!» – сердито закричал древнейший бог пеласгов. Геракл извинился и тут же ослабил тетиву. Не желая отставать в вежливости, Гелиос дал ему на время путешествия свой золотой челн в форме водяной лилии, в котором он и переправился на Эрифию. Этот эпизод демонстрирует примирение старого бога с рвущимся на Олимп героем после того, как он убил его сына Авгия и завладел его святилищем на Крите.