Страница:
А. В. Березина
Личные обереги. Как создать защиту для себя и близких
Введение. Обереги, амулеты, талисманы – что это такое?
С давних пор люди чувствовали себя слабыми и беззащитными перед лицом суровых, непонятных, непостижимых сил – природы и судьбы. Враждебно настроенные соседи, бури и холода, грозы, пожары, неурожаи, дикие звери – все это могло грозить бедой, смертью, исчезновением целого поселения.
Но люди не были бы людьми, если бы не пытались изменить, обмануть свою судьбу. Изначально зная о мире очень немного, они ежедневно и ежечасно наблюдали, запоминали, учились. И постоянно надеялись на чудо. Каждая удача или неудача связывалась у них в сознании с какими-то вещами. Перебежала дорогу черная кошка? Быть беде. Разбилось зеркало? Тем более! Зато если первый день года, месяца, недели оказался счастливым, то везение еще долго будет сопровождать этого человека. А если разбилась посуда – это, несомненно, к удаче. Каждый предмет становился символом добра или зла, защиты или опасности. И скоро наши далекие предки стали сохранять «счастливые» вещицы. Охотник принес редкую добычу? В следующий раз обязательно нужно прихватить с собой стрелу, поразившую ее. А скоро многие научились самостоятельно создавать «добрые» символы. И вера тысяч и миллионов людей – пусть нерациональная, не основанная ни на чем, кроме горячего желания защитить себя и своих близких, – передавалась из поколения в поколение, наполняла эти вещицы и символы – обереги – удивительной силой. Люди сами делали и делают обычные вещи магическими.
Мир менялся, люди все больше узнавали о нем, единство религии заняло место множества, а потом ему на смену пришло неверие. Но древние вещицы, которые делали наши прабабушки, а до них – их прабабушки, и по сей день обладают удивительной силой и способны защитить нас от напастей и принести удачу.
Что же может стать оберегом? Как ни удивительно, все что угодно. Если определенный предмет оказывается связанным в нашем сознании с каким-то радостным происшествием, удачной сделкой или чудесным спасением от неприятностей, в следующий раз, готовясь к сложностям, важным событиям или каким-то значительным изменениям в жизни, мы обязательно вспомним об этом и прихватим вещицу с собой. Вспомните, разве у вас никогда не было «счастливого» галстука или заколки? Разве вы не надевали на второй экзамен тот же костюм, в котором сдали первый на «отлично»? Или не брали в постель любимую игрушку, если мысли о дневных хлопотах или неприятностях не давали уснуть ночью? Все это – ваши личные обереги, и они, конечно, обладают определенной силой – ровно настолько, насколько вы верите в нее.
Однако многие считают, что гораздо большей силой обладают амулеты, сделанные так, как мастерили их наши далекие предки. Ведь эти простые, казалось бы, вещицы несут в себе информацию, накопленную веками: веру в их силу, чувство защищенности, уверенности в том, что все в жизни сложится благополучно и правильно. Именно поэтому появилась эта книга – для того, чтобы рассказать вам, как люди когда-то защищали себя, своих близких, свой дом, и научить, как сделать обереги по древним правилам.
Что же это за правила? Они достаточно просты.
Во-первых, для того, чтобы сделать правильный традиционный оберег, обладающий защитными свойствами, следует использовать подходящие материалы. Ведь у наших предков не было ни синтетических тканей, ни пластиков – они делали амулеты из того, что легко могли получить. При этом каждый материал обладает особыми свойствами, символизирует что-то свое. Камень, дерево, лен и суровые нитки, шерсть, солома, глина – вот основные материалы, из которых вы сможете создать обереги, способные защитить от напастей и принести удачу.
Во-вторых, нужно учитывать мелочи: время, когда вы делаете оберег, место, обстановку. Ведь все эти маленькие клочки информации наши предки считали очень важными для достижения максимального эффекта. Время года, фаза луны, зажженная свеча вместо электрической лампы, направление движения инструмента – все это может иметь значение. Кроме того, скрупулезное внимание к мелочам позволит вам настроиться на нужный лад, а значит, вложить в предмет, который вы делаете, душу, наделить его настоящей силой и тем самым превратить обычную вещь в настоящий талисман.
Но люди не были бы людьми, если бы не пытались изменить, обмануть свою судьбу. Изначально зная о мире очень немного, они ежедневно и ежечасно наблюдали, запоминали, учились. И постоянно надеялись на чудо. Каждая удача или неудача связывалась у них в сознании с какими-то вещами. Перебежала дорогу черная кошка? Быть беде. Разбилось зеркало? Тем более! Зато если первый день года, месяца, недели оказался счастливым, то везение еще долго будет сопровождать этого человека. А если разбилась посуда – это, несомненно, к удаче. Каждый предмет становился символом добра или зла, защиты или опасности. И скоро наши далекие предки стали сохранять «счастливые» вещицы. Охотник принес редкую добычу? В следующий раз обязательно нужно прихватить с собой стрелу, поразившую ее. А скоро многие научились самостоятельно создавать «добрые» символы. И вера тысяч и миллионов людей – пусть нерациональная, не основанная ни на чем, кроме горячего желания защитить себя и своих близких, – передавалась из поколения в поколение, наполняла эти вещицы и символы – обереги – удивительной силой. Люди сами делали и делают обычные вещи магическими.
Мир менялся, люди все больше узнавали о нем, единство религии заняло место множества, а потом ему на смену пришло неверие. Но древние вещицы, которые делали наши прабабушки, а до них – их прабабушки, и по сей день обладают удивительной силой и способны защитить нас от напастей и принести удачу.
Что же может стать оберегом? Как ни удивительно, все что угодно. Если определенный предмет оказывается связанным в нашем сознании с каким-то радостным происшествием, удачной сделкой или чудесным спасением от неприятностей, в следующий раз, готовясь к сложностям, важным событиям или каким-то значительным изменениям в жизни, мы обязательно вспомним об этом и прихватим вещицу с собой. Вспомните, разве у вас никогда не было «счастливого» галстука или заколки? Разве вы не надевали на второй экзамен тот же костюм, в котором сдали первый на «отлично»? Или не брали в постель любимую игрушку, если мысли о дневных хлопотах или неприятностях не давали уснуть ночью? Все это – ваши личные обереги, и они, конечно, обладают определенной силой – ровно настолько, насколько вы верите в нее.
Однако многие считают, что гораздо большей силой обладают амулеты, сделанные так, как мастерили их наши далекие предки. Ведь эти простые, казалось бы, вещицы несут в себе информацию, накопленную веками: веру в их силу, чувство защищенности, уверенности в том, что все в жизни сложится благополучно и правильно. Именно поэтому появилась эта книга – для того, чтобы рассказать вам, как люди когда-то защищали себя, своих близких, свой дом, и научить, как сделать обереги по древним правилам.
Что же это за правила? Они достаточно просты.
Во-первых, для того, чтобы сделать правильный традиционный оберег, обладающий защитными свойствами, следует использовать подходящие материалы. Ведь у наших предков не было ни синтетических тканей, ни пластиков – они делали амулеты из того, что легко могли получить. При этом каждый материал обладает особыми свойствами, символизирует что-то свое. Камень, дерево, лен и суровые нитки, шерсть, солома, глина – вот основные материалы, из которых вы сможете создать обереги, способные защитить от напастей и принести удачу.
Во-вторых, нужно учитывать мелочи: время, когда вы делаете оберег, место, обстановку. Ведь все эти маленькие клочки информации наши предки считали очень важными для достижения максимального эффекта. Время года, фаза луны, зажженная свеча вместо электрической лампы, направление движения инструмента – все это может иметь значение. Кроме того, скрупулезное внимание к мелочам позволит вам настроиться на нужный лад, а значит, вложить в предмет, который вы делаете, душу, наделить его настоящей силой и тем самым превратить обычную вещь в настоящий талисман.
Глава 1
Вещи, которые нас оберегают
Что в имени
Имя есть у каждого человека. И, наверное, нет на земле народа, который не наделял бы его глубоким сакральным смыслом. Казалось бы, что такое имя? Всего лишь последовательность звуков, которая служит для того, чтобы обращаться к человеку. Но многие уверены, что оно способно повлиять на судьбу своего носителя. Ведь не случайно наши далекие предки давали своим детям говорящие имена.
Например, если малыш рождался слабеньким, ему могли дать имя Волот – так на Руси во многих областях называли богатырей. Люди верили, что ребенок, которого называют таким «сильным» именем, и сам станет сильнее и здоровее. Если же ребенок был поздним, его часто называли Жданом, чтобы духи, в которых верили люди, знали: это долгожданный, любимый малыш – и не трогали его.
Ратибор, Добрыня, Владимир – такие имена давали детям, пытаясь предсказать или даже направить их судьбу, вырастить их такими, какими хотели бы видеть своих отпрысков родители. « Разве может, к примеру, Добрыня вырасти злым человеком? » – так рассуждали они и во многом были правы.
Во многих семьях есть имена, которыми очень часто называют детей – через поколение или даже чаще. Откуда взялся этот обычай? Он пришел из глубины веков и из древних традиций почитания пращуров.
Если только что родившийся ребенок не плакал, не шевелился, казался неживым, его звали именами недавно умерших родственников. На какое он отзовется, оживет – тем его и называли. Считалось, что в малыша переселился дух предка. К таким детям относились по-особому – они считались оберегами для рода, целого поселения.
Часто родители «приманивали» к детям удачу, счастье, богатство, добрый характер и другие черты, называя их именами родственников, у которых данных качеств было в избытке. Считалось, что духи и боги, глядя на этот род, могут перепутать их – и тогда немного удачи, таланта, доброты, предназначенных старшему тезке, достанется и новорожденному. Если, например, дед Иван был умелым кузнецом и заработал себе достаток и добрую славу своим ремеслом, то его дети и племянники давали своим собственным сыновьям имя Иван. Если одна из сестер была счастливее другой – та называла дочь именем своей более удачливой родственницы, чтобы она унаследовала судьбу тетки, а не горькую долю матери.
Случалось и противоположное. Если человек был неудачливым, несчастным, болезненным, злым, если он совершил преступление, покрыл себя позором – его имя становилось несчастливым для рода и как бы исключалось из него. Ни одного ребенка на многие поколения вперед не называли в его честь. Более того, за серьезный проступок согласно суровым законам наших предков он мог быть изгнан из рода, что для тогдашнего человека было равнозначно смерти. А его имя никогда более не упоминалось, его старались забыть, как если бы такого человека никогда не существовало. Считалось, что, уходя, он уносит с собой злую долю, а род, к которому он уже не принадлежит, избавляется от бед.
Похожие традиции именования существовали и у скандинавов. Имена их детей прямо говорили о том, какой судьбы им желают родители. Например, назвав мальчика Ульв (волк) или Бьерн (медведь), отец надеялся, что его сын приобретет силу этих животных. А юноша, названный Торбранд (меч Тора, бога-воина), обязательно должен был стать сильным и бесстрашным воином – как же иначе? Дав дочери имя Герд (защита), мать тем самым призывала к ней безопасную жизнь и роль хранительницы семейного очага.
Была у славян и у викингов еще одна традиция, связанная с именами: с их помощью люди пытались «обманывать» судьбу. Так, скандинавы могли назвать дочь Ута (голод) или Иса (лед). Считалось, что тогда морозы и неурожаи обойдут род стороной – ведь, взглянув на него, злые духи решат, что они здесь уже побывали – голод и холод уже пришли к этим людям.
Так же действовали и славяне. Казалось бы, разве могут любящие родители назвать ребенка Найда, Недоля или Нелюб? Оказывается, могут. И не просто так, а для того, чтобы защитить своего малыша. Ведь духи, которые, по поверьям, иногда утаскивали детей или становились причиной их гибели или болезни, больше всего хотели заполучить самых лучших, любимых. Вот и давали матери своим чадам такие имена, чтобы злые силы не позарились на «нелюбимых» детей или вовсе найденышей.
Такая традиция существовала не только у славян. Так, для китайцев сыновья всегда считались более ценными, чем дочери, – ведь они должны были продолжить род и стать кормильцами для своих престарелых родителей. И одновременно древние легенды гласили, что мальчики гораздо более уязвимы, чем девочки. Боясь, что на ее малыша наведут порчу или его утащат духи, мать часто называла младенца женским именем. И злые силы обходили «девочку» стороной. Когда же ребенок подрастал и ему уже никто не мог навредить, он получал настоящее, мужское имя.
Так же, к слову, поступали и североамериканские индейцы. При рождении ребенок получал временное прозвище. А настоящее имя должен был «добыть» сам. Достигнув совершеннолетия, мальчик уходил в лес и оставался там один до тех пор, пока ему не являлся во сне или в видениях дух-хранитель, принявший облик какого-нибудь зверя, птицы или дерева. Он-то и давал юноше новое имя, а увиденное существо или растение становилось для него тотемом – тоже своеобразным оберегом.
У многих народов существовала традиция скрывать истинное имя. Они считали, что, не зная его, недоброжелатель не сможет проклясть человека или навести на него порчу. Злые силы, которые он призовет, просто не смогут без имени найти свою «мишень». Поэтому каждому члену рода давали прозвище, по которому к нему обращались, настоящее же имя знали лишь немногие. Кое-где эта традиция сохранилась до сих пор. Так, у многих жителей Кавказа, помимо имени «для общего пользования», записанного в паспорте, есть и другое, которое знают только члены семьи и самые близкие друзья.
Впрочем, некоторые исследователи считают, что и у славян была такая традиция. И она нашла свое отражение в христианстве, точнее – в православии. Ведь очень часто мирское имя, данное ребенку родителями, не совпадает с церковным, полученным при крещении. Совершая священный обряд, малыша нарекают именем какого-нибудь святого, который будет оберегать его всю жизнь.
«Так является ли имя оберегом?» – спросите вы. Или его само следует оберегать, скрывать от посторонних ушей? Ответ прост – верно и то, и другое. Если уж традиции, верования и особые обряды, связанные с именами и именованием, существовали по всему свету, то это не могло быть простым совпадением. Имя и в самом деле очень сильная защита для человека. Не случайно многие из нас любят вещи, связанные с их именем, – чашки, на которых оно написано, майки, браслеты. Возможно, подсознательно мы чувствуем ту самую защищенность, которую это дает. И действительно, написанное на медальоне, вырезанное на деревянной подвеске, вышитое синей шерстяной ниткой на полоске красной льняной ткани или вплетенное в нитяной браслет, имя будет охранять от бед, отводить порчу, приносить удачу.
Делать такой оберег лучше всего самому, время от времени произнося вслух свое имя. А вот надеть его на вас можно попросить одного из родителей – тогда амулет будет обладать гораздо большей силой. Для малыша талисман может сделать мать или отец – те, кто дают ему имя. В этом случае, чтобы оградить от злых сил, его можно вышить на пеленке или детской одежде.
Такой оберег следует носить с собой постоянно. Но не стоит держать его на виду. Лучше спрятать вещицу от постороннего глаза под одежду, подобно тому как многие народы скрывают свое истинное имя. Тогда недоброжелатели не смогут причинить вам вреда.
Например, если малыш рождался слабеньким, ему могли дать имя Волот – так на Руси во многих областях называли богатырей. Люди верили, что ребенок, которого называют таким «сильным» именем, и сам станет сильнее и здоровее. Если же ребенок был поздним, его часто называли Жданом, чтобы духи, в которых верили люди, знали: это долгожданный, любимый малыш – и не трогали его.
Ратибор, Добрыня, Владимир – такие имена давали детям, пытаясь предсказать или даже направить их судьбу, вырастить их такими, какими хотели бы видеть своих отпрысков родители. « Разве может, к примеру, Добрыня вырасти злым человеком? » – так рассуждали они и во многом были правы.
Во многих семьях есть имена, которыми очень часто называют детей – через поколение или даже чаще. Откуда взялся этот обычай? Он пришел из глубины веков и из древних традиций почитания пращуров.
Если только что родившийся ребенок не плакал, не шевелился, казался неживым, его звали именами недавно умерших родственников. На какое он отзовется, оживет – тем его и называли. Считалось, что в малыша переселился дух предка. К таким детям относились по-особому – они считались оберегами для рода, целого поселения.
Часто родители «приманивали» к детям удачу, счастье, богатство, добрый характер и другие черты, называя их именами родственников, у которых данных качеств было в избытке. Считалось, что духи и боги, глядя на этот род, могут перепутать их – и тогда немного удачи, таланта, доброты, предназначенных старшему тезке, достанется и новорожденному. Если, например, дед Иван был умелым кузнецом и заработал себе достаток и добрую славу своим ремеслом, то его дети и племянники давали своим собственным сыновьям имя Иван. Если одна из сестер была счастливее другой – та называла дочь именем своей более удачливой родственницы, чтобы она унаследовала судьбу тетки, а не горькую долю матери.
Случалось и противоположное. Если человек был неудачливым, несчастным, болезненным, злым, если он совершил преступление, покрыл себя позором – его имя становилось несчастливым для рода и как бы исключалось из него. Ни одного ребенка на многие поколения вперед не называли в его честь. Более того, за серьезный проступок согласно суровым законам наших предков он мог быть изгнан из рода, что для тогдашнего человека было равнозначно смерти. А его имя никогда более не упоминалось, его старались забыть, как если бы такого человека никогда не существовало. Считалось, что, уходя, он уносит с собой злую долю, а род, к которому он уже не принадлежит, избавляется от бед.
Похожие традиции именования существовали и у скандинавов. Имена их детей прямо говорили о том, какой судьбы им желают родители. Например, назвав мальчика Ульв (волк) или Бьерн (медведь), отец надеялся, что его сын приобретет силу этих животных. А юноша, названный Торбранд (меч Тора, бога-воина), обязательно должен был стать сильным и бесстрашным воином – как же иначе? Дав дочери имя Герд (защита), мать тем самым призывала к ней безопасную жизнь и роль хранительницы семейного очага.
Была у славян и у викингов еще одна традиция, связанная с именами: с их помощью люди пытались «обманывать» судьбу. Так, скандинавы могли назвать дочь Ута (голод) или Иса (лед). Считалось, что тогда морозы и неурожаи обойдут род стороной – ведь, взглянув на него, злые духи решат, что они здесь уже побывали – голод и холод уже пришли к этим людям.
Так же действовали и славяне. Казалось бы, разве могут любящие родители назвать ребенка Найда, Недоля или Нелюб? Оказывается, могут. И не просто так, а для того, чтобы защитить своего малыша. Ведь духи, которые, по поверьям, иногда утаскивали детей или становились причиной их гибели или болезни, больше всего хотели заполучить самых лучших, любимых. Вот и давали матери своим чадам такие имена, чтобы злые силы не позарились на «нелюбимых» детей или вовсе найденышей.
Такая традиция существовала не только у славян. Так, для китайцев сыновья всегда считались более ценными, чем дочери, – ведь они должны были продолжить род и стать кормильцами для своих престарелых родителей. И одновременно древние легенды гласили, что мальчики гораздо более уязвимы, чем девочки. Боясь, что на ее малыша наведут порчу или его утащат духи, мать часто называла младенца женским именем. И злые силы обходили «девочку» стороной. Когда же ребенок подрастал и ему уже никто не мог навредить, он получал настоящее, мужское имя.
Так же, к слову, поступали и североамериканские индейцы. При рождении ребенок получал временное прозвище. А настоящее имя должен был «добыть» сам. Достигнув совершеннолетия, мальчик уходил в лес и оставался там один до тех пор, пока ему не являлся во сне или в видениях дух-хранитель, принявший облик какого-нибудь зверя, птицы или дерева. Он-то и давал юноше новое имя, а увиденное существо или растение становилось для него тотемом – тоже своеобразным оберегом.
У многих народов существовала традиция скрывать истинное имя. Они считали, что, не зная его, недоброжелатель не сможет проклясть человека или навести на него порчу. Злые силы, которые он призовет, просто не смогут без имени найти свою «мишень». Поэтому каждому члену рода давали прозвище, по которому к нему обращались, настоящее же имя знали лишь немногие. Кое-где эта традиция сохранилась до сих пор. Так, у многих жителей Кавказа, помимо имени «для общего пользования», записанного в паспорте, есть и другое, которое знают только члены семьи и самые близкие друзья.
Впрочем, некоторые исследователи считают, что и у славян была такая традиция. И она нашла свое отражение в христианстве, точнее – в православии. Ведь очень часто мирское имя, данное ребенку родителями, не совпадает с церковным, полученным при крещении. Совершая священный обряд, малыша нарекают именем какого-нибудь святого, который будет оберегать его всю жизнь.
«Так является ли имя оберегом?» – спросите вы. Или его само следует оберегать, скрывать от посторонних ушей? Ответ прост – верно и то, и другое. Если уж традиции, верования и особые обряды, связанные с именами и именованием, существовали по всему свету, то это не могло быть простым совпадением. Имя и в самом деле очень сильная защита для человека. Не случайно многие из нас любят вещи, связанные с их именем, – чашки, на которых оно написано, майки, браслеты. Возможно, подсознательно мы чувствуем ту самую защищенность, которую это дает. И действительно, написанное на медальоне, вырезанное на деревянной подвеске, вышитое синей шерстяной ниткой на полоске красной льняной ткани или вплетенное в нитяной браслет, имя будет охранять от бед, отводить порчу, приносить удачу.
Делать такой оберег лучше всего самому, время от времени произнося вслух свое имя. А вот надеть его на вас можно попросить одного из родителей – тогда амулет будет обладать гораздо большей силой. Для малыша талисман может сделать мать или отец – те, кто дают ему имя. В этом случае, чтобы оградить от злых сил, его можно вышить на пеленке или детской одежде.
Такой оберег следует носить с собой постоянно. Но не стоит держать его на виду. Лучше спрятать вещицу от постороннего глаза под одежду, подобно тому как многие народы скрывают свое истинное имя. Тогда недоброжелатели не смогут причинить вам вреда.
Растения-обереги
Издавна люди, жившие в гармонии с природой и бывшие ее частью, обожествляли все, что их окружало, наделяли удивительной силой, населяли сверхъестественными существами. И все то, что они видели вокруг себя, могло стать символом чего-то доброго или злого, опасности или защиты.
Жизнь наших предков во многом зависела от растений. Они превращались в пищу, одежду, кров, тепло. Целебные травы могли излечить от болезни, ядовитые, наоборот, привести к ней. Неудивительно, что каждая былинка наделялась каким-то смыслом, связывалась в представлениях древних с особым ритуалом.
Одним из главных «растительных» оберегов считается хлебный колос – ячменя, рожи, пшеницы.
Перед нашими предками, живущими натуральным хозяйством, постоянно стоял призрак голода. Засуха, наводнение, слишком сильные зимние холода становились причиной неурожая и гибели многих членов рода. И колосья обладали действительно магической силой – способностью защитить от голода и смерти.
Обычно колосья считаются символом достатка и благополучия. Но на самом деле их символизм гораздо глубже. Вбирая в себя силу земли и солнца, они отдают ее людям, укрепляя их связь с природой, с самой жизнью. Вырастая весной, созревая летом и склоняясь под серпами осенью, они снова всходят весной, символизируя круговорот жизни. Именно поэтому весь годовой цикл праздников связан с сельским хозяйством – от посева зерна до уборки хлеба.
Сбор урожая – основы благосостояния и даже выживания рода – наши предки обставляли особенно тщательно. Существовали особые ритуалы. В первый день – зажинки – срезался всего один сноп и работа останавливалась. Колосья перевязывали, торжественно вносили в дом и ставили на почетное место – они должны были охранять жилище и живущих в нем людей целый год, до следующего урожая. Остаток дня люди праздновали начало уборочной страды, накрывая обильный стол – считалось, что тогда и новый урожай будет обильным. Последний сноп никогда не срезали, а заламывали, наклоняли к земле, связывали узлом или заплетали в косу. Это была своеобразная благодарность земле, залог будущего урожая.
Однако с колосьями и с зерном связаны не только ритуалы сбора урожая – они используются во многих аспектах жизни людей. Например, в различных областях до сих пор сохранился обычай усыпать зерном путь молодоженов, чтобы молодая семья жила в достатке. А новорожденных телят, козлят и ягнят обязательно обтирают пуком соломы (стеблей колосьев) для того, чтобы они были здоровы. Из соломы же делают некоторые обереги: ритуальные куклы, стилизованные изображения людей и животных, которые были призваны защитить человека и жилище. О них мы поговорим в следующей главе.
Смогут ли хлебные колосья защитить ваш дом? Конечно, смогут, если вы будете соблюдать определенные ритуалы. Осенью, в первый день уборки урожая, выйдите в поле, поклонитесь земле и срежьте серпом небольшой сноп спелых колосьев – столько, сколько сможете захватить в ладонь. Перевяжите их лентой для волос с еще одним пучком колосьев и внесите в дом. Пронесите по всему жилищу, обнесите все его помещения, а затем поставьте снопик на видном месте, освещенном солнцем, не развязывая. Этот «букет» должен оставаться в вашем доме целый год, до следующей осени.
Однако не только колосья имеют магическую силу. Особым могуществом наши предки наделили деревья. Каждое из них символизирует что-то конкретное, обладает определенными свойствами, используется для своих целей.
Одним из самых сильных оберегов считается яблоня. Это привычное всем дерево, обычное для любого сада, было окультурено самым первым. Возможно, поэтому оно является первым в гороскопе друидов. Считается, что это дерево искушения, женской красоты и силы – и, соответственно, самой жизни. Оно символизирует магический круговорот событий: рождение, смерть, возрождение.
Не меньшей силой обладают и плоды яблони – они упоминаются в мифах множества народов по всему миру. Вспомните, сколько у наших предков-славян есть сказок, упоминающих о молодильных яблоках! До наших дней дошла легенда древних греков о яблоках Гесперид, возвращающих молодость и здоровье, – именно их добыл Геракл, совершив один из двенадцати подвигов. Эти плоды считались священными и у скандинавов: они, по преданию, принадлежали лунной богине Идунн, хранительнице вечной молодости. Она угощала яблоками других богов, что было залогом их бессмертия. В кельтских же мифах неоднократно упоминается Авалон, блаженный остров яблок. А их запах прочно ассоциируется с богиней Морриган, отвечавшей за сражения, оберегавшей павших на поле битвы и одновременно дающей достаток и изобилие.
Наши мудрые предки использовали яблоню и яблоки в любовной магии. Считается, что, съев половинки одного и того же плода, юноша и девушка должны полюбить друг друга. Кстати, разрезали их для этого поперек, чтобы серединка – пластинки, окружающие семена – образовали пятиконечную звезду, распространенный магический символ. Такую же половинку яблока девушки клали под подушку, чтобы увидеть во сне суженого. А если их сердце разрывалось между двумя парнями, этот нехитрый ритуал помогал сделать правильный выбор.
Скандинавы вырезали на древесине яблони руны плодородия – такие амулеты носили женщины, которые не могли забеременеть. Впрочем, это почти исключительный случай – яблоню редко использовали для оберегов, она считалась деревом богов, и для получения нужного эффекта достаточно было просто находиться рядом с ней. Супружеские пары, не имеющие детей, летом ложились спать под яблоней, усыпанной созревающими плодами. Под ней же укладывали или усаживали больных, раненых, а символы исцеления вырезали прямо на живых ветвях над ними, соблюдая необходимые ритуалы.
Сильным оберегом считается и береза. Возле каждого нового дома в деревне до сих пор стараются сажать молодые березки. Вырастая, они защищают жилища и живущих в них людей от болезней и напастей, приносят им удачу, отгоняют кошмарные сны и злых духов.
Береза – это дерево весны, настоящее тепло приходит, когда в ней начинается движение соков. Березовый сок, который собирают в мае, считался у многих народов целебным, магическим напитком. К березе обращались за облегчением страданий – как физических, так и духовных. Больных и выздоравливающих нередко помещали под этим деревом, те, кто потерял близких, особенно свою вторую половинку, приходили к нему за утешением. Если же человек сам не может прийти, кто-либо из близких должен повесить на ветви березы какую-нибудь его вещь.
Береза, как и яблоня, связана с женской силой, однако ей ближе не любовная магия, а ритуалы плодородия, связанные с рождением детей. Ее древесина намного чаще используется для создания амулетов – в первую очередь для беременных женщин и рожениц. Они были призваны защищать их и их малышей, даже еще нерожденных, от болезней и сглаза. Ну а свежесрезанные ветви, особенно с только что распустившимися листочками, – прекрасный оберег для новорожденных, отводящий от них хвори и недобрых духов. Наши прапрабабушки были уверены, что никакие злые силы не смогут приблизиться к их малышам, если у кроватки стоит такой букет. Да и саму кроватку почти повсеместно предпочитали делать из березовой древесины.
Молодые девушки повязывали на березу цветные ленточки – считалось, что оттуда их забирают русалки и вплетают в свои косы. По преданиям, за это дарительницы получали счастье в любви и в скором времени выходили замуж.
Каждый любитель бани знает: лучше березового веника не может быть ничего. Ветки вытягивают из человеческого тела болезни и застарелую усталость, снимают последствия стресса, облегчают депрессию. Именно с этим связана поговорка: «В который день паришься, в тот день не старишься». Однако березовыми вениками издавна пользовались не только для мытья тела, но и для очищения души. Перед каждым значительным событием в жизни: свадьбой, выходом в дальнюю дорогу, любыми ритуальными действиями, обрядами.
Особым уважением у наших предков пользовалась рябина. Ее основным свойством издавна считается способность защищать от колдовства, разрушать любые злые чары, находить потерянный путь и даже возвращать утраченные воспоминания.
Особенно сильно это дерево почитали кельты. Именно в этой культуре родилась легенда о мореплавателе, который не мог вернуться домой из-за злых чар – он терял путь в тумане, его корабль трепали шторма. И так продолжалось до тех пор, пока он не заменил дубовый киль корабля рябиновым, рассеяв тем самым враждебное колдовство.
Именно защита от злых чар всегда считалась основным свойством рябины. Те же кельты издавна вешали кресты из этого дерева на ворота хлева, чтобы отогнать от скота злых духов и уберечь его от сглаза. Их делали из тонких веточек рябины, обязательно сломанных, а не срезанных, и связанных накрест красной шерстяной ниткой ровно посередине, чтобы все концы креста были равны. А моряки, подобно герою древней легенды, действительно вставляли в переднюю часть корабля несколько рябиновых досок.
Магической силой обладают и ягоды рябины. Везде, где растет это дерево, маленькие девочки осенью собирают спелые красно-оранжевые плоды и нанизывают их на нитку, чтобы сделать бусы. И никто не задумывается, что это нехитрое украшение не просто игра, а отражение древнего обычая: издавна женщины защищались таким образом от злых сил, которые могли навредить им, и от недобрых людей, способных навести на них порчу. Кроме того, многие народы верили, что такое ожерелье хранит красоту женщин. Скандинавские верования связывают рябиновые бусы с ожерельем прекрасной богини Фрейи – Брисингамен. Основным свойством этого украшения называют способность делать носящего его красивее.
Самое распространенное дерево в северных лесах – сосна. Каждый, кто хоть раз гулял в сосновом лесу, помнит, насколько он светлый, какой там свежий воздух, сдобренный ароматом свежей хвои. Такие прогулки успокаивают, умиротворяют, помогают обрести ясность мысли. И немудрено: издавна сосна считается деревом очищения души и возвышения духа. Ее аура очень сильна – достаточно побывать в месте, где растут сосны, чтобы успокоиться и почувствовать себя просветленным. Сосновый бор – лучшее место для размышлений, принятия жизненно важных решений и отдыха. Там отступают раздражение, досада, обида, горечь, чувство вины. Такие прогулки очень полезны для людей, страдающих нервными расстройствами, депрессиями, подверженных стрессам. Они способны очистить ауру человека и даже снять порчу.
Дым от сжигаемого соснового дерева, согласно верованиям многих народов, помогает снять с души груз вины, облегчить муки совести. Ну а сжигая его плоды – шишки, – прорицатели приближаются к высшим сферам и «включают» дар прозрения. Сосновые шишки символизируют мудрость и считаются вместилищем информации, которой пронизан тонкий мир. Неудивительно, что многие приносят их домой из леса, – их аромат создает в доме атмосферу гармонии, спокойствия, чистоты. А хранящиеся в доме ветви сосны или кусочки ее древесины оберегают покой, отгоняют неприятные, тяжелые сны и призывают сны вещие. Держат их у изголовья, чтобы тонкий аромат ощущался в момент засыпания.
Наши далекие предки, как и представители многих других народов, поклонялись своим предкам и обожествляли их. Они считали, что пращуры оберегают их род, защищают от злых духов, хранят детей. Прах после огненного погребения традиционно помещают под крыльцо, чтобы предки охраняли дом от зла, а души умерших, по преданию, смотрели на живых из ветвей клена. Поэтому люди всегда любили сажать его в селениях, возле домов или просто на улицах, в местах, где собирается много людей. Считается, что клен, растущий близ жилья, приносит в дом благополучие, оберегает от зла и стихийных бедствий – обитающие на нем хранители рода отводят удары молнии, хранят от пожаров.
Клен всегда считали светлым, добрым деревом, символом сдержанности, взвешенности решений, рассудительности. Потому случалось, что его сажали в местах, где люди совещались, принимая совместное решение, – тогда оно давалось им легче и было благословлено духами-хранителями.
Одним из самых почитаемых деревьев у многих народов был ясень. И наибольшее уважение ему оказывали скандинавы. Для них это дерево – настоящий «стержень мира», уходящий корнями в нижний мир, а ветвями дотягивающийся до мира богов. Ясень – дерево мудрости, познания, символ божественной природы человечества. Он, по преданию, обеспечивает связь между материальной и духовной составляющими мира. Это дерево просветления, божественного света. Именно возле ясеневого костра впервые обмывали новорожденных, он же использовался для огненного погребения – так погибшим воинам прокладывали путь в Валгаллу.
Из ясеня всегда делали самые разнообразные орудия и даже оружие, особенно те предметы, что использовались для совершения магических ритуалов. Так, копье из крепкой древесины ясеня было священным уже просто потому, что оно изготовлено из «дерева богов». Оно считалось земным, материальным воплощением Гунгнир, оружия бога Одина, сделанного из священного ясеня Иггдрасиль. А штурвалы и румпели своих кораблей скандинавы, потомки грозных викингов-мореходов, до сих пор вырезают именно из ясеня.
Древесина этого дерева считается самым лучшим материалом для изготовления магических предметов и талисманов. Так, гадательные руны скандинавы резали именно на ней. Из нее делали множество оберегов, защищающих от самых разных опасностей: проклятий, порчи; талисманы, отводящие глаз врагов, которые целились в воина из лука, оберегающие от яда и даже от укусов змей. Такие обереги делают и до сих пор. Для этого веточку ясеня обматывают суровой ниткой и вешают на шею каждый раз, когда собираются в лес.
Жизнь наших предков во многом зависела от растений. Они превращались в пищу, одежду, кров, тепло. Целебные травы могли излечить от болезни, ядовитые, наоборот, привести к ней. Неудивительно, что каждая былинка наделялась каким-то смыслом, связывалась в представлениях древних с особым ритуалом.
Одним из главных «растительных» оберегов считается хлебный колос – ячменя, рожи, пшеницы.
Перед нашими предками, живущими натуральным хозяйством, постоянно стоял призрак голода. Засуха, наводнение, слишком сильные зимние холода становились причиной неурожая и гибели многих членов рода. И колосья обладали действительно магической силой – способностью защитить от голода и смерти.
Обычно колосья считаются символом достатка и благополучия. Но на самом деле их символизм гораздо глубже. Вбирая в себя силу земли и солнца, они отдают ее людям, укрепляя их связь с природой, с самой жизнью. Вырастая весной, созревая летом и склоняясь под серпами осенью, они снова всходят весной, символизируя круговорот жизни. Именно поэтому весь годовой цикл праздников связан с сельским хозяйством – от посева зерна до уборки хлеба.
Сбор урожая – основы благосостояния и даже выживания рода – наши предки обставляли особенно тщательно. Существовали особые ритуалы. В первый день – зажинки – срезался всего один сноп и работа останавливалась. Колосья перевязывали, торжественно вносили в дом и ставили на почетное место – они должны были охранять жилище и живущих в нем людей целый год, до следующего урожая. Остаток дня люди праздновали начало уборочной страды, накрывая обильный стол – считалось, что тогда и новый урожай будет обильным. Последний сноп никогда не срезали, а заламывали, наклоняли к земле, связывали узлом или заплетали в косу. Это была своеобразная благодарность земле, залог будущего урожая.
Однако с колосьями и с зерном связаны не только ритуалы сбора урожая – они используются во многих аспектах жизни людей. Например, в различных областях до сих пор сохранился обычай усыпать зерном путь молодоженов, чтобы молодая семья жила в достатке. А новорожденных телят, козлят и ягнят обязательно обтирают пуком соломы (стеблей колосьев) для того, чтобы они были здоровы. Из соломы же делают некоторые обереги: ритуальные куклы, стилизованные изображения людей и животных, которые были призваны защитить человека и жилище. О них мы поговорим в следующей главе.
Смогут ли хлебные колосья защитить ваш дом? Конечно, смогут, если вы будете соблюдать определенные ритуалы. Осенью, в первый день уборки урожая, выйдите в поле, поклонитесь земле и срежьте серпом небольшой сноп спелых колосьев – столько, сколько сможете захватить в ладонь. Перевяжите их лентой для волос с еще одним пучком колосьев и внесите в дом. Пронесите по всему жилищу, обнесите все его помещения, а затем поставьте снопик на видном месте, освещенном солнцем, не развязывая. Этот «букет» должен оставаться в вашем доме целый год, до следующей осени.
Однако не только колосья имеют магическую силу. Особым могуществом наши предки наделили деревья. Каждое из них символизирует что-то конкретное, обладает определенными свойствами, используется для своих целей.
Одним из самых сильных оберегов считается яблоня. Это привычное всем дерево, обычное для любого сада, было окультурено самым первым. Возможно, поэтому оно является первым в гороскопе друидов. Считается, что это дерево искушения, женской красоты и силы – и, соответственно, самой жизни. Оно символизирует магический круговорот событий: рождение, смерть, возрождение.
Не меньшей силой обладают и плоды яблони – они упоминаются в мифах множества народов по всему миру. Вспомните, сколько у наших предков-славян есть сказок, упоминающих о молодильных яблоках! До наших дней дошла легенда древних греков о яблоках Гесперид, возвращающих молодость и здоровье, – именно их добыл Геракл, совершив один из двенадцати подвигов. Эти плоды считались священными и у скандинавов: они, по преданию, принадлежали лунной богине Идунн, хранительнице вечной молодости. Она угощала яблоками других богов, что было залогом их бессмертия. В кельтских же мифах неоднократно упоминается Авалон, блаженный остров яблок. А их запах прочно ассоциируется с богиней Морриган, отвечавшей за сражения, оберегавшей павших на поле битвы и одновременно дающей достаток и изобилие.
Наши мудрые предки использовали яблоню и яблоки в любовной магии. Считается, что, съев половинки одного и того же плода, юноша и девушка должны полюбить друг друга. Кстати, разрезали их для этого поперек, чтобы серединка – пластинки, окружающие семена – образовали пятиконечную звезду, распространенный магический символ. Такую же половинку яблока девушки клали под подушку, чтобы увидеть во сне суженого. А если их сердце разрывалось между двумя парнями, этот нехитрый ритуал помогал сделать правильный выбор.
Скандинавы вырезали на древесине яблони руны плодородия – такие амулеты носили женщины, которые не могли забеременеть. Впрочем, это почти исключительный случай – яблоню редко использовали для оберегов, она считалась деревом богов, и для получения нужного эффекта достаточно было просто находиться рядом с ней. Супружеские пары, не имеющие детей, летом ложились спать под яблоней, усыпанной созревающими плодами. Под ней же укладывали или усаживали больных, раненых, а символы исцеления вырезали прямо на живых ветвях над ними, соблюдая необходимые ритуалы.
Сильным оберегом считается и береза. Возле каждого нового дома в деревне до сих пор стараются сажать молодые березки. Вырастая, они защищают жилища и живущих в них людей от болезней и напастей, приносят им удачу, отгоняют кошмарные сны и злых духов.
Береза – это дерево весны, настоящее тепло приходит, когда в ней начинается движение соков. Березовый сок, который собирают в мае, считался у многих народов целебным, магическим напитком. К березе обращались за облегчением страданий – как физических, так и духовных. Больных и выздоравливающих нередко помещали под этим деревом, те, кто потерял близких, особенно свою вторую половинку, приходили к нему за утешением. Если же человек сам не может прийти, кто-либо из близких должен повесить на ветви березы какую-нибудь его вещь.
Береза, как и яблоня, связана с женской силой, однако ей ближе не любовная магия, а ритуалы плодородия, связанные с рождением детей. Ее древесина намного чаще используется для создания амулетов – в первую очередь для беременных женщин и рожениц. Они были призваны защищать их и их малышей, даже еще нерожденных, от болезней и сглаза. Ну а свежесрезанные ветви, особенно с только что распустившимися листочками, – прекрасный оберег для новорожденных, отводящий от них хвори и недобрых духов. Наши прапрабабушки были уверены, что никакие злые силы не смогут приблизиться к их малышам, если у кроватки стоит такой букет. Да и саму кроватку почти повсеместно предпочитали делать из березовой древесины.
Молодые девушки повязывали на березу цветные ленточки – считалось, что оттуда их забирают русалки и вплетают в свои косы. По преданиям, за это дарительницы получали счастье в любви и в скором времени выходили замуж.
Каждый любитель бани знает: лучше березового веника не может быть ничего. Ветки вытягивают из человеческого тела болезни и застарелую усталость, снимают последствия стресса, облегчают депрессию. Именно с этим связана поговорка: «В который день паришься, в тот день не старишься». Однако березовыми вениками издавна пользовались не только для мытья тела, но и для очищения души. Перед каждым значительным событием в жизни: свадьбой, выходом в дальнюю дорогу, любыми ритуальными действиями, обрядами.
Особым уважением у наших предков пользовалась рябина. Ее основным свойством издавна считается способность защищать от колдовства, разрушать любые злые чары, находить потерянный путь и даже возвращать утраченные воспоминания.
Особенно сильно это дерево почитали кельты. Именно в этой культуре родилась легенда о мореплавателе, который не мог вернуться домой из-за злых чар – он терял путь в тумане, его корабль трепали шторма. И так продолжалось до тех пор, пока он не заменил дубовый киль корабля рябиновым, рассеяв тем самым враждебное колдовство.
Именно защита от злых чар всегда считалась основным свойством рябины. Те же кельты издавна вешали кресты из этого дерева на ворота хлева, чтобы отогнать от скота злых духов и уберечь его от сглаза. Их делали из тонких веточек рябины, обязательно сломанных, а не срезанных, и связанных накрест красной шерстяной ниткой ровно посередине, чтобы все концы креста были равны. А моряки, подобно герою древней легенды, действительно вставляли в переднюю часть корабля несколько рябиновых досок.
Магической силой обладают и ягоды рябины. Везде, где растет это дерево, маленькие девочки осенью собирают спелые красно-оранжевые плоды и нанизывают их на нитку, чтобы сделать бусы. И никто не задумывается, что это нехитрое украшение не просто игра, а отражение древнего обычая: издавна женщины защищались таким образом от злых сил, которые могли навредить им, и от недобрых людей, способных навести на них порчу. Кроме того, многие народы верили, что такое ожерелье хранит красоту женщин. Скандинавские верования связывают рябиновые бусы с ожерельем прекрасной богини Фрейи – Брисингамен. Основным свойством этого украшения называют способность делать носящего его красивее.
Самое распространенное дерево в северных лесах – сосна. Каждый, кто хоть раз гулял в сосновом лесу, помнит, насколько он светлый, какой там свежий воздух, сдобренный ароматом свежей хвои. Такие прогулки успокаивают, умиротворяют, помогают обрести ясность мысли. И немудрено: издавна сосна считается деревом очищения души и возвышения духа. Ее аура очень сильна – достаточно побывать в месте, где растут сосны, чтобы успокоиться и почувствовать себя просветленным. Сосновый бор – лучшее место для размышлений, принятия жизненно важных решений и отдыха. Там отступают раздражение, досада, обида, горечь, чувство вины. Такие прогулки очень полезны для людей, страдающих нервными расстройствами, депрессиями, подверженных стрессам. Они способны очистить ауру человека и даже снять порчу.
Дым от сжигаемого соснового дерева, согласно верованиям многих народов, помогает снять с души груз вины, облегчить муки совести. Ну а сжигая его плоды – шишки, – прорицатели приближаются к высшим сферам и «включают» дар прозрения. Сосновые шишки символизируют мудрость и считаются вместилищем информации, которой пронизан тонкий мир. Неудивительно, что многие приносят их домой из леса, – их аромат создает в доме атмосферу гармонии, спокойствия, чистоты. А хранящиеся в доме ветви сосны или кусочки ее древесины оберегают покой, отгоняют неприятные, тяжелые сны и призывают сны вещие. Держат их у изголовья, чтобы тонкий аромат ощущался в момент засыпания.
Наши далекие предки, как и представители многих других народов, поклонялись своим предкам и обожествляли их. Они считали, что пращуры оберегают их род, защищают от злых духов, хранят детей. Прах после огненного погребения традиционно помещают под крыльцо, чтобы предки охраняли дом от зла, а души умерших, по преданию, смотрели на живых из ветвей клена. Поэтому люди всегда любили сажать его в селениях, возле домов или просто на улицах, в местах, где собирается много людей. Считается, что клен, растущий близ жилья, приносит в дом благополучие, оберегает от зла и стихийных бедствий – обитающие на нем хранители рода отводят удары молнии, хранят от пожаров.
Клен всегда считали светлым, добрым деревом, символом сдержанности, взвешенности решений, рассудительности. Потому случалось, что его сажали в местах, где люди совещались, принимая совместное решение, – тогда оно давалось им легче и было благословлено духами-хранителями.
Одним из самых почитаемых деревьев у многих народов был ясень. И наибольшее уважение ему оказывали скандинавы. Для них это дерево – настоящий «стержень мира», уходящий корнями в нижний мир, а ветвями дотягивающийся до мира богов. Ясень – дерево мудрости, познания, символ божественной природы человечества. Он, по преданию, обеспечивает связь между материальной и духовной составляющими мира. Это дерево просветления, божественного света. Именно возле ясеневого костра впервые обмывали новорожденных, он же использовался для огненного погребения – так погибшим воинам прокладывали путь в Валгаллу.
Из ясеня всегда делали самые разнообразные орудия и даже оружие, особенно те предметы, что использовались для совершения магических ритуалов. Так, копье из крепкой древесины ясеня было священным уже просто потому, что оно изготовлено из «дерева богов». Оно считалось земным, материальным воплощением Гунгнир, оружия бога Одина, сделанного из священного ясеня Иггдрасиль. А штурвалы и румпели своих кораблей скандинавы, потомки грозных викингов-мореходов, до сих пор вырезают именно из ясеня.
Древесина этого дерева считается самым лучшим материалом для изготовления магических предметов и талисманов. Так, гадательные руны скандинавы резали именно на ней. Из нее делали множество оберегов, защищающих от самых разных опасностей: проклятий, порчи; талисманы, отводящие глаз врагов, которые целились в воина из лука, оберегающие от яда и даже от укусов змей. Такие обереги делают и до сих пор. Для этого веточку ясеня обматывают суровой ниткой и вешают на шею каждый раз, когда собираются в лес.