Страница:
• о содержании, формах, методах и средствах традиционного этнического воспитания; труде как основе человеческого бытия; земле как доме человечества, человеке как части природы; преемственности поколений, культе предков; семье как непреходящей ценности; системе родственных отношений; сущности этносоциальных ролей; механизмах регулирования отношений между субъектами этноса; традициях, обычаях, обрядах народного этикета, человеке как высшей ценности, религии, общественном мнении как регуляторах нравственного поведения человека.
Основная цель этнопедагогики сегодня, по всеобщему мнению, – это учет образовательных интересов представителей отдельных этнических групп, которые в процессе интеграции в многоэтническом государстве столкнулись с опасностью утраты родного языка, самобытной народной культуры, этнического самосознания. Это и обращение к духовности: народная педагогическая культура содержит огромный потенциал духовности, который необходимо использовать в целях решения актуальных воспитательных проблем современности.
Сейчас многие исследования в области воспитания ориентированы на поликультурное образование молодежи в ущерб этническому. Но человек – духовное и биосоциальное существо, он должен знать свои духовные корни, свой язык, свою культуру. Только на этой основе он способен понять культуру других народов, принять и усвоить общечеловеческие ценности.
В регионах через возрождение народных традиций, обычаев пытаются формировать у молодежи принципы духовности, ориентировать на усвоение общечеловеческих ценностей (мир, природа, красота, гуманность). Но эта работа пока носит бессистемный, эпизодический характер и полностью зависит от инициативы и творчества руководителей учреждений системы образования.
Между тем, человечество в третьем тысячелетии стоит перед выбором: путь сближения и ассимиляции культур, что превратит человечество в некое безнациональное общество с единой общечеловеческой культурой или путь сохранения самобытных культур, являющихся достоянием и богатством не только самого этноса, но и всего человечества? На эти вопросы, отчасти, призвана дать ответ этнопедагогика.
Роль традиции в народной педагогике
Возможности народной педагогики в экологическом воспитании детей
Основная цель этнопедагогики сегодня, по всеобщему мнению, – это учет образовательных интересов представителей отдельных этнических групп, которые в процессе интеграции в многоэтническом государстве столкнулись с опасностью утраты родного языка, самобытной народной культуры, этнического самосознания. Это и обращение к духовности: народная педагогическая культура содержит огромный потенциал духовности, который необходимо использовать в целях решения актуальных воспитательных проблем современности.
Сейчас многие исследования в области воспитания ориентированы на поликультурное образование молодежи в ущерб этническому. Но человек – духовное и биосоциальное существо, он должен знать свои духовные корни, свой язык, свою культуру. Только на этой основе он способен понять культуру других народов, принять и усвоить общечеловеческие ценности.
В регионах через возрождение народных традиций, обычаев пытаются формировать у молодежи принципы духовности, ориентировать на усвоение общечеловеческих ценностей (мир, природа, красота, гуманность). Но эта работа пока носит бессистемный, эпизодический характер и полностью зависит от инициативы и творчества руководителей учреждений системы образования.
Между тем, человечество в третьем тысячелетии стоит перед выбором: путь сближения и ассимиляции культур, что превратит человечество в некое безнациональное общество с единой общечеловеческой культурой или путь сохранения самобытных культур, являющихся достоянием и богатством не только самого этноса, но и всего человечества? На эти вопросы, отчасти, призвана дать ответ этнопедагогика.
Роль традиции в народной педагогике
Одним из решающих факторов воспитания в народной педагогике является традиция. Ни одно поколение не обходилось и не обходится без опоры на традиции предшествующих поколений, которые воспринимает с учетом задач, потребностей, интересов и условий своего времени. Традиции и обычаи – сложное и многогранное общественное явление, представляющее собой отражение исторических, экономических, социальных условий, связей и взаимоотношений людей в обществе, их отношения к окружающей социальной среде.
Традиции выполняют целый ряд функций: устанавливают преемственность культур; являются формой хранения и передачи информации и культурных ценностей от поколения к поколению; производят отбор одобряемых обществом образцов поведения и ценностей[5]. Традиции и обычаи охватывают своим влиянием все стороны формирования личности: трудовое, нравственное, эстетическое, умственное, физическое. Они важны и потому, что позволяют учитывать этнические особенности представителя той или иной нации. Соблюдение традиций и обычаев обеспечивается силой общественного мнения; они имеют наглядно-чувственный, эмоциональный характер, выступают фактором массовой регуляции общественных связей и отношений. Традиции и обычаи являются одним из компонентов психического склада наций и народностей[6]. Вместе с тем, традиции и обычаи не одно и тоже.
По мнению ученых обычаи – это исторически сложившиеся устойчивые социальные нормы и установки, определяющие поведение людей в тех или иных сферах их жизнедеятельности. В обычаях всегда осуществляется неуклонное следование образцам прошлого. В общественной жизни обычаи выполняют функции передачи социального и культурного опыта от поколения к поколению[7]. Сферой действия обычаев являются быт, мораль, семейные отношения, повседневная жизнь людей. Они отражают особенности семейно-бытового уклада, характерные для определенного этноса или социальной группы людей (пища, взаимоотношения в быту, одежда).
Следует учитывать разную степень устойчивости традиций и обычаев. Обычай может носить частный, временный, местный характер и в силу этого изменяться даже на протяжении одного или двух поколений.
Традиция – более стойкий феномен, она способна сохраняться на протяжении столетий, даже при резком изменении политической, экономической, религиозной и социальной ситуации. Например, обычай похищения невест у кавказских народов практически сошел на нет и стал реликтом при вхождении их в одно социально-экономическое пространство России, что дало возможность больших коммуникаций и исключило опасность близкородственных семейных связей, ведущих к вырождению народности.
Традиции и обычаи необходимо также различать по их воспитательной роли, чтобы вести более целенаправленную борьбу против вредных, социально разрушающих пережитков старого быта и психологии. Обычай, воспринимаемый, как правило, без достаточного обдумывания, вследствие своей относительно строгой регламентации действия и поступка накладывает более стойкий, чем традиция, отпечаток на психологию и поведение человека. При этом в силу своей большей, чем у традиции регламентации, обычай способен формировать определенный психотип личности, которая может быть абсолютно асоциальна, так как обычай не учитывает новые политические и экономические реалии. Такая личность практически не способна к нормальному социальному взаимодействию и создает вокруг себя напряженность и конфликты. Например, жесткое следование обычаям Шариата в самопровозглашенной Ичкерии (Чечне) привело к самым диким последствиям, в том числе к казням невинных людей, включая женщин. Более того, данное явление нанесло большинству граждан непоправимый психологический урон. В отличие от обычаев, традиции представляют интерес в деле воспитания детей и молодежи.
Народные традиции и обычаи являются важнейшим средством, обеспечивающим организацию и субъективное формирование этнической общности, ее индивидуализацию. Они включают в себя, с одной стороны, духовные ценности этноса, а с другой, при помощи четко регламентируемых норм и правил, создают модель поведения для новых поколений, выступая при этом одним из важнейших воспитательных факторов.
На Руси сохраняются до сих пор некоторые дохристианские традиции, связанные с сельскохозяйственным циклом, такие как празднование дня Ивана Купала (летнего равноденствия), Масленицы (Комоедицы).
Выступая в роли коллективной памяти, традиции являются неотъемлемым элементом этнического сознания. Это материальные и духовные ценности этносов: устное народное творчество, народное песенное и танцевальное творчество и др. Без памяти (исторической) нет традиций; без традиций нет культуры; без культуры нет воспитания; без воспитания нет личности; без личности нет народа (исторической личности). Таким образом, народные традиции и обычаи обеспечивают воспроизводство этноса, формирование человека как представителя этнической общности, выступают важнейшим фактором воспитания подрастающих поколений.
На Руси одними из первых зародились традиции, регулирующие взаимоотношения человека и природы. Они обладают большим воспитательным потенциалом сохранения и воспроизводства окружающей природы. Древние люди обожествляли природу. Они преклонялись перед громом и молнией, которые могли убить; перед лесом, кормившим и укрывавшим их, перед водными стихиями, с одной стороны, питавшими людей, с другой – представлявшими угрозу для жизни. Исследователь народной культуры начала XIX в. A.A. Коринфский писал: «Небо является теперь, в представлении народа престолом Божьим, а земля – подножием ног Его. В седые же времена, затонувшая в затуманенной бездне далеких веков, и небо – Сварог, и Мать Сыра Земля представляли собою великих богов, с бытием которых неразрывными узами было связано все существование миров небесного и земного, и от воли которых зависели жизнь и смерть, счастье и горе человека – этой ничтожной песчинки мироздания, возомнившей себя царем природы»[8].
Для человека стихии воплощали определенные космические силы. Земля – одна из основных стихий мироздания – осмысливалась как всеобщий источник жизни, мать всего живого, в том числе и человека (Мать Сыра Земля). Вода – источник жизни и средство магического очищения. Огонь – очищающее пламя, несущее свет и тепло, так как он связан с солнцем, воплощающим творческое, активное начало, но он мог быть и яростной, мстительной стихией. Воздух связан с небом, это – сфера пребывания душ и невидимых демонических существ[9].
В течение многих тысячелетий человек наблюдал за природой, постигал ее законы, учился жить с ней в гармонии и согласии, поняв раз и навсегда, что он только ее маленькая частица. Отсюда идут корни традиций бережного отношения к природе. Суть народных традиций по воспитанию у детей любви к природе, бережного отношения к ней – прежде всего в формировании восприятия самого себя как частицы природы, обязанной жить в согласии и гармонии с окружающим миром. Человек в понимании народа является частью природы, а поэтому он должен подчиняться ее всеобщим, главнейшим законам. Согласно традиционному восприятию окружающего мира все, что окружает человека – деревья, травы, реки, озера, горы и др. – это звенья одной цепи, находящиеся в неразрывном единстве. Если разрушается хотя бы одно звено – это отрицательно сказывается на всех остальных. Так сложились в русской традиции важные обычаи: оставлять грибницу гриба, часть яиц в гнезде, не забирать весь мед у диких пчел, отпускать во время рыбной ловли мальков, бережно относиться к деревьям и даже просить у срубаемого дерева прощения: «Меня прости, святдерево, отпусти» и т. д.
Особо трепетно наши предки относились к земле. Мать Сыра Земля в их воображении выступала живым существом, требующим любви, заботы и внимания. Кормилицу землю сравнивали с матерью, которая также, дает своим детям жизнь и пропитание. Народ-пахарь, сын своей земли, живущий, кормящийся ее щедротами, дышащий одним дыханием с природой, относится к Матери Сырой Земле с истинно сыновней любовью и почтительностью. А. А. Коринфский подчеркивает: русский народ исстари слыл народом-пахарем, самым могущественным из созданных его вековыми сказаниями богатырей и является оратай (то есть пахарь) Микула Селянович[10]. Люди, не умевшие читать, писать, твердо знали, что, уничтожая природу, человек убивает не только себя, но и своих потомков. Уже в древности были сформированы, а позже восприняты и развиты традиции поведения в природе, суть которых состоит в отношении к ней как к живому существу. Эти традиции живы и сегодня, но только вдали от цивилизации, там, где люди чтут обычаи своих предков.
Пропагандируемый в советский период лозунг «Человек – царь природы» вырастил поколение вандалов, беспощадно уничтожающих, загрязняющих, истребляющих, разбазаривающих нашу мать-природу. Ведь мало кто из современников задумывается о том, почему природу, землю называют матерью. Да прежде всего потому, что она дает жизнь, что нет для человека в жизни ничего священнее материнского чувства: «Сын родной земли – живущий, кормящийся ее щедротами…дышащий одним дыханием с природою, исполнен к матери сырой земле истинно сыновней любви и почтительности…От земли взят, землею кормлюсь, в землю пойду! – говорит хлебороб деревень русских»[11]. Все эти идеи стали неотъемлемым элементом народного мировоззрения, что нашло отражение в многочисленных традициях, обычаях, обрядах всех народов. Они четко определяли правила поведения человека в природе, которые свято соблюдали все: от малолетнего ребенка до седого старца.
Обращение к традиционным правилам поведения человека в природе может научить детей и молодежь природоохранной деятельности, помочь понять, что все живое имеет право на жизнь, что засоряя леса и водоемы, человек лишает будущего своих потомков.
В заключение необходимо сказать о том, что следует избегать идеализации народной педагогики. В ней наряду с положительными сторонами есть и негативные моменты (например, излишняя авторитарность народного традиционного воспитания; раннее замужество девочек; не всегда приемлемое, подчас грубоватое частушечное пение и др.). В современный мир с его стремительным технократическим развитием следует привносить все то лучшее, что создано многими поколениями русского народа.
Традиции выполняют целый ряд функций: устанавливают преемственность культур; являются формой хранения и передачи информации и культурных ценностей от поколения к поколению; производят отбор одобряемых обществом образцов поведения и ценностей[5]. Традиции и обычаи охватывают своим влиянием все стороны формирования личности: трудовое, нравственное, эстетическое, умственное, физическое. Они важны и потому, что позволяют учитывать этнические особенности представителя той или иной нации. Соблюдение традиций и обычаев обеспечивается силой общественного мнения; они имеют наглядно-чувственный, эмоциональный характер, выступают фактором массовой регуляции общественных связей и отношений. Традиции и обычаи являются одним из компонентов психического склада наций и народностей[6]. Вместе с тем, традиции и обычаи не одно и тоже.
По мнению ученых обычаи – это исторически сложившиеся устойчивые социальные нормы и установки, определяющие поведение людей в тех или иных сферах их жизнедеятельности. В обычаях всегда осуществляется неуклонное следование образцам прошлого. В общественной жизни обычаи выполняют функции передачи социального и культурного опыта от поколения к поколению[7]. Сферой действия обычаев являются быт, мораль, семейные отношения, повседневная жизнь людей. Они отражают особенности семейно-бытового уклада, характерные для определенного этноса или социальной группы людей (пища, взаимоотношения в быту, одежда).
Следует учитывать разную степень устойчивости традиций и обычаев. Обычай может носить частный, временный, местный характер и в силу этого изменяться даже на протяжении одного или двух поколений.
Традиция – более стойкий феномен, она способна сохраняться на протяжении столетий, даже при резком изменении политической, экономической, религиозной и социальной ситуации. Например, обычай похищения невест у кавказских народов практически сошел на нет и стал реликтом при вхождении их в одно социально-экономическое пространство России, что дало возможность больших коммуникаций и исключило опасность близкородственных семейных связей, ведущих к вырождению народности.
Традиции и обычаи необходимо также различать по их воспитательной роли, чтобы вести более целенаправленную борьбу против вредных, социально разрушающих пережитков старого быта и психологии. Обычай, воспринимаемый, как правило, без достаточного обдумывания, вследствие своей относительно строгой регламентации действия и поступка накладывает более стойкий, чем традиция, отпечаток на психологию и поведение человека. При этом в силу своей большей, чем у традиции регламентации, обычай способен формировать определенный психотип личности, которая может быть абсолютно асоциальна, так как обычай не учитывает новые политические и экономические реалии. Такая личность практически не способна к нормальному социальному взаимодействию и создает вокруг себя напряженность и конфликты. Например, жесткое следование обычаям Шариата в самопровозглашенной Ичкерии (Чечне) привело к самым диким последствиям, в том числе к казням невинных людей, включая женщин. Более того, данное явление нанесло большинству граждан непоправимый психологический урон. В отличие от обычаев, традиции представляют интерес в деле воспитания детей и молодежи.
Народные традиции и обычаи являются важнейшим средством, обеспечивающим организацию и субъективное формирование этнической общности, ее индивидуализацию. Они включают в себя, с одной стороны, духовные ценности этноса, а с другой, при помощи четко регламентируемых норм и правил, создают модель поведения для новых поколений, выступая при этом одним из важнейших воспитательных факторов.
На Руси сохраняются до сих пор некоторые дохристианские традиции, связанные с сельскохозяйственным циклом, такие как празднование дня Ивана Купала (летнего равноденствия), Масленицы (Комоедицы).
Выступая в роли коллективной памяти, традиции являются неотъемлемым элементом этнического сознания. Это материальные и духовные ценности этносов: устное народное творчество, народное песенное и танцевальное творчество и др. Без памяти (исторической) нет традиций; без традиций нет культуры; без культуры нет воспитания; без воспитания нет личности; без личности нет народа (исторической личности). Таким образом, народные традиции и обычаи обеспечивают воспроизводство этноса, формирование человека как представителя этнической общности, выступают важнейшим фактором воспитания подрастающих поколений.
На Руси одними из первых зародились традиции, регулирующие взаимоотношения человека и природы. Они обладают большим воспитательным потенциалом сохранения и воспроизводства окружающей природы. Древние люди обожествляли природу. Они преклонялись перед громом и молнией, которые могли убить; перед лесом, кормившим и укрывавшим их, перед водными стихиями, с одной стороны, питавшими людей, с другой – представлявшими угрозу для жизни. Исследователь народной культуры начала XIX в. A.A. Коринфский писал: «Небо является теперь, в представлении народа престолом Божьим, а земля – подножием ног Его. В седые же времена, затонувшая в затуманенной бездне далеких веков, и небо – Сварог, и Мать Сыра Земля представляли собою великих богов, с бытием которых неразрывными узами было связано все существование миров небесного и земного, и от воли которых зависели жизнь и смерть, счастье и горе человека – этой ничтожной песчинки мироздания, возомнившей себя царем природы»[8].
Для человека стихии воплощали определенные космические силы. Земля – одна из основных стихий мироздания – осмысливалась как всеобщий источник жизни, мать всего живого, в том числе и человека (Мать Сыра Земля). Вода – источник жизни и средство магического очищения. Огонь – очищающее пламя, несущее свет и тепло, так как он связан с солнцем, воплощающим творческое, активное начало, но он мог быть и яростной, мстительной стихией. Воздух связан с небом, это – сфера пребывания душ и невидимых демонических существ[9].
В течение многих тысячелетий человек наблюдал за природой, постигал ее законы, учился жить с ней в гармонии и согласии, поняв раз и навсегда, что он только ее маленькая частица. Отсюда идут корни традиций бережного отношения к природе. Суть народных традиций по воспитанию у детей любви к природе, бережного отношения к ней – прежде всего в формировании восприятия самого себя как частицы природы, обязанной жить в согласии и гармонии с окружающим миром. Человек в понимании народа является частью природы, а поэтому он должен подчиняться ее всеобщим, главнейшим законам. Согласно традиционному восприятию окружающего мира все, что окружает человека – деревья, травы, реки, озера, горы и др. – это звенья одной цепи, находящиеся в неразрывном единстве. Если разрушается хотя бы одно звено – это отрицательно сказывается на всех остальных. Так сложились в русской традиции важные обычаи: оставлять грибницу гриба, часть яиц в гнезде, не забирать весь мед у диких пчел, отпускать во время рыбной ловли мальков, бережно относиться к деревьям и даже просить у срубаемого дерева прощения: «Меня прости, святдерево, отпусти» и т. д.
Особо трепетно наши предки относились к земле. Мать Сыра Земля в их воображении выступала живым существом, требующим любви, заботы и внимания. Кормилицу землю сравнивали с матерью, которая также, дает своим детям жизнь и пропитание. Народ-пахарь, сын своей земли, живущий, кормящийся ее щедротами, дышащий одним дыханием с природой, относится к Матери Сырой Земле с истинно сыновней любовью и почтительностью. А. А. Коринфский подчеркивает: русский народ исстари слыл народом-пахарем, самым могущественным из созданных его вековыми сказаниями богатырей и является оратай (то есть пахарь) Микула Селянович[10]. Люди, не умевшие читать, писать, твердо знали, что, уничтожая природу, человек убивает не только себя, но и своих потомков. Уже в древности были сформированы, а позже восприняты и развиты традиции поведения в природе, суть которых состоит в отношении к ней как к живому существу. Эти традиции живы и сегодня, но только вдали от цивилизации, там, где люди чтут обычаи своих предков.
Пропагандируемый в советский период лозунг «Человек – царь природы» вырастил поколение вандалов, беспощадно уничтожающих, загрязняющих, истребляющих, разбазаривающих нашу мать-природу. Ведь мало кто из современников задумывается о том, почему природу, землю называют матерью. Да прежде всего потому, что она дает жизнь, что нет для человека в жизни ничего священнее материнского чувства: «Сын родной земли – живущий, кормящийся ее щедротами…дышащий одним дыханием с природою, исполнен к матери сырой земле истинно сыновней любви и почтительности…От земли взят, землею кормлюсь, в землю пойду! – говорит хлебороб деревень русских»[11]. Все эти идеи стали неотъемлемым элементом народного мировоззрения, что нашло отражение в многочисленных традициях, обычаях, обрядах всех народов. Они четко определяли правила поведения человека в природе, которые свято соблюдали все: от малолетнего ребенка до седого старца.
Обращение к традиционным правилам поведения человека в природе может научить детей и молодежь природоохранной деятельности, помочь понять, что все живое имеет право на жизнь, что засоряя леса и водоемы, человек лишает будущего своих потомков.
В заключение необходимо сказать о том, что следует избегать идеализации народной педагогики. В ней наряду с положительными сторонами есть и негативные моменты (например, излишняя авторитарность народного традиционного воспитания; раннее замужество девочек; не всегда приемлемое, подчас грубоватое частушечное пение и др.). В современный мир с его стремительным технократическим развитием следует привносить все то лучшее, что создано многими поколениями русского народа.
Возможности народной педагогики в экологическом воспитании детей
Экологическое образование и воспитание, возникшие в последние десятилетия XX века, – это не только реакция на резко ухудшившиеся условия жизни на планете. Их возникновение спровоцировано глубоко отрицательным процессом отчуждения человека от природы – урбанизацией, концентрацией населения в городах. Живущие среди асфальта и высотных зданий, занятые постоянной заботой о росте своего жизнеобеспечения и материального благополучия, люди в прямом смысле «оторвались» от земли, «ушли» от природы, порвали корневую связь с ней. В настоящее время уже до 70 % населения России живет в городах. Экологическое образование – это обращение людей к природе, осмысление и «прочувствование» сложившейся ситуации.
В чем же заключается экологическое воспитание детей в период дошкольного детства?
Практикой и исследованиями последних десятилетий показано, что в условиях детского сада можно создать для детей и взрослых хорошее природное окружение (эколого-развивающую среду). Посаженные дружным коллективом сотрудников и родителей по периметру территории ДОУ различные лиственные и хвойные деревья, красиво цветущие кустарники; оформленные цветочными клумбами, рабатками, вертикальным озеленением групповые участки; возделанные с любовью специальные «экологические пространства» (площадка природы, фруктовый сад, фитоогород, «птичий столб», мини-метеостанция, уголок нетронутой природы или др.) – это не только многообразие природы для ее наблюдения и познания детьми, но и, в первую очередь, уютное и прекрасное пространство для общения горожан с природой. Озелененные коридоры и холлы дошкольного учреждения, групповые уголки природы, а может быть и зимний сад, кабинет или музей природы дополнят общую картину природного окружения детей и взрослых, пребывающих в ДОУ значительное время.
Практика показывает, что в этих условиях в процессе целенаправленного систематического воспитания у детей можно сформировать очень важные личностные качества – начала экологической культуры. Суть их заключается в правильном отношении детей к природе ближайшего окружения, входящей в пространство их жизнедеятельности. Это отношение строится на эмоционально-чувственном восприятии разнообразных явлений природы, усвоении элементарных экологических знаний и непосредственном практическом взаимодействии с растениями и животными. Ценно и то, что отношение к природе углубляется и у взрослых – педагогов и родителей.
Какое же значение в экологическом воспитании дошкольников может иметь народная педагогика, в частности, русская народная педагогика?
Народная педагогика отражает мысли, чаяния, образ жизни народа, его устремления и самосознание. В основе народной педагогики лежит стихийная самоорганизация взрослых, взаимодействующих с детьми, их взаимный интерес и привязанность. Народная педагогика – это результат коллективного творческого вклада многих поколений в духовную культуру народа. Педагогическая культура человечества, как отмечает ведущий отечественный специалист в области этнопедагогики Г. Н. Волков, возникла как практика, как искусство воспитания; она древнее педагогической науки.
В народной педагогике отчетливо просматривается идея гармоничной взаимосвязи человека с природой: она возникла как общечеловеческая идея из гармонии самой природы и необходимости приспосабливаться к ней и преобразовывать ее, что поднимало человека на новую ступень развития[12].
Это отмечают и исследователи русской ментальности – психологи, историки. В. О. Ключевский, обсуждая национальные черты русских, придавал большое значение географическому фактору – он считал, что важнейшее влияние на русский национальный характер оказала природа России. Непроходимые леса, топи, болота представляли большие опасности, трудности для освоения, требовали от поселенца неустанной борьбы, терпения в многочисленных лишениях, что наложило отпечаток на русский характер. Ключевский подчеркивал: каждая местность, в которую попадали русские переселенцы, задавала им трудные хозяйственные загадки. Надо было внимательно осмотреться, изучить местность, понять, как жить в этих условиях, что может дать наибольшую прибыль. Отсюда и такая слитность русских с природой, удивительная наблюдательность, которая открывается в народных традициях, фольклорных жанрах. Именно поэтому народная педагогика сохранила свое значение и по сей день – она широко представлена в песнях, сказках, загадках, пословицах и поговорках.
Это отмечает и Г. В. Лунина. На русский национальный характер, присущие ему терпение и милосердие, наложили отпечаток объективные причины: суровые природно-климатические условия, войны, татаро-монгольское иго, революционные события; появились такие качества, как терпение, скорбь, величие духа среди несчастий, самообладание, способность подавлять тревогу, нести мир в собственную душу. Терпение рассматривалось как модель поведения; терпение для русских – это национальная ценность, без которой нет личности, нет статуса человека, нет самоуважения и уважения к нему со стороны окружающих[13].
Г. Н. Волков отмечает: нет исследований, посвященных тому, как народ использовал природные явления в воспитании подрастающего поколения. Однако сами природные явления насыщают живую ткань народного творчества. Например, «Солнце… Сколько о нем у всех народов песен, загадок, пословиц, сказок! Сколько с ним связано обычаев и обрядов! Человек использовал его и в умственном, и в нравственном, и в эстетическом воспитании, не говоря уже о трудовом и физическом»[14].
Исследуя сущность и содержание народной педагоги Г. Н. Волков отмечает, что это, прежде всего, педагогика трудящихся масс, педагогика труда и трудового воспитания. «В народе известны одержимые мастера-ремесленники, умельцы, певцы, сказочники. Рядом с ними жили и одержимые в буквальном смысле педагоги из народа. Их легче всего найти среди первых: народной педагогике присуще воспитание делом, в деле; способными воспитателями обычно оказывались люди, наиболее способные к какому-то конкретному виду деятельности»[15]. Именно поэтому воспитание детей осуществляется незаметно, «между делом».
Интересно отметить особенности эстетического воспитания народной педагогики. В народном творчестве – подчеркивает Волков, – «суждений о красоте почти нет. Народ пел красивые песни, создавал красивые орудия труда, предметы быта и одежду, прекрасны были народные праздники. Чувство прекрасного возникало от общения с природой, постоянного ее созерцания и отражалось в трудовой деятельности. Красоту народ ценил в деле, в действии, в деятельности, слов о ней было мало: ее надо было понимать и чувствовать. Народ красиво говорил, но не о красоте: нередко слово оказывалось лишним. Этническое до сих пор более всего устойчиво именно в сфере эстетики. Прекрасное в представлении народов сохраняет своеобразие, проникая во все области их жизни, труда и ума. Прекрасное – не самоцель, но оно неотъемлемая часть жизни народа»[16].
Что же относится к средствам народной педагогики и может быть использовано в экологическом воспитании дошкольников?
К эффективным средствам воспитания следует отнести устное народное творчество, песни и пляски, красоту быта, одежды, труда, игр и досуга.
Пословицы – не старина и не прошлое, а живой голос народа; народ сохраняет в своей памяти только то, что ему необходимо сегодня и потребуется завтра. В пословице заключена народная оценка жизни, наблюдения народного ума. Г. Н. Волков подчеркивает: «Конечной целью пословиц всегда было воспитание, они с древнейших времен выступали как педагогические средства»[17]. Во многих пословицах отражены тонкие наблюдения над природой, понимание, что природа – это сила, с которой надо считаться.
Ценность народной педагоги отмечают разные исследователи. Например, Г. В. Лунина подчеркивает мысль о том, что народная педагогика – это прежде всего семейная педагогика: «Передача накопленного опыта, знаний и умений от взрослых к детям осуществлялась раньше преимущественно в семьях… то есть то, чему учили и как учили подрастающего в семье человека»[18]. Она также считает, что наибольшее воплощение народная педагогика получила в устном народном творчестве (сказки, пословицы и поговорки, загадки, потешки), обычаях и обрядах (крестины, свадьба, новоселье, календарные праздники). В народной педагогике существуют специальные приемы воспитания у детей оптимизма и жизнерадостности – качеств личности, которые помогают выжить в трудных условиях, не терять веры в себя, верить в лучшее, стремиться к нему.
«С древних времен – пишет Лунина – оптимизм рассматривается как плодотворная основа поведения человека. Философы прошлого… подчеркивали, что жизнелюбие стимулирует творческие деятельные силы личности, направленные на активное приближение действительности к идеалу добра, справедливости, гармонии с окружающим миром и самим собой».
Хоровод – одно из народных праздничных действий, которое целиком связано с природой, так как проходило всегда на больших пространствах природного приволья. Хоровод подчинен ритму и гармонии, он дает удовольствие и радость каждому участнику, объединяет в единую замкнутую цепочку всех участников праздника, обеспечивая содействие, сорадование не только друг с другом, но и с природой. Именно эта воздействующая на эмоциональное состояние и развитие детей особенность имеет принципиальное значение для экологического воспитания.
Народная педагогика – это совокупность сложившихся семейно-общественных традиций, содержанием которых являются культ дитя, добра-молодца, красной девицы, культ труда и праздника, культ терпения и сочувствия.
Сложившаяся система экологического воспитания охватывает все стороны педагогического процесса – содержание, методы, технологии, управление. Практика многих дошкольных учреждений демонстрирует возможность успешной реализации этой системы. Взаимосвязь и стабильность всех компонентов системы является оптимальным условием формирования у детей начал экологической культуры.
Общая целостность и стабильность системы не исключает вариативных подходов в ее использовании. Наиболее подвижным, видоизменяемым компонентом системы является технология, понимаемая как совокупность спланированных на протяженности учебного года взаимосвязанных мероприятий. Их содержанием являются различные формы познания и взаимодействия детей с природой. Технология, реализующая в обязательном порядке программную цель экологического воспитания, создает условия для творчества воспитателя: именно через нее осуществляется учет конкретных социальных и природных условий дошкольного учреждения, психологической специфики контингента детей, профессиональной направленности личности воспитателя.
Одним из вариантов методического обеспечения программы «Юный эколог» – содержательного стержня системы экологического воспитания – является технология, сочетающая в себе традиционные мероприятия по ознакомлению детей с природой (циклы наблюдений, экологические занятия, создание и поддержание условий жизни для обитателей уголка природы и др.), с различными формами, сложившимися в русской народной педагогике.
В чем же заключается экологическое воспитание детей в период дошкольного детства?
Практикой и исследованиями последних десятилетий показано, что в условиях детского сада можно создать для детей и взрослых хорошее природное окружение (эколого-развивающую среду). Посаженные дружным коллективом сотрудников и родителей по периметру территории ДОУ различные лиственные и хвойные деревья, красиво цветущие кустарники; оформленные цветочными клумбами, рабатками, вертикальным озеленением групповые участки; возделанные с любовью специальные «экологические пространства» (площадка природы, фруктовый сад, фитоогород, «птичий столб», мини-метеостанция, уголок нетронутой природы или др.) – это не только многообразие природы для ее наблюдения и познания детьми, но и, в первую очередь, уютное и прекрасное пространство для общения горожан с природой. Озелененные коридоры и холлы дошкольного учреждения, групповые уголки природы, а может быть и зимний сад, кабинет или музей природы дополнят общую картину природного окружения детей и взрослых, пребывающих в ДОУ значительное время.
Практика показывает, что в этих условиях в процессе целенаправленного систематического воспитания у детей можно сформировать очень важные личностные качества – начала экологической культуры. Суть их заключается в правильном отношении детей к природе ближайшего окружения, входящей в пространство их жизнедеятельности. Это отношение строится на эмоционально-чувственном восприятии разнообразных явлений природы, усвоении элементарных экологических знаний и непосредственном практическом взаимодействии с растениями и животными. Ценно и то, что отношение к природе углубляется и у взрослых – педагогов и родителей.
Какое же значение в экологическом воспитании дошкольников может иметь народная педагогика, в частности, русская народная педагогика?
Народная педагогика отражает мысли, чаяния, образ жизни народа, его устремления и самосознание. В основе народной педагогики лежит стихийная самоорганизация взрослых, взаимодействующих с детьми, их взаимный интерес и привязанность. Народная педагогика – это результат коллективного творческого вклада многих поколений в духовную культуру народа. Педагогическая культура человечества, как отмечает ведущий отечественный специалист в области этнопедагогики Г. Н. Волков, возникла как практика, как искусство воспитания; она древнее педагогической науки.
В народной педагогике отчетливо просматривается идея гармоничной взаимосвязи человека с природой: она возникла как общечеловеческая идея из гармонии самой природы и необходимости приспосабливаться к ней и преобразовывать ее, что поднимало человека на новую ступень развития[12].
Это отмечают и исследователи русской ментальности – психологи, историки. В. О. Ключевский, обсуждая национальные черты русских, придавал большое значение географическому фактору – он считал, что важнейшее влияние на русский национальный характер оказала природа России. Непроходимые леса, топи, болота представляли большие опасности, трудности для освоения, требовали от поселенца неустанной борьбы, терпения в многочисленных лишениях, что наложило отпечаток на русский характер. Ключевский подчеркивал: каждая местность, в которую попадали русские переселенцы, задавала им трудные хозяйственные загадки. Надо было внимательно осмотреться, изучить местность, понять, как жить в этих условиях, что может дать наибольшую прибыль. Отсюда и такая слитность русских с природой, удивительная наблюдательность, которая открывается в народных традициях, фольклорных жанрах. Именно поэтому народная педагогика сохранила свое значение и по сей день – она широко представлена в песнях, сказках, загадках, пословицах и поговорках.
Это отмечает и Г. В. Лунина. На русский национальный характер, присущие ему терпение и милосердие, наложили отпечаток объективные причины: суровые природно-климатические условия, войны, татаро-монгольское иго, революционные события; появились такие качества, как терпение, скорбь, величие духа среди несчастий, самообладание, способность подавлять тревогу, нести мир в собственную душу. Терпение рассматривалось как модель поведения; терпение для русских – это национальная ценность, без которой нет личности, нет статуса человека, нет самоуважения и уважения к нему со стороны окружающих[13].
Г. Н. Волков отмечает: нет исследований, посвященных тому, как народ использовал природные явления в воспитании подрастающего поколения. Однако сами природные явления насыщают живую ткань народного творчества. Например, «Солнце… Сколько о нем у всех народов песен, загадок, пословиц, сказок! Сколько с ним связано обычаев и обрядов! Человек использовал его и в умственном, и в нравственном, и в эстетическом воспитании, не говоря уже о трудовом и физическом»[14].
Исследуя сущность и содержание народной педагоги Г. Н. Волков отмечает, что это, прежде всего, педагогика трудящихся масс, педагогика труда и трудового воспитания. «В народе известны одержимые мастера-ремесленники, умельцы, певцы, сказочники. Рядом с ними жили и одержимые в буквальном смысле педагоги из народа. Их легче всего найти среди первых: народной педагогике присуще воспитание делом, в деле; способными воспитателями обычно оказывались люди, наиболее способные к какому-то конкретному виду деятельности»[15]. Именно поэтому воспитание детей осуществляется незаметно, «между делом».
Интересно отметить особенности эстетического воспитания народной педагогики. В народном творчестве – подчеркивает Волков, – «суждений о красоте почти нет. Народ пел красивые песни, создавал красивые орудия труда, предметы быта и одежду, прекрасны были народные праздники. Чувство прекрасного возникало от общения с природой, постоянного ее созерцания и отражалось в трудовой деятельности. Красоту народ ценил в деле, в действии, в деятельности, слов о ней было мало: ее надо было понимать и чувствовать. Народ красиво говорил, но не о красоте: нередко слово оказывалось лишним. Этническое до сих пор более всего устойчиво именно в сфере эстетики. Прекрасное в представлении народов сохраняет своеобразие, проникая во все области их жизни, труда и ума. Прекрасное – не самоцель, но оно неотъемлемая часть жизни народа»[16].
Что же относится к средствам народной педагогики и может быть использовано в экологическом воспитании дошкольников?
К эффективным средствам воспитания следует отнести устное народное творчество, песни и пляски, красоту быта, одежды, труда, игр и досуга.
Пословицы – не старина и не прошлое, а живой голос народа; народ сохраняет в своей памяти только то, что ему необходимо сегодня и потребуется завтра. В пословице заключена народная оценка жизни, наблюдения народного ума. Г. Н. Волков подчеркивает: «Конечной целью пословиц всегда было воспитание, они с древнейших времен выступали как педагогические средства»[17]. Во многих пословицах отражены тонкие наблюдения над природой, понимание, что природа – это сила, с которой надо считаться.
Ценность народной педагоги отмечают разные исследователи. Например, Г. В. Лунина подчеркивает мысль о том, что народная педагогика – это прежде всего семейная педагогика: «Передача накопленного опыта, знаний и умений от взрослых к детям осуществлялась раньше преимущественно в семьях… то есть то, чему учили и как учили подрастающего в семье человека»[18]. Она также считает, что наибольшее воплощение народная педагогика получила в устном народном творчестве (сказки, пословицы и поговорки, загадки, потешки), обычаях и обрядах (крестины, свадьба, новоселье, календарные праздники). В народной педагогике существуют специальные приемы воспитания у детей оптимизма и жизнерадостности – качеств личности, которые помогают выжить в трудных условиях, не терять веры в себя, верить в лучшее, стремиться к нему.
«С древних времен – пишет Лунина – оптимизм рассматривается как плодотворная основа поведения человека. Философы прошлого… подчеркивали, что жизнелюбие стимулирует творческие деятельные силы личности, направленные на активное приближение действительности к идеалу добра, справедливости, гармонии с окружающим миром и самим собой».
Хоровод – одно из народных праздничных действий, которое целиком связано с природой, так как проходило всегда на больших пространствах природного приволья. Хоровод подчинен ритму и гармонии, он дает удовольствие и радость каждому участнику, объединяет в единую замкнутую цепочку всех участников праздника, обеспечивая содействие, сорадование не только друг с другом, но и с природой. Именно эта воздействующая на эмоциональное состояние и развитие детей особенность имеет принципиальное значение для экологического воспитания.
Народная педагогика – это совокупность сложившихся семейно-общественных традиций, содержанием которых являются культ дитя, добра-молодца, красной девицы, культ труда и праздника, культ терпения и сочувствия.
Сложившаяся система экологического воспитания охватывает все стороны педагогического процесса – содержание, методы, технологии, управление. Практика многих дошкольных учреждений демонстрирует возможность успешной реализации этой системы. Взаимосвязь и стабильность всех компонентов системы является оптимальным условием формирования у детей начал экологической культуры.
Общая целостность и стабильность системы не исключает вариативных подходов в ее использовании. Наиболее подвижным, видоизменяемым компонентом системы является технология, понимаемая как совокупность спланированных на протяженности учебного года взаимосвязанных мероприятий. Их содержанием являются различные формы познания и взаимодействия детей с природой. Технология, реализующая в обязательном порядке программную цель экологического воспитания, создает условия для творчества воспитателя: именно через нее осуществляется учет конкретных социальных и природных условий дошкольного учреждения, психологической специфики контингента детей, профессиональной направленности личности воспитателя.
Одним из вариантов методического обеспечения программы «Юный эколог» – содержательного стержня системы экологического воспитания – является технология, сочетающая в себе традиционные мероприятия по ознакомлению детей с природой (циклы наблюдений, экологические занятия, создание и поддержание условий жизни для обитателей уголка природы и др.), с различными формами, сложившимися в русской народной педагогике.