Авторов Коллектив. Под защитой энергии фэн-шуй

Под защитой энергии фэн-шуй

Предисловие

   …Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное. Когда все узнают, что добро является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое друг к другу склоняются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом.

Лао-цзы

   Если тебе тяжело, если ты потеряла уверенность в себе, если тебе хочется стоять обеими ногами на Земле, то фэн-шуй для тебя! Если тебя засасывает рутина повседневности, если ты понимаешь, что из твоей жизни как Вода сквозь пальцы уходит что-то неизмеримо важное, то фэн-шуй изменит твою жизнь к лучшему! Если ты устала ждать, если тебе холодно и одиноко, то попробуй разжечь Огонь новой любви вместе с фэн-шуй. Если у тебя на сердце камень, если «черная полоса» в твоей жизни слишком затянулась, то фэн-шуй подскажет тебе, как измениться самой и изменить собственную жизнь к лучшему! Если ты хочешь счастья, радости, денег, любви или взаимопонимания, то поверь в фэн-шуй! Главное: не спугни удачу. Постучи по Дереву – и вперед!
   Однако имей в виду, ты можешь завесить хоть все стены изображениями бога благополучия Хоттея или бога достатка Дайкоку, расставить трехлапых жаб в каждой комнате своего дома, использовать фигурки животных, монетки, колокольчики и шары, но так и остаться у разбитого корыта. Потому что при всей простоте своего использования талисманы фэн-шуй – субстанция тонкая, энергетически мощная и не прощающая верхоглядства.
   Фэн-шуй – философско-религиозное наследие веков и тысячелетий. Поэтому чтобы понять, как он «работает», точнее, «заставить» работать на себя фундаментальные законы Мироздания, нужно иметь некоторые знания и соответствующую подготовку. Пожалуй, с этого мы с тобой и начнем.
   Жэнь син – концепция природы человека – занимает одно из центральных мест в классической китайской философии – конфуцианстве и даосизме. При этом под «классической» подразумевается древнекитайская философия от конца эпохи Чуньцю (770–481 гг. до н. э.) до конца периода Чжаньго (480–222 гг. до н. э.).
   Размышляя о естестве человека, представители обоих основных направлений классической китайской философско-религиозной мысли исходили из наличия или отсутствия в Природе фундаментальных этических основ «правильного» и «неправильного», «достойного» и «недостойного», «высокого» и «низкого».
   Космологическая концепция пяти первоэлементов и двух начал – «инь» и «ян», связавшая воедино социум и естественную природу, была сформулирована в конце периода Чжоу. Пятью первоэлементами считались Вода, Огонь, Металл, Дерево и Земля. Основные свойства пяти первоэлементов описываются иногда по аналогии со свойствами физических явлений и субстанций, ими обозначаемыми, однако уместно рассматривать Воду, Огонь, Металл, Дерево и Землю как первозданные природные силы (см. «Пять элементов – пять образов жизни»).
   В текстах периода Чжаньго первичная энергия и первичный эфир ци, из которого, как считали китайские философы древности, состоит универсум, связывался с началами инь и ян, каждое из которых трактовалось как форма существования и проявления ци, с одной стороны, либо как сила, управляющая движением первичной энергии, с другой. При этом инь считалось символом пассивного, слабого, темного, негативного и деструктивного, а ян – активного, сильного, светлого, позитивного и созидательного.

   Мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно. Тогда все вещи приходят в движение, и они не приостанавливают своего движения. Он создает и не обладает тем, что создано, делает и не пользуется тем, что сделано, завершает дела и не гордится.

Лао-цзы

   Изначально дополняющие друг друга противоположности «инь – ян» и концепция пяти первоэлементов существовали автономно как с философской, так и с практической точек зрения. Со временем они слились в единую космогоническую теорию взаимодействия и взаимопревращения тонких энергетических потоков. Считалось, например, что каждый из пяти первоэлементов вначале доминирует над всеми природными явлениями, а затем постепенно приходит в упадок. Причем возвышение и упадок каждого из первоэлементов связаны с действием соответствующих сил – ян или инь.
   Для древнекитайской философской мысли характерна вариативность представлений об отношениях между пятью первоэлементами, вырабатывавшихся в период доминирования одного из них. Каждый элемент, говорили даосы, может либо подчинить и разрушить тот, что ему предшествует, либо породить тот элемент, который следует за ним. Собственно говоря, именно эти представления и легли в основу циклов созидания и разрушения фэн-шуй.
   Конфуцианцы делили все объекты универсума на «высшие» и «низшие», «достойные» и «недостойные», «правильные» и «неправильные». Согласно конфуцианским представлениям об универсуме, в макровселенной действуют своеобразные нормы космологической морали, позволяющие судить о «правильности» или «неправильности» взаимоотношений между различными ее объектами. Причем главным мерилом «правильности» считается соблюдение строжайшей иерархии отношений, позволяющей «ясно различать высокое и низкое, а всякий досшо-почтенный и презренный располагаются на своих местах».
   Так, в представлениях последователей Конфуция, ян следовало относить к «высокому», а инь – к «низкому». Соответственно, Небо, например, характеризовалось как «благородное» (ян), а Земля – как «презренная» (инь). Таким образом, конфуцианцы утверждали, что в изначальной природе заложен принцип неравенства, предопределяющий иерархически-подчиненный характер отношений между объектами универсума.
   Отсюда же вытекает и конфуцианское понятие ли – воплощенный социально-иерархический порядок во Вселенной, утверждающий необходимость подчинения и соблюдения соответствующих различий между «высоким и низким», «благородным и подлым».
   Любопытно, что первоначальное применение термина ли ограничивалось сферой церемониально-религиозных ритуалов и означало «жертвоприношение». Затем его значение несколько расширилось и стало включать в себя всю обязательную церемониальную атрибутику, регламентирующую придворный и дворцовый этикет. В настоящее время с помощью ли принято обозначать вообще все кодифицированные нормы, правила и обычаи межличностного общения.
   Концепция ли, определяющая иерархический характер отношений между объектами универсума, рассматривалась конфуцианскими философами как базовая модель социальной структуры человеческого сообщества. Иными словами, конфуцианские мыслители, ратовавшие за гармонию человека и Природы, настаивали на том, что единственной гарантией мира и процветания социума могут быть только социальные различия между людьми. А сам миропорядок, воплощенный в принципе ли, считался незыблемым и таким же естественным, насколько естественно одно время года сменяется другим.
   Следует иметь в виду, что тезис об иерархическом устройстве макрокосма не привел конфуцианцев к выводу о некоем изначальном природном неравенстве людей, как это произошло с последователями Платона в Древней Греции.
   Философ Дун Чжуншу (179–104 гг. до н. э.) революционизировал конфуцианскую концепцию вертикальных и горизонтальных связей человека и Природы, установив строгую математическую зависимость между отдельными явлениями природы, ее объектами, а также свойствами и качествами личности, ее действиями и поступками, и увязал все вышесказанное с магическим числом «пять» – символом мироздания в китайской, японской, кельтской и других традициях.
   Так, пяти первоэлементам – Воде, Огню, Металлу, Дереву и Земле – соответствовали:
   • пять стран света (север, юг, запад, восток, центр);
   • пять основных цветов;
   • пять музыкальных тонов;
   • пять основных вкусов;
   • пять качеств человека (мышление, речь, облик, зрение, слух).
   Кроме того, все объекты и явления живой и неживой Природы подразделялись на пять групп, каждая из которых, в свою очередь, так же связывалась с тем или иным первоэлементом. Дун Чжуншу считал, что все объекты и явления, относящиеся к данной конкретной группе, оказывают друг на друга не столько механическое, сколько резонансное воздействие.
   Так, резонансными считаются категории «Восток», «Дерево», «Зелень» (зеленый цвет), «Ветер» и «Весна», входящие в одну группу. Зеленый – «женский» цвет в Китае, а зеленый нефрит, символизировавший бессмертие, силу и магическую власть, ассоциируется, прежде всего, с династией Минь. Аи предписывал императору в обязательном порядке облачаться весной в зеленые одежды, поскольку, не сделай он этого, нарушились бы законы мироздания, например установленный порядок смены времен года.
   Энергетический аспект резонансного взаимодействия и резонансной взаимозависимости человека и Природы обусловлен общностью происхождения микрокосма человека и макрокосма Природы, поскольку и один, и другой представляют собой продукт первичной субстанции ци. Иными словами, если в Природе доминируют инь-силы, то инь может одержать верх над активным, светлым, позитивным и созидательным в психике человека, провоцируя его на пассивное, негативное или даже деструктивное поведение.
   Подводя промежуточные итоги короткого экскурса в конфуцианскую историю философии Древнего Китая, отметим следующее: в классических трактатах эпохи Чжоу была всесторонне проанализирована проблема так называемого ограниченного фатализма, согласно которой далеко не все явления и события в жизни человеческого сообщества, не все повороты и зигзаги судеб отдельных людей и не все качества их характера предопределяются Небом.
   Иными словами, можно говорить о предопределенности судеб отдельных людей и людских сообществ, вернее, о божественной воле Неба применительно к продолжительности человеческой жизни, некоторым природным и социальным катастрофам, а также отдельным свойствам и качествам личности. Все остальное – в руках человека!
   Как подчеркивали конфуцианские мыслители, всякая достойная цель достижима: нет и не может быть никакого предопределения свыше, которое могло бы помешать человеку быть хозяином собственной судьбы – «следовать велениям оценочного ума и чувства морального долга…».
   В основе космологической теории даосов лежит постулат, согласно которому Вселенная состоит из материальной субстанции ци, находящейся в постоянном процессе перемен. Причем важнейшим условием, причиной и воплощением самого этого процесса выступает принцип предопределяющий характер перемен, претерпеваемых ци
   Дао порождает все объекты универсума и предопределяет все перемены субстанции ци, не отдавая предпочтения одним явлениям и не подчиняя себе другие. Более того, все объекты Вселенной порождаются не сознательно и без какой-либо цели, ибо Дао стремится лишь к обеспечению постоянства и необратимости перемен.
   Характер отношений данного конкретного Дао и окружающего его мира может быть описан с помощью символики колеса. Дао – центральная часть колеса, точнее, отверстие ступицы, равноудаленное от объектов универсума, образующих эфемерный обод колеса. Представление об эфемерности обода колеса связано с тем, что все объекты Вселенной возникают и проявляются в конкретных формах син лишь на какое-то время, а потом изменяются и перевоплощаются в другие формы под воздействием необратимых перемен.

   На использовании этого фундаментального философского постулата построено и действие матрицы Ба-Гуа. Согласно учению фэн-шуй восемь потоков ци порождают восемь основных проявлений жизни, создавая восемь основных поведенческих моделей и восемь секторов в любом жилище. Девятый сектор отождествляется с Дао, точнее, с ничего не содержащей в себе пустотой отверстия в центре колеса. Однако не будь этой пустоты, не было бы и вращения, как известно, превращающего квадрат в круг!
   Согласно даосским представлениям Дао проявляется в каждом объекте живой и неживой Природы – в том числе и в человеке. Даосы использовали специальные понятия и категории, с помощью которых описывали всевозможные формы присутствия Дао, модели взаимодействия и принципы проявления Дао в человеке, важнейшим из которых является принцип Дэ, определяющий форму, содержание, порядок и характер изменений, написанные у каждого на роду. Иными словами, Дэ есть внутреннее Дао человека, ведущее его по предначертанному жизненному пути.
   …Образы великого Дэ подчиняются только Дао. Дао – вещь неясная и туманная. О, туманное! О, неясное! В нем заключены образы. О, неясное! О, туманное! В нем заключены вещи. О, бездонное! О, туманное! В нем заключены семена. Его семена совершенно достоверны, и в нем заключена истина. С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Оно существует для обозначения начала всех вещей. Почему я знаю начало всех вещей? Только благодаря ему.
   В трактате «Дао дэ цзин», известном также, как «Лао-цзы», древнекитайский философ Лао-цзы (Ли Эр), считающийся современником Конфуция, подразделял принцип Дэ на высший и низший, образно сравнивая его с плодом и цветком Дао:
   «Человек с высшим Дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он является добродетельным; человек с низшим Дэ не оставляет добрых дел, поэтому он не является добродетельным; человек с высшим Дэ бездеятелен и действует посредством недеяния; человек с низшим Дэ деятелен и действует с напряжением; человек «высшей гуманности» действует, и его деятельность осуществляется посредством недеяния; человек «высшей справедливости» деятелен и действует с напряжением; человек «высшей почтительности» действует, и ему никто не отвечает. Тогда он принуждает людей к почтению. Вот почему «добродетель» появляется только после утраты Дао, «гуманность» – после утраты добродетельности, «справедливость» – после утраты гуманности, «почтительность» – после утраты справедливости. «Почтительность» – это признак отсутствия доверия и преданности. Она – начало смуты. Внешний вид – это цветок Дао, начало невежества. Поэтому великий человек берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго».
   Любопытно отметить, что в трактате «Чжуан-цзы», написанном в форме притч, новелл и диалогов, второй столп даосизма, древнекитайский философ Чжуан-цзы (около 369–286 гг. до н. э.) использовал вместо дэ понятия чжэнь цзай и чжэнь цзюнь («подлинный правитель»), в известном смысле тождественные Дао и чан синь («постоянный ум») – символам сущности человека, не поддающимся рациональному познанию. Возвращаясь к использованному Чжуан-цзы образу колеса, убеждаешься в том, что чаи синь уподобляется отверстию ступицы и символизирует необходимость погруженности в абсолютную ментальную пустоту для постижения сущности тех перемен, которые претерпевают объекты, расположенные на ободе колеса. То есть «постоянный ум» представляет собой Дао в тех его проявлениях, в каких оно присутствует в каждом человеке!
   Чжуан-цзы уподоблял чан синь зеркалу, всего лишь отражающему объекты и никогда их не оценивающему. Это краеугольный камень философской концепции даосов, наглядно поясняющий, как благодаря «постоянному уму» каждый человек может уловить временный характер всех форм, в которых предстают перед ним любые объекты, постичь непостоянство тех конкретных свойств объектов, которые обнаруживаются в данный момент, и понять, что и форма, и содержание предметов и явлений неизбежно претерпят изменения.
   Достигнув «девственной чистоты ума», точнее, позволив «своему уму следовать за Дао», человек постигает изменения и перемены, происходящие с любыми объектами и любыми явлениями, и «примиряет» себя и с первыми, и с последними! Тот, кто перестает связывать свои представления об истине и миропорядке с конкретными сиюминутными формами и содержанием, в состоянии увязать истину с вечным процессом перемен. А это и есть величайшее умение адаптироваться к любым явлениям и проявлениям окружающего мира, точнее, способность постичь собственное Дао и познать мир, не дезориентируя, прежде всего, самого себя.
   И только вставший на этот путь человек в состоянии проявлять истинную терпимость к окружающим, какими бы преходящими качествами они ни обладали, и приспосабливаться к любым внешним обстоятельствам, какими бы эфемерно-неблагоприятными они ни оказывались.
   Даосы называли образ действий, точнее, образ мышления и образ жизни такого рода «полировкой зеркала». Прими перемены, говорили они, стань их составной частью, что позволит тебе «жить хорошо вне зависимости от характера твоего века».
   А это и есть основополагающий принцип фэн-шуй!

Глава 1
Фэн-шуй комфортного личного пространства

   Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Эти три качества Дао необъяснимы. Поэтому они сливаются воедино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным.

Лао-цзы

   Жизнь никогда не дает нам передышки! Мы вечно куда-то торопимся, боимся опоздать, стараемся успеть, не пропустить, не прозевать, схватить на ходу и бежать дальше, чтобы начать все сначала! Некогда остановиться, чтобы задать самому себе такие простые и такие сложные вопросы – «зачем?» – «почему?» – или «как?» – и получить на них такие же простые и сложные ответы – «затем!» – «потому!» – или «так!». А потом монада переворачивается. И тогдачерное становится белым, а белое – черным. Спешка кажется неуместной, а опоздание – не заслуживающим внимания. И ты снова стоишь на пороге грядущих перемен. Жизнь продолжается.

   Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его. Держась древнего Дао и овладевая теперешним бытием, можно познать древнее начало. Это называется нитью Дао.

Лао-цзы

   Монада: неделимые духовные первоэлементы, составляющие основу мироздания.
   Монада – это не только красивый графический символ или поэтический образ, но и краеугольный камень дуалистической концепции древнекитайской философии и, кстати говоря, медицины тоже. При этом совершенно неважно, придерживаешься ли ты материалистических, атеистических или плюралистических взглядов, потому что, как ты понимаешь, мир от этого не изменится. Как не изменится и вечное движение монады – вечное превращение света в тьму, дня в ночь, холода в жару, лета в осень, молодости в старость, жизни в смерть.
   «Предыдущее и последующее ходят друг за другом.», – говорил Лао-Цзы, один из величайших философов Древнего Китая, великий современник великого Конфуция, живший в VI–V вв. до н. э. Но чем дольше мы не можем расстаться со старым, чем дольше противимся неизбежным переменам в жизни, тем дольше нарушаем основополагающий принцип Мироздания – принцип Гармонии.
   Дай событиям идти своим чередом, не нарушай целостности и органичности мира внутреннего и мира внешнего, составной частью которого является каждый разумный человек. Живи в согласии с краеугольными законами Природы, растворись в ней, преклони колени перед ее невысказанной Мудростью.
   Это и есть великий путь Дао – путь, который на Руси принято было называть ладом! Что такое Дао? То же самое, что и лад! Это согласие, мир и порядок. Это сама жизнь во всех ее проявлениях, это вера в собственные безграничные возможности, применительно к проблеме здоровья в том числе. Разом ослепшая западная философия не увидела в Дао ничего, кроме азиатского фатализма В этом нет ничего удивительного, если учесть, что «славянский лад» трансформировался у них в. «загадочность (читай неадекватность!) русской души».

Ветер и вода

   Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает все это? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что-либо долговечным, тем более человек. Поэтому он служит Дао. Человек с Дао – тождественен Дао. Человек с Дэ – тождественен Дэ.

Лао-цзы

   Так что же такое фэн-шуй, о котором не говорит сегодня только ленивый? Это древнейшее учение о взаимопроникновении и взаимопревращении энергетических потоков, пронизывающих пространство и циркулирующих в человеческом организме.
   Фэн-шуй – буквально «Ветер и Вода» – описывает формы и методы оптимального усвоения и преобразования энергии ци. Это один из способов гармоничного взаимодействия с окружающей средой, вернее, гармоничного «вписывания» себя в Природу.

   Тот, кто потеряет, тождественен потере. Тот, кто тождественен Дао, приобретает Дао. Тот, кто тождественен Дэ, приобретает Дэ. Тот, кто тождественен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

Лао-цзы

   Фэн-шуй учит нас тому, как можно освобождать и очищать энергетические русла, создавая то, что принято называть «комфортным личным пространством».
   Эту часть учения можно условно назвать внешней, чтобы отличить от внутренней, которая посвящена динамике межличностных отношений. Именно динамике, потому что любой личностный контакт предполагает и взаимодействие на энергетическом уровне.
   Поэтому мы говорим о том, что любовь, дружба или партнерство – это не просто сумма определенных личностных свойств, намерений и устремлений, а совершенно новое качество отношений, возникающее между людьми, изменяющее их самих и окружающий их мир.

Пять элементов – пять образов жизни

   Тот, кто знает людей – благоразумен. Знающий себя – просвещен. Побеждающий людей – силен. Побеждающий самого себя – могущественен. Знающий достаток – богат.

Лао-цзы

   Не будет преувеличением утверждать, что центральное место в Фэн-шуй занимает концепция усин. Усин, или учение о пяти элементах, обретшее чеканность формулировок и строгость логических построений благодаря трудам Чжоу Яна, жившего в III в. до н. э., объясняет все явления Вселенной и проявления разумной жизни исключительно взаимодействием пяти первоэлементов – Металла, Дерева, Воды, Огня и Земли. Вода – источник жизни, Земля питает растения, Дерево – животных, Огонь согревает живое и уничтожает мертвое.
   Это слишком большая и обширная тема, чтобы уместить ее в одну короткую главу, поэтому поясню: нас с тобой интересует не столько философский аспект «строительства» Вселенной, сколько динамика фаз, вернее, их взаимопроникновение и взаимообусловленность.

   Кто действует с упорством – обладает волей. Кто не теряет свою природу – долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.
   Лао-цзы

   Первоэлементы взаимодействуют друг с другом и переходят один в другой с начала времен. Этот бесконечный цикл наглядно иллюстрирует смена времен года – извечное умирание и возрождение Природы. Каждый из элементов связан с определенным временем года, олицетворяет определенный аспект ци, отличается от других направленностью действия и ассоциируется с определенным цветом.

Дерево

   Дерево олицетворяет ци весеннего пробуждения всего живого. Вектор Дерева – движение вперед и вверх и во все остальные стороны – именно так, как и растет дерево: корни углубляются в почву, крона стремится к свету, ветви отходят от ствола, листья – от ветвей.
   Дерево – наивысший природный символ динамичного роста и развития. Энергия весны пробуждает творчество и олицетворяет готовность и стремление к изменению. Ветви дерева, отходящие от ствола, символизируют разнообразие и единство. Дерево олицетворяет крепость, гибкость и прочность: ветви дерева, прогибающиеся под тяжестью снега зимой, гнутся, но не ломаются, и только страшная по силе буря может вырвать дерево с корнем из земли.
   Несмотря на выраженную фаллическую вертикальность деревьев, культурно-религиозная традиция многих стран и народов связывает их с женским символизмом. В этом смысле дерево всегда почиталось как могущественная сила, дающая и сохраняющая жизнь. Любопытно отметить, что в Древнем Китае плодами Древа Жизни, наделявшими смертных героев бессмертием, считались персики!
   Ароматы, запахи и вкус Дерева – кислый, мятный, освежающий, бодрящий.
   Овощи, фрукты и ягоды – апельсины, вишня, иссоп, капуста белокочанная (квашеная), киви, лимон, мандарины, мята перечная, ревень, салат, смородина черная и красная, шиповник, щавель, яблоки.
   Зерновые – пшеница твердых сортов, спельта.
   Мясные и мясомолочные продукты – молоко повышенной жирности, сыр домашний, сливочное масло, курятина, утятина.