144. (Апрель, 19). Пребывание человека на планете лишено конечного смысла. Оно и неудивительно, ибо конца нет. Не странно ли думать, что конца не имеет ничто, существующее в природе, равно как не имеет оно и начала. Любое явление есть лишь продолжение того, что предшествовало ему ранее, что было причиною, вызвавшею его к проявлению. За каждым следствием – породившая его причина, за каждым завершением – цепь новых следствий или явлений, вытекающих из него. Говорят, смерть человека – это конец. Но это не конец, а лишь начало продолжения жизни его в Надземном. Гибель миров происходит, но материя их идет на образование новых, а духо-монады проявленных на них форм переходят на новые планеты, продолжая свою бесконечную эволюцию. Так же как пространство не имеет конца, так же точно и время – начала или конца, ибо все заключено в круг беспредельности, а беспредельность – это лишь форма выражения всего, что в нем существует. Все существующее в пространстве эволюционирует в спирально-циклической пульсации жизни. Пульсирует атом, пульсирует сердце, пульсирует солнце в ритмах нарастания и убывания, в явлениях эволюции и инволюции. Великому закону ритма подчинен весь проявленный Космос, а также и жизни отдельных существ, человека и целых народов. Все совершается в рамках закона, который является формой выражения жизни. Войти в ритм Космоса – значит постичь тайну проявленной жизни и, слившись с нею, утвердить место свое в беспредельности на лестнице проявленных форм, то есть на лестнице Иерархии. Осознание Ее и приближение к Ней и будет утвержденным бессмертием духа, достигнутым в жизни на земле и в мирах.
145. (Апрель, 20). Вовлекаясь в поток Майи, человек забывает о действительности. В глубинах своих дух знает, что каждое очередное воплощение – это поток, который он должен пересечь, чтобы снова вступить на берег Надземного Мира. Хорошо, когда понимание этого начинает утверждаться в земном сознании. Это понимание можно воспитывать сознательно в жизни каждого дня. И смотря на все происходящее вокруг, утверждать ежечасно «даже и это пройдет». Иначе не произойдет отрыв от земного. Не оторвавшись от земли, продолжают и в Надземном утопать в иллюзиях Майи, завершая ее иллюзиями Девачана*, но Девачан не являет собою действительности. Обычный иллюзион, то есть кино, показывает, как падок человек на даже искусственно создаваемые иллюзии. И знает, и понимает, но все же идет и плачет, и переживает, смотря на экране на то, чего нет. Йог живет в мире действительности, отвергая Майю во всех формах. Отсюда и иное отношение к жизни. Отсюда ощущение беспредельности и касание высших Миров. На земле должно жить земной жизнью, но нигде не указано, чтобы иллюзии ее принимать за действительность. Как бы хороша ни была кинокартина или пьеса в театре, все же помнит смотрящий, что это лишь только театр. Так же и в жизни обычно следует помнить, что жизнь – это сцена земная и сутратма* – актер. И следует помнить это всегда, даже в условиях самых напряженных и ярых, ибо кончается все, любой кадр из жизни во плоти. С этим сознанием и надо идти через жизнь, помня о жизни надземной, к которой приуготовляется человек на земле, в условиях плотных, отделяя действительно сущее от кажущегося на земле таковым.
146. (Апрель, 21). Как примирить несовершенство настоящего с величием будущего? Пониманием, что семена будущих достижений закладываются сейчас в предрассветных сумерках наступающего дня. Закладываются они делами и мыслями, но главное – мыслями, творящими жизнь. Упор переносится на мысль, которая ведет эволюцию планеты. И если мыслить умело, то может мыслитель выполнить долг свой перед людьми, даже не прибегая к обычному виду труда. Йог строит храм за двадцать переходов от его пещеры, в которой живет он один. Так мыслью можно строить и помогать на огромные расстояния и мыслью творить. Можно помогать и тем, кто в нужде или в беде, далеким и близким, и, посылая им мысль, облечь ее в форму, несущую в себе четкую картину желаемого утверждения. И, посылая далекий привет, можно оформить его в образ желанный и нужный и помощь дающий. Одни выполняют это молитвой, но йог достигает желаемого мыслью творящей. Огненная, творящая мысль исполняется всегда. Следствий она не может не дать. Все сделанное людьми есть следствие мысли. Так для мыслителя открыто широкое поле труда, где орудием служит мысль. Можно внимательно следить за ведущими идеями века. Они куют жизнь. Можно ярое участие принять в творчестве этом. В течение дня много мыслей полезных можно миру послать, или близким, или тем, кто в нужде. Если самости мысли отбросить, то много освободится времени для мыслей творящих. Так добрый мыслитель может стать центром благословения для окружающей местности и за пределами ее, там, куда может долететь мысль.
147. (Апрель, 22). Овладение мыслью есть ступень ученичества, которую нельзя обойти, уклониться нельзя от которой. Через нее надо пройти рано или поздно, но приступить к процессу обуздания мыслей придется. Вначале это очень трудно, но вода долбит камень, а настойчивость разрушает любую привычку. Привычки ума – самые закоренелые. Даже привычки тела гнездятся в уме. Обуздать тело, обуздать чувство, обуздать мысль – все три связаны тесно, но главенствует ум, а над ним воля. Обуздание начинается с малого, но с железной неуклонной настойчивостью. Хочется что-то сказать ненужное – надо сдержаться. Хочется махать руками – не надо. Хочется явить улыбку черепа – тоже не надо. Сдержанность чувств влечет за собою сдержанность языка и vice versa[29]. Обычному и привычному выражению себя надо положить конец, то есть взять себя в шоры, сдержанность во всем, за исключением добра и труда, хороша, особенно сдержанность мыслей и слов, если они не от Света. Преодоление себя означает замену старого, преодолеваемого, новым, преодолевающим. Иначе останетесь прежними. Надо победить ветхого человека в себе, того, который есть, тем, который будет. Новый Мир заселен будет человечеством новым. Не войти со старым сознанием во врата Нового Мира, как не летать не имеющему крыльев. Но сужден Новый Мир, и преображение сознания неотвратимо. Процесс происходит внутри, и при сознательном и благожелательном отношении к нему делается доступным. Начинается с малого, чтобы потом стать великим. Принцип начинания с малого очень практичен, ибо из малого семени древо большое растет. Но надо начать.
148. (Апрель, 23). Мир, который во Мне, Даю вам, не так, как дает мир. В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь, ибо Я Победил мир. Победителем мира должен стать путник Великого Пути. Победив себя, становится он победителем мира, ибо его микрокосм макрокосму подобен. Управив собою, может управить другими. Себя исцелив, болезни в других может лечить. Себя возвышая, может возвысить людей. Своим овладевший сознанием, сознанием многих может владеть. Путь – через себя. Иного пути нет. Если эту величайшую в Мире задачу поставить перед собою как наиглавнейшую, наиважнейшую, наинужнейшую и ей посвятить все свое время, овладевая собой в мелочах, чтобы через них дойти до большого, поистине вступает тогда человек на путь могущества духа. А ведь в сутках 24 часа, и каждое мгновение из них можно использовать на достижение цели великой. Обуздание мысли, языка, движений. Собой овладение – что может быть увлекательнее этого процесса, если смысл его понят. Ведь жизнь – эта лучшая школа – столько дает возможностей для усвоения поставленной яро задачи. Следует втянуться в эту работу, как втягивается труженик в привычный каждодневный труд. Каждую минуту можно помыслить о том, что – какая возможность дается для достижения поставленной цели. Цель – овладение собою, то есть преодоление себя. Полагают, что надо побеждать нечто, находящееся вовне. Это неверно. Победить надо только себя. Себя победивши Распятый, Мир победил. И даже руки не поднял в защиту Себя. И тогда внешние обстоятельства склонятся перед победителем жизни, и тогда стихии станут послушны, и тогда приказ воли, устремленный вовне, будет исполнен.
149. (Апрель, 25). Борьба до конца, и победа. Победа во всем. Поражение немыслимо. Со Мною борьба, со Мною и победа. Вместе во всем. Главное – не отчаиваться перед временной или кажущейся неудачей. Кто знает, может быть, Учитель хочет закалить дух или утвердить доверие перед лицом кажущегося поражения. Потому Требую не складывать оружия, какими бы безнадежными ни представлялись обстоятельства момента. Тьма – бык картонный, не выдерживает упорства света. Должна, должна тьма отступить, несмотря на ярое сопротивление и временные вспышки. Как же иначе сокрушить врага, как не несломимою верой в конечную победу. Со Мною идем, со Мной победим, к победе со Мною идем.
150. (М. А. Й.). Доверие Ведущему до конца – двигатель мощный. Если силы иссякли и гаснут огни, в любви к Великому Сердцу, любви обновленной можно силы найти и возжечь огни сердца. И пусть не оскудеет эта любовь к Великому Сердцу. Это двигатель мощный, самый мощный из всех. Это чувство можно растить и расти вместе с ним. И если решение твердо идти до конца, несмотря ни на что и не останавливаясь ни перед чем и ничем не смущаясь, то цель достижима. Но выдерживают лишь немногие. Большинство вихляется по сторонам и отстает. И как ничтожны те камушки, на которых спотыкается сознание. И много самообольщений. За собою идут, но не за Владыкой, и собою наполнено сердце и сознание, но не Ликом Его. И забыт прежде данный Завет: «отвергнись от себя». «За собою идут, но не Мною, и с собою идут, но не Мной, и с собой пребывают, не со Мною» – так указует Учитель утерявшим свой путь и на капители поставившим себя прежде и первое Его.
151. (Гуру). Усмотреть надо закономерную последовательность в процессе утверждения моего Имени. Дать рано нельзя, дать поздно – ошибка. Дать мудро – уменье нужно. Потому – терпение и уверенность, что все совершается к сроку. Многое было разрушено преждевременными утверждениями. Все будет, но не раньше, чем нужно. Лучше в молчании собирать знание, столь нужное для будущего, чем печалиться, не зная истинного положения дел. А дела хороши, и сужденному быть. Будущему порадуемся.
Записи 1961 года
Май
Записи 1960 года
145. (Апрель, 20). Вовлекаясь в поток Майи, человек забывает о действительности. В глубинах своих дух знает, что каждое очередное воплощение – это поток, который он должен пересечь, чтобы снова вступить на берег Надземного Мира. Хорошо, когда понимание этого начинает утверждаться в земном сознании. Это понимание можно воспитывать сознательно в жизни каждого дня. И смотря на все происходящее вокруг, утверждать ежечасно «даже и это пройдет». Иначе не произойдет отрыв от земного. Не оторвавшись от земли, продолжают и в Надземном утопать в иллюзиях Майи, завершая ее иллюзиями Девачана*, но Девачан не являет собою действительности. Обычный иллюзион, то есть кино, показывает, как падок человек на даже искусственно создаваемые иллюзии. И знает, и понимает, но все же идет и плачет, и переживает, смотря на экране на то, чего нет. Йог живет в мире действительности, отвергая Майю во всех формах. Отсюда и иное отношение к жизни. Отсюда ощущение беспредельности и касание высших Миров. На земле должно жить земной жизнью, но нигде не указано, чтобы иллюзии ее принимать за действительность. Как бы хороша ни была кинокартина или пьеса в театре, все же помнит смотрящий, что это лишь только театр. Так же и в жизни обычно следует помнить, что жизнь – это сцена земная и сутратма* – актер. И следует помнить это всегда, даже в условиях самых напряженных и ярых, ибо кончается все, любой кадр из жизни во плоти. С этим сознанием и надо идти через жизнь, помня о жизни надземной, к которой приуготовляется человек на земле, в условиях плотных, отделяя действительно сущее от кажущегося на земле таковым.
146. (Апрель, 21). Как примирить несовершенство настоящего с величием будущего? Пониманием, что семена будущих достижений закладываются сейчас в предрассветных сумерках наступающего дня. Закладываются они делами и мыслями, но главное – мыслями, творящими жизнь. Упор переносится на мысль, которая ведет эволюцию планеты. И если мыслить умело, то может мыслитель выполнить долг свой перед людьми, даже не прибегая к обычному виду труда. Йог строит храм за двадцать переходов от его пещеры, в которой живет он один. Так мыслью можно строить и помогать на огромные расстояния и мыслью творить. Можно помогать и тем, кто в нужде или в беде, далеким и близким, и, посылая им мысль, облечь ее в форму, несущую в себе четкую картину желаемого утверждения. И, посылая далекий привет, можно оформить его в образ желанный и нужный и помощь дающий. Одни выполняют это молитвой, но йог достигает желаемого мыслью творящей. Огненная, творящая мысль исполняется всегда. Следствий она не может не дать. Все сделанное людьми есть следствие мысли. Так для мыслителя открыто широкое поле труда, где орудием служит мысль. Можно внимательно следить за ведущими идеями века. Они куют жизнь. Можно ярое участие принять в творчестве этом. В течение дня много мыслей полезных можно миру послать, или близким, или тем, кто в нужде. Если самости мысли отбросить, то много освободится времени для мыслей творящих. Так добрый мыслитель может стать центром благословения для окружающей местности и за пределами ее, там, куда может долететь мысль.
147. (Апрель, 22). Овладение мыслью есть ступень ученичества, которую нельзя обойти, уклониться нельзя от которой. Через нее надо пройти рано или поздно, но приступить к процессу обуздания мыслей придется. Вначале это очень трудно, но вода долбит камень, а настойчивость разрушает любую привычку. Привычки ума – самые закоренелые. Даже привычки тела гнездятся в уме. Обуздать тело, обуздать чувство, обуздать мысль – все три связаны тесно, но главенствует ум, а над ним воля. Обуздание начинается с малого, но с железной неуклонной настойчивостью. Хочется что-то сказать ненужное – надо сдержаться. Хочется махать руками – не надо. Хочется явить улыбку черепа – тоже не надо. Сдержанность чувств влечет за собою сдержанность языка и vice versa[29]. Обычному и привычному выражению себя надо положить конец, то есть взять себя в шоры, сдержанность во всем, за исключением добра и труда, хороша, особенно сдержанность мыслей и слов, если они не от Света. Преодоление себя означает замену старого, преодолеваемого, новым, преодолевающим. Иначе останетесь прежними. Надо победить ветхого человека в себе, того, который есть, тем, который будет. Новый Мир заселен будет человечеством новым. Не войти со старым сознанием во врата Нового Мира, как не летать не имеющему крыльев. Но сужден Новый Мир, и преображение сознания неотвратимо. Процесс происходит внутри, и при сознательном и благожелательном отношении к нему делается доступным. Начинается с малого, чтобы потом стать великим. Принцип начинания с малого очень практичен, ибо из малого семени древо большое растет. Но надо начать.
148. (Апрель, 23). Мир, который во Мне, Даю вам, не так, как дает мир. В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь, ибо Я Победил мир. Победителем мира должен стать путник Великого Пути. Победив себя, становится он победителем мира, ибо его микрокосм макрокосму подобен. Управив собою, может управить другими. Себя исцелив, болезни в других может лечить. Себя возвышая, может возвысить людей. Своим овладевший сознанием, сознанием многих может владеть. Путь – через себя. Иного пути нет. Если эту величайшую в Мире задачу поставить перед собою как наиглавнейшую, наиважнейшую, наинужнейшую и ей посвятить все свое время, овладевая собой в мелочах, чтобы через них дойти до большого, поистине вступает тогда человек на путь могущества духа. А ведь в сутках 24 часа, и каждое мгновение из них можно использовать на достижение цели великой. Обуздание мысли, языка, движений. Собой овладение – что может быть увлекательнее этого процесса, если смысл его понят. Ведь жизнь – эта лучшая школа – столько дает возможностей для усвоения поставленной яро задачи. Следует втянуться в эту работу, как втягивается труженик в привычный каждодневный труд. Каждую минуту можно помыслить о том, что – какая возможность дается для достижения поставленной цели. Цель – овладение собою, то есть преодоление себя. Полагают, что надо побеждать нечто, находящееся вовне. Это неверно. Победить надо только себя. Себя победивши Распятый, Мир победил. И даже руки не поднял в защиту Себя. И тогда внешние обстоятельства склонятся перед победителем жизни, и тогда стихии станут послушны, и тогда приказ воли, устремленный вовне, будет исполнен.
149. (Апрель, 25). Борьба до конца, и победа. Победа во всем. Поражение немыслимо. Со Мною борьба, со Мною и победа. Вместе во всем. Главное – не отчаиваться перед временной или кажущейся неудачей. Кто знает, может быть, Учитель хочет закалить дух или утвердить доверие перед лицом кажущегося поражения. Потому Требую не складывать оружия, какими бы безнадежными ни представлялись обстоятельства момента. Тьма – бык картонный, не выдерживает упорства света. Должна, должна тьма отступить, несмотря на ярое сопротивление и временные вспышки. Как же иначе сокрушить врага, как не несломимою верой в конечную победу. Со Мною идем, со Мной победим, к победе со Мною идем.
150. (М. А. Й.). Доверие Ведущему до конца – двигатель мощный. Если силы иссякли и гаснут огни, в любви к Великому Сердцу, любви обновленной можно силы найти и возжечь огни сердца. И пусть не оскудеет эта любовь к Великому Сердцу. Это двигатель мощный, самый мощный из всех. Это чувство можно растить и расти вместе с ним. И если решение твердо идти до конца, несмотря ни на что и не останавливаясь ни перед чем и ничем не смущаясь, то цель достижима. Но выдерживают лишь немногие. Большинство вихляется по сторонам и отстает. И как ничтожны те камушки, на которых спотыкается сознание. И много самообольщений. За собою идут, но не за Владыкой, и собою наполнено сердце и сознание, но не Ликом Его. И забыт прежде данный Завет: «отвергнись от себя». «За собою идут, но не Мною, и с собою идут, но не Мной, и с собой пребывают, не со Мною» – так указует Учитель утерявшим свой путь и на капители поставившим себя прежде и первое Его.
151. (Гуру). Усмотреть надо закономерную последовательность в процессе утверждения моего Имени. Дать рано нельзя, дать поздно – ошибка. Дать мудро – уменье нужно. Потому – терпение и уверенность, что все совершается к сроку. Многое было разрушено преждевременными утверждениями. Все будет, но не раньше, чем нужно. Лучше в молчании собирать знание, столь нужное для будущего, чем печалиться, не зная истинного положения дел. А дела хороши, и сужденному быть. Будущему порадуемся.
Записи 1961 года
152. (Апрель, 1). Допущенными ошибками не следует смущаться, ибо каждую Обращу на пользу и каждая научит чему-то. Как же иначе учиться, если не на ошибках. Непоправимых нет, за исключением оскорбления Иерархии. Так не будем смущаться ничем. Ветхий внутри, и все, что вовне, восстает и противится Свету, и много решимости надо, чтобы все же идти, несмотря ни на что. Но как часто забывают о темных, ибо не видит их глаз. А они вокруг упорно толпятся, выискивая щели, чтобы вползти. Стоокая зоркость Указывается недаром. Не бывает один человек никогда, в особенности когда кажется, что вокруг никого нет. Физический глаз не ручатель видимости тонкой. Лишь сердце укажет порой, что окружены. Невозможна борьба, если враждебное присутствие не осознается. Чему угодно будет приписываться неудача, только не тьме. А ей лишь того и нужно, чтобы ее не распознали и чтобы тем самым легче было вредить. Распознавание темной активности есть обезвреживание ее. Тьма не терпит и не выносит, когда луч сознания обращается на нее, и тотчас же отступает. Это следует знать. Сознательное применение оружия Света являет неодолимую мощь. Лишь иерофанты зла осмеливаются встретиться лицом к лицу, всё же прочее прячется за кого-то и что-то. И обычно избираются такие заслоны и ширмы из стоящих вблизи. Не брезгуют ничем, ни животными, ни насекомыми. Эти каналы требуют большой зоркости и настороженности, чтобы их усмотреть. Будучи распознаны и обнаружены, темные отступают, чтобы вновь найти то, за что могут спрятаться, чтобы безнаказанно вредить. Их главная задача – всеми мерами и всеми способами нарушить Свет и погрузить во тьму безысходности и безнадежности. И сколько у них злобной радости о каждом потушенном свете. В понимании этого силы найдем противостать тьме. И утвердим непоколебимую решимость свой светильник нести до конца неугасимым.
153. (Апрель, 2). Где же найти то, на чем может дух утвердиться? Во Мне. Как? Устремлением ярым, устремлением постоянным, устремлением неколеблющимся. Перемежающиеся волны устремления вносят разлад, который должен быть заменен ритмом непреклонного постоянства. В горе ли, в радости ли, но со Мною. Со Мною всегда, и колебания внешних условий на отношение ко Мне не влияют. Иначе далеко не уйти от дикаря, то благодарящего, то наказывающего своего идола. Где же взять веры недостающей? В мыслях о высших основах, неизменных всегда. Царства прейдут, народы прейдут, и изменится весь лик планеты, но основание вечного Камени жизни не прейдет никогда. И строящий мир свой на Нем твердыню свою созидает на вечном фундаменте космического основания жизни.
154. (Утром с закрытыми глазами). Не замолкнет Мой Голос вовек, если верен останешься Мне. Доверие поверх всего и чего бы то ни было – основа преуспеяния и ощущения Моей Близости. Прими свидетельство Заботы Моей – преодоление со Мной невозможного. Считай, что будешь успешен во всем, но если со Мною и если шаг непреложен. Но надо, чтобы действовал сам. Примирись с неизбежным – и поникнет оно; но восстань, и восстанет оно против яро. Руку судьбы усмотри в явлениях жизни. Мне должен доверить себя.
155. (Апрель, 10). Необуддизм будет представлять собою основное Учение Готамы Будды, очищенное от всех наслоений и нагромождений веков. Отметаются все комментарии, остаются только первоосновы. Очищение всех великих Учений необходимо, и сроки приходят для этой всепланетной задачи.
156. (Апрель, 11). Ты есмь – это основа. Ты есмь поверх всего того, что двойственно, поверх плотного, астрального и ментального мира. Ты есмь, вне времени сущий, осознающий по мере раскрытия Тайны себя вечность и беспредельность своего духа. Ты вне всего, что видишь, слышишь, осязаешь и обоняешь, и ты во всем, что осознаешь. Сын Космоса ты, к постижению Тайны идущий, сокрытой в тебе.
157. (Апрель, 12). Кто же и что же становится преградой пути? И куда же уходит все то, что возвышало сознание раньше? Ничто не уходит, но остается внутри, ожидая новых благоприятных сочетаний внешних условий, чтобы выявиться вновь с новою силой. Чередование волн кармы неотвратимо. Трудную полосу кармических волн надо лишь встретить, зная и помня, что «и это пройдет». Ибо воистину пройдет все: и хорошее и плохое, и легкое и трудное. Только трудное и плохое дадут плоды знания, в то время как легкое – ничего. Завершение цикла земной жизни неизбежно приведет к моменту, когда придется оставить все и всех: и друзей и врагов, и вещи и тело. И не будет уж нужно ничего. Смысл вещей в полном отказе от них в духе. Таков же и смысл обстоятельств. Их отбросить нельзя, ибо окружены и связаны ими, но отрешиться от них, тоже в духе, возможно. Не с вечным Я, но с внешнею формою происходят все явления плотного мира, обогащая Я опытным знанием. Даже власть их над сознанием временна – пока они есть. Но течет все и все обстоятельства жизни. В вечной смене внешних явлений силу найдем утверждать неизменность Смотрящего Вечно и на ней создадим духа твердыню, обитель свою в сферах Надземного мира.
158. (Апрель, 13). Все люди движутся по лестнице жизни: одни вверх, другие вниз, одни к Свету, другие во тьму. Даже застой являет знак нисходящего движения, ибо ведет к разложению сознания. Так человек в движении всегда, вопрос только в том, нисходящее оно или восходящее. Восходящее движение, равно как и каждое восходящее действие, дает радость, нисходящее же – омрачение и печаль. Судья – только сердце. Реакция сознания на сердце мгновенна, но уловить ее можно не всегда, ибо к голосу сердца прислушиваются редко. Шум суеты заглушает его, омертвляя живительную связь. Сердцем молчащими Зовем их, о сердце забывшие.
159. (Апрель, 16). Конечно, помощь в духе – наинужнейшая. Она была оказана вчера. Горький опыт познания служит накоплению ценного материала о человеке. О цене же за опыт не будем тужить, ибо опыт этот – достояние вечное, а все остальное – ничто.
160. (Апрель, 18). К Учителю можно либо приближаться, либо удаляться от Него. И нетрудно обнаружить направление. И нетрудно увидеть, что приближает и что отдаляет. Приближающее все можно легко усилить, а отдаляющее – ослабить. Надо иметь лишь желание не отдалиться, чтобы отбрасывать все мешающее. Дело не в нем, а в состоянии сознания. Флюгером быть для ветров противных не честь. Дело не во внешних обстоятельствах. Они ничто, если крепнет зерно духа. Они подавлять могут слабых. Кто же захочет добровольно встать в ряды безвольных, слабосильных или ничтожных. Пралайи сознания неизбежны, но сползать вниз по лестнице достижений недопустимо. Ведь надо удержать все завоевания. Ведь их можно и утратить. Ведь очутиться у точки, с которой начался подъем, и свести на нет труд целой жизни будет уже трагедией духа. Потому, приняв удары кармы и восстановив равновесие, можно снова пуститься вплавь против течения жизни. Все снова вернется, и засияют огни с новой силой. А опыт приобретенный на благо послужит и другим и себе. Ведь даром ничто не дается, и за знание надо быть готовым платить любою ценой, ибо превыше его нет на земле ничего, что бы мог взять с собою человек в путь далекий.
161. (Апрель, 19). Прежде всего молчание. Только когда замолкнут все три, начнет говорить голос беззвучный. Он столь тонок, беззвучен и тих, что малейшее движение хотя бы в одной из трех оболочек тотчас же заглушает его. Потому все три надо привести к молчанию. Физическое тело требует полной неподвижности и покоя, так же замолкает астрал и останавливается мысль. И когда молчание заменяет шум суеты и ярое звучание материального мира, рождается молчаливая мысль, идущая от Фокуса Света. Это становится возможным, когда все сосредоточивается на Мне и Мое вытесняет мир личный. Кто занят своим и собою, тому не услышать Мой Глас. Так душу свою потерявший, то есть отрешившийся от жизни в трех и поднявшийся над нею, восхищает Мир Мой. Ибо невозможно служить двум господам, или гнаться за двумя зайцами, или сидеть на двух стульях, или стремиться к Свету и тьме. Избирается что-либо одно, и к избранной цели устремляется все существо человека, и тогда достигается цель. Что-либо или кого-либо Мне предпочтивший остается с тем, что предпочел. И только лишь тот, кто в сердце своем и сознании ставит Меня превыше всего, только лишь тот достигает. Посмотрите на них, не достигших. Даже можно спросить, что или кого предпочли они Мне. Все хорошо, пока в теле и на земле. Но вот сброшено тело и оставлено все позади, в мире земном. Чем и как будет жить отдавший дух свой земному, когда исчезнет оно и останется гол он и нищ и лишенный всего, чем он жил и во что вложил свое сердце? Так, проводя более длинную линию, можно увидеть действительную ценность того, чем живет человек и чему отдает свои мысли, и чувства, и силы. Вкладывая их в непреходящее, строим твердыню для духа, Света обитель его. Вкладывая их в преходящее, вихрям на разрушение строим. Земные дела неизбежны и требуют времени и сил, но, их исполняя, надо вершить их и так исполнять, как артист исполняет на сцене данную ему роль, ни на миг не забывая, что это только игра и что сыграть ее должен он как можно лучше. А жизнь на земле – только сцена, а настоящее вне.
162. (Апрель, 21). «Что же мне делать, Владыка?» Все, что ты в силах; приложи свои усилия, чтобы Нам было к чему приложить свою Руку, и, прилагая свои, действуй совместно со Мною так, как бы действовал не ты, но Я, пребывающий в тебе. Прими Лик Мой и действуй в нем, как бы олицетворяя Меня. Доверенный тот, Кому Доверяю действовать Мною, как бы во мне, как бы себя отстранив и заменив себя Мною. Не Я, но Отец, пребывающий во Мне, Он творит – формула Великого Действа, данная много веков назад, остается в силе.
163. (Апрель, 24). Через все великие Учения проходит идея, что человек носит благо в себе, то есть Высшее в Природе, и является в своем потенциале отражением или выражением Его на земле и в мирах. В Евангелии сказано прямо: «Вы боги». Сынами Неба, Сынами Солнца, сынами различных богов называли себя представители царствующих династий ушедших народов и даже существующих ныне. Все та же мысль, что в человеке заключено нечто большее, чем он представляет собою в настоящий момент. Принять эту мысль можно довольно легко, но являть собою или выражать собою Высшее – нечто трудное необычайно. Легче допустить мысль, что все достижимо для человека и что пределов роста для человеческого ума не существует. Можно представить себе людей на других, высших планетах, достигших небывалой высоты и раскрытия всех возможностей существа человека. Или представить нашу планету через миллионы лет и ступень развития ее человечества. Предела нет ни в чем, ибо живем в беспредельности, и высоты, назначенные Космосом для человечества, своими возможностями превышают всякое человеческое воображение. Но они достижимы и достигнуты будут.
153. (Апрель, 2). Где же найти то, на чем может дух утвердиться? Во Мне. Как? Устремлением ярым, устремлением постоянным, устремлением неколеблющимся. Перемежающиеся волны устремления вносят разлад, который должен быть заменен ритмом непреклонного постоянства. В горе ли, в радости ли, но со Мною. Со Мною всегда, и колебания внешних условий на отношение ко Мне не влияют. Иначе далеко не уйти от дикаря, то благодарящего, то наказывающего своего идола. Где же взять веры недостающей? В мыслях о высших основах, неизменных всегда. Царства прейдут, народы прейдут, и изменится весь лик планеты, но основание вечного Камени жизни не прейдет никогда. И строящий мир свой на Нем твердыню свою созидает на вечном фундаменте космического основания жизни.
154. (Утром с закрытыми глазами). Не замолкнет Мой Голос вовек, если верен останешься Мне. Доверие поверх всего и чего бы то ни было – основа преуспеяния и ощущения Моей Близости. Прими свидетельство Заботы Моей – преодоление со Мной невозможного. Считай, что будешь успешен во всем, но если со Мною и если шаг непреложен. Но надо, чтобы действовал сам. Примирись с неизбежным – и поникнет оно; но восстань, и восстанет оно против яро. Руку судьбы усмотри в явлениях жизни. Мне должен доверить себя.
155. (Апрель, 10). Необуддизм будет представлять собою основное Учение Готамы Будды, очищенное от всех наслоений и нагромождений веков. Отметаются все комментарии, остаются только первоосновы. Очищение всех великих Учений необходимо, и сроки приходят для этой всепланетной задачи.
156. (Апрель, 11). Ты есмь – это основа. Ты есмь поверх всего того, что двойственно, поверх плотного, астрального и ментального мира. Ты есмь, вне времени сущий, осознающий по мере раскрытия Тайны себя вечность и беспредельность своего духа. Ты вне всего, что видишь, слышишь, осязаешь и обоняешь, и ты во всем, что осознаешь. Сын Космоса ты, к постижению Тайны идущий, сокрытой в тебе.
157. (Апрель, 12). Кто же и что же становится преградой пути? И куда же уходит все то, что возвышало сознание раньше? Ничто не уходит, но остается внутри, ожидая новых благоприятных сочетаний внешних условий, чтобы выявиться вновь с новою силой. Чередование волн кармы неотвратимо. Трудную полосу кармических волн надо лишь встретить, зная и помня, что «и это пройдет». Ибо воистину пройдет все: и хорошее и плохое, и легкое и трудное. Только трудное и плохое дадут плоды знания, в то время как легкое – ничего. Завершение цикла земной жизни неизбежно приведет к моменту, когда придется оставить все и всех: и друзей и врагов, и вещи и тело. И не будет уж нужно ничего. Смысл вещей в полном отказе от них в духе. Таков же и смысл обстоятельств. Их отбросить нельзя, ибо окружены и связаны ими, но отрешиться от них, тоже в духе, возможно. Не с вечным Я, но с внешнею формою происходят все явления плотного мира, обогащая Я опытным знанием. Даже власть их над сознанием временна – пока они есть. Но течет все и все обстоятельства жизни. В вечной смене внешних явлений силу найдем утверждать неизменность Смотрящего Вечно и на ней создадим духа твердыню, обитель свою в сферах Надземного мира.
158. (Апрель, 13). Все люди движутся по лестнице жизни: одни вверх, другие вниз, одни к Свету, другие во тьму. Даже застой являет знак нисходящего движения, ибо ведет к разложению сознания. Так человек в движении всегда, вопрос только в том, нисходящее оно или восходящее. Восходящее движение, равно как и каждое восходящее действие, дает радость, нисходящее же – омрачение и печаль. Судья – только сердце. Реакция сознания на сердце мгновенна, но уловить ее можно не всегда, ибо к голосу сердца прислушиваются редко. Шум суеты заглушает его, омертвляя живительную связь. Сердцем молчащими Зовем их, о сердце забывшие.
159. (Апрель, 16). Конечно, помощь в духе – наинужнейшая. Она была оказана вчера. Горький опыт познания служит накоплению ценного материала о человеке. О цене же за опыт не будем тужить, ибо опыт этот – достояние вечное, а все остальное – ничто.
160. (Апрель, 18). К Учителю можно либо приближаться, либо удаляться от Него. И нетрудно обнаружить направление. И нетрудно увидеть, что приближает и что отдаляет. Приближающее все можно легко усилить, а отдаляющее – ослабить. Надо иметь лишь желание не отдалиться, чтобы отбрасывать все мешающее. Дело не в нем, а в состоянии сознания. Флюгером быть для ветров противных не честь. Дело не во внешних обстоятельствах. Они ничто, если крепнет зерно духа. Они подавлять могут слабых. Кто же захочет добровольно встать в ряды безвольных, слабосильных или ничтожных. Пралайи сознания неизбежны, но сползать вниз по лестнице достижений недопустимо. Ведь надо удержать все завоевания. Ведь их можно и утратить. Ведь очутиться у точки, с которой начался подъем, и свести на нет труд целой жизни будет уже трагедией духа. Потому, приняв удары кармы и восстановив равновесие, можно снова пуститься вплавь против течения жизни. Все снова вернется, и засияют огни с новой силой. А опыт приобретенный на благо послужит и другим и себе. Ведь даром ничто не дается, и за знание надо быть готовым платить любою ценой, ибо превыше его нет на земле ничего, что бы мог взять с собою человек в путь далекий.
161. (Апрель, 19). Прежде всего молчание. Только когда замолкнут все три, начнет говорить голос беззвучный. Он столь тонок, беззвучен и тих, что малейшее движение хотя бы в одной из трех оболочек тотчас же заглушает его. Потому все три надо привести к молчанию. Физическое тело требует полной неподвижности и покоя, так же замолкает астрал и останавливается мысль. И когда молчание заменяет шум суеты и ярое звучание материального мира, рождается молчаливая мысль, идущая от Фокуса Света. Это становится возможным, когда все сосредоточивается на Мне и Мое вытесняет мир личный. Кто занят своим и собою, тому не услышать Мой Глас. Так душу свою потерявший, то есть отрешившийся от жизни в трех и поднявшийся над нею, восхищает Мир Мой. Ибо невозможно служить двум господам, или гнаться за двумя зайцами, или сидеть на двух стульях, или стремиться к Свету и тьме. Избирается что-либо одно, и к избранной цели устремляется все существо человека, и тогда достигается цель. Что-либо или кого-либо Мне предпочтивший остается с тем, что предпочел. И только лишь тот, кто в сердце своем и сознании ставит Меня превыше всего, только лишь тот достигает. Посмотрите на них, не достигших. Даже можно спросить, что или кого предпочли они Мне. Все хорошо, пока в теле и на земле. Но вот сброшено тело и оставлено все позади, в мире земном. Чем и как будет жить отдавший дух свой земному, когда исчезнет оно и останется гол он и нищ и лишенный всего, чем он жил и во что вложил свое сердце? Так, проводя более длинную линию, можно увидеть действительную ценность того, чем живет человек и чему отдает свои мысли, и чувства, и силы. Вкладывая их в непреходящее, строим твердыню для духа, Света обитель его. Вкладывая их в преходящее, вихрям на разрушение строим. Земные дела неизбежны и требуют времени и сил, но, их исполняя, надо вершить их и так исполнять, как артист исполняет на сцене данную ему роль, ни на миг не забывая, что это только игра и что сыграть ее должен он как можно лучше. А жизнь на земле – только сцена, а настоящее вне.
162. (Апрель, 21). «Что же мне делать, Владыка?» Все, что ты в силах; приложи свои усилия, чтобы Нам было к чему приложить свою Руку, и, прилагая свои, действуй совместно со Мною так, как бы действовал не ты, но Я, пребывающий в тебе. Прими Лик Мой и действуй в нем, как бы олицетворяя Меня. Доверенный тот, Кому Доверяю действовать Мною, как бы во мне, как бы себя отстранив и заменив себя Мною. Не Я, но Отец, пребывающий во Мне, Он творит – формула Великого Действа, данная много веков назад, остается в силе.
163. (Апрель, 24). Через все великие Учения проходит идея, что человек носит благо в себе, то есть Высшее в Природе, и является в своем потенциале отражением или выражением Его на земле и в мирах. В Евангелии сказано прямо: «Вы боги». Сынами Неба, Сынами Солнца, сынами различных богов называли себя представители царствующих династий ушедших народов и даже существующих ныне. Все та же мысль, что в человеке заключено нечто большее, чем он представляет собою в настоящий момент. Принять эту мысль можно довольно легко, но являть собою или выражать собою Высшее – нечто трудное необычайно. Легче допустить мысль, что все достижимо для человека и что пределов роста для человеческого ума не существует. Можно представить себе людей на других, высших планетах, достигших небывалой высоты и раскрытия всех возможностей существа человека. Или представить нашу планету через миллионы лет и ступень развития ее человечества. Предела нет ни в чем, ибо живем в беспредельности, и высоты, назначенные Космосом для человечества, своими возможностями превышают всякое человеческое воображение. Но они достижимы и достигнуты будут.
Май
Записи 1960 года
164. (Май, 1). Указую считать каждое проявление враждебных сил как исходящее из одного центра, независимо от того, сознательное оно или бессознательное. Тьма монархична и иерархична, но в обратном значении, то есть в построении по светотени в направлении абсолютного мрака. Такое понимание тьмы позволит сразу же ориентироваться безошибочно, в условиях противодействующих и защищаться, и действовать соответственно. Когда направление не обнаружено и рассудок считает, что это не так, и приписывает противодействие чему и кому угодно, но не обступившей кругом и зорко следящей тьме, защитный удар попадает мимо, не нанеся тем вреда; при осознании источника, луч устремляется на нее непосредственно, нанося ей болезненные ожоги. Тьма не выносит разоблачения, равно как и служители ее. Будучи осознаны и обнаружены, тотчас же отступают. Сильны, пока прячутся за чьими-то спинами и пока защищающий луч их не обнаружил и не направлен на них. В этом их сила. Сила не в них, но в неосознании их, как источника и причины всех злоухищрений. Даже грызунов и насекомых и все, что угодно, используют, чтобы нанести вред, и пока не обнаружены, насекомые будут вредить. Используют положительно все, что может нанести вред и отемнить. Лучшая защита – нападение, то есть удар луча света, направленного на тех, кто стоит за противодействующими. Если бы знали, сколько злоухищрений и злоумышлений и выдумок темных. Последыши тьмы яро себя уявляют и вербуют сторонников себе среди слабых сердец. Много сослужителей темных еще позорит ряды человечества. Но они обречены.
165. (Май, 2). Тайна времени и пространства неразрывно связана с сущностью Огненного Мира. Ныне и здесь – эта сущность. Там, где мысль Огненного сознания, там и сознание, в прошлом ли мысль или в будущем, здесь эта мысль или там, или где бы то ни было. Существо Огненного Мира проникает собою все, ибо огонь – это основа. Касаясь основания, сознание касается всего, что скрыто за покровами видимости. И не внешнего человека видит огненное сознание, но того, который внутри. Душу вещей видит оно. Вездесущность, всевидение, всезнание в разных степенях достижения являются атрибутами сознания, коснувшегося огня, атрибутами сущности материи огненной. Свет – тоже атрибут Огненного Мира. Явления огненные вне времени, или дела, или слово, или мысль – потому подвиг и слово Великой Жертвы столь же актуальны ныне, как и тысячелетия тому назад. Вневременно Огненное Слово. Даже бессмертие или длительность литературных и художественных произведений обусловлены наличием в них элементов огня. Можно вспомнить слово о том, что прейдет Солнце и Луна, но не прейдут слова огненного закона. Вот снова приходим к делению явлений на временные и вечные. И в основании вторых будет огонь.
166. (Май, 4). Считайте полезность дня по минутам, проведенным со Мною. Кто же и что же внутри мешает эти минуты умножить и превратить их в непрерываемый отрезок времени? Это сопротивление и противодействие обычного человека в себе, противодействие необычности Общения, следует преодолевать всею силою духа. Время находим, чтобы мысли отдать всему, чему угодно, но только не наинужнейшему. А ведь настанет пора, и она неизбежна, когда все то, что ныне занимает и отвлекает внимание от Владыки, потеряет всякий смысл и значение и станет ненужным, как стали ненужны интересы прошедшего дня, хотя бы десятилетней давности, погрузившиеся в полное забвение. Но мысли о Владыке – как островки вневременности в бушующем потоке текущих явлений, который проносится мимо. Не на чем удержаться, не за что ухватиться – все мимо течет, оставляя недвижным лишь Смотрящего. И если Смотрящий со Мною и если осознан поток Майи, несущийся мимо, тогда на скале вечного основания жизни строит Смотрящий свой дом. Дом духа себе воздвигает Смотрящий.
167. (Май, 5). Легкая пранаяма нужна каждодневно для поддержания здоровья. Физическое тело требует известного ухода и внимания. Каждый заболевший орган нуждается в заботе. Некоторая забота и некоторое сердечное внимание – и болезнь оставляет его. В случае заболевания заболевшему органу следует указать, как он должен себя вести в будущем. Такие внушения и указания очень плодотворны. Орган здоровый знает сам свое назначение, но заболевший – забывает о нем. Тело боится Хозяина и слушается его. Это надо знать. Никогда нельзя сдаваться или отступать перед болезнью. Дух, в конечном итоге, всегда побеждает. Пранаяма нагнетает в заболевшее место недостающую энергию – и процесс выздоровления не замедлит начаться. Так же полезно и сосредоточивание сознания на пораженном органе с целью вызвать в нем прилив крови и ощущение теплоты и пульсации. Материя тела пассивна и охотно принимает к исполнению приказ воли. Здоровые, сильные люди, никогда ранее не болевшие, в случае заболевания обычно становятся совершенно беспомощными и всецело поддаются болезни, теряясь перед нею. Бороться надо до конца, ни на миг не поддаваясь болезни и зная, что дух сильнее тела. И при дыхании можно как бы выталкивать болезнь из организма. Психическая энергия – универсальная панацея от всех болезней. В подсознании следует все время держать неотменно идущий процесс выздоровления, не болезни, но именно излечения и улучшения. Лекарство – как средство вспомогательное, главное же – огненная энергия, Агни. Поляризовать организм можно положительно или отрицательно, в зависимости от заболевания, но для верности после обычной пранаямы в течение дня можно дать себе минус один, два или три раза. Все процессы в лаборатории человеческого тела могут быть подчинены воле. Мысли влияют очень. Часто болезни вызываются вредным направлением мыслей, тревогой, беспокойством, огорчениями, воздействиями окружающих, больными, находящимися вблизи, и так далее. Воздействие среды часто бывает убийственным. Влияния эти надо уметь нейтрализовать.
165. (Май, 2). Тайна времени и пространства неразрывно связана с сущностью Огненного Мира. Ныне и здесь – эта сущность. Там, где мысль Огненного сознания, там и сознание, в прошлом ли мысль или в будущем, здесь эта мысль или там, или где бы то ни было. Существо Огненного Мира проникает собою все, ибо огонь – это основа. Касаясь основания, сознание касается всего, что скрыто за покровами видимости. И не внешнего человека видит огненное сознание, но того, который внутри. Душу вещей видит оно. Вездесущность, всевидение, всезнание в разных степенях достижения являются атрибутами сознания, коснувшегося огня, атрибутами сущности материи огненной. Свет – тоже атрибут Огненного Мира. Явления огненные вне времени, или дела, или слово, или мысль – потому подвиг и слово Великой Жертвы столь же актуальны ныне, как и тысячелетия тому назад. Вневременно Огненное Слово. Даже бессмертие или длительность литературных и художественных произведений обусловлены наличием в них элементов огня. Можно вспомнить слово о том, что прейдет Солнце и Луна, но не прейдут слова огненного закона. Вот снова приходим к делению явлений на временные и вечные. И в основании вторых будет огонь.
166. (Май, 4). Считайте полезность дня по минутам, проведенным со Мною. Кто же и что же внутри мешает эти минуты умножить и превратить их в непрерываемый отрезок времени? Это сопротивление и противодействие обычного человека в себе, противодействие необычности Общения, следует преодолевать всею силою духа. Время находим, чтобы мысли отдать всему, чему угодно, но только не наинужнейшему. А ведь настанет пора, и она неизбежна, когда все то, что ныне занимает и отвлекает внимание от Владыки, потеряет всякий смысл и значение и станет ненужным, как стали ненужны интересы прошедшего дня, хотя бы десятилетней давности, погрузившиеся в полное забвение. Но мысли о Владыке – как островки вневременности в бушующем потоке текущих явлений, который проносится мимо. Не на чем удержаться, не за что ухватиться – все мимо течет, оставляя недвижным лишь Смотрящего. И если Смотрящий со Мною и если осознан поток Майи, несущийся мимо, тогда на скале вечного основания жизни строит Смотрящий свой дом. Дом духа себе воздвигает Смотрящий.
167. (Май, 5). Легкая пранаяма нужна каждодневно для поддержания здоровья. Физическое тело требует известного ухода и внимания. Каждый заболевший орган нуждается в заботе. Некоторая забота и некоторое сердечное внимание – и болезнь оставляет его. В случае заболевания заболевшему органу следует указать, как он должен себя вести в будущем. Такие внушения и указания очень плодотворны. Орган здоровый знает сам свое назначение, но заболевший – забывает о нем. Тело боится Хозяина и слушается его. Это надо знать. Никогда нельзя сдаваться или отступать перед болезнью. Дух, в конечном итоге, всегда побеждает. Пранаяма нагнетает в заболевшее место недостающую энергию – и процесс выздоровления не замедлит начаться. Так же полезно и сосредоточивание сознания на пораженном органе с целью вызвать в нем прилив крови и ощущение теплоты и пульсации. Материя тела пассивна и охотно принимает к исполнению приказ воли. Здоровые, сильные люди, никогда ранее не болевшие, в случае заболевания обычно становятся совершенно беспомощными и всецело поддаются болезни, теряясь перед нею. Бороться надо до конца, ни на миг не поддаваясь болезни и зная, что дух сильнее тела. И при дыхании можно как бы выталкивать болезнь из организма. Психическая энергия – универсальная панацея от всех болезней. В подсознании следует все время держать неотменно идущий процесс выздоровления, не болезни, но именно излечения и улучшения. Лекарство – как средство вспомогательное, главное же – огненная энергия, Агни. Поляризовать организм можно положительно или отрицательно, в зависимости от заболевания, но для верности после обычной пранаямы в течение дня можно дать себе минус один, два или три раза. Все процессы в лаборатории человеческого тела могут быть подчинены воле. Мысли влияют очень. Часто болезни вызываются вредным направлением мыслей, тревогой, беспокойством, огорчениями, воздействиями окружающих, больными, находящимися вблизи, и так далее. Воздействие среды часто бывает убийственным. Влияния эти надо уметь нейтрализовать.