Страница:
4. Фохат начертывает спиральные линии для соединения шестого с седьмым – венцом (а). Воинство сынов света стоит на каждом углу; липики в колесе срединном (b). Они[216] говорят: «Это хорошо». Первый божественный мир готов; первый; второй[217]. Затем «божественный арупа»[218] отражает себя в чайа-лока[219], первом облачении анупадака (с).
а) Это начертание «спиральных линий» относится к эволюции Человека, так же как и к эволюции Принципов Природы; эволюции, которая происходит постепенно, как и все в Природе. Шестой Принцип в Человеке (Буддхи, Божественная Душа), хотя и есть лишь Дыхание в нашем понятии, все же, это нечто материальное по сравнению с Божественным Духом (Атма), носителем или проводником которого он является. Фохат, в его качестве Божественной Любви (Эрос), электрическая мощь сродства и симпатии, показан аллегорически пытающимся привести чистый Дух, неделимый Луч от Единого Абсолюта, в сочетание с Душою, вместе образующими в человеке Монаду, а в Природе первое звено между вечно-неограниченным и проявленным. «Первый теперь является Вторым (Миром)» – Липиков – относится к этой же идее.b) «Воинство» на каждом углу есть Воинство Ангельских Существ (Дхиан-Коганы), назначенных руководить и охранять каждую соответственную область от начала до конца Манвантары. Они есть «Мистические Охранители» христианских каббалистов и алхимиков и относятся, символично так же как и космогонически, к числовой системе Вселенной. Числа, с которыми эти Небесные Существа связаны, чрезвычайно трудно объяснить, ибо каждое число относится к нескольким группам определенных представлений, в соответствии с особой группой «Ангелов», которую оно должно представлять. В этом заключается трудный узел при изучении символики, с которым многие ученые, не будучи в состоянии развязать его, предпочли поступить, как Александр поступил с Гордиевым узлом; отсюда, как непосредственный результат, ошибочные представления и учения.
с) «Первый есть Второй», ибо «Первый» не может в действительности числиться или рассматриваться, как таковой, ибо Первый есть область Нумена в его первичном проявлении, порог к Миру Истины или Сат, через который достигает нас непосредственная энергия, излучаемая Единою Реальностью – Божеством Неимеющим Имени. Здесь снова непереводимый термин Сат (Бытийность) может привести к ошибочному понятию, так как то, что проявлено, не может быть Caт, но есть нечто феноменальное, непостоянное и даже, в действительности, невечное. Оно современно и сосуществующе с Единой Жизнью, «Неимеющей Второй», но, как проявление, оно все же Майа, как и все остальное. Этот «Мир Истины», по словам комментарий, может быть описан лишь как: «Блестящая звезда, упавшая из Сердца Вечности; маяк надежды, на Семи Лучах которого висят Семь Миров Бытия». Истинно так: ибо они есть Семь Светочей, отражениями которых являются человеческие бессмертные Монады – Атма или Лучистый Дух каждого существа человеческой семьи. Вначале, – этот Семеричный Свет; затем, «Божественный Мир» – бесчисленные светочи, зажженные от первичного Света – Буддхи, или Божественные, Неимеющие форм Души последнего Арупа (Бесформенного) Мира: «Совокупность» на сокровенном языке древней Станцы.
В Катехизисе Учитель спрашивает ученика:
«Подыми главу твою, о Лану: один или бесчисленные светочи видишь ты сверкающими над собою, на темном полуночном небе?»
«Я чую единое Пламя, о Гурудэва, Я вижу бесчисленное множество неотделенных искр, блистающих в нем».
«Ты хорошо сказал. Теперь, возри вокруг и в самого себя. Тот Свет, горящий в тебе, чуешь ли ты его хотя немного отличным от света, горящего в твоих братьях-людях?»
«Он ничем не отличается от них, хотя узник пребывает в оковах Кармы и хотя его внешнее одеяние обманывает невежд, заставляя их говорить в заблуждении: „Твоя Душа и Моя Душа“.
Коренное единство ультимативного естества каждой части, входящей в составы Природы – от звезд до минерального атома, от высочайшего Дхиан-Когана до малейшей инфузории, в полном принятии этого термина, и будет ли оно применено к духовному, либо мыслительному или физическому миру – это единство есть единый, основной закон в Оккультной Науке. «Божество есть беспредельное и бесконечное распространение», говорит Оккультная аксиома: отсюда имя Брама, уже раньше объясненное.[220]
Глубокая философия лежит в основании самого раннего почитания в мире, почитания Солнца и Огня. Из всех элементов, известных физической науке, Огонь всегда был недоступен точному анализу. С большею уверенностью утверждается, что воздух есть смесь газов кислорода и азота. Мы рассматриваем Вселенную и Землю, как материю, состоящую из определенных химических молекул. Мы говорим о первичных десяти землях, давая каждой из них греческое, либо латинское наименование. Мы говорим, что вода химически есть состав кислорода и водорода. Но что есть Огонь? Это есть следствие горения, строго отвечают нам. Он есть тепло и свет, и движение, и корреляция физических и химических сил вообще. И это научное определение философски дополнено в словаре Уэбстера определением теологическим, объясняющим Огонь, как «орудие кары или кару нераскаявшегося в другом состоянии», при чем «состояние» это, предполагается духовным; но увы! наличие огня, кажется, является достаточно убедительным доказательством его материальной природы. Тем не менее, говоря об иллюзии, рассматривающей все феномены, как простые, потому что они являются обычными фактами, проф. Bain говорит:
«Самые обычные факты кажутся нам не нуждающимися в объяснении и даже могущими служить объяснением тому, что может быть уподоблено им. Таким образом, кипение и испарение жидкости представляется очень про стым феноменом, не требующим объяснении и дающим удовлетворительное объяснение и другим более редким феноменам. Что вода высыхает, является для непросвещенного ума вещью совершенно понятною; тогда как для человека, ознакомленного с физическою наукою, жидкое состояние является анормальным и необъяснимым. Зажигание огня от пламени есть великая научная трудность, тем не менее, мало людей сознают это».[221]Что говорит Эзотерическое Учение относительно Огня? «Огонь есть наиболее совершенное и чистое отражение Единого Пламени, как на Небе, так и на Земле. Это есть Жизнь и Смерть, начало и конец каждой материальной вещи. Это есть Божественная Сущность». Таким образом, не только Огне-поклонники парсийцы, но даже бродячие, дикие племена Америки, провозглашающие себя «рожденными Огнем», выказывают больше научности в своих верованиях и истины в своих суевериях, нежели все теории современной физики и науки. Христианин, утверждающий – «Бог есть Живой Огонь» и говорящий об «Огненных Языках» в День Св. Духа и о «Горящей Купине» Моисея, является таким же огне-поклонником, как и любой «язычник». Среди мистиков и каббалистов, розенкрейцеры вернее других определили Огонь. «Возьми простую лампаду, держи ее наполненной маслом, и ты будешь в состоянии зажечь ее пламенем лампады, свечи и огни всего мира, не уменьшив этого пламени… Если основное Божество есть вечная и бесконечная Сущность, никогда неуничтожаемая („Господь Бог Твой есть Огнь поядающий“), тогда неразумно, чтоб Оккультное Учение рассматривалось, как не философское, когда оно говорит: „Так были сотворены Арупа и Рупа (Миры): от Одного Света Семь Светочей; от каждого из Семи семижды семь“ и т. д., и т. д. …».
5. Фохат делает пять продвижений[222] (а) и строит крылатое колесо на каждом углу квадрата для четверых пресвятых… и для воинств их[223] (b).
а) «Продвижения», как уже объяснено в последних комментариях, относятся как к космическим, так и к человеческим прин ципам – из которых последние в экзотерическом подразделении состоят из трех (Духа, Души и Тела), а в эзотерическом исчислении из семи принципов – Трех Лучей Сущности и четырех аспектов[224]. Те, кто изучали «Эзотерический Буддизм» Синнетта, легко освоятся с этой номенклатурой. За пределами Гималаев существуют две Эзотерические Школы или, скорее, одна школа, разделенная на два отдела – одна для внутренних учеников, другая для внешних, полу-светских учеников. Первое учение устанавливает семеричное разделение человеческих принципов, другое – шестеричное.С космической точки зрения, Фохат, делающий «Пять Продвижений», относится здесь к пяти высшим планам Сознания и Бытия, шестой и седьмой (в нисходящем порядке) будут астральным и земным или двумя низшими планами.
b) Четыре «Крылатых Колеса на каждом углу… для Четверых Пресвятых Воинств их» суть «Четыре Махараджи» или Великие Цари из Дхиан-Коганов, Дэвы, возглавляющие каждый одну из четырех частей Света. Они Владыки или Ангелы, управляющие Космическими Силами Севера, Юга, Востока и Запада, Силами, из которых каждая имеет определенное оккультное свойство. Эти Существа также связаны с Кармою, ибо Карма нуждается для выполнения ее указов в физических и материальных посредниках, подобных, например, четырем ветрам, открыто признанным наукою, как имеющие свои соответствующие губительные и благодетельные воздействия на здоровье людей и каждой живой твари. В римско-католической доктрине встречается Оккультная философия, относящая различные общественные бедствия, подобные эпидемиям болезней и войне и т. д., к невидимым «Вестникам» с Севера и Запада. «Слава Господня приходит путем Востока», говорит Иезекиил; тогда как Иеремия, Исайя и Псалмопевец уверяют читателей своих, что все зло под Солнцем приходит с Севера и Запада – эта формула, в приложении к еврейскому народу, звучит, как неоспоримое пророчество. И это также объясняет оповещение Св. Амвросия[225], гласящее, что, именно, по этой причине «мы проклинаем Северный Ветер, и во время обряда Крещения мы начинаем, повернувшись к Западу (Небесному), чтобы лучше отвергнуть того, кто обитает его; после чего мы обращаемся к Востоку».
Верование в Четырех Махарадж – Правителей четырех стран Света – было общим и теперь находимо среди христиан, которые, следуя Св. Августину, именуют их «Ангельскими Силами» и «Духами», когда они сами взывают к ним, но «Дьяволами», когда им молятся язычники. Но где же разница, в данном случае, между язычниками и христианами? Ученый Воссий говорит:
«Хотя Св. Августин сказал, что каждая, видимая вещь в этом мире имеет вблизи себя ангельскую силу, как охранителя, тем не менее, под этим следует понимать не отдельные, но целые виды вещей, ибо в действительности каждый подобный вид имеет своего особого ангела, охраняющего его. В этом он в полном согласии со всеми философами… Для нас эти ангелы есть духи, отдельные от объектов… тогда как для (языческих) философов они были богами».[226]Рассматривая ритуал во имя «Духов Звезд», установленный римско-католической церковью, можно убедиться, что духи эти подозрительно напоминают «богов», но в древности они почитались и обожествлялись языческой чернью не более, нежели ныне высоко культурными католическими христианами в Риме.
Следуя Платону, Аристотель объяснил, что термин οτοιχεια был понимаем, лишь как означающий бесплотные принципы, помещенные на каждом из четырех великих делений нашего космического мира для охраны их. Таким образом, язычники, так же как и христиане, почитают и поклоняются не стихиям и (воображаемым) частям Света, но «богам», соответственно управляющим ими. Для церкви существуют два вида Сидеральных Существ – Ангелы и Дьяволы. Для каббалиста и оккультиста есть лишь один класс, и ни оккультист, ни каббалист не делает никакого различия между «Владыками Света» и «Rectores Tenebrarum» или Космократорами, которых католическая церковь представляет себе и обнаруживает во «Владыках Света», как только кто-либо из них назван другим именем, нежели тем, которым она именует его. Не Владыка и не Махараджа карает или награждает с изволения или указа «Бога» или без него, но сам человек – его деяния или Карма, привлекая индивидуально или коллективно (как иногда в случае целой нации) всякое зло и бедствие. Мы порождаем Причины и они пробуждают соответствующие силы в Сидеральном Мире, которые магнетически и непреодолимо при тянуты к тем – и воздействуют на тех – кто породили подобные причины; безразлично, будут ли подобные лица в действительности злодеями или же просто «мыслителями», замышляющими зло. Ибо мысль есть материя, так нас учит современная наука; и «каждая частица существующей материи должна быть рекордом всего того, что случилось», как утверждают это Jevons и Babbage в их «Принципах Науки». Современная наука с каждым днем все более втягивается в Мальстрем Оккультизма; бессознательно, без сомнения, но все же весьма ощутительно.
«Мысль есть Материя»; но, конечно, не в смысле, придаваемом этому германским материалистом Молешоттом, утверждающим, что «Мысль есть движение материи» – утверждение почти беспримерной нелепости. Умственные состояния и телесные состояния совершенно противоположны, как таковые. Но это не влияет на положение, что каждая мысль, кроме ее физического добавления (изменения в мозгу), выявляет объективный – хотя для нас сверхчувственно объективный – аспект на астральном плане.[227]
Две главные теории науки, касающиеся отношений между умом и материей, суть Монизм и Материализм. Обе эти теории покрывают все поле отрицательной психологии, за исключением квази-оккультных воззрений германских Пантеистических Школ. Воззрения наших современных ученых мыслителей, что касается до отношений между умом и материей, могут быть сведены к следующим двум гипотезам. Эти гипотезы показывают, что оба воззрения одинаково исключают возможность независимой души, отличной от физического мозга, через который она действует. Они суть следующие:
1) Материализм, теория, рассматривающая умственные феномены, как продукт молекулярного изменения в мозгу; то есть, как результат трансформации движения в чувствование(!). Более примитивная школа зашла, однажды, так далеко, что отождествила ум с «особым видом движения»(!!), но, по счастью, эта точка зрения рассматривается сейчас большинством людей науки, как нелепость.
2) Монизм или доктрина Единой Сущности является наиболее утонченной формою отрицательной психологии, которую один из ее приверженцев, проф. Bain остроумно называет – «защищающийся материализм». Эта доктрина очень широко распро странена и насчитывает среди своих сторонников таких мыслителей, как Леви, Спенсер, Ферриер и др.; устанавливая мысль и умственные феномены, как вообще радикально контрастирующие с материей, она рассматривает их, как две стороны или два аспекта одной и той же субстанции в некоторых из ее состояний. Мысль, как Мысль, говорят они, совершенно противоположна материальным феноменам, но она также должна быть рассматриваема, как только «субъективная сторона движения нервов» – но что могут предполагать наши сведущие ученые под этим?
Возвращаясь к комментариям о Четырех Махараджах, согласно Клименту Александрийскому, в египетских храмах огромная завеса отделяла святилище от места собраний. Так же было и у евреев. Как у тех, так и у других Завеса была протянута над пятью столбами (Пентаграмма), символизирующих эзотерически наши пять чувств и пять коренных рас, тогда как четыре цвета Завесы изображали четыре части Света и четыре земные стихии. Все целое было аллегорическим символом. Через посредство этих четырех высоких Правителей над четырьмя частями Света и стихиями, наши пять чувств могут постигать скрытые истины Природы; но вовсе не как утверждал это Климент, что именно стихии per se давали язычникам Божественное Знание или знание Бога[228]. Тогда как египетская эмблема была духовна, еврейская была чисто материалистическая, и, действительно, почитала лишь слепые стихии и воображаемые «точки». Ибо, каков был смысл четыреугольной Скинии, воздвигнутой Моисеем в Пустыне, если она не имела того же космического значения? «Сделай завесу… из голубой, пурпуровой и червленой… и сделай для завесы пять столбов из ситиим дерева… и сделай… на четырех углах… четыре кольца медных… брусья из драгоценного дерева на четыре стороны. Север, Юг, Запад и Восток… Скинии… и Херувимов… искусною работою»[229]. Скиния и квадратный двор, Херувимы и все остальное было точно таким же, как и в египетских храмах. Четыреугольная форма скинии означала то же самое, что она означает и сейчас в экзотерическом почитании китайцев и тибетцев – а именно четыре кардинальные точки, выраженные в четырех сторонах пирамид, обелисков и других подобных строений. Иосиф Флавий старается объяснить это. Он заявляет, что столбы Скинии были тождественны столбам, поставленным в Тире в честь четырех стихий, и водруженным на пьедесталах четырем ангелам, которые были обращены лицом к кардинальным точкам; добавляя, что «Ангелы на пьедесталах имели четыре знака Зодиака» на себе, что являло то же обозначение стран Света.[230]
Это же представление может быть найдено и в пещерах последователей Зороастра, в храмах Индии, вырубленных в скалах, и во всех священных, квадратных постройках древности, доживших до наших дней. Это определенно доказано Лайардом, который находит эти четыре кардинальные точки и четыре первичных элемента в религии каждой страны, в форме квадратных обелисков, в четырех сторонах пирамид и т. д. Четыре Махараджи были Правителями и Руководителями этих стихий и их точек.
Если бы изучающий захотел больше знать о них, ему следует лишь сравнить видение Иезекиила (гл.: 1) с тем, что известно о китайском Буддизме, даже в его экзотерических учениях, и обследовать внешнюю форму этих «Великих Царей Дэв». По мнению о. Иосифа Эдкинса: «каждый из них возглавляет один из четырех континентов, на которые индусы делят Мир… Каждый руководит армией духовных существ, для охранения человечества и Буддизма»[231]. За исключением пристрастия к Буддизму, эти Четыре Небесные Существа и есть именно это. Индусы, однако, разделяют мир на семь континентов экзотерически, так же как и эзотерически; и их четыре Космические Дэвы, в действительности, являются восемью и управляют восемью точками компаса, а не континентами.
«Четверо» являются Охранителями человечества и также посредниками Кармы на Земле, тогда как Липики заботятся о посмертном будущем Человечества. В то же время они являются четырьмя живущими Существами, «которые имеют подобие человека» в видении Иезекиила, и переводчиками Библии именуются – Херувимами, Серафимами» и т. д.; и «Крылатыми Сферами», «Огненными Колесами», Оккультистами; также и в индусском Пантеоне они имеют многие различные наименования. Все эти Гандхарвы, «Сладкопевцы», Асуры, Киннары и Наги, все они есть аллегорические описания Четырех Махарадж. Серафимы, Огненные Змии Небес, которых мы встречаем в параграфе, описывающем Гору Меру, как «Вознесенную Громаду Славы, почитаемое Убежище Богов и небесных псалмопевцев… недостижимое для грешных людей… ибо оно охраняемо Змиями». Они так же именуются Отомстителями и «Крылатыми Колесами».
Объяснив их миссию и характер, посмотрим, что говорят христианские толковники Библии о Херувимах. На еврейском языке слово это означает полноту Знания; эти Ангелы так названы в силу их превосходного Знания и потому они назначались для «наказания людей, претендовавших на обладание божественным Знанием». (Толкование Крюдена гл. III, 24, Книги «Бытия» в его «Concordance» [Указатель Библейских Изречений]). Прекрасно; как бы ни было туманно это сведение, оно показывает, что Керуб, поставленный у Врат Сада Рая после «Падения», внушил уважаемым толкователям мысль о наказании, связанном с запрещенным Знанием или Божественным Знанием – знание, которое в человеческой оценке обычно ведет к другому «Падению», падению богов или «Бога». Но так как добрый старый Крюден ничего не знал о Карме, он может быть прощен. Но аллегория, тем не менее, очень изобразительна. От Меру – Обители Богов до Рая расстояние очень не велико, и от индусских Змиев до офического Херувима, из семи которых третий был Драконом, различия еще меньше, ибо оба охраняли вход в область Сокровенного Знания. Кроме того, Иезекиил ясно описывает четырех Космических Ангелов:
«И я видел… бурный ветер… великое облако и клубящийся огонь… и из середины его видно было подобие четырех животных… облик их был, как у человека. И у каждого четыре лица и… четыре крыла… лицо человека[232] и лицо льва… лицо тельца и… лицо орла… И смотрел я на животных… и вот, на земле… по одному колесу перед четырьмя лицами их… казалось, будто колесо находилось в колесе… ибо дух животных был в колесах».[233]Существуют три главные группы Строителей и столько же Планетных Духов и Липик'ов, и каждая группа снова делится на семь под-групп. Даже в таком обширном труде, как настоящий, невозможно входить в подробнейшее исследование даже трех главных групп, ибо это потребовало бы еще лишний том. Эти Строители являются представителями первых «Разумом Рожденных» Существ, следовательно и первозданных Риши-Праджапати; также они суть Семь Великих Богов Египта с их главою Озирисом; Семь Амешаспент'ов Зороастра с Ормаздом во главе; «Семь Духов Лика»; Семь Сефиротов, отделенных от первой Триады и т. д., и т. д.[234]. Они созидают или, скорее, воссозидают каждую «Систему» после «Ночи». Вторая Группа Строителей является Зодчим нашей Планетной системы, исключительно. И Третья – Прародителем нашего Человечества – макрокосмическим прообразом микрокосма. Планетные Духи являются вдохновляющими духами Звезд и в особенности Планет. Они управляют судьбами людей, которые все рождаются под тем или иным созвездием их. Вторая и Третья Группа, принадлежа к другим системам, несут те же функции и все они управляют различными отделами Природы; в индусском экзотерическом Пантеоне они являются охраняющими божествами, которые главенствуют над восемью точками компаса – четырьмя главными и четырьмя промежуточными точками – и именуются Докапала, «Держателями или Охранителями Мира» (в нашем видимом Космосе), из которых Индра (Восток), Яма (Юг), Варуна (Запад) и Кувера (Север) являются главными. Их слоны и супруги, конечно, принадлежат к фантазии и позднейшим измышлениям, хотя все они имеют оккультное значение.
Липики, описание которых дано в Комментариях № 6, на Станцу IV, суть Духи Вселенной, тогда как Строители лишь наши планетные Божества. Первые принадлежат к самой Оккультной части космогонии, которая не может быть выдана здесь. Знают ли Адепты – даже высочайшие – этот ангельский чин в законченности его тройных степеней или лишь низший, связанный с рекордами нашего мира, это нечто, что автор не может сказать, и она скорее склоняется к последнему предположению. Об их высшей степени преподается лишь одно: Липики связаны с Кармою – будучи ее непосредственными Летописцами. Символом Священного и Сокровенного Знания в древности всюду было Древо, обозначавшее то же Писание или Рекорд. Отсюда слово Липика, Писатель или Переписчик; Драконы – символы Мудрости, стерегущие Древо Знания; «Яблоня, приносящая золотые плоды, древо Гесперид», «Роскошные Древа» и растительность Вершины Меру, охраняемой Змиями; Юнона, дающая Юпитеру в день свадьбы Древо с золотыми плодами, есть иной аспект Евы, предлагающей Адаму яблоко с Древа Знания.