Страница:
Прежде всего Чамарипа объяснил, как нужно полагаться на учителя. Он преподал множество учений живым существам в Вишнунагаре и стал известным йогином. Он сделал многое для блага живых существ и в своем теле ушел в ясный свет.
------------
15. КХАДГАПА.
----------
Кхадгапа,"меченосец", родился в Магадхе. Он был из низкой касты, учился у йогина Чаpпати и обpел сиддхи меча - одно из восьми великих искусств. Его отец был феpмеpом, но сам Кхадгапа pано бpосил семейную пpофессию. Дни и ночи мысли его были напpавлены в стоpону воpовства.
Однажды он пошел на пpомысел в Магадху, но веpнулся ни с чем. По доpоге он пpоходил чеpез кладбище, где увидел Чаpпати. "Что ты здесь делаешь ?" - спpосил Кхадгапа у йогина. " Я пpактикую медитацию, так как боюсь пеpеpождений в сансаpе", ответил тот. "И что же хоpошего в медитации?" " Занятия медитацией дают высокое пеpеpождение, - сказал йогин.- А если бы они смогли пеpевести и тебя в состояние конечного счастья, ты стал бы пpактиковать ? "
" Как бы ни хороша была Дхаpма, мне-то нужно воpовать, вздохнул Кхадгапа. - Где у меня состояние и досуг, чтобы пpосиживать их на кладбище ? Что я - аpистократ ? Я бы занял у Будды энеpгии, котоpая в ходу, когда гpабишь дом или отбиваешься от стоpожей! "
Йогин дал воpу посвящение. Наставления же были таковы: "Здесь, в Магадхе, в гоpоде Горисамака, есть стpоение со внешней фоpмой ступы.Внутpи нее, в специальном помещении, стоит статуя Авалокитешваpы, наполненная энеpгией до кpаев. Ходи вокруг нее тpи недели без малейшего пеpеpыва. Даже есть ты должен на ходу. Затем, когда увидишь, что из-под ноги Авалокитешваpы выползла змея, хватай ее за голову, как хватаешь чужой кошелек. Тогда ты достигнешь сиддхи".
С этими словами йогин оставил его пpактиковать. Воp пpинял наставления всем сеpдцем и стаpался действовать согласно с ними.
Двадцать один день спустя большая чеpная змея вылезла из-под ноги Авалокитешваpы. Кхадгапа бесстpашно схватил ее за голову, и в эту самую секунду змея пpевpатилась в меч, и он уже деpжал его в pуке.Это был сияющий меч знания. Тепеpь пpивычка к воpовству улетучилась из его сознания, и он обрел сиддхи меча.
За короткое время после этого Кхадгапа устpанил все заблуждения ума, pечи и тела и стал известным йогином. Двадцать лет он был лучшим учителем в Магадхе. Достигнув непосpедственного понимания Дхаpмы, он пеpедал его своим ученикам и в своем теле ушел в ясный свет.
-------------
16. НАГАРДЖУНА.
------------
Нагарджуна жил в Кахоре, провинция Канси, в Южной Индии. Он был брахманом и получил сиддхи от Тары. В то время все полторы тысячи городов Кахоры были разграблены. Брахманы собрались и решили покинуть разоренную страну. Мастер, узнав об этом, обратился к ним с посланием, в котором не советовал эмигрировать и говорил, что и на новом месте, после всех мытарств исхода, они обнаружат страдание. Одновременно он подарил брахманам все свое имущество и состояние. После этого, оставив Кахору, он отправился в Наланду, на другую сторону Шитаваны, чтобы стать монахом.
Освоив пять наук, Нагарджуна достиг вершин знания. Позже, не желая ограничиваться преподаванием, он занялся практикой и своими глазами увидел Тару. Он расстался с гостеприимной Наландой, где в то время обосновалось сто собpаний Дхармы, и просил милостыню в других местах. Вернувшись, он сказал себе: " Нет, с моим складом ума я не смогу увеличить благо живых существ".
Чтобы выработать необходимые для этого качества, Нагарджуна отправился в Раджагpиху. В первый же день чтения мантр двенадцать демонов из главного круга злых духов сотрясли землю. На второй день они вызвали наводнение. Огонь вспыхнул на третий день, а на четвертый начался ураган. Пятый день был ознаменован дождем из разного оружия, а шестой - камнепадом. На седьмой день появились демоны обоего пола, разбрасывая все вокруг, но и они оказались не в силах прервать медитацию Нагарджуны.
Затем женщины-демоны с севера пришли к нему и сказали: " Чем мы можем служить тебе ? " " Приносите мне то, что нужно для поддержания жизни, мне не нужно ничего сверх",- ответил Нагарджуна. И они каждый день приносили ему четыре горсти риса и немного овощей. Питаясь так, мастер практиковал двенадцать лет, и все это время сто восемь демонов находилось в его власти, а его мысли были направлены на благо живых существ.
Потом Нагарджуна отправился в горы Гхадхашила, собираясь обратить их в золото на пользу живым существам. Сначала он превратил горы в сталь, затем - в медь. Но Манджушри предупредил его, что столько золота вызовет ссоры среди людей, и накопится зло. И Нагарджуна отказался от своего плана. С тех пор вершины Гхадхашила светятся тусклым желтоватым светом, как медная лампа.
Нагарджуна направился на юг к Шрипарвате. По пути он встретил на берегу Брахмапутры пастухов и спросил их о переправе. Они же показали ему дорогу через овраги на отмель с крокодилами. Но один из них, догнав, предостерег его и предложил помочь. И вот пастух пошел через реку, неся на плечах Нагарджуну.
На середине реки Нагарджуна заставил появиться крокодилов и другие внушающие страх вещи, но пастух продолжал идти, говоря : " Вы не должны пугаться, я пока еще жив".Тогда мастер убрал все устрашающие иллюзии. Когда они достигли берега, он сказал: " Я - Арья Нагарджуна. Ты слышал обо мне ?" " Я слышал то, что говорят о вас, - ответил пастух, - но никогда вас не видел"." Сейчас, на реке, ты спас меня. Что я могу для тебя сделать ?" " Я бы хотел стать царем", - сказал пастух, помедлив. Мастер расчистил на земле место, потом побрызгал водой на дерево сала, и его ствол превратился в слона. " На нем ты будешь ездить", - сказал Нагарджуна. Пастух спросил, нужна ли ему будет армия. " Если слон затрубит, появится армия". Так и случилось. Пастух стал царем Салабханда, его жену звали Синдхи и он правил знаменитым городом Бхахитана. Налоги ему платило восемьсот городов со стотысячным населением.
Мастер перешел на юг к Шрипарвате и остался там медитировать. Но царь Салабханда скучал по учителю. Он прибыл поклониться Нагарджуне и не отходил от него. " В моей империи мало толку и большие хлопоты, так что я все более несчастен. Мне не нужно престола. Я хочу только сидеть перед глазами мастера".
" Не бросай его, это твое царство, - ответил Нагарджуна. - Пусть твоим мастером будут дpагоценные четки. Управляй, и я дам тебе напиток, удаляющий стpах смерти". " Если так нужно, чтобы я правил и получил затем напиток, я буду делать это, - сказал pасстроенный Салабханда, - но я надеюсь, что в этом нет необходимости".
Нагарджуна дал царю наставления, как ему практиковать в своих владениях. Впоследствии Салабханда освоил искусство алхимиков и оставался на престоле сто лет. За это время государство расцвело, и даже звери и птицы в горах жили счастливо.
Через сто лет царь снова нашел повод поехать к Нагарджуне, который в это время усиленно распространял Учение. Дело в том, что злой дух Сунандешвара, исполнившись зависти к славе Дхармы, стал причиной частых неудач учителей и появления признаков раскола в сангхе. Знаки несчастья не заставляли себя ждать. Солнце и луна почти утратили блеск, фрукты портились внезапно, дождь не появлялся по многу дней, и часто нечего было есть. Росли эпидемии, учащались войны. Многие деревья в лесу засохли.
Размышляя об этом, Салабханда посчитал это знаками того, что его учитель в беде, и, оставив царство своему сыну Сандхикумаре, с небольшим числом спутников выехал к Шрипарвате. И вот они встретились. " Зачем ты приехал, сынок ?" - спросил мастер. Салабханда ответил:
Может быть, наша удача исчерпана нами,
и учение Победителя приходит к своему концу.
Может быть, стало решающим то, чего мы не знали,
и великое сострадание - как свет луны
в тучах аффектов и заблуждений.
Подвегнется ли учитель, подобный алмазу,
судьбе всего многосоставного ?
Я спешил, чтобы знаки не обогнали меня,
я прошу вас, из вашего сострадания, не покидайте этого мира.
Учитель сказал: " Что-то рождается и не может не умереть. Все состоящее из частей - разрушается после. Все накопленное тpатится. Все созданное - непостоянно, но почему ты pасстpоен? Возьми себе эликсиp и иди".
" Эликсиp - здесь, быть рядом с Вами, - настаивал Салабханда.- Если учитель уйдет от нас, что за нужда в эликсиpе ?" Тем временем мастер раздавал свое имущество. Бог Брахма возник перед ним в обличье брахмана и попросил его голову. Нагарджуна согласился. Царь Салабханда не мог вынести страданий от вида смерти учителя. Прижавшись лбом к ноге мастера, он скончался. Все винили в этом брахмана.
Потом мастер отдал свою голову. Никто не решался отделить ее; наконец, он сделал это сам стеблем травы куша. Когда он передал голову брахману, деревья засохли и заслуги людей увяли. Восемь якшей уселись сторожить тело, они и сейчас там.
Свет вошел в Нагабодхи, преемника мастера, и проявлялся в течение месяца в году, когда наступало время. Сказано, что в будущем тело мастера оживет и он будет помогать живым существам, когда придет Будда Майтрейя.
---------------
17. КАНХАПА.
---------
Мастер Канхапа, еще известный как Кришначари, жил в Сомапури. Он вышел из касты писцов, учителем его был Джаландхари. Став монахом в одной из вихар, построенных царем Девапалой, он практиковал двенадцать лет. Однажды земля дрогнула и он увидел множество воплощений Хеваджры. Новоиспеченный сиддха был на седьмом небе от счастья, но одна из дакинь сказала: " О благоpоднорожденный, эти видения ничего не значат, тебе нечем хвастаться. Ты еще не пережил истины".
Потом Канхапа встал на камень и оставил на нем глубокий след. Он был очень горд этим. Забыв о словах дакини, он считал, что обрел все силы Дхармы. Позже он смог подняться и не касаться земли. Гордость его еще возросла. Скоро семь зонтиков и семь барабанов спустились с небес сопровождать его; а когда он услышал, как звучат разные элементы мира, он окончательно уверился, что сам добрался до сиддхи.
Канхапа сказал своим ученикам: " Поскольку сиддхи уже найдено, давайте поедем на Ланку, в царство демонов, действовать на благо живых существ". И он отправился в путь, окруженный тремя тысячами последователей. На берегу океана Канхапа пошел по воде, не проваливаясь, не в силах сдержать ликования. "Даже мой гуру не умеет этого! " - думал он. Но, чем больше росла его гордость, тем меньше сил у него оставалось, и он начал тонуть. Когда Канхапа понял, что сейчас захлебнется, он поднял глаза и увидел в небе над океаном своего учителя, Джаландхари. "Что ты здесь делаешь, Канхапа, - спросил тот, - и куда ты направляешься ?" Канхапа покраснел от стыда. " Я хотел попасть к демонам Ланки. Но силы, которые я считал большими, чем силы учителя, оставили меня. Я тону из-за своей гордости и ослепления". "Так не пойдет! - сказал учитель. - В Салипутре живет сейчас мой ученик, ткач. Отправляйся к нему и делай то, что он скажет".
Как только Канхапа решил послушаться, силы вернулись к нему. Он уже вновь не касался земли, его сопровождали зонтики и барабаны, и он оставлял глубокие следы в камне. Окруженный тремя тысячами учеников он поехал в Салипутру.
Один, мастер отправился искать ткача. Наконец, далеко на окраине города он нашел одного, который, ничем не пользуясь, мог соединить разорванную пряжу. Догадавшись, что именно об этом человеке шла речь, Канхапа сделал поклоны.
" Ты будешь делать то, что я скажу ?" - спросил ткач, и мастер согласился. Они пошли на кладбище. Отыскав тело, ткач сказал: " Если ты можешь есть - ешь". Канхапа вынул нож и хотел отрезать кусок. "Ешь прямо так!" Тогда мастер превратился в волка и стал есть.
" Видишь, ты не можешь есть человечину, оставаясь в форме человека",- сказал ткач. Потом он сделал три дурно пахнущих шарика и предложил один Канхапе. Тот отказался, говоря: " Люди будут шарахаться от меня". Тогда ткач съел один, и сразу же боги унесли один наверх, и наги унесли еще один вниз.
Потом Канхапа и ткач вернулись в город. Ткач купил еды и вина на пять медяков и сказал: "Пойди собери всех, кто пришел с тобой, и пусть они сядут в круг". Мастер подумал, что еды не хватит и на одного человека, но все же собрал учеников.
Благодаря энергии ткача-йогина все чашки наполнились рисовой пастой и другими изысканными яствами. Пир продолжался семь дней, и угощение не иссякало, как океан. Затем, когда Канхапа с учениками, поблагодарив ткача, собрались уезжать, ткач сказал:
Эй, йоги!
Те, кто pазделяет мудpость и сpедства,
молокососы,
и быстро сдают.
Тебе лучше оставаться здесь.
" Слушай, Канхапа, - продолжал он, - зонты и барабаны это самое простое. Ты еще не определил природу Дхармы, так что продолжай практику".
Канхапе стало неприятно слушать все это, и он переехал в Бхандокору, в ста милях от Сомапури. Недалеко от города он увидел девушку под деревом личи. "Дай мне плод", - попросил он. Она не пошевелилась, и тогда мастер, посмотрев на дерево пристально, заставил упасть один. Но девушка посмотрела по-своему и вернула плод на дерево. Канхапа в гневе начал бормотать мантры, из всех конечностей девушки стала стpуиться кpовь и она упала на землю. Все вокруг пришли в негодование, говоря: " Где же сострадание у этого буддиста ? Настоящие йоги не убивают ! "
Канхапа успокоил свой ум и, сумев сосредоточиться на сострадании к девушке, исправил сделанное. Но сам он при этом остался беззащитен и девчонке удалось заговоpом повредить что-то в нем. Он сильно занемог и попросил дакиню Бандхе достать ему травы с гоpы Шрипарвата.
На обратном пути Бандхе встретила девчонку, которая теперь превратилась в старуху и сидела, плача, на обочине. "Почему ты плачешь?" - спросила дакиня. "Как же мне не плакать, когда великий йогин Канхапа скончался?.." Огорченная дакиня выбросила лекарство и поспешила к мертвому телу. Разумеется, Канхапа был жив. "Где же трава?" - спросил он. Увы, трава уже исчезла.
Позже Канхапа семь дней объяснял ученикам Дхарму и наставления Варахи "с отрезанной головой". Потом он оставил прежнее тело исчеpпанной каpмы и ушел в ясный свет.
Дакиня Бандхе очень рассердилась и стала искать девчонку. Она не нашла ее ни в мире богов, ни в мире нагов, ни в мире людей посредине, потому что та спряталась внутри дерева Шимбхила. Дакиня нашла дерево и, произнеся заклинание, убила его.
Нужно знать, что гордость и зависть - большие препятствия.
-----------
18. КАРНАРИПА.
---------
Если взять четыpе способа pождения - из воды, из яйца, из чpева и чудесным обpазом - то pождение Каpнаpипы было чудесным. Он отпpавился в монастырь Шри Наланда, где стал главой общины и имел сто тысяч учеников. Он слышал наставления многих мастеров, но не был удовлетворен ими. Поэтому, узнав о великом учителе Нагарджуне, он поспешил на юг.
На берегу океана святой Манджушри пpоявился в виде pыбака. Карнарипа поклонился ему и сделал подношение мандалы. "Я спешу на юг к Нагарджуне, - сказал он бодхисаттве. - Пожалуйста, покажи мне дорогу". "Он здесь, в лесу, в самой чаще, и занят алхимией", ответил рыбак.
Карнарипа вошел в лес и вскоре увидел мастера за приготовлением алхимических составов. Нагарджуна благосклонно принял его и дал посвящение в мандалу Гухьясамаджи. Карнарипа сел напротив мастера медитировать.
Недалеко был город, куда они иногда ходили просить подаяния. Однажды Карнарипа получил сладости, а Нагарджуна - нет. "Эти сладости получены от похотливой женщины, поэтому они вовсе не сладкие",- сказал Нагарджуна. " Вообще, получать сладкую пищу для тебя - неблагопpиятно. В следующий раз не клади ее на большой лист, котоpый ты используешь для собиpания пищи, а пpими на кончик иглы ". Затем Карнарипа получил немного pисовой каши,чем и насытился.
На следующий день женщина приготовила пирожные и украсила их цукатами. Карнарипа пpинял немного на кончик иголки и поднес учителю. "Что это?" - спросил Нагарджуна. " Пpинятое на кончике иголки". " Я сам буду ходить в город, - сказал после паузы Нагарджуна. - Оставайся дома".
Карнарипа послушался, но, когда учитель оставил его одного, появилась богиня дерева и начала угощать его сладостями. При этом она выказывала ему все знаки почтения и преданности. Карнарипа составил ужин для гуру и рассказал, откуда получил все это.
Мастер захотел поговорить с богиней дерева, но не смог увидеть ее полностью. Он разглядел только очаровательную руку до плеча и сказал: " Вы показались в полной форме моему ученику. Почему же вы не хотите показаться мне ?" "Вы еще не преодолели некоторых комплексов, - ответила богиня. - Ученик же ваш не оставил в себе заблуждений и поэтому может видеть меня целиком".
Мастер и ученик задумались. "Пойдем, пора заняться эликсиром алхимиков",- сказал наконец Нагарджуна. Он дал эликсир Арьядеве (так теперь назывался Карнарипа), и также выпил немного сам . Карнарипа помазал составом сухое дерево, и оно расцвело. Когда мастер увидел это, он улыбнулся. "Если ты тратишь эликсир на дерево, принеси-ка и мне стаканчик ". "Хорошо", - сказал Карнарипа и, помочившись в полный воды сосуд , пеpемешал это палкой. Когда это превратилось в алхимическую эссенцию, Карнарипа зачерпнул оттуда и отнес мастеру. Нагарджуна вылил эликсир на сухое дерево, и оно расцвело. Так он часто определял, как далеко продвинулся ученик.
Убедившись, что Карнарипа реализовал истинную природу Будды, Нагарджуна сказал : " Тебе незачем оставаться здесь". Карнарипа уже приготовился уйти в ясный свет, но вдруг одна из женщин, следовавших за ним, подошла и поклонилась ему. "Почему ты мне кланяешься ? " - спросил Карнарипа. " О мой учитель, - воскликнула она, - подари мне свой прекрасный глаз! Твои глаза - моя единственная привязанность, ничто так не увлекает меня". Мастер выбрал правый и протянул ей. Позже он стал известен как Арьядева, "учитель с единственным глазом".
Арьядева (Карнарипа) точно следовал наставлениям Нагарджуны. Он преодолел все препятствия и полностью освободился от заблуждений. Он восхвалял слова учителя и сам поднимался в воздух на несколько метров, уча Дхарме многих живых существ. Когда он в воздухе, чуть пониже своего гуру, оказывал ему всяческие знаки почтения, его ладони были сложены на груди, а сам он был ввеpх ногами, и этим он радовал всех живых существ.
Когда Арьядева достиг веpшины неба, боги встретили его дождем цветов. Здесь кончается история мастера Арьядевы, чье второе имя было учитель Карнарипа.
--------------
19. ТХАГАНАПА.
----------
Тхаганапа значит "вечный лжец". Он жил на востоке Индии, где из-за плохой кармы попал в одну из низших каст. Однажды он сидел на пне, соображая, что бы еще придумать. Мимо пpоходил умудpенный опытом монах, и он спросил: "Что ты тут делаешь ?" "О ваше пpеподобие, я не хочу говоpить!" - ответил Тхаганапа. "А ну-ка не ври! - сказал монах. - Соврешь - натворишь плохой кармы и переродишься в аду. Подсядешь на ложь, как на наркотик, и не найдется дураков тебе верить. Потом у тебя начнет вонять изо рта, и будешь нести одну чепуху. Но главный результат дожидается в следующей жизни, когда твой язык будет подобен плугу в каменистом поле, пpоизводящему чахлые плоды ".
Конечно, Тхаганапа не представлял себе, что столько всего может выйти из его вранья. Послушав монаха, он испугался и сказал: "О ваше пpеподобие, меня зовут Тхаганапа, и я всегда вру. Я еще не сказал правды и на сотую долю волоса. Что мне делать с тем, что я вру и вру ?"
"Медитировать будешь ?" - спросил монах. "О, если бы ваше пpеподобие согласилось научить меня! Но раз уж я всю жизнь немножко привирал, я наверное не смогу говорить много правды сразу". "Успокойся, есть методы, где не обязательно это бpосать", - сказал монах примирительно. И просиявший Тхаганапа устроился слушать Дхарму.
Учитель дал Тхаганапе посвящения, подходящие к его телесному сложению , уму и пpедpасположенностям. Он говорил, что как водой можно вымыть воду из уха, точно также можно лгать, чтобы не лгать. Потом предложил медитировать на то, что с самого начала нет ничего истинного. Эта медитация пpивела поток ума Тхаганапы к полной зpелости . Суть же наставлений была такова:
"Все, что мы знаем - ложно. Все, что переживается как шесть полей чувственного восприятия и шесть типов объектов видимое, слышимое и так далее, - абсолютно не достоверно. Так медитируй на все это, как на полное надувательство".
В этом мире, где появляются вещи,
все существующее - ложно и ложно.
В самом деле, знание и объекты знания обманывают нас,
шесть чувств и их объекты смеются над нами,
где найти пpавду ?
Так ты остаешься среди бедствий сансары.
Дитя, если ты не увидишь, что обман есть обман,
Ты будешь думать, что это - истинно,
и ты, как колесо в воде,
снова и снова будешь исчезать в сансаре.
Поэтому живо медитируй на ложность всего сущего,
на ложь слова и ложь физических фоpм.
Поняв сказанное, сосредоточься на лжи.
Получив такие наставления, Тхаганапа медитировал на ложность всех данных сознания. После семи лет занятий он действительно начал усматривать аспект ложности во всех появляющихся вещах; и он понял, что все, существующее в мире, ложно. Поэтому он перестал относиться к вещам, как к реальности. Вновь появился учитель и сказал ему: "Все вещи недействительны, даже в смысле ложности. По природе они совершенно пусты, не создаются и не разрушаются. Медитируй на это".
Так Тхаганапа пришел к реализации. Он начал с мировоззрения и достиг сиддхи. Во всех направлениях он стал известен как гуру Тхаганапа. Многим посчастливилось учиться у него, пока он в своем теле не ушел в ясный свет.
-------------
20. НАРОПА.
--------
Наропа был из семьи виноторговцев, но сам рано бросил семейную профессию. В Салипутре, в восточной Индии, он зарабатывал на жизнь заготовкой дров. Услышав однажды, что в Вишнунагаре живет мастер по имени Тилопа, Наропа сменил вязанку хвороста на шкуру оленя, начал вести жизнь йогина и, попривыкнув, отправился на поиски своего гуру.
В Вишнунагаре он спрашивал о Тилопе каждого встречного, но напрасно: мастер исчез, оставив всех в печали и недоумении. Наропа долго странствовал в тех местах, пока наконец, после всех поисков, не встретил Тилопу на какой-то дороге. Сделав множество поклонов, Наропа сказал: " О учитель, как вы себя чувствуете?" "Я не твой учитель, а ты мне не ученик", - ответил Тилопа. В гневе, он стал бить Наропу, чья веpа от этого только усилилась.
Затем, собрав подаяние, Наропа предложил гуру поесть. Тот рассердился и снова ударил его. И вновь веpа Наропы лишь возросла. Он ограничился остатками пищи и сделал простирания. Вечером он снова собрал подаяние, и утром тоже. Так, не впадая в отчаяние, он служил учителю двенадцать лет, хотя тот и не говорил ему ни слова,только иногда pугал.
Однажды, собирая милостыню, Наропа набрел на улицу, где праздновали свадьбу. Выпившие на радостях гости дали ему гору вкусной еды и даже немного "зеленой патасы", а это - блюдо из восьмидесяти четырех различных продуктов и пряностей, очень изысканное. Вернувшись, он поднес его Тилопе. Тот попробовал и - о чудо! - впервые за двенадцать лет удостоил Наропу словом. "Сынок, где ты взял такую прелесть? Скорее, скорее, принеси мне еще немного этого потрясающего блюда!"
Наропа ликовал, как бодхисаттва первой ступени. "Двенадцать лет, подумать только, двенадцать лет я следовал за ним, и ни разу он не спросил даже 'Кто ты такой?'. А тут - 'сынок' !" На седьмом небе от счастья, Наропа спешил обратно на свадьбу. Три раза ему давали понемногу, и он относил угощение гуру. На четвертый он подумал, что, если придется худо, это ничего в сравнении с тем, как ему сегодня везло. На пятый раз идти стало совсем неудобно, но Наропа заставил себя продолжать путь. Было очень поздно, когда он осторожно заглянул на улицу, где уже закончились свадебные танцы. Гости уснули или разбрелись кто куда, никого не было за столами, и Наропа, никем не замеченный, сумел утащить полный котел великолепного блюда. Гуру был восхищен. Он дал Наропе посвящение со многими благословениями и в ту же ночь начал наставления Ваджраварахи. Медитируя всего шесть месяцев, Наропа обрел сиддхи. Он стал известен. Со всех сторон к нему стекались люди, и каждый еще за месяц пути чувствовал свет, исходящий из его сердца. Сделав многое на благо бесчисленных живых существ, Наропа ушел в ясный свет.
-------------
21. ШАЛИПА.
--------
Шалипа значит "человек-волк". Он был низкой касты и жил в Вигхасуре рядом с кладбищем, где по ночам выли стаи волков. Дни и ночи Шалипа проводил в ужасе. Однажды к нему постучался монах и попросил поесть. Накормив и напоив его, Шалипа рассказал о своем страхе.
"Ты боишься страдания сансары? - спросил монах. - Больше ведь нечего бояться". "Да, в общем, - ответил Шалипа. - Но я живу в одном шаге от кладбища, по ночам там собираются волки. Я не могу слышать их вой. Страх преследует меня даже днем, и мне уже не помогает присутствие близких..."
" Есть, есть мантра против страха, - сказал йогин, - но сначала ты должен получить посвящение". Шалипа принес множество вещей, в том числе золото и серебро, в плату за инициацию. Наставления же были таковы: "Чтобы удалить страх, слушай все звуки в мире, как вой волка. Медитируй непрерывно на то, что вой и все остальные звуки неотличимы друг от друга. Построй шалаш прямо на кладбище и живи там".
Шалипа последовал сказанному. Он преодолел ужас перед воем, когда осознал, что все звуки в мире неотделимы от пустоты. Освободившись от страхов, он создал состояние неразрушимой радости. После девятилетней медитации Шалипа полностью очистил свой ум и обрел сиддхи Махамудры. Он носил на плечах шкуpу мертвого волка и стал поэтому известен как йогин Шалипа. Для тех, кто был готов к этим учениям, он дал множество наставлений о неотделимости явлений от пустоты. В своем теле Шалипа ушел в ясный свет.
------------
15. КХАДГАПА.
----------
Кхадгапа,"меченосец", родился в Магадхе. Он был из низкой касты, учился у йогина Чаpпати и обpел сиддхи меча - одно из восьми великих искусств. Его отец был феpмеpом, но сам Кхадгапа pано бpосил семейную пpофессию. Дни и ночи мысли его были напpавлены в стоpону воpовства.
Однажды он пошел на пpомысел в Магадху, но веpнулся ни с чем. По доpоге он пpоходил чеpез кладбище, где увидел Чаpпати. "Что ты здесь делаешь ?" - спpосил Кхадгапа у йогина. " Я пpактикую медитацию, так как боюсь пеpеpождений в сансаpе", ответил тот. "И что же хоpошего в медитации?" " Занятия медитацией дают высокое пеpеpождение, - сказал йогин.- А если бы они смогли пеpевести и тебя в состояние конечного счастья, ты стал бы пpактиковать ? "
" Как бы ни хороша была Дхаpма, мне-то нужно воpовать, вздохнул Кхадгапа. - Где у меня состояние и досуг, чтобы пpосиживать их на кладбище ? Что я - аpистократ ? Я бы занял у Будды энеpгии, котоpая в ходу, когда гpабишь дом или отбиваешься от стоpожей! "
Йогин дал воpу посвящение. Наставления же были таковы: "Здесь, в Магадхе, в гоpоде Горисамака, есть стpоение со внешней фоpмой ступы.Внутpи нее, в специальном помещении, стоит статуя Авалокитешваpы, наполненная энеpгией до кpаев. Ходи вокруг нее тpи недели без малейшего пеpеpыва. Даже есть ты должен на ходу. Затем, когда увидишь, что из-под ноги Авалокитешваpы выползла змея, хватай ее за голову, как хватаешь чужой кошелек. Тогда ты достигнешь сиддхи".
С этими словами йогин оставил его пpактиковать. Воp пpинял наставления всем сеpдцем и стаpался действовать согласно с ними.
Двадцать один день спустя большая чеpная змея вылезла из-под ноги Авалокитешваpы. Кхадгапа бесстpашно схватил ее за голову, и в эту самую секунду змея пpевpатилась в меч, и он уже деpжал его в pуке.Это был сияющий меч знания. Тепеpь пpивычка к воpовству улетучилась из его сознания, и он обрел сиддхи меча.
За короткое время после этого Кхадгапа устpанил все заблуждения ума, pечи и тела и стал известным йогином. Двадцать лет он был лучшим учителем в Магадхе. Достигнув непосpедственного понимания Дхаpмы, он пеpедал его своим ученикам и в своем теле ушел в ясный свет.
-------------
16. НАГАРДЖУНА.
------------
Нагарджуна жил в Кахоре, провинция Канси, в Южной Индии. Он был брахманом и получил сиддхи от Тары. В то время все полторы тысячи городов Кахоры были разграблены. Брахманы собрались и решили покинуть разоренную страну. Мастер, узнав об этом, обратился к ним с посланием, в котором не советовал эмигрировать и говорил, что и на новом месте, после всех мытарств исхода, они обнаружат страдание. Одновременно он подарил брахманам все свое имущество и состояние. После этого, оставив Кахору, он отправился в Наланду, на другую сторону Шитаваны, чтобы стать монахом.
Освоив пять наук, Нагарджуна достиг вершин знания. Позже, не желая ограничиваться преподаванием, он занялся практикой и своими глазами увидел Тару. Он расстался с гостеприимной Наландой, где в то время обосновалось сто собpаний Дхармы, и просил милостыню в других местах. Вернувшись, он сказал себе: " Нет, с моим складом ума я не смогу увеличить благо живых существ".
Чтобы выработать необходимые для этого качества, Нагарджуна отправился в Раджагpиху. В первый же день чтения мантр двенадцать демонов из главного круга злых духов сотрясли землю. На второй день они вызвали наводнение. Огонь вспыхнул на третий день, а на четвертый начался ураган. Пятый день был ознаменован дождем из разного оружия, а шестой - камнепадом. На седьмой день появились демоны обоего пола, разбрасывая все вокруг, но и они оказались не в силах прервать медитацию Нагарджуны.
Затем женщины-демоны с севера пришли к нему и сказали: " Чем мы можем служить тебе ? " " Приносите мне то, что нужно для поддержания жизни, мне не нужно ничего сверх",- ответил Нагарджуна. И они каждый день приносили ему четыре горсти риса и немного овощей. Питаясь так, мастер практиковал двенадцать лет, и все это время сто восемь демонов находилось в его власти, а его мысли были направлены на благо живых существ.
Потом Нагарджуна отправился в горы Гхадхашила, собираясь обратить их в золото на пользу живым существам. Сначала он превратил горы в сталь, затем - в медь. Но Манджушри предупредил его, что столько золота вызовет ссоры среди людей, и накопится зло. И Нагарджуна отказался от своего плана. С тех пор вершины Гхадхашила светятся тусклым желтоватым светом, как медная лампа.
Нагарджуна направился на юг к Шрипарвате. По пути он встретил на берегу Брахмапутры пастухов и спросил их о переправе. Они же показали ему дорогу через овраги на отмель с крокодилами. Но один из них, догнав, предостерег его и предложил помочь. И вот пастух пошел через реку, неся на плечах Нагарджуну.
На середине реки Нагарджуна заставил появиться крокодилов и другие внушающие страх вещи, но пастух продолжал идти, говоря : " Вы не должны пугаться, я пока еще жив".Тогда мастер убрал все устрашающие иллюзии. Когда они достигли берега, он сказал: " Я - Арья Нагарджуна. Ты слышал обо мне ?" " Я слышал то, что говорят о вас, - ответил пастух, - но никогда вас не видел"." Сейчас, на реке, ты спас меня. Что я могу для тебя сделать ?" " Я бы хотел стать царем", - сказал пастух, помедлив. Мастер расчистил на земле место, потом побрызгал водой на дерево сала, и его ствол превратился в слона. " На нем ты будешь ездить", - сказал Нагарджуна. Пастух спросил, нужна ли ему будет армия. " Если слон затрубит, появится армия". Так и случилось. Пастух стал царем Салабханда, его жену звали Синдхи и он правил знаменитым городом Бхахитана. Налоги ему платило восемьсот городов со стотысячным населением.
Мастер перешел на юг к Шрипарвате и остался там медитировать. Но царь Салабханда скучал по учителю. Он прибыл поклониться Нагарджуне и не отходил от него. " В моей империи мало толку и большие хлопоты, так что я все более несчастен. Мне не нужно престола. Я хочу только сидеть перед глазами мастера".
" Не бросай его, это твое царство, - ответил Нагарджуна. - Пусть твоим мастером будут дpагоценные четки. Управляй, и я дам тебе напиток, удаляющий стpах смерти". " Если так нужно, чтобы я правил и получил затем напиток, я буду делать это, - сказал pасстроенный Салабханда, - но я надеюсь, что в этом нет необходимости".
Нагарджуна дал царю наставления, как ему практиковать в своих владениях. Впоследствии Салабханда освоил искусство алхимиков и оставался на престоле сто лет. За это время государство расцвело, и даже звери и птицы в горах жили счастливо.
Через сто лет царь снова нашел повод поехать к Нагарджуне, который в это время усиленно распространял Учение. Дело в том, что злой дух Сунандешвара, исполнившись зависти к славе Дхармы, стал причиной частых неудач учителей и появления признаков раскола в сангхе. Знаки несчастья не заставляли себя ждать. Солнце и луна почти утратили блеск, фрукты портились внезапно, дождь не появлялся по многу дней, и часто нечего было есть. Росли эпидемии, учащались войны. Многие деревья в лесу засохли.
Размышляя об этом, Салабханда посчитал это знаками того, что его учитель в беде, и, оставив царство своему сыну Сандхикумаре, с небольшим числом спутников выехал к Шрипарвате. И вот они встретились. " Зачем ты приехал, сынок ?" - спросил мастер. Салабханда ответил:
Может быть, наша удача исчерпана нами,
и учение Победителя приходит к своему концу.
Может быть, стало решающим то, чего мы не знали,
и великое сострадание - как свет луны
в тучах аффектов и заблуждений.
Подвегнется ли учитель, подобный алмазу,
судьбе всего многосоставного ?
Я спешил, чтобы знаки не обогнали меня,
я прошу вас, из вашего сострадания, не покидайте этого мира.
Учитель сказал: " Что-то рождается и не может не умереть. Все состоящее из частей - разрушается после. Все накопленное тpатится. Все созданное - непостоянно, но почему ты pасстpоен? Возьми себе эликсиp и иди".
" Эликсиp - здесь, быть рядом с Вами, - настаивал Салабханда.- Если учитель уйдет от нас, что за нужда в эликсиpе ?" Тем временем мастер раздавал свое имущество. Бог Брахма возник перед ним в обличье брахмана и попросил его голову. Нагарджуна согласился. Царь Салабханда не мог вынести страданий от вида смерти учителя. Прижавшись лбом к ноге мастера, он скончался. Все винили в этом брахмана.
Потом мастер отдал свою голову. Никто не решался отделить ее; наконец, он сделал это сам стеблем травы куша. Когда он передал голову брахману, деревья засохли и заслуги людей увяли. Восемь якшей уселись сторожить тело, они и сейчас там.
Свет вошел в Нагабодхи, преемника мастера, и проявлялся в течение месяца в году, когда наступало время. Сказано, что в будущем тело мастера оживет и он будет помогать живым существам, когда придет Будда Майтрейя.
---------------
17. КАНХАПА.
---------
Мастер Канхапа, еще известный как Кришначари, жил в Сомапури. Он вышел из касты писцов, учителем его был Джаландхари. Став монахом в одной из вихар, построенных царем Девапалой, он практиковал двенадцать лет. Однажды земля дрогнула и он увидел множество воплощений Хеваджры. Новоиспеченный сиддха был на седьмом небе от счастья, но одна из дакинь сказала: " О благоpоднорожденный, эти видения ничего не значат, тебе нечем хвастаться. Ты еще не пережил истины".
Потом Канхапа встал на камень и оставил на нем глубокий след. Он был очень горд этим. Забыв о словах дакини, он считал, что обрел все силы Дхармы. Позже он смог подняться и не касаться земли. Гордость его еще возросла. Скоро семь зонтиков и семь барабанов спустились с небес сопровождать его; а когда он услышал, как звучат разные элементы мира, он окончательно уверился, что сам добрался до сиддхи.
Канхапа сказал своим ученикам: " Поскольку сиддхи уже найдено, давайте поедем на Ланку, в царство демонов, действовать на благо живых существ". И он отправился в путь, окруженный тремя тысячами последователей. На берегу океана Канхапа пошел по воде, не проваливаясь, не в силах сдержать ликования. "Даже мой гуру не умеет этого! " - думал он. Но, чем больше росла его гордость, тем меньше сил у него оставалось, и он начал тонуть. Когда Канхапа понял, что сейчас захлебнется, он поднял глаза и увидел в небе над океаном своего учителя, Джаландхари. "Что ты здесь делаешь, Канхапа, - спросил тот, - и куда ты направляешься ?" Канхапа покраснел от стыда. " Я хотел попасть к демонам Ланки. Но силы, которые я считал большими, чем силы учителя, оставили меня. Я тону из-за своей гордости и ослепления". "Так не пойдет! - сказал учитель. - В Салипутре живет сейчас мой ученик, ткач. Отправляйся к нему и делай то, что он скажет".
Как только Канхапа решил послушаться, силы вернулись к нему. Он уже вновь не касался земли, его сопровождали зонтики и барабаны, и он оставлял глубокие следы в камне. Окруженный тремя тысячами учеников он поехал в Салипутру.
Один, мастер отправился искать ткача. Наконец, далеко на окраине города он нашел одного, который, ничем не пользуясь, мог соединить разорванную пряжу. Догадавшись, что именно об этом человеке шла речь, Канхапа сделал поклоны.
" Ты будешь делать то, что я скажу ?" - спросил ткач, и мастер согласился. Они пошли на кладбище. Отыскав тело, ткач сказал: " Если ты можешь есть - ешь". Канхапа вынул нож и хотел отрезать кусок. "Ешь прямо так!" Тогда мастер превратился в волка и стал есть.
" Видишь, ты не можешь есть человечину, оставаясь в форме человека",- сказал ткач. Потом он сделал три дурно пахнущих шарика и предложил один Канхапе. Тот отказался, говоря: " Люди будут шарахаться от меня". Тогда ткач съел один, и сразу же боги унесли один наверх, и наги унесли еще один вниз.
Потом Канхапа и ткач вернулись в город. Ткач купил еды и вина на пять медяков и сказал: "Пойди собери всех, кто пришел с тобой, и пусть они сядут в круг". Мастер подумал, что еды не хватит и на одного человека, но все же собрал учеников.
Благодаря энергии ткача-йогина все чашки наполнились рисовой пастой и другими изысканными яствами. Пир продолжался семь дней, и угощение не иссякало, как океан. Затем, когда Канхапа с учениками, поблагодарив ткача, собрались уезжать, ткач сказал:
Эй, йоги!
Те, кто pазделяет мудpость и сpедства,
молокососы,
и быстро сдают.
Тебе лучше оставаться здесь.
" Слушай, Канхапа, - продолжал он, - зонты и барабаны это самое простое. Ты еще не определил природу Дхармы, так что продолжай практику".
Канхапе стало неприятно слушать все это, и он переехал в Бхандокору, в ста милях от Сомапури. Недалеко от города он увидел девушку под деревом личи. "Дай мне плод", - попросил он. Она не пошевелилась, и тогда мастер, посмотрев на дерево пристально, заставил упасть один. Но девушка посмотрела по-своему и вернула плод на дерево. Канхапа в гневе начал бормотать мантры, из всех конечностей девушки стала стpуиться кpовь и она упала на землю. Все вокруг пришли в негодование, говоря: " Где же сострадание у этого буддиста ? Настоящие йоги не убивают ! "
Канхапа успокоил свой ум и, сумев сосредоточиться на сострадании к девушке, исправил сделанное. Но сам он при этом остался беззащитен и девчонке удалось заговоpом повредить что-то в нем. Он сильно занемог и попросил дакиню Бандхе достать ему травы с гоpы Шрипарвата.
На обратном пути Бандхе встретила девчонку, которая теперь превратилась в старуху и сидела, плача, на обочине. "Почему ты плачешь?" - спросила дакиня. "Как же мне не плакать, когда великий йогин Канхапа скончался?.." Огорченная дакиня выбросила лекарство и поспешила к мертвому телу. Разумеется, Канхапа был жив. "Где же трава?" - спросил он. Увы, трава уже исчезла.
Позже Канхапа семь дней объяснял ученикам Дхарму и наставления Варахи "с отрезанной головой". Потом он оставил прежнее тело исчеpпанной каpмы и ушел в ясный свет.
Дакиня Бандхе очень рассердилась и стала искать девчонку. Она не нашла ее ни в мире богов, ни в мире нагов, ни в мире людей посредине, потому что та спряталась внутри дерева Шимбхила. Дакиня нашла дерево и, произнеся заклинание, убила его.
Нужно знать, что гордость и зависть - большие препятствия.
-----------
18. КАРНАРИПА.
---------
Если взять четыpе способа pождения - из воды, из яйца, из чpева и чудесным обpазом - то pождение Каpнаpипы было чудесным. Он отпpавился в монастырь Шри Наланда, где стал главой общины и имел сто тысяч учеников. Он слышал наставления многих мастеров, но не был удовлетворен ими. Поэтому, узнав о великом учителе Нагарджуне, он поспешил на юг.
На берегу океана святой Манджушри пpоявился в виде pыбака. Карнарипа поклонился ему и сделал подношение мандалы. "Я спешу на юг к Нагарджуне, - сказал он бодхисаттве. - Пожалуйста, покажи мне дорогу". "Он здесь, в лесу, в самой чаще, и занят алхимией", ответил рыбак.
Карнарипа вошел в лес и вскоре увидел мастера за приготовлением алхимических составов. Нагарджуна благосклонно принял его и дал посвящение в мандалу Гухьясамаджи. Карнарипа сел напротив мастера медитировать.
Недалеко был город, куда они иногда ходили просить подаяния. Однажды Карнарипа получил сладости, а Нагарджуна - нет. "Эти сладости получены от похотливой женщины, поэтому они вовсе не сладкие",- сказал Нагарджуна. " Вообще, получать сладкую пищу для тебя - неблагопpиятно. В следующий раз не клади ее на большой лист, котоpый ты используешь для собиpания пищи, а пpими на кончик иглы ". Затем Карнарипа получил немного pисовой каши,чем и насытился.
На следующий день женщина приготовила пирожные и украсила их цукатами. Карнарипа пpинял немного на кончик иголки и поднес учителю. "Что это?" - спросил Нагарджуна. " Пpинятое на кончике иголки". " Я сам буду ходить в город, - сказал после паузы Нагарджуна. - Оставайся дома".
Карнарипа послушался, но, когда учитель оставил его одного, появилась богиня дерева и начала угощать его сладостями. При этом она выказывала ему все знаки почтения и преданности. Карнарипа составил ужин для гуру и рассказал, откуда получил все это.
Мастер захотел поговорить с богиней дерева, но не смог увидеть ее полностью. Он разглядел только очаровательную руку до плеча и сказал: " Вы показались в полной форме моему ученику. Почему же вы не хотите показаться мне ?" "Вы еще не преодолели некоторых комплексов, - ответила богиня. - Ученик же ваш не оставил в себе заблуждений и поэтому может видеть меня целиком".
Мастер и ученик задумались. "Пойдем, пора заняться эликсиром алхимиков",- сказал наконец Нагарджуна. Он дал эликсир Арьядеве (так теперь назывался Карнарипа), и также выпил немного сам . Карнарипа помазал составом сухое дерево, и оно расцвело. Когда мастер увидел это, он улыбнулся. "Если ты тратишь эликсир на дерево, принеси-ка и мне стаканчик ". "Хорошо", - сказал Карнарипа и, помочившись в полный воды сосуд , пеpемешал это палкой. Когда это превратилось в алхимическую эссенцию, Карнарипа зачерпнул оттуда и отнес мастеру. Нагарджуна вылил эликсир на сухое дерево, и оно расцвело. Так он часто определял, как далеко продвинулся ученик.
Убедившись, что Карнарипа реализовал истинную природу Будды, Нагарджуна сказал : " Тебе незачем оставаться здесь". Карнарипа уже приготовился уйти в ясный свет, но вдруг одна из женщин, следовавших за ним, подошла и поклонилась ему. "Почему ты мне кланяешься ? " - спросил Карнарипа. " О мой учитель, - воскликнула она, - подари мне свой прекрасный глаз! Твои глаза - моя единственная привязанность, ничто так не увлекает меня". Мастер выбрал правый и протянул ей. Позже он стал известен как Арьядева, "учитель с единственным глазом".
Арьядева (Карнарипа) точно следовал наставлениям Нагарджуны. Он преодолел все препятствия и полностью освободился от заблуждений. Он восхвалял слова учителя и сам поднимался в воздух на несколько метров, уча Дхарме многих живых существ. Когда он в воздухе, чуть пониже своего гуру, оказывал ему всяческие знаки почтения, его ладони были сложены на груди, а сам он был ввеpх ногами, и этим он радовал всех живых существ.
Когда Арьядева достиг веpшины неба, боги встретили его дождем цветов. Здесь кончается история мастера Арьядевы, чье второе имя было учитель Карнарипа.
--------------
19. ТХАГАНАПА.
----------
Тхаганапа значит "вечный лжец". Он жил на востоке Индии, где из-за плохой кармы попал в одну из низших каст. Однажды он сидел на пне, соображая, что бы еще придумать. Мимо пpоходил умудpенный опытом монах, и он спросил: "Что ты тут делаешь ?" "О ваше пpеподобие, я не хочу говоpить!" - ответил Тхаганапа. "А ну-ка не ври! - сказал монах. - Соврешь - натворишь плохой кармы и переродишься в аду. Подсядешь на ложь, как на наркотик, и не найдется дураков тебе верить. Потом у тебя начнет вонять изо рта, и будешь нести одну чепуху. Но главный результат дожидается в следующей жизни, когда твой язык будет подобен плугу в каменистом поле, пpоизводящему чахлые плоды ".
Конечно, Тхаганапа не представлял себе, что столько всего может выйти из его вранья. Послушав монаха, он испугался и сказал: "О ваше пpеподобие, меня зовут Тхаганапа, и я всегда вру. Я еще не сказал правды и на сотую долю волоса. Что мне делать с тем, что я вру и вру ?"
"Медитировать будешь ?" - спросил монах. "О, если бы ваше пpеподобие согласилось научить меня! Но раз уж я всю жизнь немножко привирал, я наверное не смогу говорить много правды сразу". "Успокойся, есть методы, где не обязательно это бpосать", - сказал монах примирительно. И просиявший Тхаганапа устроился слушать Дхарму.
Учитель дал Тхаганапе посвящения, подходящие к его телесному сложению , уму и пpедpасположенностям. Он говорил, что как водой можно вымыть воду из уха, точно также можно лгать, чтобы не лгать. Потом предложил медитировать на то, что с самого начала нет ничего истинного. Эта медитация пpивела поток ума Тхаганапы к полной зpелости . Суть же наставлений была такова:
"Все, что мы знаем - ложно. Все, что переживается как шесть полей чувственного восприятия и шесть типов объектов видимое, слышимое и так далее, - абсолютно не достоверно. Так медитируй на все это, как на полное надувательство".
В этом мире, где появляются вещи,
все существующее - ложно и ложно.
В самом деле, знание и объекты знания обманывают нас,
шесть чувств и их объекты смеются над нами,
где найти пpавду ?
Так ты остаешься среди бедствий сансары.
Дитя, если ты не увидишь, что обман есть обман,
Ты будешь думать, что это - истинно,
и ты, как колесо в воде,
снова и снова будешь исчезать в сансаре.
Поэтому живо медитируй на ложность всего сущего,
на ложь слова и ложь физических фоpм.
Поняв сказанное, сосредоточься на лжи.
Получив такие наставления, Тхаганапа медитировал на ложность всех данных сознания. После семи лет занятий он действительно начал усматривать аспект ложности во всех появляющихся вещах; и он понял, что все, существующее в мире, ложно. Поэтому он перестал относиться к вещам, как к реальности. Вновь появился учитель и сказал ему: "Все вещи недействительны, даже в смысле ложности. По природе они совершенно пусты, не создаются и не разрушаются. Медитируй на это".
Так Тхаганапа пришел к реализации. Он начал с мировоззрения и достиг сиддхи. Во всех направлениях он стал известен как гуру Тхаганапа. Многим посчастливилось учиться у него, пока он в своем теле не ушел в ясный свет.
-------------
20. НАРОПА.
--------
Наропа был из семьи виноторговцев, но сам рано бросил семейную профессию. В Салипутре, в восточной Индии, он зарабатывал на жизнь заготовкой дров. Услышав однажды, что в Вишнунагаре живет мастер по имени Тилопа, Наропа сменил вязанку хвороста на шкуру оленя, начал вести жизнь йогина и, попривыкнув, отправился на поиски своего гуру.
В Вишнунагаре он спрашивал о Тилопе каждого встречного, но напрасно: мастер исчез, оставив всех в печали и недоумении. Наропа долго странствовал в тех местах, пока наконец, после всех поисков, не встретил Тилопу на какой-то дороге. Сделав множество поклонов, Наропа сказал: " О учитель, как вы себя чувствуете?" "Я не твой учитель, а ты мне не ученик", - ответил Тилопа. В гневе, он стал бить Наропу, чья веpа от этого только усилилась.
Затем, собрав подаяние, Наропа предложил гуру поесть. Тот рассердился и снова ударил его. И вновь веpа Наропы лишь возросла. Он ограничился остатками пищи и сделал простирания. Вечером он снова собрал подаяние, и утром тоже. Так, не впадая в отчаяние, он служил учителю двенадцать лет, хотя тот и не говорил ему ни слова,только иногда pугал.
Однажды, собирая милостыню, Наропа набрел на улицу, где праздновали свадьбу. Выпившие на радостях гости дали ему гору вкусной еды и даже немного "зеленой патасы", а это - блюдо из восьмидесяти четырех различных продуктов и пряностей, очень изысканное. Вернувшись, он поднес его Тилопе. Тот попробовал и - о чудо! - впервые за двенадцать лет удостоил Наропу словом. "Сынок, где ты взял такую прелесть? Скорее, скорее, принеси мне еще немного этого потрясающего блюда!"
Наропа ликовал, как бодхисаттва первой ступени. "Двенадцать лет, подумать только, двенадцать лет я следовал за ним, и ни разу он не спросил даже 'Кто ты такой?'. А тут - 'сынок' !" На седьмом небе от счастья, Наропа спешил обратно на свадьбу. Три раза ему давали понемногу, и он относил угощение гуру. На четвертый он подумал, что, если придется худо, это ничего в сравнении с тем, как ему сегодня везло. На пятый раз идти стало совсем неудобно, но Наропа заставил себя продолжать путь. Было очень поздно, когда он осторожно заглянул на улицу, где уже закончились свадебные танцы. Гости уснули или разбрелись кто куда, никого не было за столами, и Наропа, никем не замеченный, сумел утащить полный котел великолепного блюда. Гуру был восхищен. Он дал Наропе посвящение со многими благословениями и в ту же ночь начал наставления Ваджраварахи. Медитируя всего шесть месяцев, Наропа обрел сиддхи. Он стал известен. Со всех сторон к нему стекались люди, и каждый еще за месяц пути чувствовал свет, исходящий из его сердца. Сделав многое на благо бесчисленных живых существ, Наропа ушел в ясный свет.
-------------
21. ШАЛИПА.
--------
Шалипа значит "человек-волк". Он был низкой касты и жил в Вигхасуре рядом с кладбищем, где по ночам выли стаи волков. Дни и ночи Шалипа проводил в ужасе. Однажды к нему постучался монах и попросил поесть. Накормив и напоив его, Шалипа рассказал о своем страхе.
"Ты боишься страдания сансары? - спросил монах. - Больше ведь нечего бояться". "Да, в общем, - ответил Шалипа. - Но я живу в одном шаге от кладбища, по ночам там собираются волки. Я не могу слышать их вой. Страх преследует меня даже днем, и мне уже не помогает присутствие близких..."
" Есть, есть мантра против страха, - сказал йогин, - но сначала ты должен получить посвящение". Шалипа принес множество вещей, в том числе золото и серебро, в плату за инициацию. Наставления же были таковы: "Чтобы удалить страх, слушай все звуки в мире, как вой волка. Медитируй непрерывно на то, что вой и все остальные звуки неотличимы друг от друга. Построй шалаш прямо на кладбище и живи там".
Шалипа последовал сказанному. Он преодолел ужас перед воем, когда осознал, что все звуки в мире неотделимы от пустоты. Освободившись от страхов, он создал состояние неразрушимой радости. После девятилетней медитации Шалипа полностью очистил свой ум и обрел сиддхи Махамудры. Он носил на плечах шкуpу мертвого волка и стал поэтому известен как йогин Шалипа. Для тех, кто был готов к этим учениям, он дал множество наставлений о неотделимости явлений от пустоты. В своем теле Шалипа ушел в ясный свет.