Страница:
- 1
- 2
- 3
- 4
- 5
- 6
- 7
- 8
- Следующая »
- Последняя >>
Чаттерджи Браман
Сокровенная религиозная философия Индии
Браман Чаттерджи
СОКРОВЕННАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ
ФИЛОСОФИЯ ИНДИИ
Лекции, читанные в Брюсселе в 1898 году
ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие переводчика
Вступление
I. О строении человека
II. О сравнительной продолжительности начал, образующих человека
III. Об анализе вещей
IV. О процессе мирового проявления
V. Процесс мирового проявления(продолжение)
VI. О перевоплощении
VII. Карма
VIII. Карма (продолжение)
IX. Путь к совершенствованию
- 3
ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА
Лекции брамана Чаттерджи, переведенные в предлагаемой книге на русский язык, были прочитаны в Брюсселе в мае 1898 г. Лектор делает в них попытку изложить сокровенный смысл учения Браманизма, древнейшей из религий человечества, которая исповедуется и в настоящее время большинством Индусов. Происхождение Браманизма затеряно в глубине веков. Источником его Восток признает Божественное Откровение, воспринятое Святыми (Rishis) древней Индии. Духовные истины Браманизма заключены в священных книгах "Веды" и "Упанишады", а внешний культ изложен в "Пуранах".
Отличительная черта этой древней религии - с одной стороны - самая строгая правомерность в правилах жизни и поведения, обязательная для всех последователей Браманизма, а с другой стороны - широкая свобода мысли, которой предоставлено делать свободные выводы из многообразной и глубокой мудрости, сокрытой в священных книгах. Отсюда - устойчивая и строгая определенность политических, общественных и семейных форм древней Индии, и рядом - как результат полной свободы религиозной мыслишесть религиозно-философских школ Браманизма, которые излагают в философской системе духовные истины своей религии, подходя к ним с различных точек зрения.
Для западного мыслителя должен представлять большой интерес тот факт, что самая древняя из религий человечества наиболее соприкасается с современными учениями Запада о законe эволюции. Но - тогда как европейская наука изучает эволюцию одних форм, древняя мудрость стремилась познать развитие скрытой в формах жизни.
В основе всех древних учений лежит идея Единства всей Вселенной; учения эти признавали одни и теже законы для всех миров, видимых и невидимых, и, рассматривая землю в связи со всей вселенной, видели в ней как бы одно из звеньев в ряду миров непрестанно развивающейся жизни. Результатом такого воззрения на вселенную явилось пантеистическое учение о переходе одной формы в другую, об эволюции из камня в растение, из растения в животное, из животного в человека, из человека в ангела и т.д. до самых высоких иерархий духовных.
Не останавливаясь на изучении одних форм, древняя мудрость стремилась проникнуть и в трансцендентную область, утверждая, что видимый нами мир только ничтожная часть той мировой жизни, которая доступна для вполне пробудившейся и вполне развитой человеческой души, и что познание наше ограничивается этой ничтожной частью только потому, что мы довольствуемся такими грубыми орудиями как наши физические чувства. (Древне-индусская психологическая наука Йога утверждает, что, по мере духовного развития человека, в нем развиваются высшие органы сознания, посредством которых он способен войти в сношение с невидимыми, потусторонними мирами.)Исходя из этого, человеческое сознание на земле рассматривалось только как один из коротких этапов его вечного сознания.
Признавая одним из законов развивающейся жизни периодичность ее проявлений, древние учения утверждают, что видимые миры подлежат периодическому уничтожению (форма уничтожается, а идея пребывает) и новому возникновению, но уже на высшей ступени развития; в применении к человеку, эта же идея периодичности облекалась в учение о перевоплощении человеческой души, суть которого состоит в том, что человек возвращается на землю все в новых воплощениях до тех пор, пока путем соприкосновения с объективным миром, иначе - путем разнообразного опыта и страдания не разовьет до полноты скрытые в нем зачатки божественных свойств.
Вся цивилизация древней Индии была в основе своей строго религиозной; наука и религия не были разделены как в наше время, а, дополняя одна другую, составляли одно неразрывное целое, которое вернее всего назвать всеобъемлющей мудростью. Мудрость древних не ограничивалась изучением одних видимостей, она искала познать невидимые причины видимых явлений; изучая человека, она стремилась раскрыть истинный смысл и цель его жизни, не только земной, но и потусторонней, определить его место в мироздании и привести его внешнюю и внутреннюю жизнь в гармоническое сочетание с жизнью Вселенной.
Во главе народа стояли мудрецы, "Посвященные"; учения их передавались преемственно от одного "Посвященного" другому и велись в течение многих веков по одному плану, с одной и той же целью: познать смысл и цель мировой жизни. Мудрость "Посвященных", недоступная пониманию народной массы, оставалась эзотерической, тайной, для того, чтобы оградить ее от искажений и злоупотребления; для приобщения к ней требовалась высокая степень умственного развития и нравственной чистоты. Эти эзотерические учения представляют собой единственный ключ к верному пониманию как религии, так и цивилизации древнего Востока. Без этого ключа истинный смысл Браманизма остается непонятным.
- 4
На идее духовной эволюции был основан весь строй древней Индии с ее кастами, представлявшими собой политическую ткань народной жизни, но в основе своей имевшими эзотерическое учение о постепенной эволюции человеческой души. Низшая каста Shudra должна была развивать в человеке долг послушания и земного служения; следующая каста Vaishaya, в которой дозволялось накопление богатств, имела целью развивать бескорыстие, долг праведного употребления земных благ; в третьей касте, Kshatriya, человек научался cамоотвержению, готовности жертвовать жизнью во имя долга; четвертая каста Браманов развивала в человеке равнодушие ко всему временному, стремление к освобождению от земных существований и к единению с Первоисточником жизни.
Внешний культ Браманизма обнимал собой все подробности семейной и личной жизни древнего индуса. Опираясь на эзотерическую идею духовной эволюции, культ этот имел целью воспитывать и направлять молодую душу, поднимая ее последовательно и постепенно на высшие ступени духовного развития. Строгие правила праведной жизни, предписываемые народу, имели целью направлять неразвитого человека так, чтобы он, в своем неведении, не нарушал гармонического сочетания своей личной жизни с окружающей его средой, видимой и невидимой.
В древности Браманизм представлял собой действительно школу народного воспитания. Учения его основывались на глубоком знании человеческой души, отвечая одинаково потребностям как самого темного человека, в душе которого шевелилось первое слабое движение к Богопознанию, так и самого развитого и мудрого; учения эти обнимали всех в полноте одной и той же религии. Так высоко отвлеченная идея о трех аспектах проявившейся божественной Сути (Sat-Сhit-Ananda) сокровенной философии народу давалась в конкретной форме Индусской Тримурти: Брама-Вишну-Шива; учение о потусторонней духовной эволюции под видом иерархии богов (Devas); эзотерическая идея о жертве Единого, который, ограничивая свою единую Суть, скрывает себя под изменчивыми и преходящими формами (Maya) для того, чтобы дать жизнь множеству, идея эта, отразившаяся на индусском воззрении что все мировые явления основываются на взаимной жертве, выражалась во внешнем культе в ритуале жертвоприношений.
С упадком Браманизма настало постепенное вымирание древней цивилизации Индии, и до нас дошли только ее омертвевшие формы. Но судя по индусским священным книгам, по сохранившимся памятникам и образцам древней литературы, жизнь Индии в глубокой древности представляла собой стройное целое, в котором все стороны народной жизни слагались не стихийно, а были разумными подробностями мудрого плана, имевшего целью освятить земную жизнь человека, поднять ее постепенно на высоту равномерно развитой общественной, умственной и нравственной культуры и привести ее в гармонию со скрытыми законами мировой деятельности.
Переходя к философским учениям древней Индии, которые стремились интуитивную мудрость своих священных писаний облечь в рациональную форму, мы находим, как уже было упомянуто, шесть философских школ Браманизма: Nyaya, Vaishershika, Sankhya Kapila, Sankhya Patanjall, Purva Mimamsa и Uttara Mimamsa или Vedanta. Последняя делится на три подшколы: Dvaita, Vishishta-dvaitata и Advaitata. Браман Чаттерджи (он и в настоящее время состоит преподователем в одной из высших индусских колледжей) излагает, конечно только в самых общих чертах философскую систему последней. Advaita принимает космогонию Sankhya, признающую дуализм проявленной Вселенной: Дух (Purusha), как принцип вечный и низменный, и вечная материя (Prakriti), способная к дифференциации, как проводник или орудие Духа. Но Веданта идет дальше: она ищет причину проявленной Вселенной; ее три отдела представляют собой в сущности последовательное развитие одной и той же идеи существования Бога, как источника Вселенной. Dvaita признает вечное разделение между Богом и человеком, Vishishtadvaita идет ступенью дальше и, утверждая их двойственность, признает конечное единство. Advaita настаивает на основном единстве Бога и человека; признавая неведенье (Аvidya) единственным препятствием, как бы временной стеной, разделяющей человека от Бога, а источником этого неведения - эгоизм, временно отъединяющий индивидуальную душу от ее целого, видя в каждой душе как бы отделившийся луч единого света, Advaita учит, что это неведенье подлежит уничтожению. Оно окружает человека как бы пеленами иллюзий; сбрасывая эти пелены одну за другой, человеческая душа будет все более приближаться к своему источнику, Единому Свету, пока не сольется с Ним. В своем восторженном преклонении перед этим Светом, словно ослепленный им, исповедующие Adviata как бы перестают видеть материальный мир и видят только Одно под всеми меняющимися преходящими формами (Maya). В этом "Одно" они признают источник всякой жизни, в Нем же они видят и источник земной любви; по их представлению мы любим те или иные формы только по тому, что в основе их - Одно; "не ради жены дорога мне жена, но ради Единого Я дорога мне жена; не ради супруга дорог мне супруг, но ради Единого Я супруг мне дорог... не ради Богов дороги мне Боги, но ради Единого Я Боги мне дороги". (Brihadaranyoparishad IV, 5, 6). И в неустанном
- 5
искании каждой человеческой души удовлетворения и счастья они видят только искание Бога, смутную жажду приобщиться к божественной жизни, закон которой - Блаженство. Так освобождаясь постепенно от мрака неведенья, все более cветлея и очищаясь влечением к Единому Я, человеческая душа должна приближаться все более к свойствам своего истинного Я, пока не сольется с Ним в Одно.
Из этого видно, в какой степени учение Advaita проникнуто высоким идеализмом; учение это оставалось всегда эзотерическим и Мудрец, Shri Shankaracharya, стоявший во главе этой школы, ставил непременным условием для изучения Advaita развитие известных умственных и нравственных качеств; ученикам, которые не способны были развить эти качества, учения Advaita не передавались никогда.
Все шесть философских школ Браманизма сходятся в одном и том же выводе: все они ищут освобождения от земного ограничения, от цепей, налагаемых на человека рождениями и смертями, и все признают, что единственное средство для разбития этих цепей - разрушение неведенья (Avidya) и овладение божественной мудростью (Vidya).
Для реального осуществления этой идеи освобождения, рядом с учениями Браманизма, существует наука йога (единение с мировым Я), дающая с этой целью эзотерические психологические методы. Признавая эволюцию скрытых в проявленной вселенной сил - Волей Единого, йоги считают целью земного существования раскрытие заложенных в человеческой душе божественных свойств. При обыкновенной жизни раскрытие это происходит стихийно, с бесконечной медленностью с точки зрения земного представления о времени. Наука Йога дает методы для ускорения естественного хода эволюции Духа, основываясь на том же законе, по которому сильный и опытный пловец может достигнуть другого берега несравненно быстрее, чем бросаемая волнами соломинка.
Упражнения йоги состоят во внутреннем очищении, в уничтожении эгоизма, чувства разобщения от остального мира, в развитии воли и самопознания, в глубоком сосредоточении в пробуждении интуиции. Методы йоги не встречаются нигде в полном своем объеме; видоизменяясь сообразно индивидуальным свойствам каждой ищущей души, они требуют личного руководства и передаются устно учителем (Гуру) своему ученику (Чела).
-------------------
В талантливой передаче брамана Чаттерджи чуждых западу индуисских учений ясно выступает знакомство автора с западноевропейской наукой; это знакомство помогает ему облекать отвлеченное и трудное для усвоения мировоззрение Браманизма в форму наиболее доступную для западного ума. За последнее двадцатилетие религиозные учения древнего Востока вызывают к себе большой и все возрастающий интерес на Западе, особенно в Англии. Одной из главных задач нового духовного движения на западе, которое носит название теософического, является изучение древних религий Востока. Движение это вызвало к жизни богатую содержанием литературу; в Мадрасской библиотеке теософического Общества собрано более 3000 драгоценных древнеиндусских манускриптов и более 10000 печатных произведений, содержащих исследования религий древней Индии. Ежегодно выходят новые книги на всех европейских языках, а также на местных индусских наречиях, посвященные тем же вопросам и, кроме того, издаются не менее 30 периодических журналов в различных странах Европы, Азии и Америки, занятые исключительно исследованиями религий и культур древнего Востока. (Сведения эти взяты из ежегодного отчета Теософического Общества, напечатанного в "Theosophical Review" за март 1903 года стр. 85.)
Несомненно, что такое редкое явление как публичные лекции ученого Брамана, передающего европейской аудитории сокровенные учения своей религии, вызваны этим живым и серьезным интересом запада к глубокой философии древнего Востока. Имея в виду религиозные искания последнего времени, думается, что и для русского читателя предлагаемая книга представит серьезный интерес.
Е. П.
- 6
ВСТУПЛЕНИЕ
Цель наших собраний, которые мы открываем настоящей беседой, направлена к тому, чтобы дать серьезно интересующимся индусской эзотерической философией хотя бы некоторые понятия о ее главных чертах.
Мы постараемся, в течение этих бесед, передать возможно короче, как понимает индусская философия природу человека и его место в мироздании, как она понимает вселенную и цели и законы ее проявления.
Начнем прежде всего с анализа нашей собственной природы. Мы увидим вскоре, что во всей вселенной, вне нас самих, мы знаем только одно движение. "Вещь в себе", как сказал бы Кант, мы не можем постигнуть с помощью наших органов чувств. Когда мы начинаем исследовать окружающие нас объекты, мы увидим, что они не имеют, как таковые, абсолютной реальности. Все, что мы видим, имеет не более как относительное значение, меняющееся сообразно условиям нашего восприятия. Сущность же вещей остается для нас неизвестной.
Чтобы познать эту сущность, человек должен познать самого себя. Это предвидели великие учителя всех стран и народов. Вы конечно знаете древнее изречение Сократа: "Познай самого себя". Этим изречением предлагается начинать истинное познание с глубокого изучения нашей собственной природы. В этом же смысле ваш великий учитель Христос завещал своим ученикам искать царства Божия внутри себя.
Только углубляясь в самих себя, мы можем найти истину. Мы увидим, что в человеке заключается не только соотношение и сходство со всем, что есть во вселенной, но что в нем же находится и космическая сила во всей своей целостности, ибо она не разделима: Первопричина проявляется всегда как Всеединство. Вот почему даже в песчинке вы найдете всю целость космической энергии, хотя в форме темной и глубого скрытой.
Но так как песчинка находится вне нашего существа, то мы не можем понять природу, изучая песчинку. Мы можем изучить основательно только одно: себя самих. Познав же себя, мы познаем и природу Космической Силы.
Вот почему я начну с анализа человеческой природы. Я постараюсь ввести вас, шаг за шагом, в самую глубину святилища, которое заключается в сердце каждого из нас. Потом, когда мы поймем природу человека и его способ существования в различных сферах вселенной, мы постараемся схватить самый принцип вселенной, анализируя объекты нашего восприятия, затем, мы постараемся понять, каким образом все является существующим, или, говоря языком теологическим, как создан мир. При этом, оставив аллегорические приемы, обычные для теологов, мы постараемся идти, насколько возможно, научным путем.
Затем, мы начнем изучать потенциальные способности человеческого духа. Мы постараемся узнать, каким образом человек может еще на земле проверить существование трансцендентных реальностей, и как, даже в этом мире, он может достигнуть божественного совершенства.
Таковы вопросы, которые мы будем изучать один за другим, начиная с анализа человеческой природы.
- 7
I. О СТРОЕНИИ ЧЕЛОВЕКА
Никто не станет отрицать различия между телом человека и его умом. Я не хочу этим сказать, что необходимо рассматривать ум, как нечто отличное от тела по существу. Материалист этого различия не признает, но даже и материалист должен отдать себе отчет в том факте, что в области мысли действуют специальные виды энергии, отличные от того вида, который признается энергией физической.
Итак, в человеческом организме различаются тело и мысль, или, выражаясь более употребительным словом, тело и душа.
Мы замечаем, что тело подвержено постоянным изменениям: в течение семи лет, приблизительно, оно возобновляется вполне до последней частицы. А между тем, не сохраняет ли оно свою тождественность. Под изменяющимся покровом тела есть, следовательно, нечто относительно неизменное, остается свидетель всех произошедших перемен.
Если бы это было не так, мы не знали бы об изменениях нашего тела. Если бы наш ум возобновлялся как и тело, и притом с той же быстротой, он не мог бы сознавать этих перемен. Чтобы проследить движение, наблюдатель должен оставаться в покое, или по крайней мере, двигаться с меньшей быстротой. Этот закон относительности управляет всем, что мы знаем: все понимается с помощью контрастов. Один уже тот факт, что мы сознаем перемены нашего тела, заставляет признать, что помимо тела есть некто, кто заносит в списки все эти изменения.
Но кроме этих физических изменений, есть еще и другие, более тонкие, которые происходят безостановочно, и о которых мы обыкновенно вовсе не думаем. Так, восприятие внешнего объекта происходит вследствие непрерывного ряда быстрых изменений, иначе вибраций, действующих на существо воспринимающего. Эти изменения систематически связываются между собой тем, что мы называем нашим сознанием. Без этой непрерывности познавательной способности восприятие было бы невозможно. Все воспринятые факты связаны между собой и сохраняются памятью. Где же находится эта память? Можем ли мы признать ее в границах одного физического мозга? Если да, то отчего происходит, что давно забытые вещи вспоминаются так отчетливо? Отчего в гипнотическом состоянии всплывают на поверхность факты, забытые с самого детства? Известны случаи, когда человек вспоминает язык, который он слышал только один раз в молодости. Все эти наблюдения указывают на то, что по ту сторону физического тела есть некто, запоминающий наши физические наблюдения; этому элементу, заносящему в памятные списки все нами воспринимаемое, мы дадим временно название "ментального"*, употребив это выражение в самом широком смысле.
-----------------------------------------------------------------------
* Сохраняю это иностранное слово потому, что смысл его не имеет подобного русского выражения, оно объединяет собою как рассудок, интеллект, так и чистый разум, интуицию. В индусской философии оба эти элемента высшего сознания строго различаются, но оба, и "Манас высший" (бессмертный) и "Манас низший" (преходящий), действуют на "ментальном плане" вселенной. "Ментальный план" - область или мысли, и интуиции, оттого - невозможность перевести это понятие одним словом "умственный", или словом "духовный". Прим. перев. -----------------------------------------------------------------------
Утверждая это, я не намереваюсь основываться на одних рассуждениях: чтобы иметь абсолютное доказательство явления, нужно его знать самому. Чтобы знать, что вы существуете независимо от вашего физического тела, необходимо уметь отделяться от него. Иными словами, нужно проверить эти трансцендентные факты так же, как физик проверяет физические феномены, когда хочет установить закон, ими управляющий. Так как позднее я имею намерение дать вам несколько указаний по этому поводу, я привожу эти короткие доводы в самом начале только для того, чтобы вы не считали моих утверждений фантазией; наоборот, имеются основательные доказательства, подтверждающие теории, которые я буду развивать перед вами.
Итак, мы прежде всего будем отличать физическое тело от ментального; различие между ними не по существу, но оно тем не менее очевидно, по крайней мере настолько же, насколько очевидна разница между твердым и жидким состоянием материи.
Если мы остановимся на минуту и начнем исследовать свойства "ментального" в человеке, мы найдем, что оно также подвергается изменениям, а не остается "неподвижным". Эмоции приходят и уходят, состояния души, волнующиеся и изменчивые, заменяются одни другими; из года в год умственная жизнь развивается или затемняется; интуитивные способности изменяются, и даже совесть становится более определенной по мере развития человека.
- 8
Таким образом, все ментальные элементы изменяются; и так как эти изменения нами замечаются, необходимо допустить, что за ними есть нечто более прочное. И это "нечто" действительно существует; это - элемент духовный, характерными признаками которого являются: способность самопожертвований, любовь, самоотречение и все высшие сферы души, которые отличают человека существенно от животного. Именно эти чувства дают нам ощущения величайшего блаженства, и человек нередко признает именно этот фактор своей душевной жизни за свою истинную суть, за свое "я". Этот фактор отличается от "ментального", подверженного постоянным изменениям, в такой же степени, как газ отличается от твердого или жидкого вещества.
Если мы начнем анализировать духовную природу человека, то мы найдем, что и она в свою очередь изменяется. Духовность может расти; кто упражняется в самоотречении и любви, может развить в себе эти свойства до высокой степени. Ощущение блаженства может посетить и покинуть нас. Отметим, что и эти перемены мы способны подмечать, следовательно, духовная природа не есть еще истинное Я (Эго) человека. Позади нашей духовной природы есть некто, познающий изменения даже в высшей сфере нашего существа. Этот "некто" и есть Я (Эго) человека, единственный свидетель, который заносит в списки все изменения состояния духа, тела и мысли.
Таким образом, тело, мысль, духовный элемент и, наконец, Эго, свидетель всего, что изменяется, таковы четыре фактора, которые мы отличаем путем непосредственного анализа человеческой природы.
Эго есть единый субъект, относительно которого все остальные элементы человеческого существа не более как объекты.
Глядя внутрь себя, вы более или менее ясно почувствуете деятельность этих различных факторов.
Искренний ученик, одаренный необходимой для того готовностью, может, путем терпеливо сосредоточенного внимания и воли, достигнуть возможности проверить все сказанное на деле.
Он будет в состоянии отделить одно от другого эти различные факторы и, сознавая свою истинную суть, постепенно вводить свое сознание в область наиболее возвышенных начал, из которых состоит его существо.
Мимоходом упомяну, что этот процесс постепенного отделения своего высшего Я вызывает то состояние, которое носит название "экстаза". Возможно покинуть на время свое тело, чтобы собрать опыт и веденье в сверхчувственных областях Природы.
Только тот, кто способен достигнуть такого состояния, может проверить собственным опытом реальность сказанного мной. К сожалению, такая проверка доступна только очень немногим, потому что мало людей, обладающих необходимыми для этого способностями, еще менее таких, у которых достанет терпения, чтобы развить эти способности до конца.
Ничто не звучит так странно для восточного философа, как мысль, что у человека совсем нет бессмертной души.
И кто говорит это? Адвокат признается охотно в своей несостоятельности в вопросах медицины; он не посвящал этой науке ни времени, ни сил, и скромность в этом вопросе становится для него обязательной. Но, как это ни странно, никто не удивляется, когда слышит отрицание а приори бессмертной души со стороны людей, которые не посвятили изучению психологических вопросов и тысячной доли времени и энергии, отдаваемой ими на вершение своих дел!
Прежде чем отрицать бессмертную душу, следовало бы посвятить исканию ее хотя бы десятую часть той энергии, которая растрачивается повсюду.
Теперь мы можем подвинуть наше расследование несколько дальше.
СОКРОВЕННАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ
ФИЛОСОФИЯ ИНДИИ
Лекции, читанные в Брюсселе в 1898 году
ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие переводчика
Вступление
I. О строении человека
II. О сравнительной продолжительности начал, образующих человека
III. Об анализе вещей
IV. О процессе мирового проявления
V. Процесс мирового проявления(продолжение)
VI. О перевоплощении
VII. Карма
VIII. Карма (продолжение)
IX. Путь к совершенствованию
- 3
ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА
Лекции брамана Чаттерджи, переведенные в предлагаемой книге на русский язык, были прочитаны в Брюсселе в мае 1898 г. Лектор делает в них попытку изложить сокровенный смысл учения Браманизма, древнейшей из религий человечества, которая исповедуется и в настоящее время большинством Индусов. Происхождение Браманизма затеряно в глубине веков. Источником его Восток признает Божественное Откровение, воспринятое Святыми (Rishis) древней Индии. Духовные истины Браманизма заключены в священных книгах "Веды" и "Упанишады", а внешний культ изложен в "Пуранах".
Отличительная черта этой древней религии - с одной стороны - самая строгая правомерность в правилах жизни и поведения, обязательная для всех последователей Браманизма, а с другой стороны - широкая свобода мысли, которой предоставлено делать свободные выводы из многообразной и глубокой мудрости, сокрытой в священных книгах. Отсюда - устойчивая и строгая определенность политических, общественных и семейных форм древней Индии, и рядом - как результат полной свободы религиозной мыслишесть религиозно-философских школ Браманизма, которые излагают в философской системе духовные истины своей религии, подходя к ним с различных точек зрения.
Для западного мыслителя должен представлять большой интерес тот факт, что самая древняя из религий человечества наиболее соприкасается с современными учениями Запада о законe эволюции. Но - тогда как европейская наука изучает эволюцию одних форм, древняя мудрость стремилась познать развитие скрытой в формах жизни.
В основе всех древних учений лежит идея Единства всей Вселенной; учения эти признавали одни и теже законы для всех миров, видимых и невидимых, и, рассматривая землю в связи со всей вселенной, видели в ней как бы одно из звеньев в ряду миров непрестанно развивающейся жизни. Результатом такого воззрения на вселенную явилось пантеистическое учение о переходе одной формы в другую, об эволюции из камня в растение, из растения в животное, из животного в человека, из человека в ангела и т.д. до самых высоких иерархий духовных.
Не останавливаясь на изучении одних форм, древняя мудрость стремилась проникнуть и в трансцендентную область, утверждая, что видимый нами мир только ничтожная часть той мировой жизни, которая доступна для вполне пробудившейся и вполне развитой человеческой души, и что познание наше ограничивается этой ничтожной частью только потому, что мы довольствуемся такими грубыми орудиями как наши физические чувства. (Древне-индусская психологическая наука Йога утверждает, что, по мере духовного развития человека, в нем развиваются высшие органы сознания, посредством которых он способен войти в сношение с невидимыми, потусторонними мирами.)Исходя из этого, человеческое сознание на земле рассматривалось только как один из коротких этапов его вечного сознания.
Признавая одним из законов развивающейся жизни периодичность ее проявлений, древние учения утверждают, что видимые миры подлежат периодическому уничтожению (форма уничтожается, а идея пребывает) и новому возникновению, но уже на высшей ступени развития; в применении к человеку, эта же идея периодичности облекалась в учение о перевоплощении человеческой души, суть которого состоит в том, что человек возвращается на землю все в новых воплощениях до тех пор, пока путем соприкосновения с объективным миром, иначе - путем разнообразного опыта и страдания не разовьет до полноты скрытые в нем зачатки божественных свойств.
Вся цивилизация древней Индии была в основе своей строго религиозной; наука и религия не были разделены как в наше время, а, дополняя одна другую, составляли одно неразрывное целое, которое вернее всего назвать всеобъемлющей мудростью. Мудрость древних не ограничивалась изучением одних видимостей, она искала познать невидимые причины видимых явлений; изучая человека, она стремилась раскрыть истинный смысл и цель его жизни, не только земной, но и потусторонней, определить его место в мироздании и привести его внешнюю и внутреннюю жизнь в гармоническое сочетание с жизнью Вселенной.
Во главе народа стояли мудрецы, "Посвященные"; учения их передавались преемственно от одного "Посвященного" другому и велись в течение многих веков по одному плану, с одной и той же целью: познать смысл и цель мировой жизни. Мудрость "Посвященных", недоступная пониманию народной массы, оставалась эзотерической, тайной, для того, чтобы оградить ее от искажений и злоупотребления; для приобщения к ней требовалась высокая степень умственного развития и нравственной чистоты. Эти эзотерические учения представляют собой единственный ключ к верному пониманию как религии, так и цивилизации древнего Востока. Без этого ключа истинный смысл Браманизма остается непонятным.
- 4
На идее духовной эволюции был основан весь строй древней Индии с ее кастами, представлявшими собой политическую ткань народной жизни, но в основе своей имевшими эзотерическое учение о постепенной эволюции человеческой души. Низшая каста Shudra должна была развивать в человеке долг послушания и земного служения; следующая каста Vaishaya, в которой дозволялось накопление богатств, имела целью развивать бескорыстие, долг праведного употребления земных благ; в третьей касте, Kshatriya, человек научался cамоотвержению, готовности жертвовать жизнью во имя долга; четвертая каста Браманов развивала в человеке равнодушие ко всему временному, стремление к освобождению от земных существований и к единению с Первоисточником жизни.
Внешний культ Браманизма обнимал собой все подробности семейной и личной жизни древнего индуса. Опираясь на эзотерическую идею духовной эволюции, культ этот имел целью воспитывать и направлять молодую душу, поднимая ее последовательно и постепенно на высшие ступени духовного развития. Строгие правила праведной жизни, предписываемые народу, имели целью направлять неразвитого человека так, чтобы он, в своем неведении, не нарушал гармонического сочетания своей личной жизни с окружающей его средой, видимой и невидимой.
В древности Браманизм представлял собой действительно школу народного воспитания. Учения его основывались на глубоком знании человеческой души, отвечая одинаково потребностям как самого темного человека, в душе которого шевелилось первое слабое движение к Богопознанию, так и самого развитого и мудрого; учения эти обнимали всех в полноте одной и той же религии. Так высоко отвлеченная идея о трех аспектах проявившейся божественной Сути (Sat-Сhit-Ananda) сокровенной философии народу давалась в конкретной форме Индусской Тримурти: Брама-Вишну-Шива; учение о потусторонней духовной эволюции под видом иерархии богов (Devas); эзотерическая идея о жертве Единого, который, ограничивая свою единую Суть, скрывает себя под изменчивыми и преходящими формами (Maya) для того, чтобы дать жизнь множеству, идея эта, отразившаяся на индусском воззрении что все мировые явления основываются на взаимной жертве, выражалась во внешнем культе в ритуале жертвоприношений.
С упадком Браманизма настало постепенное вымирание древней цивилизации Индии, и до нас дошли только ее омертвевшие формы. Но судя по индусским священным книгам, по сохранившимся памятникам и образцам древней литературы, жизнь Индии в глубокой древности представляла собой стройное целое, в котором все стороны народной жизни слагались не стихийно, а были разумными подробностями мудрого плана, имевшего целью освятить земную жизнь человека, поднять ее постепенно на высоту равномерно развитой общественной, умственной и нравственной культуры и привести ее в гармонию со скрытыми законами мировой деятельности.
Переходя к философским учениям древней Индии, которые стремились интуитивную мудрость своих священных писаний облечь в рациональную форму, мы находим, как уже было упомянуто, шесть философских школ Браманизма: Nyaya, Vaishershika, Sankhya Kapila, Sankhya Patanjall, Purva Mimamsa и Uttara Mimamsa или Vedanta. Последняя делится на три подшколы: Dvaita, Vishishta-dvaitata и Advaitata. Браман Чаттерджи (он и в настоящее время состоит преподователем в одной из высших индусских колледжей) излагает, конечно только в самых общих чертах философскую систему последней. Advaita принимает космогонию Sankhya, признающую дуализм проявленной Вселенной: Дух (Purusha), как принцип вечный и низменный, и вечная материя (Prakriti), способная к дифференциации, как проводник или орудие Духа. Но Веданта идет дальше: она ищет причину проявленной Вселенной; ее три отдела представляют собой в сущности последовательное развитие одной и той же идеи существования Бога, как источника Вселенной. Dvaita признает вечное разделение между Богом и человеком, Vishishtadvaita идет ступенью дальше и, утверждая их двойственность, признает конечное единство. Advaita настаивает на основном единстве Бога и человека; признавая неведенье (Аvidya) единственным препятствием, как бы временной стеной, разделяющей человека от Бога, а источником этого неведения - эгоизм, временно отъединяющий индивидуальную душу от ее целого, видя в каждой душе как бы отделившийся луч единого света, Advaita учит, что это неведенье подлежит уничтожению. Оно окружает человека как бы пеленами иллюзий; сбрасывая эти пелены одну за другой, человеческая душа будет все более приближаться к своему источнику, Единому Свету, пока не сольется с Ним. В своем восторженном преклонении перед этим Светом, словно ослепленный им, исповедующие Adviata как бы перестают видеть материальный мир и видят только Одно под всеми меняющимися преходящими формами (Maya). В этом "Одно" они признают источник всякой жизни, в Нем же они видят и источник земной любви; по их представлению мы любим те или иные формы только по тому, что в основе их - Одно; "не ради жены дорога мне жена, но ради Единого Я дорога мне жена; не ради супруга дорог мне супруг, но ради Единого Я супруг мне дорог... не ради Богов дороги мне Боги, но ради Единого Я Боги мне дороги". (Brihadaranyoparishad IV, 5, 6). И в неустанном
- 5
искании каждой человеческой души удовлетворения и счастья они видят только искание Бога, смутную жажду приобщиться к божественной жизни, закон которой - Блаженство. Так освобождаясь постепенно от мрака неведенья, все более cветлея и очищаясь влечением к Единому Я, человеческая душа должна приближаться все более к свойствам своего истинного Я, пока не сольется с Ним в Одно.
Из этого видно, в какой степени учение Advaita проникнуто высоким идеализмом; учение это оставалось всегда эзотерическим и Мудрец, Shri Shankaracharya, стоявший во главе этой школы, ставил непременным условием для изучения Advaita развитие известных умственных и нравственных качеств; ученикам, которые не способны были развить эти качества, учения Advaita не передавались никогда.
Все шесть философских школ Браманизма сходятся в одном и том же выводе: все они ищут освобождения от земного ограничения, от цепей, налагаемых на человека рождениями и смертями, и все признают, что единственное средство для разбития этих цепей - разрушение неведенья (Avidya) и овладение божественной мудростью (Vidya).
Для реального осуществления этой идеи освобождения, рядом с учениями Браманизма, существует наука йога (единение с мировым Я), дающая с этой целью эзотерические психологические методы. Признавая эволюцию скрытых в проявленной вселенной сил - Волей Единого, йоги считают целью земного существования раскрытие заложенных в человеческой душе божественных свойств. При обыкновенной жизни раскрытие это происходит стихийно, с бесконечной медленностью с точки зрения земного представления о времени. Наука Йога дает методы для ускорения естественного хода эволюции Духа, основываясь на том же законе, по которому сильный и опытный пловец может достигнуть другого берега несравненно быстрее, чем бросаемая волнами соломинка.
Упражнения йоги состоят во внутреннем очищении, в уничтожении эгоизма, чувства разобщения от остального мира, в развитии воли и самопознания, в глубоком сосредоточении в пробуждении интуиции. Методы йоги не встречаются нигде в полном своем объеме; видоизменяясь сообразно индивидуальным свойствам каждой ищущей души, они требуют личного руководства и передаются устно учителем (Гуру) своему ученику (Чела).
-------------------
В талантливой передаче брамана Чаттерджи чуждых западу индуисских учений ясно выступает знакомство автора с западноевропейской наукой; это знакомство помогает ему облекать отвлеченное и трудное для усвоения мировоззрение Браманизма в форму наиболее доступную для западного ума. За последнее двадцатилетие религиозные учения древнего Востока вызывают к себе большой и все возрастающий интерес на Западе, особенно в Англии. Одной из главных задач нового духовного движения на западе, которое носит название теософического, является изучение древних религий Востока. Движение это вызвало к жизни богатую содержанием литературу; в Мадрасской библиотеке теософического Общества собрано более 3000 драгоценных древнеиндусских манускриптов и более 10000 печатных произведений, содержащих исследования религий древней Индии. Ежегодно выходят новые книги на всех европейских языках, а также на местных индусских наречиях, посвященные тем же вопросам и, кроме того, издаются не менее 30 периодических журналов в различных странах Европы, Азии и Америки, занятые исключительно исследованиями религий и культур древнего Востока. (Сведения эти взяты из ежегодного отчета Теософического Общества, напечатанного в "Theosophical Review" за март 1903 года стр. 85.)
Несомненно, что такое редкое явление как публичные лекции ученого Брамана, передающего европейской аудитории сокровенные учения своей религии, вызваны этим живым и серьезным интересом запада к глубокой философии древнего Востока. Имея в виду религиозные искания последнего времени, думается, что и для русского читателя предлагаемая книга представит серьезный интерес.
Е. П.
- 6
ВСТУПЛЕНИЕ
Цель наших собраний, которые мы открываем настоящей беседой, направлена к тому, чтобы дать серьезно интересующимся индусской эзотерической философией хотя бы некоторые понятия о ее главных чертах.
Мы постараемся, в течение этих бесед, передать возможно короче, как понимает индусская философия природу человека и его место в мироздании, как она понимает вселенную и цели и законы ее проявления.
Начнем прежде всего с анализа нашей собственной природы. Мы увидим вскоре, что во всей вселенной, вне нас самих, мы знаем только одно движение. "Вещь в себе", как сказал бы Кант, мы не можем постигнуть с помощью наших органов чувств. Когда мы начинаем исследовать окружающие нас объекты, мы увидим, что они не имеют, как таковые, абсолютной реальности. Все, что мы видим, имеет не более как относительное значение, меняющееся сообразно условиям нашего восприятия. Сущность же вещей остается для нас неизвестной.
Чтобы познать эту сущность, человек должен познать самого себя. Это предвидели великие учителя всех стран и народов. Вы конечно знаете древнее изречение Сократа: "Познай самого себя". Этим изречением предлагается начинать истинное познание с глубокого изучения нашей собственной природы. В этом же смысле ваш великий учитель Христос завещал своим ученикам искать царства Божия внутри себя.
Только углубляясь в самих себя, мы можем найти истину. Мы увидим, что в человеке заключается не только соотношение и сходство со всем, что есть во вселенной, но что в нем же находится и космическая сила во всей своей целостности, ибо она не разделима: Первопричина проявляется всегда как Всеединство. Вот почему даже в песчинке вы найдете всю целость космической энергии, хотя в форме темной и глубого скрытой.
Но так как песчинка находится вне нашего существа, то мы не можем понять природу, изучая песчинку. Мы можем изучить основательно только одно: себя самих. Познав же себя, мы познаем и природу Космической Силы.
Вот почему я начну с анализа человеческой природы. Я постараюсь ввести вас, шаг за шагом, в самую глубину святилища, которое заключается в сердце каждого из нас. Потом, когда мы поймем природу человека и его способ существования в различных сферах вселенной, мы постараемся схватить самый принцип вселенной, анализируя объекты нашего восприятия, затем, мы постараемся понять, каким образом все является существующим, или, говоря языком теологическим, как создан мир. При этом, оставив аллегорические приемы, обычные для теологов, мы постараемся идти, насколько возможно, научным путем.
Затем, мы начнем изучать потенциальные способности человеческого духа. Мы постараемся узнать, каким образом человек может еще на земле проверить существование трансцендентных реальностей, и как, даже в этом мире, он может достигнуть божественного совершенства.
Таковы вопросы, которые мы будем изучать один за другим, начиная с анализа человеческой природы.
- 7
I. О СТРОЕНИИ ЧЕЛОВЕКА
Никто не станет отрицать различия между телом человека и его умом. Я не хочу этим сказать, что необходимо рассматривать ум, как нечто отличное от тела по существу. Материалист этого различия не признает, но даже и материалист должен отдать себе отчет в том факте, что в области мысли действуют специальные виды энергии, отличные от того вида, который признается энергией физической.
Итак, в человеческом организме различаются тело и мысль, или, выражаясь более употребительным словом, тело и душа.
Мы замечаем, что тело подвержено постоянным изменениям: в течение семи лет, приблизительно, оно возобновляется вполне до последней частицы. А между тем, не сохраняет ли оно свою тождественность. Под изменяющимся покровом тела есть, следовательно, нечто относительно неизменное, остается свидетель всех произошедших перемен.
Если бы это было не так, мы не знали бы об изменениях нашего тела. Если бы наш ум возобновлялся как и тело, и притом с той же быстротой, он не мог бы сознавать этих перемен. Чтобы проследить движение, наблюдатель должен оставаться в покое, или по крайней мере, двигаться с меньшей быстротой. Этот закон относительности управляет всем, что мы знаем: все понимается с помощью контрастов. Один уже тот факт, что мы сознаем перемены нашего тела, заставляет признать, что помимо тела есть некто, кто заносит в списки все эти изменения.
Но кроме этих физических изменений, есть еще и другие, более тонкие, которые происходят безостановочно, и о которых мы обыкновенно вовсе не думаем. Так, восприятие внешнего объекта происходит вследствие непрерывного ряда быстрых изменений, иначе вибраций, действующих на существо воспринимающего. Эти изменения систематически связываются между собой тем, что мы называем нашим сознанием. Без этой непрерывности познавательной способности восприятие было бы невозможно. Все воспринятые факты связаны между собой и сохраняются памятью. Где же находится эта память? Можем ли мы признать ее в границах одного физического мозга? Если да, то отчего происходит, что давно забытые вещи вспоминаются так отчетливо? Отчего в гипнотическом состоянии всплывают на поверхность факты, забытые с самого детства? Известны случаи, когда человек вспоминает язык, который он слышал только один раз в молодости. Все эти наблюдения указывают на то, что по ту сторону физического тела есть некто, запоминающий наши физические наблюдения; этому элементу, заносящему в памятные списки все нами воспринимаемое, мы дадим временно название "ментального"*, употребив это выражение в самом широком смысле.
-----------------------------------------------------------------------
* Сохраняю это иностранное слово потому, что смысл его не имеет подобного русского выражения, оно объединяет собою как рассудок, интеллект, так и чистый разум, интуицию. В индусской философии оба эти элемента высшего сознания строго различаются, но оба, и "Манас высший" (бессмертный) и "Манас низший" (преходящий), действуют на "ментальном плане" вселенной. "Ментальный план" - область или мысли, и интуиции, оттого - невозможность перевести это понятие одним словом "умственный", или словом "духовный". Прим. перев. -----------------------------------------------------------------------
Утверждая это, я не намереваюсь основываться на одних рассуждениях: чтобы иметь абсолютное доказательство явления, нужно его знать самому. Чтобы знать, что вы существуете независимо от вашего физического тела, необходимо уметь отделяться от него. Иными словами, нужно проверить эти трансцендентные факты так же, как физик проверяет физические феномены, когда хочет установить закон, ими управляющий. Так как позднее я имею намерение дать вам несколько указаний по этому поводу, я привожу эти короткие доводы в самом начале только для того, чтобы вы не считали моих утверждений фантазией; наоборот, имеются основательные доказательства, подтверждающие теории, которые я буду развивать перед вами.
Итак, мы прежде всего будем отличать физическое тело от ментального; различие между ними не по существу, но оно тем не менее очевидно, по крайней мере настолько же, насколько очевидна разница между твердым и жидким состоянием материи.
Если мы остановимся на минуту и начнем исследовать свойства "ментального" в человеке, мы найдем, что оно также подвергается изменениям, а не остается "неподвижным". Эмоции приходят и уходят, состояния души, волнующиеся и изменчивые, заменяются одни другими; из года в год умственная жизнь развивается или затемняется; интуитивные способности изменяются, и даже совесть становится более определенной по мере развития человека.
- 8
Таким образом, все ментальные элементы изменяются; и так как эти изменения нами замечаются, необходимо допустить, что за ними есть нечто более прочное. И это "нечто" действительно существует; это - элемент духовный, характерными признаками которого являются: способность самопожертвований, любовь, самоотречение и все высшие сферы души, которые отличают человека существенно от животного. Именно эти чувства дают нам ощущения величайшего блаженства, и человек нередко признает именно этот фактор своей душевной жизни за свою истинную суть, за свое "я". Этот фактор отличается от "ментального", подверженного постоянным изменениям, в такой же степени, как газ отличается от твердого или жидкого вещества.
Если мы начнем анализировать духовную природу человека, то мы найдем, что и она в свою очередь изменяется. Духовность может расти; кто упражняется в самоотречении и любви, может развить в себе эти свойства до высокой степени. Ощущение блаженства может посетить и покинуть нас. Отметим, что и эти перемены мы способны подмечать, следовательно, духовная природа не есть еще истинное Я (Эго) человека. Позади нашей духовной природы есть некто, познающий изменения даже в высшей сфере нашего существа. Этот "некто" и есть Я (Эго) человека, единственный свидетель, который заносит в списки все изменения состояния духа, тела и мысли.
Таким образом, тело, мысль, духовный элемент и, наконец, Эго, свидетель всего, что изменяется, таковы четыре фактора, которые мы отличаем путем непосредственного анализа человеческой природы.
Эго есть единый субъект, относительно которого все остальные элементы человеческого существа не более как объекты.
Глядя внутрь себя, вы более или менее ясно почувствуете деятельность этих различных факторов.
Искренний ученик, одаренный необходимой для того готовностью, может, путем терпеливо сосредоточенного внимания и воли, достигнуть возможности проверить все сказанное на деле.
Он будет в состоянии отделить одно от другого эти различные факторы и, сознавая свою истинную суть, постепенно вводить свое сознание в область наиболее возвышенных начал, из которых состоит его существо.
Мимоходом упомяну, что этот процесс постепенного отделения своего высшего Я вызывает то состояние, которое носит название "экстаза". Возможно покинуть на время свое тело, чтобы собрать опыт и веденье в сверхчувственных областях Природы.
Только тот, кто способен достигнуть такого состояния, может проверить собственным опытом реальность сказанного мной. К сожалению, такая проверка доступна только очень немногим, потому что мало людей, обладающих необходимыми для этого способностями, еще менее таких, у которых достанет терпения, чтобы развить эти способности до конца.
Ничто не звучит так странно для восточного философа, как мысль, что у человека совсем нет бессмертной души.
И кто говорит это? Адвокат признается охотно в своей несостоятельности в вопросах медицины; он не посвящал этой науке ни времени, ни сил, и скромность в этом вопросе становится для него обязательной. Но, как это ни странно, никто не удивляется, когда слышит отрицание а приори бессмертной души со стороны людей, которые не посвятили изучению психологических вопросов и тысячной доли времени и энергии, отдаваемой ими на вершение своих дел!
Прежде чем отрицать бессмертную душу, следовало бы посвятить исканию ее хотя бы десятую часть той энергии, которая растрачивается повсюду.
Теперь мы можем подвинуть наше расследование несколько дальше.