Страница:
Кувшинов
Дао Дэ Дзин
(Книга о Пути и Силе)
1
Путь, ведущий к цели,
не есть извечный Путь[1].
То, что можно сказать,
не есть извечное Слово.
Не обладающее именем — начало Неба и Земли,
я называю его «мать всех вещей».
И потому
неустанно освобождаясь от стремлений,
узришь сокровеннейшее его[2],
неустанно обретая стремления,
узришь облик его.
И то, и другое имеют один исток
и различаются лишь названием.
Для неведомого все имена, что одно.
Видеть в чудесном чудесное —
вот ключ ко всем тайнам мира.
2
Когда все в Поднебесной узнают,
что прекрасное — это прекрасное,
тогда и возникнет безобразное.
Когда все узнают,
что добро — это добро,
тогда и возникнет зло.
И поэтому
то, что порождает друг друга — это бытие и небытие[3],
то, что уравновешивает друг друга — это тяжелое и легкое,
то, что ограничивает друг друга — это длинное и короткое,
то, что служит друг другу — это высокое и низкое,
то, что вторит друг другу — это голос и звук,
то, что следует друг за другом — это прошедшее и наступающее,
и так без конца.
Вот почему
Мудрый живет себе спокойно,
свободный от необходимости заниматься делами[4],
действуя, руководствуется «знанием без слов»[5].
Вся тьма вещей существует издавна, но их существованию нет начала.
Рождаются, но не пребывают,
действуют, но не надеются на других,
добиваясь успеха, не останавливаются на этом.
Ведь только тот, кто не останавливается,
ничего не теряет[6].
3
Чтобы в народе не старались выслужится друг перед другом,
нужно не возвеличивать достойных.
Чтобы в народе не было воров,
не нужно дорогие вещи ставить превыше всего.
Чтобы сделать чистыми сердца людей,
нужно отвратить свой взор от того, что рождает желание.
И потому мудрый в жизни руководствуется следующим:
делает свое сердце пустым и открытым,
а наполняет свой желудок.
Желания свои размягчает,
а укрепляет свой дух.
Другим же говорит только: «Освободитесь от своих познаний,
освободитесь от стремления иметь».
Тот, кто наставляет людей: «Набирайтесь ума!» —
сам-то не может быть умным.
Когда ты действуешь свободно, без задних мыслей,
только тогда ты не связан ничем.
4
Дао пусто[7],
но благодаря ему существует все и не переполняется.
О, бездонное!
Ты как глава рода, а род твой — вся тьма вещей.
Ты сохраняешь его остроту,
не даешь превратиться в хаос бесчисленным его нитям,
наполняешь гармонией его сияние,
уравниваешь между собой все бренные его существа.
О, величайшее, хранящее жизнь!
Я не знаю кто породил тебя,
похоже, что ты существовало еще прежде Небесного Владыки.
5
Небо и Земля лишены сострадания,
вся тьма вещей для них подобна соломенному чучелу собаки,
что используют при жертвоприношениях[8].
И мудрый не имеет сострадания,
он понимает, что все люди — и родные,
и близкие — подобны «соломенной собаке».
Пространство меж Небом и Землей —
подобно ли оно пространству кузнечных мехов
или пространству свирели?
Пустое — и потому нельзя его уничтожить.
Изменчивое — и потому в проявлениях своих не имеет равных.
Много говорить об этом — толку мало,
так не лучше ли здесь умерить себя!
6
Дух горной лощины[9] не умирает,
он есть Неведомая Праматерь, что скрыта во тьме[10].
Неведомая Праматерь — это проход[11],
она является корнем Неба и Земли.
Тянется беспрерывно, словно живая нить,
все в работе, в трудах, а не устает ничуть!
7
Небо — величайшее из существующего,
Земля — древнейшее из существ.
Благодаря чему Небо и Земля достигли
и величия и долголетия?
Они живут, словно забыв о себе,
потому и достигли столь почтенного возраста.
Вот почему мудрый не печется о своем теле,
и тело само выбирает дорогу.
Отстраняет интересы своего «я»,
и тем продлевает себе жизнь.
Но разве не получается, что так он действует во вред себе?
Наоборот, только так и можно достичь полноты своих свойств.
8
Высшая добродетель подобна воде.
Вода дарит благо всей тьме существ, но не ради заслуг.
Жить в покое, вдали отдел — вот то, чего избегают люди,
но только так и можно приблизиться к истинному Пути[12].
В покое Земля обретает величие,
сердца делаются бездонными,
а человеколюбие — истинным,
суждения обретают силу и точность.
В покое научаешься руководствоваться в жизни главным,
и дела заканчиваются успешно,
а изменения происходят всегда вовремя.
Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех[13],
может освободиться от ошибок.
9
Наполняет собою весь мир, не убавляясь и не прибавляясь,
и не похоже, что когда-нибудь наступит ему конец.
Действует подобно молоту кузнеца, оттачивая суть вещей,
и потому в мире нет ничего постоянного[14].
Ты можешь наполнить весь дом золотом и драгоценностями,
но не сможешь их уберечь.
Стремясь к богатству, чинам и почестям,
ты сам навлекаешь на себя беду.
Истинное достижение — это освободиться
от того, что обычно свойственно человеку.
Именно таков Путь[15] Неба.
10
Если всем сердцем устремиться к одному,
можно ли освободиться от утрат?
Непрестанно размягчая чувства и делая податливым дух,
можно ли стать подобным новорожденному?
Отвергая все, что нельзя воспринять обычным путем,
можно ли освободиться от ущербности?
Любить людей и управлять государством,
можно ли здесь обойтись без познаний?
Небесные врата то открываются то закрываются[16],
может ли это происходить без участия женского начала?[17]
Узреть все возможные тайны мира,
можно ли этого достичь, освободившись от дел?
Порождает и вскармливает все существа…
Порождает, но не обладает,
действует но не надеется на других,
превосходит все, но не стремится главенствовать.
Вот что значит удивительная сила Дэ[18].
11
Тридцать спиц в колесе сходятся к втулке,
середина которой пуста,
и благодаря этому и можно пользоваться колесом.
Когда формуют глину, изготавливая из нее сосуд,
то делают так, чтобы в середине было пусто,
и благодаря этому и можно пользоваться сосудом.
Когда строят жилье, проделывают окна и двери.
оставляя середину пустой,
и благодаря этому и можно пользоваться жилищем.
И потому наполнение — это то, что приносит доход,
опустошение — это то, что приносит пользу.
12
Тот, кто смотрит на мир с помощью пяти
цветов, подобен слепому[19].
Тот, кто слушает с помощью пяти звуков,
подобен глухому.
Тот, кто вкушает с помощью пяти
вкусов, вводит себя в заблуждение.
Когда в погоне за добычей мчишься
по полю во весь опор,
сердце твое делается безудержными слепым.
Добывая в поте лица ценности и украшения,
ты действуешь во вред себе.
И потому мудрый ощущает мир животом, а не глазами[20],
поскольку, отказываясь от одного, он обретает другое.
13
Любовь и благосклонность причиняют
одни беспокойства.
То, что ценится высоко, наносит наибольший вред твоему телу.
Но почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства?
Любовь делает тебя зависимым, — сначала боишься ее не найти,
потом боишься ее потерять.
Вот почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства.
Но почему же то, что высоко ценится, наносит вред твоему телу?
Когда люди действуют с целью собственной выгоды,
они причиняют себе наибольший вред.
Когда же ты достиг того, что у тебя
отсутствует стремление к собственной выгоде,
то как же можно причинить тебе вред?
И потому
высоко цени не себя, а землю, на которой живешь.
и сможешь жить спокойно, вверив себя ей.
Люби не себя, а землю, и ты сможешь найти у нее поддержку и опору[21].
14
Видеть[22] — не значит просто смотреть.
это значит пребывать в покое, слившись с окружающих
Внимать звукам — не значит просто слушать,
это значит быть безмолвным и пустым[23].
Соблюдать умеренность — это не значит
ограничивать себя подобно скряге,
но значит осуществлять это постепенно,
как бы в тайне от себя самого.
Тот, кто практикует эти три правила,
никогда не исчерпает их до конца,
но, сочетая их вместе, сможет достигнуть Единого[24].
Что же суть Единое?
Верх его не светел, низ его не темен[25].
Тянется, не прерываясь ни на миг,
а по имени не назовешь.
Круг за кругом все в него возвращается,
а вещей там никаких нет.
Вот что называется иметь облик, которого нет,
обладать существованием, не будучи вещью.
Вот что называется быть неясным
и смутным подобно утренней дымке.
Встречаю его. но не вижу его лица,
следую за ним, но не вижу его спины.
Строго придерживаясь искусства Пути древних.
ты достигнешь полноты управления настоящим,
познаешь глубочайший исток вещей.
Это и называется знанием основ Пути.
15
Лучшие люди древности, следовакшие Пути[26]
достигали невообразимых, удивительных результатов,
глубину которых невозможно постичь.
Лишь тот, кто не стремится постичь,
лучше всех ощутит глубину моих слов!
Говорю тебе: Будь ровным и спокойным, словно
переправляешься через реку зимой.
Будь внимательным и осмотрительным,
как если бы со всех сторон тебя окружали опасности.
Соблюдай такое достоинство, которое
подобает путнику, обретшему лишь временный приют.
Будь раскрытым во вне, подобно
замерзшему озеру, которое начало
освобождаться от льда.
Будь простым и естественным, подобно самой Природе.
Будь пустым и открытым, подобно долинев горах.
Будь сокрытым и непредсказуемым.
подобно вещи, окутанной туманом[27]
Будучи непредсказуемым, оставайся трезвым[28].
Успокоив свой ум, обретешь ясность духа.
Помня о своей цели, будь терпелив.
Ведь изменения — это то. что приходит не сразу,
но как бы само собой.
Тот, кто придерживается этого Пути, не стремится к избытку.
Лишь тот. кто не стремится к избытку,
сможет стать несведущим подобно ребенку
и уже не желать никаких новых свершений.
16
Сохраняя свое сознание в неподвижности и безмолвии,
я достигаю пустоты, пределов этого мира.[29]
Там вся тьма вещей соединяется вместе,
и, созерцая, я могу видеть их возвращение.
Все бесчисленные существа, рожденные в мире,
все они возвращаются назад, к своему началу.
Возвращение к началу именуется
обретением покоя и безмолвия.
Это и называют исполнить свою судьбу .
Исполнить свою судьбу значит познать извечное.
Познать извечное значит стать сиянием, светом.
Не думая об извечном, ты слепо идешь навстречу собственному несчастью.
Познав извечное вместилище всего,
поймешь, что оно и есть всеобщая казна[30],
что эта казна и есть верховный правитель
что этот правитель и есть Небо,
что Небо и есть Дао,
что Дао и есть неизбывное, вечное.
Оно утратило свое тело, свое,
и потому его жизненные силы неисчерпаемы.
17
Высший правитель, оно
дарует сознание всем своим подданным.
Но при этом не стремится
облагодетельствовать или наградить их.
Не стремится внушить к себе страх,
не стремится внушить к себе трепет.
Тот, кто слепо верит, тот не знает,
тот, кто видит сам, не верит слепо[31].
О, как глубоки эти высокие слова!
Достигая успеха в делах, я следую дальше,
и все бесчисленные чины мира
раскрывают предо мной свою суть[32].
18
Когда отходят от Великого Пути,
тогда и появляются человеколюбие справедливость.
Когда вокруг много умников.
тогда и появляется великое заблуждение.
Когда в семье не ладят между собой.
тогда и появляются сыновняя любовь; почтительность к старшим;.
Когда в государстве беспорядок и смута,
тогда и появляются преданные слуги.
19
Если люди перестанут мудрствовать и
отбросят умничанье, польза их возрастет во сто крат.
Если люди перестанут сострадать друг
другу и отбросят тягу к справедливости,
они смогут вернуться к почитанию
родителей и взаимной любви.
Если люди перестанут ловчить да выгадывать,
воры и разбойники исчезнут сами собой.
Тот, кто следует этим трем правипям.
достигает искусности, не опираясь ни на что[33].
В своей жизни руководствуется тем, что
видит в простоте и естественности основу силы,
в умалении своекорыстных интересов — освобождение от страстей.
20
Перестань хранить верность вещам, к которым привязан,
и ты освободишься от горя и тоски.
Только так можно обрести опору в жизни,
разве не стоит ради этого отказаться
от взаимных упований и надежд?
Пытаясь оказать добро другим, мы причиняем им зло[34].
разве не стоит нам отказаться от этого?
То, чего страшатся люди,
чего они не могут не бояться.
так это оказаться в одиночестве, оставленным всеми,
но никому не миновать этого!
А пока все люди предаются веселью,
словно справляя великое жертвоприношение,
словно празднуя приход Весны.
Один лишь я тих и незаметен,
словно то, что еще не появилось на свет,
словно младенец, который еще не умеет смеяться.
Такой усталый, такой грустный!
Подобно страннику, навеки утратившему
возможность вернуться назад.
Все люди держатся за свое,
один лишь я выбрал отказаться от этого[35].
Мое сердце подобно сердцу глупого человека, —
такое темное, такое неясное!
Повседневный мир людей ясен и очевиден,
один лишь я живу в мире смутном,
подобном вечерним сумеркам.
Повседневный мир людей расписан до мелочей,
один лишь я живу в мире непонятном и загадочном.
Как озеро я спокоен и тих.
Неостановимый, подобно дыханию ветра!
Людям всегда есть чем заняться,
один лишь я живу беззаботно, подобно
невежественному дикарю.
Лишь я один отличаюсь от других тем.
что превыше всего ценю корень жизни,
мать всего живого.
21
Непостижимое Дэ — это то,
что наполняет форму вещей,
но происходит оно из Дао.
Дао — это то. что движет вещами,
путь его загадочен и непостижим.
Такое неясное, такое смутное!
Но суть его обладает формой.
Такое смутное, такое неясное!
Но суть его обладает существованием.
Такое глубокое, такое таинственное!
Но суть его обладает силой[36].
Сила его превосходит все, что существует в мире,
и суть его можно узреть.
С древности и до наших дней
не иссякнет голос его,
несущий волю Отца всей тьмы вещей.
Где же могу я узреть облик Отца всех вещей?
Повсюду[37].
22
Ущербное сменяется полным,
ложь сменяется правдой,
после низкой воды наступает сезон половодья,
старое сменяется новым,
в уменьшении — источник выгоды,
в умножении — источник тревог[38].
Вот почему мудрый следует Единому[39]
и тем являет пример для всей Поднебесной.
Он не обнаруживает себя,
и потому дух его ясен.
Не считает себя непогрешимым,
и потому сияние его очищается.
Он не борется с собой
и потому достигает успеха.
Не испытывает жалости к себе
и потому может совершенствоваться.