Страница:
Я понимаю.
Хорошо. Итак, если притязание на авторство безосновательно, значит эти решения, действия и эмоции вызываются силами, отличными от «я»-эго. Вы используете слово «милость», чтобы описать чувство того, что «это происходит в результате воздействия сил более великих, чем мое "я"-эго, и результат меня устраивает». Обычно мы не говорим «милость», когда эти неподвластные нам силы неблагоприятны – когда мы заболеваем раком, когда кто-то, кто нам дорог, попадает в аварию – даже если это происходит в результате воздействия тех же самых сил, которые принесли и хорошее. Мы используем термин «милость» как духовный синоним «удачи» и говорим «воля Бога», чтобы обозначить неудачу.
Мне нравится термин «милость», я часто его использую, чтобы описать события моей жизни, которые обернулись мне во благо. Любопытно, что многие вещи, которые я сейчас считаю милостью, не казались мне таковой в тот момент, когда они случались. Вот очень яркий пример из моей собственной жизни. В течение девятнадцати лет я был алкоголиком и наркоманом. В последние пять или шесть лет такой жизни положение стало очень серьезным, появилось множество неприятных физических последствий. Мои лодыжки и запястья распухли от алкогольного отека, а в штанах я держал большой комок туалетной бумаги, которую менял каждые двадцать минут, потому что мой мочевой пузырь тек. Я, несомненно, был очень болен, но абсолютно отрицал, что что-то не так.
После Дня Благодарения и еще трех дней кутежа я валялся в постели и вдруг почувствовал, что эта одержимость ушла, одержимость, заставлявшая меня пить, даже когда это убивало меня. Я почувствовал, что она покинула меня. Она была со мной девятнадцать лет, и вдруг ее не стало. Моей реакцией в тот момент стали ужас и протест. Мне не понравилась эта перемена. Очевидно, я не участвовал в этом событии. Было ясно, что что-то случилось со мной. Я знал, что это был момент трансформации, но моей первой реакцией было: «Это плохо». Осознание того, что я больше не могу пить, привело меня в ужас. Вся моя жизнь вертелась вокруг баров, людей в барах, наркоманских притонов. Мне не нравились люди, которые не пили и не употребляли наркотики, я не хотел иметь с ними ничего общего. И вдруг я стал одним из них. Для меня это было трагедией.
И хотя тогда мне так не казалось, из дня сегодняшнего я вижу, что это была наивысшая милость, милость полная и тотальная. Именно в тот момент начался мой духовный поиск, потому что я хотел знать, что, черт возьми, случилось со мной. Какая сила во вселенной могла сотворить такое? До этого я был убежден, что я сам хозяин своей судьбы. Но это событие стало неопровержимым доказательством того, что нечто могло оказать на меня такое глубокое воздействие без моего ведома. Было очевидно, что случившееся абсолютно не зависело от моей воли.
Поэтому когда возникает вопрос: «Могу я что-то сделать? Что я могу сделать, чтобы улучшить это? Как мне получить то, чего я хочу?», я отвечаю так: «Делай то, что кажется правильным, зная, что на самом деле действует Источник, а мы и все остальное – инструменты этого функционирования». Учение говорит, что если возник какой-то вопрос, делайте то, что кажется наилучшим в данный момент. Вы говорите: «Я не знаю, что лучшее. Я в растерянности. Сегодня лучшим кажется одно, завтра – другое. Я не знаю, что делать». Делайте то, что кажется вам наилучшим в данный момент. И посмотрим, что произойдет.
Это практический аспект, но лежащее в основе его понимание учения всегда указывает на следующее: действует всегда только – только – Сознание.
Сознание есть все
Все есть функционирование Сознания, потому что Сознание – это все, что есть. Это самый главный указатель учения. Все есть Сознание, и поэтому все, что происходит, – это Сознание.
Но Сознание не является чем-то, что можно понять человеческим умом. Когда мы используем слово «Сознание», мы говорим не о чем-то. Если бы это было чем-то, тогда это можно было бы понять человеческим умом, если бы оно было объектом, его можно было бы познать. В данном учении слово «Сознание» используется для указания на все – источник и суть всего – однако, это не что-то, не объект. Его нельзя познать во всей полноте, потому что нет никакого «его», которое можно было бы познать. Сознание можно познать лишь в его аспекте – всем этом проявленном мире.
Но Сознание не является чем-то, что можно понять человеческим умом. Когда мы используем слово «Сознание», мы говорим не о чем-то. Если бы это было чем-то, тогда это можно было бы понять человеческим умом, если бы оно было объектом, его можно было бы познать. В данном учении слово «Сознание» используется для указания на все – источник и суть всего – однако, это не что-то, не объект. Его нельзя познать во всей полноте, потому что нет никакого «его», которое можно было бы познать. Сознание можно познать лишь в его аспекте – всем этом проявленном мире.
Глава три
Мир сам по себе чудо. Я за пределом чудес – я абсолютно нормален. Со мной все происходит так, как должно происходить. Я не вмешиваюсь в творение. К чему мне мелкие чудеса, если величайшее из чудес происходит каждое мгновение?
Нисаргадатта Махарадж («Я есть То»)
Интеллектуальное понимание
Верно ли, что интеллектуальное понимание учения ограничивает горизонтальное мышление?
Оно может прийти и отсечь вовлеченность со стороны «меня», то есть то, что мы называем «горизонтальной вовлеченностью».
Это происходило с вами?
Да, это часто происходило с «углублением понимания», то есть когда в различных ситуациях интеллектуальное понимание возникало чаще и отсекало вовлеченность. По мере углубления понимания вовлеченности становилось меньше.
Значит, мысль «я не автор» ослабляет вовлеченность, что приводит к уменьшению страдания?
Это не просто мысль «я не автор», это скорее осознание «того, что есть».
Но ведь мысль «я не автор» тоже часть самовыражения Тотальности.
О да, абсолютно.
Значит, даже та внутренняя борьба, которую я чувствую из-за этой мысли, – часть самовыражения Тотальности?
Абсолютно верно.
И если я все время буду повторять «я не автор», тогда…
Я говорю не о том, что вы будете что-то делать. Я говорю о том, что когда понимание углубляется и возникает эта мысль, тогда понимание отсекает вовлеченность. Я не говорю о том, что вы будете прилагать интеллектуальные концепции к ситуациям, как если бы вы использовали какую-то технику для достижения желаемых результатов.
Значит, эго не может понять учение.
Эго не может использовать учение. Эго бессильно.
Как структура эго соотносится со структурой организма тела-ума?
Эго – это термин, который мы используем по-разному, поэтому может возникнуть путаница. Мой гуру Рамеш провел очень четкое различие, которое помогает прояснить этот вопрос. Он взял эго, или ум, и разделил его на два понятия: думающий ум и действующий ум, или думающее эго и действующее эго. Действующее эго – это тот аспект механизма тела-ума, который хранит в себе генетическую предрасположенность – вашу основную природу – и всю последующую обусловленность опыта, обучения, культуры – все, что происходило с организмом до настоящего момента. Это то, что работает, думает, решает как вам действовать. Действующее эго динамично, оно меняется каждую секунду.
Думающий ум, или думающее эго, – это чувство, возникающее в каждом человеке в возрасте примерно двух с половиной лет. Его единственная функция – присваивать себе результат работы действующего ума. Действующий ум размышляет, действует, реагирует. Думающий ум присваивает себе авторство и говорит: «Я придумал это. Я почувствовал это. Я решил. Я тот, кто сделал все это». Это безосновательное притязание, но именно оно наделяет тело «авторством».
Простейшее исследование покажет, что организм не создавал ни свою генетическую предрасположенность, ни свою обширную обусловленность. Он и не мог этого сделать. Однако думающий ум, этот думающий аспект эго, присваивает первенство себе. Он говорит: «Я тот, кто решает. Я тот, кто чувствует. Я тот, кто думает». И конечно, возникает страх: «Что будет, если я ошибусь? Что будет, если я все испорчу?» Когда дела идут плохо, возникает чувство вины: «Я сделал все не так. Я мог бы сделать это по-другому, но не сделал».
И чувства вины и страха не возникли бы, потому что они основаны на суждении.
Они основаны на присвоении «мной» личного авторства. Если мои действия исходят не от меня, если я лишь инструмент действия, как я могу быть виновен? Разве нож виновен в совершенном с помощью него убийстве?
Ну, для вины могут быть свои условия.
Вина имеет смысл, только если есть вера в то, что я источник, я творец.
Предположим, просветленный играет в шахматы и делает неправильный ход. Может ли у него возникнуть спонтанная мысль: «Мне надо было ходить другой фигурой», даже если он знает, что по-другому быть не могло?
Только лингвистически. Он может сказать: «Это был глупый ход. Мне надо было ходить по-другому». Но здесь нет того, кто считал бы себя автором этого хода, поэтому чувство «надо было» просто не возникает. Это указатель. Так что на каждый возникающий у вас пример будет один и тот же ответ: у просветленного нет чувства авторства.
Оно может прийти и отсечь вовлеченность со стороны «меня», то есть то, что мы называем «горизонтальной вовлеченностью».
Это происходило с вами?
Да, это часто происходило с «углублением понимания», то есть когда в различных ситуациях интеллектуальное понимание возникало чаще и отсекало вовлеченность. По мере углубления понимания вовлеченности становилось меньше.
Значит, мысль «я не автор» ослабляет вовлеченность, что приводит к уменьшению страдания?
Это не просто мысль «я не автор», это скорее осознание «того, что есть».
Но ведь мысль «я не автор» тоже часть самовыражения Тотальности.
О да, абсолютно.
Значит, даже та внутренняя борьба, которую я чувствую из-за этой мысли, – часть самовыражения Тотальности?
Абсолютно верно.
И если я все время буду повторять «я не автор», тогда…
Я говорю не о том, что вы будете что-то делать. Я говорю о том, что когда понимание углубляется и возникает эта мысль, тогда понимание отсекает вовлеченность. Я не говорю о том, что вы будете прилагать интеллектуальные концепции к ситуациям, как если бы вы использовали какую-то технику для достижения желаемых результатов.
Значит, эго не может понять учение.
Эго не может использовать учение. Эго бессильно.
Как структура эго соотносится со структурой организма тела-ума?
Эго – это термин, который мы используем по-разному, поэтому может возникнуть путаница. Мой гуру Рамеш провел очень четкое различие, которое помогает прояснить этот вопрос. Он взял эго, или ум, и разделил его на два понятия: думающий ум и действующий ум, или думающее эго и действующее эго. Действующее эго – это тот аспект механизма тела-ума, который хранит в себе генетическую предрасположенность – вашу основную природу – и всю последующую обусловленность опыта, обучения, культуры – все, что происходило с организмом до настоящего момента. Это то, что работает, думает, решает как вам действовать. Действующее эго динамично, оно меняется каждую секунду.
Думающий ум, или думающее эго, – это чувство, возникающее в каждом человеке в возрасте примерно двух с половиной лет. Его единственная функция – присваивать себе результат работы действующего ума. Действующий ум размышляет, действует, реагирует. Думающий ум присваивает себе авторство и говорит: «Я придумал это. Я почувствовал это. Я решил. Я тот, кто сделал все это». Это безосновательное притязание, но именно оно наделяет тело «авторством».
Простейшее исследование покажет, что организм не создавал ни свою генетическую предрасположенность, ни свою обширную обусловленность. Он и не мог этого сделать. Однако думающий ум, этот думающий аспект эго, присваивает первенство себе. Он говорит: «Я тот, кто решает. Я тот, кто чувствует. Я тот, кто думает». И конечно, возникает страх: «Что будет, если я ошибусь? Что будет, если я все испорчу?» Когда дела идут плохо, возникает чувство вины: «Я сделал все не так. Я мог бы сделать это по-другому, но не сделал».
И чувства вины и страха не возникли бы, потому что они основаны на суждении.
Они основаны на присвоении «мной» личного авторства. Если мои действия исходят не от меня, если я лишь инструмент действия, как я могу быть виновен? Разве нож виновен в совершенном с помощью него убийстве?
Ну, для вины могут быть свои условия.
Вина имеет смысл, только если есть вера в то, что я источник, я творец.
Предположим, просветленный играет в шахматы и делает неправильный ход. Может ли у него возникнуть спонтанная мысль: «Мне надо было ходить другой фигурой», даже если он знает, что по-другому быть не могло?
Только лингвистически. Он может сказать: «Это был глупый ход. Мне надо было ходить по-другому». Но здесь нет того, кто считал бы себя автором этого хода, поэтому чувство «надо было» просто не возникает. Это указатель. Так что на каждый возникающий у вас пример будет один и тот же ответ: у просветленного нет чувства авторства.
Как ты есть
Почему люди делают гадости? Может быть, потому что они недостаточно сознательны? Не стоит ли им заняться самоисследованием или какой-нибудь другой практикой, чтобы повысить уровень сознания?
Почему они недостаточно сознательны? Если бы они могли быть более сознательными, в их жизни было бы больше покоя и удовлетворения. Почему люди не становятся более сознательными и спокойными, если все, что для этого требуется, – искренне спрашивать: «Кто я?» Все их проблемы исчезли бы! Почему они не делают этого? Что мешает им искренне задавать вопрос, приносящий такие невероятные блага? Именно здесь начинается исследование, о котором я говорю.
Я несовершенен. Я слаб. Я делал это недостаточно хорошо. Поэтому ничего не получилось.
Давайте начнем отсюда: что в вашей структуре мешает вам делать то, что вы хотите? Вы вряд ли сможете назвать это, но в вас есть нечто, что блокирует вашу способность делать то, что вам нравится, и, очевидно, не в ваших силах изменить это, иначе вы бы уже давно избавились от этого. Итак, есть что-то, над чем вы не властны и что препятствует вашим действиям, нечто, что навязывает происходящее. Что это?
В обществе широко распространено мнение, что вы можете быть не таким, какой вы есть, однако, это мнение, которое не мешало бы исследовать. Конечно, вы можете быть не таким, каким вы были – в том смысле, что вы можете измениться – но можете ли вы быть не таким, какой вы есть в настоящий момент?
Если вы исследуете себя, вы можете обнаружить, что то, что вы представляете собой в настоящий момент, есть продукт обширной матрицы генетических сил и влияний окружающей среды. То, что вы есть в данный момент, – это то, что действует сейчас, а то, чем вы будете в следующий момент, может действовать совершенно по-другому, поскольку влияния окружающей среды постоянно изменяют вашу матрицу.
Почему они недостаточно сознательны? Если бы они могли быть более сознательными, в их жизни было бы больше покоя и удовлетворения. Почему люди не становятся более сознательными и спокойными, если все, что для этого требуется, – искренне спрашивать: «Кто я?» Все их проблемы исчезли бы! Почему они не делают этого? Что мешает им искренне задавать вопрос, приносящий такие невероятные блага? Именно здесь начинается исследование, о котором я говорю.
Я несовершенен. Я слаб. Я делал это недостаточно хорошо. Поэтому ничего не получилось.
Давайте начнем отсюда: что в вашей структуре мешает вам делать то, что вы хотите? Вы вряд ли сможете назвать это, но в вас есть нечто, что блокирует вашу способность делать то, что вам нравится, и, очевидно, не в ваших силах изменить это, иначе вы бы уже давно избавились от этого. Итак, есть что-то, над чем вы не властны и что препятствует вашим действиям, нечто, что навязывает происходящее. Что это?
В обществе широко распространено мнение, что вы можете быть не таким, какой вы есть, однако, это мнение, которое не мешало бы исследовать. Конечно, вы можете быть не таким, каким вы были – в том смысле, что вы можете измениться – но можете ли вы быть не таким, какой вы есть в настоящий момент?
Если вы исследуете себя, вы можете обнаружить, что то, что вы представляете собой в настоящий момент, есть продукт обширной матрицы генетических сил и влияний окружающей среды. То, что вы есть в данный момент, – это то, что действует сейчас, а то, чем вы будете в следующий момент, может действовать совершенно по-другому, поскольку влияния окружающей среды постоянно изменяют вашу матрицу.
Боль
В абсолютном смысле, понимание, на которое я указываю, – это приятие «того, что есть», чем бы это ни было в настоящий момент. Приятие «того, что есть» уничтожает страдание. Оно не уничтожает боль. Если боль является частью «того, что есть», то она есть. Это может быть интенсивная душевная боль или сильная физическая боль. Боль – это аспект всего живого, она приходит вместе с умом и телом.
А приятие «того, что есть» – это не столько пассивное приятие, но скорее понимание того, что происходящее должно происходить именно так через это единое Сознание?
«Должно происходить» – один из вариантов сказать это. Но мы говорим: «Это то, что есть!»
И страдание приходит из-за того, что мы хотим, чтобы все было по-другому?
Да. Или, точнее, из-за ощущения, что все должно быть по-другому. Желание избавиться от боли совершенно естественно, и шаги, предпринятые для избавления от боли, являются частью функционирования организма. Поэтому желание изменить вещи в будущем совершенно нормально. Но если при этом присутствует представление о том, что «этого не должно было быть», оно становится корнем страдания.
А приятие «того, что есть» – это не столько пассивное приятие, но скорее понимание того, что происходящее должно происходить именно так через это единое Сознание?
«Должно происходить» – один из вариантов сказать это. Но мы говорим: «Это то, что есть!»
И страдание приходит из-за того, что мы хотим, чтобы все было по-другому?
Да. Или, точнее, из-за ощущения, что все должно быть по-другому. Желание избавиться от боли совершенно естественно, и шаги, предпринятые для избавления от боли, являются частью функционирования организма. Поэтому желание изменить вещи в будущем совершенно нормально. Но если при этом присутствует представление о том, что «этого не должно было быть», оно становится корнем страдания.
Кто свидетель?
Уэйн, я хочу спросить вас о так называемом «состоянии свидетеля». Кто в этом состоянии свидетель?
Он безличен. Нет никакого «кто», задействованного в этом, пока в последствии вы не говорите: «Я испытывал это».
Да, я понимаю. Когда есть свидетельствована, нет реального ощущения того, кто свидетельствует, поэтому затем ум устанавливает этого «кто».
Да.
Это смешно! Это как фарс, играемый одним актером – эго!
Да, в пьесе, написанной Сознанием.
Да!
Эго – это инструмент, через который действует Сознание.
Почему тогда кажется, что свидетельствование прекращается?
Потому что это феноменальное состояние и оно ДОЛЖНО измениться.
Это одна стадия в процессе.
Это событие в феноменальности.
Как и множество других вещей, составляющих «повседневную жизнь», таких как ощущения вкуса, запаха и так далее. Я хочу сказать, что климат тоже является событием.
Да.
Но он всегда есть.
Погода всегда есть, и она всегда разная. Если бы она никогда не менялась, мы бы ее не замечали.
Он безличен. Нет никакого «кто», задействованного в этом, пока в последствии вы не говорите: «Я испытывал это».
Да, я понимаю. Когда есть свидетельствована, нет реального ощущения того, кто свидетельствует, поэтому затем ум устанавливает этого «кто».
Да.
Это смешно! Это как фарс, играемый одним актером – эго!
Да, в пьесе, написанной Сознанием.
Да!
Эго – это инструмент, через который действует Сознание.
Почему тогда кажется, что свидетельствование прекращается?
Потому что это феноменальное состояние и оно ДОЛЖНО измениться.
Это одна стадия в процессе.
Это событие в феноменальности.
Как и множество других вещей, составляющих «повседневную жизнь», таких как ощущения вкуса, запаха и так далее. Я хочу сказать, что климат тоже является событием.
Да.
Но он всегда есть.
Погода всегда есть, и она всегда разная. Если бы она никогда не менялась, мы бы ее не замечали.
Глава четыре
Реальность – всего лишь иллюзия, хотя и очень настойчивая.
Альберт Эйнштейн
Страдание
Многие недвойственные учения начинаются и заканчиваются концепцией «вы есть То», а все остальное отрицается как иллюзия и игнорируется. Вы Бог, вы Источник – и точка. Это дело вкуса, но мне нравится начинать с видимого проявленного. В нем весь сок, именно в нем происходит жизнь. Вся драма – в кажущемся разделении, и это чудесно и удивительно. Я предпочитаю начинать с того, где вы, как представляется, находитесь сейчас, и затем двигаться назад к указанию на Источник.
В абсолютном смысле вы проходите полный круг и возвращаетесь к «тому, что есть», потому что «то, что есть» – это проявленный Источник. Есть лишь видимость разделенности, заселенная организмами, взаимодействующими так, будто они независимые сущности, и это создает потрясающую драму. Это развлечение, это забава. Конечно, иногда это невероятно трагичная забава. Она может быть мучительной, но по другую сторону мучения – невероятное удовольствие и радость.
Кое-что из того, что происходит в жизни, мы считаем дерьмом. Но если вы присмотритесь к нему внимательнее, это дерьмо может оказаться продуктом восхитительной вкусной еды. Если его закопать обратно в землю, оно может стать удобрением для производства великолепных овощей, которые вы едите, а затем снова превратиться в дерьмо. У вас есть дерьмо, но вместе с дерьмом у вас есть чудесные вещи. Они появляются вместе. Если у вас есть дерьмо, у вас также есть невероятная радость и красота. Они неразделимы, это разные точки одного и того же круга. Вы, конечно, отличаете, когда вас бьют кулаком в глаз и когда гладят с любовью. Есть разница между удовольствием и болью в терминах переживания. Когда мы говорим, что они одно и то же, мы, очевидно, имеем в виду не то, что они переживаются одинаково, а что они имеют один и тот же корень. Это двойной аспект одного и того же.
Предпочтения – часть жизни и всего живого. Большинство людей предпочитают удовольствие боли, если только они не мазохисты, но тогда боль становится удовольствием, и все слишком запутывается. Дело в том, что у организма есть предпочтения в соответствии с его природой. Страдание возникает, когда появляется чувство, что боли не должно быть, что уродство не должно существовать, что существование изначально несовершенно или что вселенная совершила ошибку. Страдание возникает не потому, что вам что-то не нравится. Нравится и не нравится – части «того, что есть». А источник страдания – это чувство, что «того, что есть» не должно быть.
В абсолютном смысле вы проходите полный круг и возвращаетесь к «тому, что есть», потому что «то, что есть» – это проявленный Источник. Есть лишь видимость разделенности, заселенная организмами, взаимодействующими так, будто они независимые сущности, и это создает потрясающую драму. Это развлечение, это забава. Конечно, иногда это невероятно трагичная забава. Она может быть мучительной, но по другую сторону мучения – невероятное удовольствие и радость.
Кое-что из того, что происходит в жизни, мы считаем дерьмом. Но если вы присмотритесь к нему внимательнее, это дерьмо может оказаться продуктом восхитительной вкусной еды. Если его закопать обратно в землю, оно может стать удобрением для производства великолепных овощей, которые вы едите, а затем снова превратиться в дерьмо. У вас есть дерьмо, но вместе с дерьмом у вас есть чудесные вещи. Они появляются вместе. Если у вас есть дерьмо, у вас также есть невероятная радость и красота. Они неразделимы, это разные точки одного и того же круга. Вы, конечно, отличаете, когда вас бьют кулаком в глаз и когда гладят с любовью. Есть разница между удовольствием и болью в терминах переживания. Когда мы говорим, что они одно и то же, мы, очевидно, имеем в виду не то, что они переживаются одинаково, а что они имеют один и тот же корень. Это двойной аспект одного и того же.
Предпочтения – часть жизни и всего живого. Большинство людей предпочитают удовольствие боли, если только они не мазохисты, но тогда боль становится удовольствием, и все слишком запутывается. Дело в том, что у организма есть предпочтения в соответствии с его природой. Страдание возникает, когда появляется чувство, что боли не должно быть, что уродство не должно существовать, что существование изначально несовершенно или что вселенная совершила ошибку. Страдание возникает не потому, что вам что-то не нравится. Нравится и не нравится – части «того, что есть». А источник страдания – это чувство, что «того, что есть» не должно быть.
Если вы не собираетесь менять маршрут,
Зачем менять проводника?
Антонио Порчиа
Зачем учить?
Поскольку я часто начинаю беседы с предупреждения, что то, о чем я буду говорить, не является Истиной, люди часто спрашивают: «Так зачем вы учите?»
Коротко говоря, «я» не учу. Учение выражается без какого-либо личного намерения. Такое выражение может произойти в результате заданного кем-то вопроса или в виде взрыва творческой энергии, как в случае со спонтанной поэзией или строчками, которые вы сейчас читаете. В этом отсутствует малейшая тень веры в то, что сказанное, написанное или подуманное – Истина. Любое выражение понимается на самом глубоком уровне как указатель, относительный инструмент учения.
Поэтому говорят, что просветленный обладает естественным смирением, – в нем абсолютно отсутствует убеждение, что выражаемое им – Истина. Смирение приходит из самой глубокой убежденности в том, что выражаемое относительно.
Так что лично у меня нет никаких возражений против учения кого-либо еще. Если один учитель говорит, что вы существуете, а другой – что не существуете, этот говорит, что вы воплощение Бога, а другой – что вы ничто, мне все равно. Это все относительные инструменты учения. Ведь не возникает вопроса, является ли молоток более Истинным, чем отвертка. Возражения у меня появляются (в эстетическом смысле) лишь тогда, когда кто-то говорит: «Я говорю Истину, а другие учителя говорят полную фигню». Такое утверждение лишено сущностной ясности понимания, что все – фигня, и учение конкретного учителя – это вопрос его культурного и личного программирования, определяющего способ его выражения.
Пока вы огибаете движущиеся рифы и мели духовного моря, вам будет полезно запомнить, что у самого веского больше шансов вас потопить.
Коротко говоря, «я» не учу. Учение выражается без какого-либо личного намерения. Такое выражение может произойти в результате заданного кем-то вопроса или в виде взрыва творческой энергии, как в случае со спонтанной поэзией или строчками, которые вы сейчас читаете. В этом отсутствует малейшая тень веры в то, что сказанное, написанное или подуманное – Истина. Любое выражение понимается на самом глубоком уровне как указатель, относительный инструмент учения.
Поэтому говорят, что просветленный обладает естественным смирением, – в нем абсолютно отсутствует убеждение, что выражаемое им – Истина. Смирение приходит из самой глубокой убежденности в том, что выражаемое относительно.
Так что лично у меня нет никаких возражений против учения кого-либо еще. Если один учитель говорит, что вы существуете, а другой – что не существуете, этот говорит, что вы воплощение Бога, а другой – что вы ничто, мне все равно. Это все относительные инструменты учения. Ведь не возникает вопроса, является ли молоток более Истинным, чем отвертка. Возражения у меня появляются (в эстетическом смысле) лишь тогда, когда кто-то говорит: «Я говорю Истину, а другие учителя говорят полную фигню». Такое утверждение лишено сущностной ясности понимания, что все – фигня, и учение конкретного учителя – это вопрос его культурного и личного программирования, определяющего способ его выражения.
Пока вы огибаете движущиеся рифы и мели духовного моря, вам будет полезно запомнить, что у самого веского больше шансов вас потопить.
Окончательное понимание
Окончательное понимание – это событие, а не состояние. То, что мы называем окончательным пониманием, есть смерть ложной веры, что я отдельный объект, наделенный силами Бога, что я творю свою судьбу, что я источник своих мыслей, чувств и действий. Эта вера пропадает, но не замещается какой-то другой, более широкой верой, например, что в действительности я Источник. Ложного чувства разделенности просто больше нет.
Остается организм с его качествами и характеристиками – с личностью. Как у человеческого существа, у этого организма бывают счастливые и печальные дни, дни удовольствия и боли. Но в этом организме отсутствует страдание, потому что страдание возникает из-за веры в первичность организма как отдельного объекта. Поскольку страдание отсутствует, можно сказать, что в нем есть покой. Но это не условный покой, не тот покой, который меняется, переходя от беспокойства к спокойствию. Это, скорее, как говорят христианские писания, «покой, превосходящий всякое понимание». Это необусловленный покой – покой, лежащий в основе всех реакций организма. Организм может злиться, быть несчастным, разочарованным, испуганным, но в основе всех этих реакций будет покой, превосходящий всякое понимание.
Взглянув на это со стороны, люди говорят: «Я хочу это», но при взгляде изнутри окажется, что просветленный не имеет этого. Просветленный не испытывает чувства обладания этим, потому что он ЕСТЬ это. Поэтому, когда вы спрашиваете: «Зачем нужно это понимание?», в большинстве своем вы спрашиваете: «Какова выгода для «меня» от получения этого понимания?» Я бы сказал, что для «вас» выгода от получения этого понимания равна нулю. «Вам» нет совершенно никакой выгоды в обретении понимания, потому что когда придет понимание, «вы» исчезнете.
Просветленные пытались множеством способов указать на то, что больше нет эгоистического отождествления с двойственным опытом организма. Нисаргадатта Махарадж часто говорил: «Я бодрствую, даже когда сплю. Я никогда не рождался и никогда не умру». Почему? Он говорил с точки зрения Сознания, то есть того, чем мы в действительности являемся. Он говорил, что то, что мы есть, не рождается и не умирает, всегда присутствует, оно постоянно и в нем отсутствует желание.
А люди слышат, что у просветленного нет желаний, что он не спит как остальное человечество, что он представляет собой какое-то высшее существо, которое никогда не рождалось и никогда не умрет. Они слышат это, потому что относят эти утверждения к организму, но вся суть в том, что это НЕ организм. Вы не ограничены организмом. Вы Сознание. Просветленный говорит: «Я есть То». А люди слышат, что этот кусок мяса знает Истину, но сказано-то было совсем не это. Это говорилось не с точки зрения мяса. Мясо не может знать свою истинную природу, мясо есть мясо. Мясо родилось и умрет, у него будут духовные переживания и оно будет спать, когда уснет. Но несмотря на то, что мясо двойственно и преходяще, просветленный напоминает нам, что истинная природа мяса – Сознание.
У организма, называемого просветленным, есть внутренние побуждения: он ищет воздуха, еды, воды, компании, секса, любви, удовольствий – он ищет всех тех вещей, которые соответствуют его структуре и программе. Однако, в этом поиске у просветленного отсутствует некое дополнительное качество: там, в сердце поиска, нет фундаментальной пустоты. Смысл его поиска в том, чтобы найти искомое, а не в том, чтобы заместить им что-то недостающее – фундаментально недостающее – из-за чего большинство людей и занимаются поиском. Люди хотят почувствовать себя завершенными, наполненными, у просветленного же этого нет.
Когда есть подлинное понимание, результатом часто становится совершенно обычная реакция на жизнь. Духовные прозрения или переживания, случающиеся с ищущими, необычны. Эти события характеризует то, что в них присутствует «кто-то», с кем происходят эти глубокие переживания и невероятные прозрения. Такие события временны… сильны, драматичны, мощны, волнующи, удивительны и способствуют прозрению, но все-таки временны. Событие, создающее просветленного, – это простое отпадение ложной концепции. Ничто не меняется. Вселенная остается точно такой, какой была до этого, потому что даруемое «откровение» заключается в том, что никакого отдельного «меня» никогда не было. Чувство, что «я» отделен, было ложным.
Представьте, что вас загипнотизировали и гипнотизер внушил вам, что у вас горит одежда. Если вам под гипнозом скажут, что у вас горит одежда, то посмотрев вниз вы увидите, что ваша одежда в огне. Вы будете совершать усилия, вы будете что-то делать, чтобы потушить огонь. Когда гипнотизер щелкнет пальцами и скажет: «Просыпайтесь!», вы не только увидите, что никакого огня нет, но и осознаете при пробуждении, что огня никогда не было. Огонь был совершенно иллюзорен. И любые вопросы типа «что случилось с огнем?» или «как получилось, что огня не стало?» окажутся неуместными. Что огня никогда не было – не такое уж великое откровение. Просто его никогда не было.
Для ищущего знание того, что никакого огня нет, может быть довольно полезным. Даже если посмотрев вниз он увидит огонь, понимание, что это не то, чем кажется, может отсечь вовлеченность. Отсутствие вовлеченности приводит вас сюда, в текущий момент, и это я называю приятием. Учение может способствовать этому. Когда это происходит, вы говорите, что такова польза от учения. Но организм, называемый просветленным, в буквальном смысле не обладает подобным знанием. Просветленный всецело присутствует в происходящем. Сдвиг перспективы, отсекающий вовлеченность, отсутствует у просветленного. Поскольку у него нет вовлеченности, никакая отдельная перспектива не нужна и даже не возможна. Нет нужды в том, что уже и так является полным, тотальным постоянным приятием. Приятие тотально, потому что больше нет того, что принимало бы. Поэтому становятся невозможными переходы в приятие и из него. Это приятие без принимающего. Для ищущего существует приятие, которое затем присваивается принимающим. Это состояние приходит и уходит, или, как говорит Рамеш, «скачет туда-сюда». Пока есть вовлеченное «я», есть и скачки туда-сюда в переживание приятия и обратно.
Когда происходит просветление, не остается того, кто просветлен. Поэтому нет того, кто подумал бы: «О, это великое событие, я наконец-то получил просветление, которого достигают только немногие ищущие». Подобные представления теряют смысл. Огонь не пропадает внезапно, огня никогда не было! «То, что есть» просто и ясно.
Обычно энергия поиска направлена на получение «того», и есть поверье, что когда «я» попаду «туда», это будет выглядеть определенным образом, поэтому понятно, откуда у ищущих возникают вопросы о картине просветления. Им интересно узнать, как все будет, когда «я» стану одним из избранных. Каким это будет для «меня»? С чего вы начинаете? Вы находите того, с кем это произошло, и спрашиваете: «На что это похоже?» Вы пытаетесь получить какой-то намек на то, каким это будет для «меня», когда «я» получу это. Это совершенно понятно. Но моя позиция снова – и всегда – такова, что «вы» не получите этого.
Остается организм с его качествами и характеристиками – с личностью. Как у человеческого существа, у этого организма бывают счастливые и печальные дни, дни удовольствия и боли. Но в этом организме отсутствует страдание, потому что страдание возникает из-за веры в первичность организма как отдельного объекта. Поскольку страдание отсутствует, можно сказать, что в нем есть покой. Но это не условный покой, не тот покой, который меняется, переходя от беспокойства к спокойствию. Это, скорее, как говорят христианские писания, «покой, превосходящий всякое понимание». Это необусловленный покой – покой, лежащий в основе всех реакций организма. Организм может злиться, быть несчастным, разочарованным, испуганным, но в основе всех этих реакций будет покой, превосходящий всякое понимание.
Взглянув на это со стороны, люди говорят: «Я хочу это», но при взгляде изнутри окажется, что просветленный не имеет этого. Просветленный не испытывает чувства обладания этим, потому что он ЕСТЬ это. Поэтому, когда вы спрашиваете: «Зачем нужно это понимание?», в большинстве своем вы спрашиваете: «Какова выгода для «меня» от получения этого понимания?» Я бы сказал, что для «вас» выгода от получения этого понимания равна нулю. «Вам» нет совершенно никакой выгоды в обретении понимания, потому что когда придет понимание, «вы» исчезнете.
Просветленные пытались множеством способов указать на то, что больше нет эгоистического отождествления с двойственным опытом организма. Нисаргадатта Махарадж часто говорил: «Я бодрствую, даже когда сплю. Я никогда не рождался и никогда не умру». Почему? Он говорил с точки зрения Сознания, то есть того, чем мы в действительности являемся. Он говорил, что то, что мы есть, не рождается и не умирает, всегда присутствует, оно постоянно и в нем отсутствует желание.
А люди слышат, что у просветленного нет желаний, что он не спит как остальное человечество, что он представляет собой какое-то высшее существо, которое никогда не рождалось и никогда не умрет. Они слышат это, потому что относят эти утверждения к организму, но вся суть в том, что это НЕ организм. Вы не ограничены организмом. Вы Сознание. Просветленный говорит: «Я есть То». А люди слышат, что этот кусок мяса знает Истину, но сказано-то было совсем не это. Это говорилось не с точки зрения мяса. Мясо не может знать свою истинную природу, мясо есть мясо. Мясо родилось и умрет, у него будут духовные переживания и оно будет спать, когда уснет. Но несмотря на то, что мясо двойственно и преходяще, просветленный напоминает нам, что истинная природа мяса – Сознание.
У организма, называемого просветленным, есть внутренние побуждения: он ищет воздуха, еды, воды, компании, секса, любви, удовольствий – он ищет всех тех вещей, которые соответствуют его структуре и программе. Однако, в этом поиске у просветленного отсутствует некое дополнительное качество: там, в сердце поиска, нет фундаментальной пустоты. Смысл его поиска в том, чтобы найти искомое, а не в том, чтобы заместить им что-то недостающее – фундаментально недостающее – из-за чего большинство людей и занимаются поиском. Люди хотят почувствовать себя завершенными, наполненными, у просветленного же этого нет.
Когда есть подлинное понимание, результатом часто становится совершенно обычная реакция на жизнь. Духовные прозрения или переживания, случающиеся с ищущими, необычны. Эти события характеризует то, что в них присутствует «кто-то», с кем происходят эти глубокие переживания и невероятные прозрения. Такие события временны… сильны, драматичны, мощны, волнующи, удивительны и способствуют прозрению, но все-таки временны. Событие, создающее просветленного, – это простое отпадение ложной концепции. Ничто не меняется. Вселенная остается точно такой, какой была до этого, потому что даруемое «откровение» заключается в том, что никакого отдельного «меня» никогда не было. Чувство, что «я» отделен, было ложным.
Представьте, что вас загипнотизировали и гипнотизер внушил вам, что у вас горит одежда. Если вам под гипнозом скажут, что у вас горит одежда, то посмотрев вниз вы увидите, что ваша одежда в огне. Вы будете совершать усилия, вы будете что-то делать, чтобы потушить огонь. Когда гипнотизер щелкнет пальцами и скажет: «Просыпайтесь!», вы не только увидите, что никакого огня нет, но и осознаете при пробуждении, что огня никогда не было. Огонь был совершенно иллюзорен. И любые вопросы типа «что случилось с огнем?» или «как получилось, что огня не стало?» окажутся неуместными. Что огня никогда не было – не такое уж великое откровение. Просто его никогда не было.
Для ищущего знание того, что никакого огня нет, может быть довольно полезным. Даже если посмотрев вниз он увидит огонь, понимание, что это не то, чем кажется, может отсечь вовлеченность. Отсутствие вовлеченности приводит вас сюда, в текущий момент, и это я называю приятием. Учение может способствовать этому. Когда это происходит, вы говорите, что такова польза от учения. Но организм, называемый просветленным, в буквальном смысле не обладает подобным знанием. Просветленный всецело присутствует в происходящем. Сдвиг перспективы, отсекающий вовлеченность, отсутствует у просветленного. Поскольку у него нет вовлеченности, никакая отдельная перспектива не нужна и даже не возможна. Нет нужды в том, что уже и так является полным, тотальным постоянным приятием. Приятие тотально, потому что больше нет того, что принимало бы. Поэтому становятся невозможными переходы в приятие и из него. Это приятие без принимающего. Для ищущего существует приятие, которое затем присваивается принимающим. Это состояние приходит и уходит, или, как говорит Рамеш, «скачет туда-сюда». Пока есть вовлеченное «я», есть и скачки туда-сюда в переживание приятия и обратно.
Когда происходит просветление, не остается того, кто просветлен. Поэтому нет того, кто подумал бы: «О, это великое событие, я наконец-то получил просветление, которого достигают только немногие ищущие». Подобные представления теряют смысл. Огонь не пропадает внезапно, огня никогда не было! «То, что есть» просто и ясно.
Обычно энергия поиска направлена на получение «того», и есть поверье, что когда «я» попаду «туда», это будет выглядеть определенным образом, поэтому понятно, откуда у ищущих возникают вопросы о картине просветления. Им интересно узнать, как все будет, когда «я» стану одним из избранных. Каким это будет для «меня»? С чего вы начинаете? Вы находите того, с кем это произошло, и спрашиваете: «На что это похоже?» Вы пытаетесь получить какой-то намек на то, каким это будет для «меня», когда «я» получу это. Это совершенно понятно. Но моя позиция снова – и всегда – такова, что «вы» не получите этого.
Если твой дом стоит на зыбучих песках, Есть ли смысл возводить еще один этаж?
Уэйн
Приятие
Когда речь идет о приятии, важно помнить следующее: приятие не означает одобрения. Приятие лежит в основе реакций. Так, может присутствовать гнев, разочарование, нетерпение, и в то же время будет приятие. Приятие лежит в основе «того, что есть». И гнев, и разочарование, когда они возникают, – часть «того, что есть». Приятие – это приятие всего, оно тотально. А приязни и неприязни, одобрение и неодобрение – это аспекты любого человеческого организма. Они возникают естественно и спонтанно в соответствии с природой каждого человека, и просветленный не исключение. Организм, называемый просветленным, – это человеческое существо с человеческими качествами и характеристиками.
Конец бесплатного ознакомительного фрагмента