Страница:
Я использую термин «сознание», относящийся к сознанию рождения. В момент зачатия возникает сознание, за которым следуют имя и форма, которые развиваются в ум и тело индивидуума. С умом и телом приходят чувства, пять физических и одно ментальное, для взаимодействия с миром. Все обеспечено для того, чтобы возник процесс взаимодействия. И это самое удивительное в человеческом существе. Однако возникновение процесса взаимодействия также бросает серьезный вызов, поскольку при попытках установить контакт возникнут неизбежные сложности. Мы становимся отдельной личностью – мистером Х или мисс Y. Рождение «я есть» – это рождение эго, признающего свое собственное существование как общепринятую истину. Как ваши волосы, органы и все тело после рождения продолжают расти, так же и эго развивается благодаря привязанности к тому, что вы являетесь личностью, отдельным индивидуумом. Этот рост в то же время является распадом. Где есть жизнь, там есть и смерть. Она неизбежна при любых условиях. Итак, старение и смерть начинают свое существование с момента рождения. Из-за того, что мы рождены, как сказано, начинают существовать стенания и скорбь. На пали рождение вызывает появление соки, скорби; паридевы, стенаний; дуккхи, боли; доманасы, печали; упаясы, отчаяния. Все это составляет дуккху – страдание, сопровождающее тех, кто родился, которое начинается с контакта как основа существования. Мы должны смотреть на жизнь таким образом.
Очень важно увидеть, как возникает дуккха. В жизни контактов и чувств, с желанием и привязанностью, которые сопровождают нас каждое мгновение, мы должны обладать осознанием. Осознание помогает нам избежать хитростей невежества благодаря уделению внимания происходящему, наблюдая его и понимая. С осознанием кармического процесса и процесса делания и становления мы достигнем полного понимания. Даже без полного понимания у нас все же будет глубокое проникновение в наши обстоятельства и состояние бытия, понимание того, как продвигаться к мудрости, изобилующей осознанием. Осознание включает восприятие наших ограничений, нашего невежества. Мы не должны избегать своей темной стороны. Когда мы медитируем, мы смотрим на свои стереотипы поведения, реакции, привычки, короче говоря, на свою обусловленность. Мы видим, где мы блокированы, ментально или физически, как мы становимся подавленными, и как мы не свободны естественно реагировать и быть. Мы можем видеть, как карма скопилась в определенных частях тела и ума. Это восприятие – очистительная практика.
Каждый, рождаясь, приходит в жизнь двойственности, двойственные свойства которой – в нем самом. Эти качества невозможно разрушить, хотя можно выйти за их границы. В традиционном смысле хорошее и плохое, черное и белое, все пары противоположностей – концепции. Но в реальности есть только энергия. Если энергия обладает негативным качеством, осознанность в конечном счете даст возможность течь позитивной энергии. В этом смысле тело и ум всегда чисты. Итак, лучше не разрушать негативную энергию, а позволить ей течь через нас и преобразоваться в созидательную. Позволяя осуществляться этому естественному процессу, мы очищаемся от своего груза. И этот процесс происходит при медитативном состоянии ума.
Под выходом за границы добра и зла я понимаю возможность избежать концепций о добре и зле. Эти концепции связаны с обусловливающими правилами. Вы можете освободиться от обусловливающих правил, увидев реальность, но, не следуя идее освобождения, а глубоко вглядываясь в то, что есть добро, что есть зло, свободные от ментальных концепций. Когда мы описываем просветленное состояние ума как хорошее, мы даем интерпретацию. Оно хорошее, потому что нравится нам, и мы стремимся к нему. Когда мы говорим, что это хорошее состояние ума, мы подразумеваем, что хотим избежать негативности. Но даже негативные, разрушительные состояния – хорошие в том смысле, что помогают нам пробудиться к результату их воздействия, их реальности и, таким образом, к выходу из них. Без этих состояний несчастья мы остались бы без мотивации. Освобождение от концепций добра и зла может быть названо социальным освобождением – состоянием, освобожденным от социальных правил и условностей. И это состояние связано с внутренним освобождением, свободой от невежества и обусловленности и всего кармического процесса, который мы накопили в своих жизнях. Тогда внутри нас нет беспокоящих влияний. Все становится мирным и ясным. И тогда нам становится легче освободиться от этих социальных стандартов, ограничивающих наш внутренний покой и способность к расширению, от правил, заточающих нас в нашей жизни в узкое пространство.
Теперь можно видеть обратный порядок двенадцати связей – от дуккхи к смерти. Если нет невежества, нет и обусловленности. Если нет обусловленности, нет рожденного сознания. Если нет рожденного сознания, нет ума и тела в качестве обусловливающего развития. Если нет ума и тела, нет шести органов чувств. Если нет шести органов чувств, нет контакта. Если нет контакта, нет чувств. При отсутствии чувств нет желания. Нет желания – нет привязывания. Нет привязывания, нет развития кармы и процесса становления. И тогда нет рождения. Если нет рождения, нет смерти. И это процесс прекращения дуккхи.
Ключом является невежество, поскольку, когда оно уходит, карма и обусловленность не могут оказывать воздействие. Переступаются пределы пяти причин, хотя все еще можно использовать позитивную энергию невежества, обусловленности, привязанности, желания и становления для функционирования в мире. Но они больше уже не могут использовать нас. Вот в чем значение освобождения.
Окончание дуккхи находится в появлении дуккхи. Если вы видите появление, вы можете увидеть окончание; иначе невозможно увидеть процесс ее завершения. Поэтому наша работа в том, чтобы обращать внимание на то, как все появляется, как появляются боль, страдание, гнев. Видение процесса приводит к его концу. Если присутствует невежество и неясное видение, необходимо посмотреть еще раз, более глубоко. Войти в это состояние и остаться в нем, наблюдая, глубоко проникая в то, что происходит. И вы поймете всю структуру процесса.
Видеть дуккху неприятно. Поэтому приходит экспрессия. Видение страха, ярости и контроля, осуществляемого другими, создает плохое чувство. Это негативное чувство может обладать такой силой, что его будет необходимо выразить. Но мы также должны смотреть, чтобы не оказаться увлеченными экспрессией: она должна стать еще одним объектом осознания. Мы уделяем внимание тому, что происходит в процессе экспрессии. С полным видением, как можем мы впасть в страдание? Ясное видение означает видение реальности, а не видение с позиции теории или знания того или иного вида. Видение в совершенной мудрости в момент возникновения ведет к освобождению. Это мудрость. Мудрость – это сила. Это лезвие, которое пронзает, проникает и отрезает. И это путь випассаны – развитие мудрости, нахождение в постоянном осознании и видение опять и опять, пока больше не останется того, что можно увидеть. Тогда смотрите, есть ли освобождение.
Существует два вида процессов дуккхи: старый и текущий. Старый процесс содержится в нашем уме и теле, накопленный в виде кармы. (Но карма – часть дуккхи. Дуккха включает как боль, так и удовольствие, как радость, так и скорбь.)
Текущая дуккха связана с обусловленностью: социальная обусловленность относится ко всем накопленным традициям и образованию. Личная обусловленность происходит из нашей собственной кармы, рожденного сознания. Личная обусловленность содержится в уме и теле. Например, в своих телах мы можем видеть и чувствовать результаты подчинения социальным правилам, запрещающим выражать негативные реакции. Если мы будем контролировать проявление дурных чувств, можно ощутить, как сжимаются и напрягаются мышцы. Эти телесные узлы образуют наши обусловленные стереотипы, возникающие из социальных правил и нашей склонности подчиняться им. Мы создаем эту обусловленность из-за потребности ощущать удовольствие. Это тот путь, которым удовольствие становится частью процесса дуккхи, ведущего к кармическому процессу. Другой пример – социальная привычка к комфорту, которая выражается в том, что люди сидят и лежат на мягких поверхностях, что приводит к потере структурной целостности тела.
Это та карма, которую мы создаем для себя в своих собственных телах. Мы обнаруживаем боль, напряжения, узлы в мышечных тканях и необходимость лечить тело. Тогда частью медитативного процесса становятся упражнения и работа с телом. Если мы избегаем этот аспект работы из-за усталости или лени, мы прекращаем заботиться о себе и нашем благополучии. Но продолжение работы с телом приносит легкость, ясность и релаксацию. Эта работа поддерживает вас в контакте с процессами, происходящими в теле, и разными уровнями, на которые может проникнуть напряжение. Наша работа – вывести это напряжение на поверхность, к осознанию. Это випассана-йога. Сидение вводит нас в соприкосновение с умом и эмоциями на личностном и социальном планах. Випассана-йога устанавливает связь с мышцами и физической системой кармы, так что мы можем очиститься от каждого узла и вычистить всю свою карму тела. Если у нас есть впереди двадцать, тридцать или сорок лет, мы сейчас можем начинать последовательную работу по очищению тела. Но надо сознавать, что никакая отдельная техника или идея не является полной практикой очищения тела, как не является и самоцелью. Техники Рольфинга или Александера, физиотерапия с использованием двигательно-функциональных моделей или сенсорное осознание сами по себе не ведут к очищению тела. Так как если мы на какое-то время прекращаем выполнять определенную технику, тело не остается очищенным. Это означает, что должно быть постоянное внимание к своему телу и к установлению хорошего баланса и чистоты в своей физической системе.
То же самое справедливо и для ума. Ум может причинять неприятности, так как он полон идей, правил и установок, философий и знаний. Из-за этого мы не можем быть открытыми для реальности текущего момента. Мы носим идеи и знания как ношу, помещенную в голове. Мы должны делать это или быть тем, поскольку так говорится в буддийском учении или каком-то даосском тексте или потому что другая форма знания это диктует. Знание может быть полезным при достижении конкретных вещей, таких как постройка дома или вождение машины. Но настоящее страдание возникает, когда мы знаем теорию, но не знаем, как применить ее на практике или отказываемся ее применять. Следствием является конфликт, и мы должны принимать последствия нашего невежества.
Жизнь требует постоянного внимания, стоим ли мы, сидим, движемся, лежим или делаем что-то еще. Если мы знаем, что происходит на самом деле, и используем намерение среагировать, мы вызываем прекращение. Например, если мы что-то делаем неправильно и плохо себя чувствуем из-за того, что это сделали, мы можем наблюдать, как это появилось. Будучи внимательными и обучаясь, мы перестаем ощущать себя жертвой своих собственных действий. Мы должны принять возможность совершения ошибок и учиться на совершаемых нами ошибках, что в конце концов приведет к правильным действиям. В этом заключается практика наблюдения процесса дуккхи и в медитации, и в жизни.
Что бы мы ни делали, будь мы профессорами, домохозяйками или плотниками, мы будем учиться на тех ситуациях, которые предоставляет жизнь. Мы также можем наблюдать, что происходит в межличностных взаимоотношениях. Как другие на нас воздействуют? Как воздействуют на нас их мнения, идеи, критицизм? Дуккха – повсюду и в любом контакте. Дуккха – это маленькое черное пятнышко посередине удовольствия. Если мы ее не наблюдаем, нас унесет-увлечет, и мы будем страдать, когда что-то изменится. С осознанием нет цепляния за происходящее. С осознанием можно наслаждаться чем-то и оставаться свободным, когда это проходит. Мы можем осуществлять на практике предоставление свободы объекту нашего удовольствия, позволяя ему удалиться от нас, не ощущая разочарования и крушения надежд. Это род щедрости, который включает щедрость по отношению к самим себе без переживания чувства вины, так же как и щедрости по отношению к другим.
Можно увидеть, что приносит нам наслаждение и что заставляет страдать. И этим может быть все, что угодно в мире. Всего так много. Зачем привязываться к одному объекту? Без привязывания мы не можем быть жертвой одного объекта или его исчезновения. Что-то может быть потеряно, но не будет разбитых сердец. Сердце разбивается из-за непонимания, из-за неотпускания. Мы остаемся с эмоциональной раной. Сердце восстанавливает свое здоровье, если оно щедрое и свободное. Тогда возникнет поток любви. Чем больше любви, чем больше мы ее отдаем, тем более щедрыми становимся. Мы больше не скупимся, мы расширяемся в мире, чувствуя, что наше пространство распространяется все дальше и дальше. Мы можем стать целой Вселенной.
Разочарование и крушение наступает, если мы чего-то желаем и не имеем этого. Если мы предоставляем себе множество возможностей, мы можем течь дальше. Если мы чувствуем привязанность только к одной вещи или одному человеку, мы не можем течь, оказываемся заблокированными и разочарованными. Но мы можем переживать потерю, не ощущая разочарования и крушения, если позволять себе продолжать течь дальше, к чему-то другому. Потеря может переживаться позитивно, показывая нам наши сильные стороны, наши слабости, так же как и новые возможности.
Окончание дуккхи может быть найдено в переживании дуккхи. Без переживания как дуккха может прийти к концу? Некоторые люди говорят, что вы медитируете, чтобы заплатить свои кармические долги. Но только лишь сидение и поиск завершения кармы – сомнительный процесс. Это вопрос не оплаты долга, а изъятия вклада! Если не сохранять вклад, можно разрушить банк. Тогда все становится ясно.
Випассана – это путешествие открытия. Это работа, которая занимает все время, а не только время уединения (ритриты) по выходным или на протяжении одного сидения в медитации, эта работа для каждого мгновения и с каждым вздохом. Если вы выполняете ее, вы без сомнения будете свободны. Осознание приходит к вам, так как вы полностью все осознаете. Без бдительности вы становитесь сонными и отуманенными. Самое тяжелое в випассане то, что в ней нет правил. Мы должны полагаться на понимание, которое ведет нас. Жизнь очень реальна, и лучше подходить к ней реалистически, чем оптимистически или пессимистически. Когда мы начинаем видеть, что действительно происходит, все становится понятным. Вы ощущаете тесную связь со всем. Такое отношение приносит чувство единства. Стоит протянуть руку, и до всего можно достать.
Жизнь приобретает новое значение, когда мы перестаем обвинять. Нам не следует винить желания, привязанность, карму или невежество и обусловленность. Мы просто признаем их и смотрим, что они делают нам, видя, насколько мы можем быть свободны от них. В этом суть. Если мы смотрим постоянно, мы можем поймать их, даже когда кажется, что они прячутся внутри. Целью жизни становится ее проживание.
После уединения (ритрита) или в повседневной жизни можно осмотреть себя, чтобы проверить, сколько работы вы осуществили для создания основы, на которой можно работать, не просто измерить, сколь многое было достигнуто, очищено и удалено, но сколько осталось для вычищения. Это очень важно. Иногда измерение того, как близко кто-то находится к просветлению или как на самом деле далеко от него, – неверное мышление, так как вызывает либо страдание, либо гордыню. Мы должны реалистично подходить к работе, которую надо совершать над собой, и продолжать сосредоточивать на ней осознание. Просветление – это просто идеал. Мысли о нем порождают всего лишь фантазию. Нам надо быть досконально честными с самими собой. Нам не следует считать, что процесс завершен или не завершен, нам следует просто ждать и видеть.
Если у нас негативные чувства, нам следует рассмотреть их ближе. Они всегда связаны в нашем уме с каким-то представлением или ожиданием. Распознав причину, можно ее отпустить. Если мы отвечаем негативным чувством на негативное чувство, такое реагирование приводит к большей карме. Негативное реагирование на негативное состояние питает само это состояние, усиливая его. Вам необходимо понять, что вы не делатель. Если вы отождествляетесь с делателем, вы перестаете на него смотреть. И существует только реагирование. Делатель – это стереотип, обусловленность, даже если он действует в вашем уме и теле, которые вы можете назвать собой. У вас может быть полная связь с тем, что происходит в вашем уме и теле, или вы можете увидеть ее утрату и неправильное понимание. Взаимодействие не означает, что вы ведете беседы с «делателем», подразумевается, что вы движетесь вместе к пониманию. «Делатель» и вы можете вместе осознать истину.
Можно доверить телу дать вам хороший совет. В теле есть разумная энергия, если вы остаетесь с ним во взаимодействии. Иногда, если вы остаетесь с телом, вы можете выйти за его границы и ощутить чувство подъема в чистую энергию. И тогда спадает тяжесть и напряжение. Пока мы в мире, мы накапливаем напряжение, но у нас также есть способы очищаться от него.
4. Дисциплина и познавание
Очень важно увидеть, как возникает дуккха. В жизни контактов и чувств, с желанием и привязанностью, которые сопровождают нас каждое мгновение, мы должны обладать осознанием. Осознание помогает нам избежать хитростей невежества благодаря уделению внимания происходящему, наблюдая его и понимая. С осознанием кармического процесса и процесса делания и становления мы достигнем полного понимания. Даже без полного понимания у нас все же будет глубокое проникновение в наши обстоятельства и состояние бытия, понимание того, как продвигаться к мудрости, изобилующей осознанием. Осознание включает восприятие наших ограничений, нашего невежества. Мы не должны избегать своей темной стороны. Когда мы медитируем, мы смотрим на свои стереотипы поведения, реакции, привычки, короче говоря, на свою обусловленность. Мы видим, где мы блокированы, ментально или физически, как мы становимся подавленными, и как мы не свободны естественно реагировать и быть. Мы можем видеть, как карма скопилась в определенных частях тела и ума. Это восприятие – очистительная практика.
Каждый, рождаясь, приходит в жизнь двойственности, двойственные свойства которой – в нем самом. Эти качества невозможно разрушить, хотя можно выйти за их границы. В традиционном смысле хорошее и плохое, черное и белое, все пары противоположностей – концепции. Но в реальности есть только энергия. Если энергия обладает негативным качеством, осознанность в конечном счете даст возможность течь позитивной энергии. В этом смысле тело и ум всегда чисты. Итак, лучше не разрушать негативную энергию, а позволить ей течь через нас и преобразоваться в созидательную. Позволяя осуществляться этому естественному процессу, мы очищаемся от своего груза. И этот процесс происходит при медитативном состоянии ума.
Под выходом за границы добра и зла я понимаю возможность избежать концепций о добре и зле. Эти концепции связаны с обусловливающими правилами. Вы можете освободиться от обусловливающих правил, увидев реальность, но, не следуя идее освобождения, а глубоко вглядываясь в то, что есть добро, что есть зло, свободные от ментальных концепций. Когда мы описываем просветленное состояние ума как хорошее, мы даем интерпретацию. Оно хорошее, потому что нравится нам, и мы стремимся к нему. Когда мы говорим, что это хорошее состояние ума, мы подразумеваем, что хотим избежать негативности. Но даже негативные, разрушительные состояния – хорошие в том смысле, что помогают нам пробудиться к результату их воздействия, их реальности и, таким образом, к выходу из них. Без этих состояний несчастья мы остались бы без мотивации. Освобождение от концепций добра и зла может быть названо социальным освобождением – состоянием, освобожденным от социальных правил и условностей. И это состояние связано с внутренним освобождением, свободой от невежества и обусловленности и всего кармического процесса, который мы накопили в своих жизнях. Тогда внутри нас нет беспокоящих влияний. Все становится мирным и ясным. И тогда нам становится легче освободиться от этих социальных стандартов, ограничивающих наш внутренний покой и способность к расширению, от правил, заточающих нас в нашей жизни в узкое пространство.
Теперь можно видеть обратный порядок двенадцати связей – от дуккхи к смерти. Если нет невежества, нет и обусловленности. Если нет обусловленности, нет рожденного сознания. Если нет рожденного сознания, нет ума и тела в качестве обусловливающего развития. Если нет ума и тела, нет шести органов чувств. Если нет шести органов чувств, нет контакта. Если нет контакта, нет чувств. При отсутствии чувств нет желания. Нет желания – нет привязывания. Нет привязывания, нет развития кармы и процесса становления. И тогда нет рождения. Если нет рождения, нет смерти. И это процесс прекращения дуккхи.
Ключом является невежество, поскольку, когда оно уходит, карма и обусловленность не могут оказывать воздействие. Переступаются пределы пяти причин, хотя все еще можно использовать позитивную энергию невежества, обусловленности, привязанности, желания и становления для функционирования в мире. Но они больше уже не могут использовать нас. Вот в чем значение освобождения.
Окончание дуккхи находится в появлении дуккхи. Если вы видите появление, вы можете увидеть окончание; иначе невозможно увидеть процесс ее завершения. Поэтому наша работа в том, чтобы обращать внимание на то, как все появляется, как появляются боль, страдание, гнев. Видение процесса приводит к его концу. Если присутствует невежество и неясное видение, необходимо посмотреть еще раз, более глубоко. Войти в это состояние и остаться в нем, наблюдая, глубоко проникая в то, что происходит. И вы поймете всю структуру процесса.
Видеть дуккху неприятно. Поэтому приходит экспрессия. Видение страха, ярости и контроля, осуществляемого другими, создает плохое чувство. Это негативное чувство может обладать такой силой, что его будет необходимо выразить. Но мы также должны смотреть, чтобы не оказаться увлеченными экспрессией: она должна стать еще одним объектом осознания. Мы уделяем внимание тому, что происходит в процессе экспрессии. С полным видением, как можем мы впасть в страдание? Ясное видение означает видение реальности, а не видение с позиции теории или знания того или иного вида. Видение в совершенной мудрости в момент возникновения ведет к освобождению. Это мудрость. Мудрость – это сила. Это лезвие, которое пронзает, проникает и отрезает. И это путь випассаны – развитие мудрости, нахождение в постоянном осознании и видение опять и опять, пока больше не останется того, что можно увидеть. Тогда смотрите, есть ли освобождение.
Существует два вида процессов дуккхи: старый и текущий. Старый процесс содержится в нашем уме и теле, накопленный в виде кармы. (Но карма – часть дуккхи. Дуккха включает как боль, так и удовольствие, как радость, так и скорбь.)
Текущая дуккха связана с обусловленностью: социальная обусловленность относится ко всем накопленным традициям и образованию. Личная обусловленность происходит из нашей собственной кармы, рожденного сознания. Личная обусловленность содержится в уме и теле. Например, в своих телах мы можем видеть и чувствовать результаты подчинения социальным правилам, запрещающим выражать негативные реакции. Если мы будем контролировать проявление дурных чувств, можно ощутить, как сжимаются и напрягаются мышцы. Эти телесные узлы образуют наши обусловленные стереотипы, возникающие из социальных правил и нашей склонности подчиняться им. Мы создаем эту обусловленность из-за потребности ощущать удовольствие. Это тот путь, которым удовольствие становится частью процесса дуккхи, ведущего к кармическому процессу. Другой пример – социальная привычка к комфорту, которая выражается в том, что люди сидят и лежат на мягких поверхностях, что приводит к потере структурной целостности тела.
Это та карма, которую мы создаем для себя в своих собственных телах. Мы обнаруживаем боль, напряжения, узлы в мышечных тканях и необходимость лечить тело. Тогда частью медитативного процесса становятся упражнения и работа с телом. Если мы избегаем этот аспект работы из-за усталости или лени, мы прекращаем заботиться о себе и нашем благополучии. Но продолжение работы с телом приносит легкость, ясность и релаксацию. Эта работа поддерживает вас в контакте с процессами, происходящими в теле, и разными уровнями, на которые может проникнуть напряжение. Наша работа – вывести это напряжение на поверхность, к осознанию. Это випассана-йога. Сидение вводит нас в соприкосновение с умом и эмоциями на личностном и социальном планах. Випассана-йога устанавливает связь с мышцами и физической системой кармы, так что мы можем очиститься от каждого узла и вычистить всю свою карму тела. Если у нас есть впереди двадцать, тридцать или сорок лет, мы сейчас можем начинать последовательную работу по очищению тела. Но надо сознавать, что никакая отдельная техника или идея не является полной практикой очищения тела, как не является и самоцелью. Техники Рольфинга или Александера, физиотерапия с использованием двигательно-функциональных моделей или сенсорное осознание сами по себе не ведут к очищению тела. Так как если мы на какое-то время прекращаем выполнять определенную технику, тело не остается очищенным. Это означает, что должно быть постоянное внимание к своему телу и к установлению хорошего баланса и чистоты в своей физической системе.
То же самое справедливо и для ума. Ум может причинять неприятности, так как он полон идей, правил и установок, философий и знаний. Из-за этого мы не можем быть открытыми для реальности текущего момента. Мы носим идеи и знания как ношу, помещенную в голове. Мы должны делать это или быть тем, поскольку так говорится в буддийском учении или каком-то даосском тексте или потому что другая форма знания это диктует. Знание может быть полезным при достижении конкретных вещей, таких как постройка дома или вождение машины. Но настоящее страдание возникает, когда мы знаем теорию, но не знаем, как применить ее на практике или отказываемся ее применять. Следствием является конфликт, и мы должны принимать последствия нашего невежества.
Жизнь требует постоянного внимания, стоим ли мы, сидим, движемся, лежим или делаем что-то еще. Если мы знаем, что происходит на самом деле, и используем намерение среагировать, мы вызываем прекращение. Например, если мы что-то делаем неправильно и плохо себя чувствуем из-за того, что это сделали, мы можем наблюдать, как это появилось. Будучи внимательными и обучаясь, мы перестаем ощущать себя жертвой своих собственных действий. Мы должны принять возможность совершения ошибок и учиться на совершаемых нами ошибках, что в конце концов приведет к правильным действиям. В этом заключается практика наблюдения процесса дуккхи и в медитации, и в жизни.
Что бы мы ни делали, будь мы профессорами, домохозяйками или плотниками, мы будем учиться на тех ситуациях, которые предоставляет жизнь. Мы также можем наблюдать, что происходит в межличностных взаимоотношениях. Как другие на нас воздействуют? Как воздействуют на нас их мнения, идеи, критицизм? Дуккха – повсюду и в любом контакте. Дуккха – это маленькое черное пятнышко посередине удовольствия. Если мы ее не наблюдаем, нас унесет-увлечет, и мы будем страдать, когда что-то изменится. С осознанием нет цепляния за происходящее. С осознанием можно наслаждаться чем-то и оставаться свободным, когда это проходит. Мы можем осуществлять на практике предоставление свободы объекту нашего удовольствия, позволяя ему удалиться от нас, не ощущая разочарования и крушения надежд. Это род щедрости, который включает щедрость по отношению к самим себе без переживания чувства вины, так же как и щедрости по отношению к другим.
Можно увидеть, что приносит нам наслаждение и что заставляет страдать. И этим может быть все, что угодно в мире. Всего так много. Зачем привязываться к одному объекту? Без привязывания мы не можем быть жертвой одного объекта или его исчезновения. Что-то может быть потеряно, но не будет разбитых сердец. Сердце разбивается из-за непонимания, из-за неотпускания. Мы остаемся с эмоциональной раной. Сердце восстанавливает свое здоровье, если оно щедрое и свободное. Тогда возникнет поток любви. Чем больше любви, чем больше мы ее отдаем, тем более щедрыми становимся. Мы больше не скупимся, мы расширяемся в мире, чувствуя, что наше пространство распространяется все дальше и дальше. Мы можем стать целой Вселенной.
Разочарование и крушение наступает, если мы чего-то желаем и не имеем этого. Если мы предоставляем себе множество возможностей, мы можем течь дальше. Если мы чувствуем привязанность только к одной вещи или одному человеку, мы не можем течь, оказываемся заблокированными и разочарованными. Но мы можем переживать потерю, не ощущая разочарования и крушения, если позволять себе продолжать течь дальше, к чему-то другому. Потеря может переживаться позитивно, показывая нам наши сильные стороны, наши слабости, так же как и новые возможности.
Окончание дуккхи может быть найдено в переживании дуккхи. Без переживания как дуккха может прийти к концу? Некоторые люди говорят, что вы медитируете, чтобы заплатить свои кармические долги. Но только лишь сидение и поиск завершения кармы – сомнительный процесс. Это вопрос не оплаты долга, а изъятия вклада! Если не сохранять вклад, можно разрушить банк. Тогда все становится ясно.
Випассана – это путешествие открытия. Это работа, которая занимает все время, а не только время уединения (ритриты) по выходным или на протяжении одного сидения в медитации, эта работа для каждого мгновения и с каждым вздохом. Если вы выполняете ее, вы без сомнения будете свободны. Осознание приходит к вам, так как вы полностью все осознаете. Без бдительности вы становитесь сонными и отуманенными. Самое тяжелое в випассане то, что в ней нет правил. Мы должны полагаться на понимание, которое ведет нас. Жизнь очень реальна, и лучше подходить к ней реалистически, чем оптимистически или пессимистически. Когда мы начинаем видеть, что действительно происходит, все становится понятным. Вы ощущаете тесную связь со всем. Такое отношение приносит чувство единства. Стоит протянуть руку, и до всего можно достать.
Жизнь приобретает новое значение, когда мы перестаем обвинять. Нам не следует винить желания, привязанность, карму или невежество и обусловленность. Мы просто признаем их и смотрим, что они делают нам, видя, насколько мы можем быть свободны от них. В этом суть. Если мы смотрим постоянно, мы можем поймать их, даже когда кажется, что они прячутся внутри. Целью жизни становится ее проживание.
После уединения (ритрита) или в повседневной жизни можно осмотреть себя, чтобы проверить, сколько работы вы осуществили для создания основы, на которой можно работать, не просто измерить, сколь многое было достигнуто, очищено и удалено, но сколько осталось для вычищения. Это очень важно. Иногда измерение того, как близко кто-то находится к просветлению или как на самом деле далеко от него, – неверное мышление, так как вызывает либо страдание, либо гордыню. Мы должны реалистично подходить к работе, которую надо совершать над собой, и продолжать сосредоточивать на ней осознание. Просветление – это просто идеал. Мысли о нем порождают всего лишь фантазию. Нам надо быть досконально честными с самими собой. Нам не следует считать, что процесс завершен или не завершен, нам следует просто ждать и видеть.
Если у нас негативные чувства, нам следует рассмотреть их ближе. Они всегда связаны в нашем уме с каким-то представлением или ожиданием. Распознав причину, можно ее отпустить. Если мы отвечаем негативным чувством на негативное чувство, такое реагирование приводит к большей карме. Негативное реагирование на негативное состояние питает само это состояние, усиливая его. Вам необходимо понять, что вы не делатель. Если вы отождествляетесь с делателем, вы перестаете на него смотреть. И существует только реагирование. Делатель – это стереотип, обусловленность, даже если он действует в вашем уме и теле, которые вы можете назвать собой. У вас может быть полная связь с тем, что происходит в вашем уме и теле, или вы можете увидеть ее утрату и неправильное понимание. Взаимодействие не означает, что вы ведете беседы с «делателем», подразумевается, что вы движетесь вместе к пониманию. «Делатель» и вы можете вместе осознать истину.
Можно доверить телу дать вам хороший совет. В теле есть разумная энергия, если вы остаетесь с ним во взаимодействии. Иногда, если вы остаетесь с телом, вы можете выйти за его границы и ощутить чувство подъема в чистую энергию. И тогда спадает тяжесть и напряжение. Пока мы в мире, мы накапливаем напряжение, но у нас также есть способы очищаться от него.
4. Дисциплина и познавание
Дисциплина – это главное, когда брошен вызов эго. Вообще-то эго не любит дисциплины. Но некоторые эго притворяются, что следуют дисциплине, чтобы избегать контактов или чувствовать себя более комфортно, создавая узкий, маленький мирок, в котором можно было бы жить и закрыться от всех возможностей взаимодействия с другими эго. Негативные чувства, страхи и все, вытесненное из сознания, таким образом, хранится внутри. Такие эго также привязаны к жесткой непоколебимости и живут по правилам, не обращая внимания на реальные ситуации жизни, как внутренние, так и внешние. Они становятся ориентированными на определенную цель и стараются не копать глубоко муравейник своего ума и тела.
Попытка соблюдать дисциплину у некоторых людей может вызвать внутреннее напряжение и отвлечение внимания. А потом человеку бывает трудно расслабиться, но без релаксации нет ясного видения сути вещей. Во время уединения (ритрита) мы устанавливаем дисциплину, чтобы бросить вызов эго, помещая его в такую ситуацию, в которой можно увидеть, что оно будет делать и как реагировать. И тогда вы наблюдаете реакции эго со всем принуждением и порывами, внезапно прорывающимися в процессе реагирования.
Может ли эго реагировать, если его не подпитывают определенные условия? Как можно освободиться от своих реакций? Есть ли возможность просто отзываться и действовать спонтанно, с полным восприятием, простотой и ясностью? Конечно, тогда все становится простым. И тогда действие осуществляется в потоке озарения, или понимания, в тот же момент. Это означает, что мгновенное осознание чего бы то ни было приводит к действию. Это осознание не является условием для действия. На самом деле само немедленное и полное осознание – творческое действие. То, что мы обычно потом называем действием, – продолжение этого осознания. Оно начинает действовать, реализовывая то, что осознается. Таким образом, у нас нет того, кто бы нас вел, кто бы говорил, что нам делать и чего не делать. Пока мы связаны условиями, всегда есть кто-то, кто за нами стоит, заглядывая за наше плечо, умозрительный авторитет или внутренний голос, руководя нашим направлением движения.
Вступая в разговоры, мы стремимся жить в прошлом и избегать настоящего, что распыляет энергию, необходимую для медитативной работы. Чтобы сохранить энергию для медитации, мы должны творчески соблюдать тишину. В атмосфере созидательной тишины можно увидеть много всякой мешанины, например прогнозы реакций людей, опасение произвести шум, чувство сознания «себя», навязчивые стереотипы избегания «себя» и поиска «других» для создания собственного удовольствия и безопасности. В положительном смысле мы находим тишину как способ обновления своего сознания и углубления интуитивной мудрости, а также для погружения в более глубокий покой и безмятежность. Случайный разговор – это форма сна, приятного для эго, особенно для разговорчивого эго, которое не способно выжить, не занимая свой рот разговором. Привязанность к психологическому сну углубит наше невежество и будет препятствовать естественному движению нашего потока к пробуждению.
Мы пребываем в психологическом сне, не зная, что мы делаем. Мы спим посредством знания. Мы спим посредством методов и техник. Мы спим посредством традиций и культуры. Мы спим посредством снов и фантазий. Мы спим посредством идеалов, идей и идеологий. Мы спим посредством разговоров и внутренних бесед. Мы не смотрим, не слушаем и не видим с ясностью того, что происходит. Наши чувства затуманены, неясны, они не излучающие и поэтому не восприимчивые. Именно поэтому необходима осознанность и бдительность, чтобы дать нам возможность очиститься от всех этих загрязнений и обусловленных состояний, которые называются «накопленная карма» и блокируют естественный поток разума и мудрости, а также и жизни. Нам необходимо породить в себе радушное отношение к творческой энергии, чтобы работать с осознанием и интуицией во время сидения, ходьбы, молчания, когда мы физически одни, без товарищей, когда мы соприкасаемся со всем тем, что происходит как внутри, так и снаружи каждое мгновение. Этот радушный прием предусмотрен для работы атапа-энергии, обладающей качествами сжигания, очищения и удаления всех барьеров, препятствий и блоков, включая грязь и пыль в нашей психофизической системе. Эта энергия будет производиться в основном при сидении, ходьбе, работе с телом и благодаря молчанию. Можно видеть, что при погружении в полную внутреннюю тишину мы обнаруживаем огромную энергию и жизненную силу, произведенные нашим организмом и растрачиваемые внутри него.
При движении этой энергии негативные, деструктивные и нездоровые состояния ума, включая подавленные эмоции и все связанные с ними сюжеты, будут хорошенько взболтаны, оживлены в памяти, чтобы могло произойти очищение. Тогда созидательная энергия и здоровые конструктивные состояния сознания потекут и вырастут в красоте, любви и сиянии. Благодаря этим процессам самопроизвольно возникает непосредственное знание фактов и реалий. Не существует вопроса: «Откуда мне это известно?» Этот вопрос – оправдание тому, что вы не позволяете всем исследованиям и взрывам произвести свою работу и не приходите в состояние полной тишины как внутренней, так и внешней. Нам кажется, что мы не существуем, если не разговариваем, и боимся, что тогда не сможем себя идентифицировать. Во время разговора, как внешнего, так и внутреннего, вы чувствуете, что являетесь кем-то и ощущаете свою идентификацию. Но если вы внимательно и тщательно соблюдаете тишину, вы подходите близко к себе самому и пугаетесь. Вы думаете: «Что произойдет? Ко мне приходит что-то могущественное. Я могу потерять рассудок». Вы привязываетесь к своему уму, веря тому, что он говорит, и поэтому не можете отпустить ситуацию. Конечно, ум будет сражаться мало-помалу за свое собственное выживание. Остающиеся вне реального опыта и принудительно прилаживающиеся к тем условиям, которые создает ум, могут сказать, что вы сошли с ума. Но не имеет значения, что говорят люди, поскольку вы знаете, что происходит. Вам не надо позволять мнениям людей, их отношению, манерам поведения и реагированию оказывать на вас влияние.
Главное для нас – погрузиться в этот источник тишины и ощутить, что это такое. Иногда вы чувствуете, что внутренний диалог не останавливается и, кажется, будет продолжаться дальше и дальше. Но в иных случаях он быстро прекращается. Если пытаться его остановить, можно преуспеть. Но тогда вы создаете личную гордыню, которая закует вас в кандалы жадности и привязанности. Если вы просто позволите ему иссякнуть, оставаясь в полной осознанности и потоке своего дыхания, вы не придете в большое возбуждение, но установите баланс и равновесие, так что не будет возникать гордость или чувство собственной важности. И тогда существует лишь свободный поток естественного раскрытия.
Что касается дыхания, интересно отметить, что при каждом вдохе мы вдыхаем не только воздух, но и энергию нашего окружения. При каждом вдохе мы вбираем в себя энергию, поэтому если оставаться среди деревьев, холмов, озер и очень чистого воздуха, то не будет недостатка в чистой энергии. Когда мы все это вдыхаем, созидательная энергия входит внутрь и помогает нам соприкоснуться с нашими внутренними ресурсами, проникая сквозь препятствия и блоки как в теле, так и в уме. И тогда начнет работу процесс очищения. При внутреннем действии осознания и наличии созидательной энергии все негативное и деструктивное будет удалено посредством выдыхания и спонтанной экспрессии.
Попытка соблюдать дисциплину у некоторых людей может вызвать внутреннее напряжение и отвлечение внимания. А потом человеку бывает трудно расслабиться, но без релаксации нет ясного видения сути вещей. Во время уединения (ритрита) мы устанавливаем дисциплину, чтобы бросить вызов эго, помещая его в такую ситуацию, в которой можно увидеть, что оно будет делать и как реагировать. И тогда вы наблюдаете реакции эго со всем принуждением и порывами, внезапно прорывающимися в процессе реагирования.
Может ли эго реагировать, если его не подпитывают определенные условия? Как можно освободиться от своих реакций? Есть ли возможность просто отзываться и действовать спонтанно, с полным восприятием, простотой и ясностью? Конечно, тогда все становится простым. И тогда действие осуществляется в потоке озарения, или понимания, в тот же момент. Это означает, что мгновенное осознание чего бы то ни было приводит к действию. Это осознание не является условием для действия. На самом деле само немедленное и полное осознание – творческое действие. То, что мы обычно потом называем действием, – продолжение этого осознания. Оно начинает действовать, реализовывая то, что осознается. Таким образом, у нас нет того, кто бы нас вел, кто бы говорил, что нам делать и чего не делать. Пока мы связаны условиями, всегда есть кто-то, кто за нами стоит, заглядывая за наше плечо, умозрительный авторитет или внутренний голос, руководя нашим направлением движения.
Вступая в разговоры, мы стремимся жить в прошлом и избегать настоящего, что распыляет энергию, необходимую для медитативной работы. Чтобы сохранить энергию для медитации, мы должны творчески соблюдать тишину. В атмосфере созидательной тишины можно увидеть много всякой мешанины, например прогнозы реакций людей, опасение произвести шум, чувство сознания «себя», навязчивые стереотипы избегания «себя» и поиска «других» для создания собственного удовольствия и безопасности. В положительном смысле мы находим тишину как способ обновления своего сознания и углубления интуитивной мудрости, а также для погружения в более глубокий покой и безмятежность. Случайный разговор – это форма сна, приятного для эго, особенно для разговорчивого эго, которое не способно выжить, не занимая свой рот разговором. Привязанность к психологическому сну углубит наше невежество и будет препятствовать естественному движению нашего потока к пробуждению.
Мы пребываем в психологическом сне, не зная, что мы делаем. Мы спим посредством знания. Мы спим посредством методов и техник. Мы спим посредством традиций и культуры. Мы спим посредством снов и фантазий. Мы спим посредством идеалов, идей и идеологий. Мы спим посредством разговоров и внутренних бесед. Мы не смотрим, не слушаем и не видим с ясностью того, что происходит. Наши чувства затуманены, неясны, они не излучающие и поэтому не восприимчивые. Именно поэтому необходима осознанность и бдительность, чтобы дать нам возможность очиститься от всех этих загрязнений и обусловленных состояний, которые называются «накопленная карма» и блокируют естественный поток разума и мудрости, а также и жизни. Нам необходимо породить в себе радушное отношение к творческой энергии, чтобы работать с осознанием и интуицией во время сидения, ходьбы, молчания, когда мы физически одни, без товарищей, когда мы соприкасаемся со всем тем, что происходит как внутри, так и снаружи каждое мгновение. Этот радушный прием предусмотрен для работы атапа-энергии, обладающей качествами сжигания, очищения и удаления всех барьеров, препятствий и блоков, включая грязь и пыль в нашей психофизической системе. Эта энергия будет производиться в основном при сидении, ходьбе, работе с телом и благодаря молчанию. Можно видеть, что при погружении в полную внутреннюю тишину мы обнаруживаем огромную энергию и жизненную силу, произведенные нашим организмом и растрачиваемые внутри него.
При движении этой энергии негативные, деструктивные и нездоровые состояния ума, включая подавленные эмоции и все связанные с ними сюжеты, будут хорошенько взболтаны, оживлены в памяти, чтобы могло произойти очищение. Тогда созидательная энергия и здоровые конструктивные состояния сознания потекут и вырастут в красоте, любви и сиянии. Благодаря этим процессам самопроизвольно возникает непосредственное знание фактов и реалий. Не существует вопроса: «Откуда мне это известно?» Этот вопрос – оправдание тому, что вы не позволяете всем исследованиям и взрывам произвести свою работу и не приходите в состояние полной тишины как внутренней, так и внешней. Нам кажется, что мы не существуем, если не разговариваем, и боимся, что тогда не сможем себя идентифицировать. Во время разговора, как внешнего, так и внутреннего, вы чувствуете, что являетесь кем-то и ощущаете свою идентификацию. Но если вы внимательно и тщательно соблюдаете тишину, вы подходите близко к себе самому и пугаетесь. Вы думаете: «Что произойдет? Ко мне приходит что-то могущественное. Я могу потерять рассудок». Вы привязываетесь к своему уму, веря тому, что он говорит, и поэтому не можете отпустить ситуацию. Конечно, ум будет сражаться мало-помалу за свое собственное выживание. Остающиеся вне реального опыта и принудительно прилаживающиеся к тем условиям, которые создает ум, могут сказать, что вы сошли с ума. Но не имеет значения, что говорят люди, поскольку вы знаете, что происходит. Вам не надо позволять мнениям людей, их отношению, манерам поведения и реагированию оказывать на вас влияние.
Главное для нас – погрузиться в этот источник тишины и ощутить, что это такое. Иногда вы чувствуете, что внутренний диалог не останавливается и, кажется, будет продолжаться дальше и дальше. Но в иных случаях он быстро прекращается. Если пытаться его остановить, можно преуспеть. Но тогда вы создаете личную гордыню, которая закует вас в кандалы жадности и привязанности. Если вы просто позволите ему иссякнуть, оставаясь в полной осознанности и потоке своего дыхания, вы не придете в большое возбуждение, но установите баланс и равновесие, так что не будет возникать гордость или чувство собственной важности. И тогда существует лишь свободный поток естественного раскрытия.
Что касается дыхания, интересно отметить, что при каждом вдохе мы вдыхаем не только воздух, но и энергию нашего окружения. При каждом вдохе мы вбираем в себя энергию, поэтому если оставаться среди деревьев, холмов, озер и очень чистого воздуха, то не будет недостатка в чистой энергии. Когда мы все это вдыхаем, созидательная энергия входит внутрь и помогает нам соприкоснуться с нашими внутренними ресурсами, проникая сквозь препятствия и блоки как в теле, так и в уме. И тогда начнет работу процесс очищения. При внутреннем действии осознания и наличии созидательной энергии все негативное и деструктивное будет удалено посредством выдыхания и спонтанной экспрессии.