Страница:
Расправившись с войском Тиамат, он поднялся на небо, где создал обиталище богов, начертал небесные созвездия и построил ворота, через которые должно было всходить и заходить Солнце. День Мардук отдал Шамашу, которому повелел лучами разгонять на земле злые силы, а ночь поручил Луне.
Благодарные боги воздвигли в честь Мардука город и храм. Вскоре они пожаловались на то, что терпят голод и холод. Тогда Мардук решил создать человечество. Для этого нужна была божественная кровь. В жертву решено было принести Кингу, которого убили, а когда из него вытекла кровь, Мардук замесил на ней глину и слепил людей, передав им бремя богов, которые с тех пор стали жить беззаботно.
В вавилонском храме Эсагилу по этому случаю был устроен пир, на котором боги провозгласили пятьдесят имен Мардука, передававших ему власть практически всех богов пантеона.
Сказание о Гильгамеше
Значение шумеро-аккадской мифологии
МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
Благодарные боги воздвигли в честь Мардука город и храм. Вскоре они пожаловались на то, что терпят голод и холод. Тогда Мардук решил создать человечество. Для этого нужна была божественная кровь. В жертву решено было принести Кингу, которого убили, а когда из него вытекла кровь, Мардук замесил на ней глину и слепил людей, передав им бремя богов, которые с тех пор стали жить беззаботно.
В вавилонском храме Эсагилу по этому случаю был устроен пир, на котором боги провозгласили пятьдесят имен Мардука, передававших ему власть практически всех богов пантеона.
Сказание о Гильгамеше
Повествование в поэме начинается с того, как жители Урука обратились к богам с жалобами на своего своенравного владыку, могучего Гильгамеша, который жестоко угнетал подданных, отбирал у горожан лучших женщин и предавался разгулу. Боги вняли жалобам смертных, и богиня Аруру создала дикого получеловека-полузверя по имени Энкиду, который должен был противостоять Гильгамешу и победить его.
Энкиду был наделен звериной быстротой и ловкостью, у него были длинные волосы, а тело покрывала густая шерсть. Жил он в степи среди диких животных, питался травой и не подозревал о существовании мира людей.
Как-то раз Гильгамешу приснился сон, будто бы с неба упал тяжелый камень, которому поклонились все жители Урука, а сам Гильгамеш полюбил его, как живое существо, и принес своей матери – мудрой богине Нинсун. Она объяснила Гильгамешу, что это значит: он должен обрести могучего друга, которого полюбит, как родного брата.
Вскоре в Урук пришло сообщение о том, что в степи неподалеку от города поселился грозный муж, который мешает горожанам охотиться, уводит у них добычу, засыпает ловчие ямы и освобождает зверей из силков.
Гильгамеш послал в степь красавицу-блудницу по имени Шамхат, чтобы та соблазнила дикого человека. Шамхат удалось выполнить предписанное.
Звери отвернулись от Энкиду, и блудница увела его в Урук. Там он вкусил человеческую пищу, тем самым приобщившись к миру людей и утратив свою звериную сущность.
Через некоторое время произошла встреча Энкиду с Гильгамешем. Они вступили в поединок, но ни один из них не смог одолеть другого. В результате они стали друзьями. Гильгамеш отвел Энкиду к своей матери Нинсун, и та благословила обоих как своих сыновей.
Несмотря на то, что все закончилось благополучно, Энкиду «огорчился, сел и заплакал», а когда Гильгамеш спросил у него, в чем дело, тот ответил:
Но рассказ Энкиду не остановил Гильгамеша. Полный решимости, он двинулся в путь. Энкиду, как верный друг, последовал за ним. За три дня они преодолели путь шести недель и добрались до леса, хранителем которого был Хумбаба (рис. 35). Чудовище внезапно преградило им путь. Оно было окружено семью магическими сияниями, вселившими в героев неодолимый страх. Тут сам бог солнца Шамаш подоспел им на помощь. Герои вновь обрели мужество и одолели Хумбабу. Потом они вырубили волшебные кедры, хранившие остатки злой силы, и выкорчевали пни.
После тяжелого поединка Гильгамеш решил искупаться в ручье. Его красота привлекла богиню Иштар. Она спустилась с неба и предложила Гильгамешу себя в жены. Однако Гильгамеш отказал богине:
Ночью Энкиду приснился совет богов. Боги были разгневаны тем, что Гильгамеш и Энкиду убили Хумбабу, которому покровительствовал сам Энлиль, и быка, созданного Ану. Боги вели спор о том, какое наказание должны понести герои за свои проступки. Наконец они решили:
Выслушав мудреца, Гильгамеш окончательно впал в отчаяние:
Получив желанную добычу, Гильгамеш успешно возвратился в мир людей, но тут он совершил непоправимую ошибку. Оставив цветок на берегу озера, он отправился искупаться. Тем временем мимо проползала змея. Она похитила чудесный цветок, сбросила старую кожу и обрела молодость. Гильгамешу ничего не оставалось делать, как с пустыми руками вернуться в родной город.
Когда он увидел могучие стены Урука, возведенные некогда по его приказу, его сердце наполнилось гордостью. Могущественный царь вернулся к своим обычным занятиям и нашел утешение в делах.
Большинство исследователей склонны считать, что в окончании поэмы звучит оптимистическая мысль о том, что истинное бессмертие человека заключается в его делах, которые он совершил при жизни.
Энкиду был наделен звериной быстротой и ловкостью, у него были длинные волосы, а тело покрывала густая шерсть. Жил он в степи среди диких животных, питался травой и не подозревал о существовании мира людей.
Как-то раз Гильгамешу приснился сон, будто бы с неба упал тяжелый камень, которому поклонились все жители Урука, а сам Гильгамеш полюбил его, как живое существо, и принес своей матери – мудрой богине Нинсун. Она объяснила Гильгамешу, что это значит: он должен обрести могучего друга, которого полюбит, как родного брата.
Вскоре в Урук пришло сообщение о том, что в степи неподалеку от города поселился грозный муж, который мешает горожанам охотиться, уводит у них добычу, засыпает ловчие ямы и освобождает зверей из силков.
Гильгамеш послал в степь красавицу-блудницу по имени Шамхат, чтобы та соблазнила дикого человека. Шамхат удалось выполнить предписанное.
Звери отвернулись от Энкиду, и блудница увела его в Урук. Там он вкусил человеческую пищу, тем самым приобщившись к миру людей и утратив свою звериную сущность.
Через некоторое время произошла встреча Энкиду с Гильгамешем. Они вступили в поединок, но ни один из них не смог одолеть другого. В результате они стали друзьями. Гильгамеш отвел Энкиду к своей матери Нинсун, и та благословила обоих как своих сыновей.
Несмотря на то, что все закончилось благополучно, Энкиду «огорчился, сел и заплакал», а когда Гильгамеш спросил у него, в чем дело, тот ответил:
Тогда Гильгамеш предложил ему отправиться вместе с ним в Ливанские горы, покрытые диким, не тронутым топором кедровым лесом, чтобы сразиться с обитающим там чудовищем Хумбабой и убить его. Однако Энкиду испугался и стал отговаривать друга, потому что в своей прежней, лесной жизни он видел Хумбабу и знал, что «ураган – его голос, уста его – пламя, смерть – дыханье». К тому же могущественный бог Энлиль наделил это чудовище способностью лишать храбрости любого, кто посмеет к нему приблизиться.
Вопли, друг мой, разрывают мне горло:
Без дела сижу, пропадает сила.
Но рассказ Энкиду не остановил Гильгамеша. Полный решимости, он двинулся в путь. Энкиду, как верный друг, последовал за ним. За три дня они преодолели путь шести недель и добрались до леса, хранителем которого был Хумбаба (рис. 35). Чудовище внезапно преградило им путь. Оно было окружено семью магическими сияниями, вселившими в героев неодолимый страх. Тут сам бог солнца Шамаш подоспел им на помощь. Герои вновь обрели мужество и одолели Хумбабу. Потом они вырубили волшебные кедры, хранившие остатки злой силы, и выкорчевали пни.
Рис. 35. Хумбаба. Рисунок по древней статуэтке
После тяжелого поединка Гильгамеш решил искупаться в ручье. Его красота привлекла богиню Иштар. Она спустилась с неба и предложила Гильгамешу себя в жены. Однако Гильгамеш отказал богине:
Некоторые историки усматривают в ссоре Гильгамеша и Иштар отражение действительно имевшего место конфликта царской и жреческой власти. Оскорбленная богиня обратилась к своему отцу, богу Ану, и попросила его создать исполинского быка, который бы убил дерзкого Гильгамеша. Ану выполнил просьбу дочери. Однако с помощью Энкиду Гильгамеш справился и с этим чудовищем (рис. 36), после чего герои возвратились в Урук.
Какую славу тебе возносят?
Давай перечислю, с кем ты блудила!
Рис. 36. Бой Гильгамеша и Энкиду с небесным быком
Ночью Энкиду приснился совет богов. Боги были разгневаны тем, что Гильгамеш и Энкиду убили Хумбабу, которому покровительствовал сам Энлиль, и быка, созданного Ану. Боги вели спор о том, какое наказание должны понести герои за свои проступки. Наконец они решили:
Энкиду рассказал все Гильгамешу. Опечаленный известием, тот попытался умилостивить богов жертвами, пообещал украсить золотом их кумиров. Но боги были непреклонны:
Пусть умрет Энкиду,
Но Гильгамеш умереть не должен.
Гильгамеш созвал лучших мастеров, которые сделали статую Энкиду. Тело его было из золота, лицо – из алебастра, а волосы – из лазурита. Воздав последние почести другу и похоронив его, Гильгамеш облачился в рубище и бежал в пустыню. Теперь он был не только опечален смертью Энкиду, но осознал, что и сам смертен:
Не трать, о царь, на кумиры злата,
Слова, что сказано, бог не изменит…
По воле богов Энкиду заболел и умер.
Гильгамеш горько оплакивал друга:
Я об Энкиду, своем друге, плачу,
Словно плакальщица, горько рыдаю…
Друг мой любимый стал землею!
Энкиду, друг мой любимый, стал землею!
Гильгамеш отправился на поиски единственного бессмертного человека Утнапишти, чтобы узнать у него тайну бессмертия. После долгого изнурительного пути Гильгамеш достиг высоких гор, которые вершинами подпирали небо, а основанием уходили в подземное царство. По этим горам солнце на рассвете всходило на небо, а на закате уходило во тьму. Люди-скорпионы охраняли его путь. Они хотели задержать Гильгамеша:
И я не так ли умру, как Энкиду?
Тоска в утробу мою проникла,
Смерти страшусь и бегу в пустыню…
Но Гильгамеш ответил:
Никогда, Гильгамеш, не бывало дороги,
Не ходил никто еще ходом горным…
Темнота густа, не видно света.
С этими словами Гильгамеш двинулся вперед и, преодолев тьму, вышел к свету иного мира. Перед его взором предстал чудесный сад. Листья на его деревьях были из лазурита, а плоды – из сердолика. За садом раскинулось море Смерти, на берегу которого жила хозяйка богов Сидури. Она узнала, зачем пришел Гильгамеш, и не одобрила его желания. Сидури попыталась убедить Гильгамеша, чтобы он радовался жизни, пока жив:
И в жару и в стужу, в темноте и во мраке,
Во вздохах и плаче – вперед пойду я!
Однако Гильгамеш не внял увещеваниям Сидури и не вернулся в мир людей. Он переплыл через темные воды на другой берег моря Смерти, где жил бессмертный Утнапишти. Мудрый старец не спешил открывать секрет бессмертия Гильгамешу и упрекнул его за то, что он покинул свой народ и пренебрег долгом правителя:
Гильгамеш! Куда ты стремишься?
Жизни, что ищешь, не найдешь ты.
Боги, когда создавали человека,
Смерть они определили человеку.
Днем и ночью да будешь ты весел,
Праздник справляй ежедневно…
Гляди, как дитя твою руку держит,
Своими объятьями радуй подругу —
Только в этом дело человека.
Чтобы показать Гильгамешу, что бессмертием боги награждают лишь тех, кто совершает исключительный, небывалый в прошлом и невозможный в будущем подвиг, Утнапишти рассказывает о Великом потопе, во время которого он построил ковчег и спас не только свою семью, но и всех зверей и птиц по паре. Таким образом Утнапишти сохранил жизнь на земле. Именно за это деяние боги даровали ему бессмертие.
Обрати лицо свое, Гильгамеш, к твоим людям.
Почему их правитель рубище носит?
Выслушав мудреца, Гильгамеш окончательно впал в отчаяние:
Чтобы утешить Гильгамеша, Утнапишти поведал ему о цветке, возвращающем молодость, который растет на дне моря Смерти. Тот, кто сумеет его добыть, не обретет бессмертия, он только лишь продлит свою жизнь. Гильгамеш решил сорвать этот цветок. Он привязал к своим ногам два тяжелых камня и опустился на морское дно, где сорвал драгоценный цветок.
Что же делать, Утнапишти, куда пойду я?..
В моих покоях смерть обитает,
И куда взор я ни брошу – смерть повсюду!
Получив желанную добычу, Гильгамеш успешно возвратился в мир людей, но тут он совершил непоправимую ошибку. Оставив цветок на берегу озера, он отправился искупаться. Тем временем мимо проползала змея. Она похитила чудесный цветок, сбросила старую кожу и обрела молодость. Гильгамешу ничего не оставалось делать, как с пустыми руками вернуться в родной город.
Когда он увидел могучие стены Урука, возведенные некогда по его приказу, его сердце наполнилось гордостью. Могущественный царь вернулся к своим обычным занятиям и нашел утешение в делах.
Большинство исследователей склонны считать, что в окончании поэмы звучит оптимистическая мысль о том, что истинное бессмертие человека заключается в его делах, которые он совершил при жизни.
Значение шумеро-аккадской мифологии
Шумер представляет собой древнейшую в мире цивилизацию. В то время, когда основная масса населения земного шара селилась в пещерах и убогих хижинах и занималась собирательством и примитивным скотоводством, в Двуречье существовало цивилизованное государство, строились первые в мире города, общество делилось на классы, управляемые религиозной и политической элитой. Естественно, что довольно высокому развитию общественных отношений соответствовал и уровень культурной жизни.
Шумерам принадлежат многие открытия в области астрономии, математики, медицины, сельского хозяйства, инженерного дела, которыми до настоящего времени пользуется человечество.
Шумеры были искусными строителями. Кроме воды и исключительно плодородных поливных почв, иными богатствами Месопотамия не обладала. Там практически не было ни камня, ни леса, ни металлов, поэтому основным материалом для строительства служили обожженные на солнце глиняные кирпичи. Чтобы защитить здания от воздействия воды, их облицовывали: делали длинные глиняные конусы, обжигали их и вдавливали в глиняные стены. По сути, это была первая в истории человечества мозаика. Неменьшим мастерством отличались и шумерские художники, которые вырезали свои произведения в камне и покрывали раковинами и полудрагоценными камнями.
Но, несомненно, особенно важным изобретением шумеров стала письменность, возникновение которой способствовало формированию зачатков литературного творчества. В Древней Месопотамии развивались искусство и литература, которые предвосхитили появление большой литературы, в том числе греческих легенд и библейских сказаний.
Так, по мнению многих ученых, библейский сюжет о сотворении Евы из ребра Адама имеет шумерское происхождение. Один из шумерских мифов рассказывает о том, как для исцеления ребра Энки была создана богиня Нин-Ти, «госпожа ребра». Шумерское слово «ти» одновременно переводится как «ребро» и «животворить, давать жизнь». Предположительно именно этот древнейший каламбур впоследствии был перенесен в Ветхий Завет и утратил там свою двусмысленность, так как еврейские слова, означающие «ребро» и «давать жизнь», имеют различное звучание.
Крупный английский археолог XX века Чарльз Вулли писал: «Если судить о заслугах людей только по достигнутым ими результатам, то шумерам по праву должно здесь принадлежать почетное, а может быть, и выдающееся место. Если же учитывать и воздействие, которое они оказали на последующее развитие истории, то этот народ вполне заслуживает еще более высокой оценки».
Шумерам принадлежат многие открытия в области астрономии, математики, медицины, сельского хозяйства, инженерного дела, которыми до настоящего времени пользуется человечество.
Шумеры были искусными строителями. Кроме воды и исключительно плодородных поливных почв, иными богатствами Месопотамия не обладала. Там практически не было ни камня, ни леса, ни металлов, поэтому основным материалом для строительства служили обожженные на солнце глиняные кирпичи. Чтобы защитить здания от воздействия воды, их облицовывали: делали длинные глиняные конусы, обжигали их и вдавливали в глиняные стены. По сути, это была первая в истории человечества мозаика. Неменьшим мастерством отличались и шумерские художники, которые вырезали свои произведения в камне и покрывали раковинами и полудрагоценными камнями.
Но, несомненно, особенно важным изобретением шумеров стала письменность, возникновение которой способствовало формированию зачатков литературного творчества. В Древней Месопотамии развивались искусство и литература, которые предвосхитили появление большой литературы, в том числе греческих легенд и библейских сказаний.
Так, по мнению многих ученых, библейский сюжет о сотворении Евы из ребра Адама имеет шумерское происхождение. Один из шумерских мифов рассказывает о том, как для исцеления ребра Энки была создана богиня Нин-Ти, «госпожа ребра». Шумерское слово «ти» одновременно переводится как «ребро» и «животворить, давать жизнь». Предположительно именно этот древнейший каламбур впоследствии был перенесен в Ветхий Завет и утратил там свою двусмысленность, так как еврейские слова, означающие «ребро» и «давать жизнь», имеют различное звучание.
Крупный английский археолог XX века Чарльз Вулли писал: «Если судить о заслугах людей только по достигнутым ими результатам, то шумерам по праву должно здесь принадлежать почетное, а может быть, и выдающееся место. Если же учитывать и воздействие, которое они оказали на последующее развитие истории, то этот народ вполне заслуживает еще более высокой оценки».
МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
Своими корнями греческая мифология уходит в далекое прошлое, когда в IV–II тысячелетиях в южной части Эгейского моря существовали древнейшие цивилизации – кикладская (3500–2000 годы до н. э.) и минойская (2000–1600 годы до н. э.). Археологи, занимавшиеся раскопками на островах, омываемых волнами Эгейского моря, были поражены чудесными находками – прекрасными статуями из мрамора, керамическими чашами, роскошными вазами, серебряными украшениями, сделанными искусными мастерами. Раскопки, проведенные на острове Фера, открыли взору исследователей остатки 2-, 4-этажных зданий, снабженных ванными комнатами. Ученые многое узнали о жизни обитателей острова, торговавших с Египтом и странами Ближнего Востока, занимавшихся различными ремеслами. Произведения искусства, найденные на острове, многое рассказали о празднествах, культовых обрядах и богах ферян. Землетрясения и извержения вулканов, случившиеся во II тысячелетии до н. э., погубили Феру. Большая часть ее жителей успела спастись, отплыв на кораблях в более безопасное место. Страшная катастрофа, поразившая воображение людей, нашла отражение в легендах, рассказывающих о богах и их борьбе с космическими силами.
Вероятно, к этому времени относятся и события, погубившие загадочную Атлантиду, о которой рассказал древнегреческий философ Платон. Он писал: «Когда пришел срок для невиданных землетрясений и наводнений, за одни ужасные сутки Атлантида исчезла, погрузившись в пучину». Такое наказание на людей за их грехи послал всесильный бог Зевс.
На острове Крит, где процветала минойская цивилизация, возводились роскошные дворцы, создавались произведения искусства, которыми до сих пор не перестают восхищаться люди. Критяне сделали целый ряд открытий в области строительства, обработки металлов, они изобрели линейное письмо, до сих пор не расшифрованное исследователями. В главном городе Крита, Кноссе, стоял огромный дворец (рис. 37), в котором жил кносский правитель Минос, сын бога Зевса и финикийской царевны Европы, которую Зевс, принявший образ быка (рис. 38), привез по морю на Крит.
Крит, не уступавший лучшим европейским и египетским городам, воспел Гомер в своей «Илиаде». Его дворцы были не только красивыми, но и комфортными для проживания.
Минойская культура процветала почти до середины II тысячелетия до н. э. После 1470 года до н. э. на Крит пришли завоеватели – микенцы, жившие на материке.
Гибель цивилизации довершили землетрясения, в 1380 году разрушившие дворцы. Но память о прекрасных городах и их жителях продолжала жить в греческих мифах.
Минойскую культуру поглотила микенская цивилизация (1600–1050 годы до н. э.). Микенская Греция представляла собой несколько раздробленных царств, соперничавших между собой. Ее города были хорошо укреплены и окружены толстыми стенами. Микенское искусство изображало в основном сцены военных сражений.
В каждом городе властвовал один правитель – ванакт (государь, господин). Ему подчинялись лавачет (главнокомандующий), чиновники, а также все остальное население: зодчие, столяры, плотники, оружейники, механики, кораблестроители, ювелиры, кузнецы по серебру и золоту. Каждый получал за свой труд натуральные продукты, так как ни рыночной торговли, ни денег не существовало.
Глиняные таблички, найденные археологами, свидетельствуют о большой роли религии в микенском обществе. Одна из таких табличек перечисляла дары, которые подносились богу Посейдону: мед, вино, сыр, четыре барана и бык (все это пошло на ритуальное пиршество).
Расцвет микенской цивилизации пришелся на XIV–XIII века до н. э. В соседние страны вывозились оливковое масло, лен, шерсть, мечи и кинжалы из бронзы, керамическая посуда (рис. 39). Гомер говорил о микенцах: «То было сильнейшее поколение смертных, какое рождала земля, воинственный народ».
В 1250–1190-х годах микенская цивилизация исчезла. Ученые не смогли определить, что погубило ее. Возможно, тут было несколько причин, и среди них – нашествие дорийских племен из Центральной Европы и какие-то природные катастрофы. Люди покинули свои дворцы и ушли на другие земли, а дорийцы превратили некогда величественные дворцы в стойла для скота.
От микенской цивилизации остались руины дворцов, гробницы, керамические изделия, глиняные таблички, а также мифы и легенды, дошедшие до наших дней.
Упадок микенской цивилизации с ее великолепными дворцами, высокоразвитым искусством и письменностью привел к снижению культурного и экономического уровня Греции, которая вернулась к родоплеменному устройству общества. Этот период получил название гомеровского (XI–IX века до н. э.), его именовали также «темными веками». В это время Греция в своем развитии была отброшена на несколько столетий назад. Дворцы, покинутые обитателями, стояли пустыми. Люди селились в деревянных или сложенных из необожженного кирпича домах. От этих построек не осталось и следа, в то время как остатки строений более ранних времен дошли до наших дней. Упадок переживало искусство, ремесло, торговля. Гомеровская община (демос) существовала полностью обособленно от соседей, и ее хозяйство имело натуральный характер. Интересно, что в это время люди почти не занимались торговлей, и все необходимое добывали морскими грабежами. Так, Ахилл в поэмах Гомера беззастенчиво похваляется, что, сражаясь на море и на суше, разорил 21 город, а Телемах гордится награбленным добром, добытым его отцом, Одиссеем. Но пределы Эгейского моря даже самые смелые пираты не покидали. И потому молва населяла соседние страны (Италию, Сицилию, Причерноморье) страшными существами вроде циклопов и сирен.
Гомеровскую сменила архаическая Греция (VIII–VI века до н. э.). В этот период началось интенсивное экономическое и социально-политическое развитие страны. Из родовых общин формировались полисы, ставшие главными ячейками не только государства и общества, но и культуры страны.
В архаическую эпоху изменению подверглись все стороны жизни. Развивалось сельское хозяйство, ремесленное производство. Повсеместное распространение получили железо и сталь, из которых изготавливалось множество новых видов оружия, орудия труда и другие предметы. Совершенствовалось кораблестроение, что способствовало установлению торговых связей с соседними государствами. Для облегчения расчета при обмене товаров появились монеты. В VII веке до н. э. их начали чеканить в Лидии и Греции, на острове Эгина, а затем и во многих греческих городах. На серебряных монетах чеканились изображения богов и их символов. Так, сова символизировала Афину, молния, скипетр, орел – Зевса, трезубец – Посейдона, лебедь, лира, треножник – Аполлона.
Необыкновенный расцвет переживала и греческая культура. Именно в это время практически полностью сложилась своеобразная религиозная система, воспринявшая многие образы и сюжеты из мифотворчества прежних эпох. Греческие мифы стали неисчерпаемым источником вдохновения для скульпторов, живописцев, зодчих, поэтов и философов. Строились новые храмы, при которых жили оракулы, передающие людям волю богов. Широкую известность получили храмы Зевса в Додоне (Эпир), Аполлона в Дельфах (Фокида) и Аполлона в Дидимах (недалеко от Милета), Посейдона (рис. 40) и Деметры в Пестуме.
Дальнейшее развитие греческая мифология получила в классический период (V–IV века до н. э.), когда религия стала органической частью древнегреческой культуры. Сложившаяся еще во времена архаики, мифология стала той основой, от которой шли разработки художественных образов сильных, мужественных и отважных людей, способных выступить против сил природы и самих богов. С мифами была тесно связана удивительная греческая литература V–IV веков до н. э., которая поражает современного читателя.
В эпоху классики почитание главного божества в каждом конкретном полисе сопровождалось торжественными шествиями со статуей этого бога, а также другими праздничными мероприятиями. Перед храмом проходили церемонии жертвоприношений, причем боги получали лишь внутренности животных, а мясо греки съедали сами во время пиров. На праздниках устраивались мистерии, где представлялись сценки из жизни богов, а также проводились соревнования атлетов.
В Афинах организовались панафинеи в честь богини-покровительницы города, дионисии – в честь бога виноградарства и растительности Диониса; Олимпийские празднества, посвященные главному божеству, Зевсу. В Дельфах проходили пифийские празднества в честь Аполлона, а в Коринфе – истмийские в честь бога морей Посейдона (рис. 41). Сначала они имели местное значение, а затем стали общегосударственными. Каждый из праздников устраивался один раз в четыре года, т. е. ежегодно жители страны принимали участие в этих торжествах. Как и в архаический, в классический период жители Греции уделяли большое внимание храмовому строительству. В честь героев строились скромные герооны, а главным богам посвящались огромные храмы, поражающие своим великолепием. Храм божества, покровительствующего городу, располагался в Акрополе – центре города, куда вела дорога, по которой во время праздников проходили процессии с торжественными жертвоприношениями. В зале большого храма устанавливалась статуя главного божества – Афины (рис. 42), Зевса (рис. 43), Посейдона, Геры, Аполлона, Артемиды (рис. 44) и др. Во втором помещении хранились вещи, предназначенные для культовых церемоний, а также храмовые сокровища.
К середине IV века до н. э. греческий полис исчерпал возможности дальнейшего развития. Кризисом были охвачены все политические и социально-экономические структуры. Не лучшие времена переживала и культура. В таком же положении в это время находилась и Персидская держава, и это сыграло определенную роль. Кризис греческого полиса и древневосточного общества мог быть преодолен только при создании совершенно новых структур, сочетающих черты и греческие, и восточные. Так, в конце IV века появились эллинистические государства, образовавшиеся после распада империи Александра Македонского и переставшие существовать в середине II–I веке до н. э. в результате завоевания их Римом (на западе) и Парфией (на востоке). Эллинизм способствовал взаимному обогащению греческой и восточных культур. В мифологии Древней Греции появились сюжеты и образы, ранее существовавшие лишь в сказаниях и легендах Древнего Востока, а некоторые греческие культы получили распространение во многих эллинистических государствах.
Источников, знакомящих нас с греческими мифами, существует множество, но самым главным из них остаются «Илиада» и «Одиссея» Гомера. Слепой певец излагает мифы как нечто не вызывающее сомнений в их реальности. Живший несколько позже поэт Гесиод не просто пересказывает легенды, а сводит в единое целое мифы и генеалогии богов. Гесиода интересует в основном хтоническая мифология, и он излагает космогоническую систему, связывая ее с историей появления богов («Теогония»).
С греческими мифами знакомит классическая лирика VII–V веков до н. э., хотя здесь мифология выступает как средство для передачи чувств и переживаний личности.
Черты личностного самоощущения лирики соединились с элементами эпоса в драматических произведениях Эсхила, Софокла и Еврипида, живших и творивших в V веке до н. э. В это же время к мифологическим образам обращался автор комедий Аристофан, а в более поздние периоды и такие мастера эллинистической поэзии, как Феокрит, Мосх и Бион (IV–III века до н. э.). Источниками мифов являются гимны Каллимаха (III веке до н. э.), стихотворения Аполлония Родосского. К греческой мифологии обращался Квинт Смирнский (IV век н. э.), чья поэма «После Гомера» повествует о событиях, происходивших в период после смерти Гектора до захвата Трои, а также Нонн Панополитанский (V век), в своей поэме «Дионисовы песни» познакомивший читателя с самыми разнообразными фактами из жизни Диониса.
Вероятно, к этому времени относятся и события, погубившие загадочную Атлантиду, о которой рассказал древнегреческий философ Платон. Он писал: «Когда пришел срок для невиданных землетрясений и наводнений, за одни ужасные сутки Атлантида исчезла, погрузившись в пучину». Такое наказание на людей за их грехи послал всесильный бог Зевс.
На острове Крит, где процветала минойская цивилизация, возводились роскошные дворцы, создавались произведения искусства, которыми до сих пор не перестают восхищаться люди. Критяне сделали целый ряд открытий в области строительства, обработки металлов, они изобрели линейное письмо, до сих пор не расшифрованное исследователями. В главном городе Крита, Кноссе, стоял огромный дворец (рис. 37), в котором жил кносский правитель Минос, сын бога Зевса и финикийской царевны Европы, которую Зевс, принявший образ быка (рис. 38), привез по морю на Крит.
Рис. 37. Дворец в Кноссе. XVI век до н. э.
Рис. 38. Сосуд в виде головы быка из Кносского дворца. XVI век до н. э.
Крит, не уступавший лучшим европейским и египетским городам, воспел Гомер в своей «Илиаде». Его дворцы были не только красивыми, но и комфортными для проживания.
Минойская культура процветала почти до середины II тысячелетия до н. э. После 1470 года до н. э. на Крит пришли завоеватели – микенцы, жившие на материке.
Гибель цивилизации довершили землетрясения, в 1380 году разрушившие дворцы. Но память о прекрасных городах и их жителях продолжала жить в греческих мифах.
Минойскую культуру поглотила микенская цивилизация (1600–1050 годы до н. э.). Микенская Греция представляла собой несколько раздробленных царств, соперничавших между собой. Ее города были хорошо укреплены и окружены толстыми стенами. Микенское искусство изображало в основном сцены военных сражений.
В каждом городе властвовал один правитель – ванакт (государь, господин). Ему подчинялись лавачет (главнокомандующий), чиновники, а также все остальное население: зодчие, столяры, плотники, оружейники, механики, кораблестроители, ювелиры, кузнецы по серебру и золоту. Каждый получал за свой труд натуральные продукты, так как ни рыночной торговли, ни денег не существовало.
Глиняные таблички, найденные археологами, свидетельствуют о большой роли религии в микенском обществе. Одна из таких табличек перечисляла дары, которые подносились богу Посейдону: мед, вино, сыр, четыре барана и бык (все это пошло на ритуальное пиршество).
Расцвет микенской цивилизации пришелся на XIV–XIII века до н. э. В соседние страны вывозились оливковое масло, лен, шерсть, мечи и кинжалы из бронзы, керамическая посуда (рис. 39). Гомер говорил о микенцах: «То было сильнейшее поколение смертных, какое рождала земля, воинственный народ».
Рис. 39. Амфора из Микен. Начало XIV века до н. э.
В 1250–1190-х годах микенская цивилизация исчезла. Ученые не смогли определить, что погубило ее. Возможно, тут было несколько причин, и среди них – нашествие дорийских племен из Центральной Европы и какие-то природные катастрофы. Люди покинули свои дворцы и ушли на другие земли, а дорийцы превратили некогда величественные дворцы в стойла для скота.
От микенской цивилизации остались руины дворцов, гробницы, керамические изделия, глиняные таблички, а также мифы и легенды, дошедшие до наших дней.
Упадок микенской цивилизации с ее великолепными дворцами, высокоразвитым искусством и письменностью привел к снижению культурного и экономического уровня Греции, которая вернулась к родоплеменному устройству общества. Этот период получил название гомеровского (XI–IX века до н. э.), его именовали также «темными веками». В это время Греция в своем развитии была отброшена на несколько столетий назад. Дворцы, покинутые обитателями, стояли пустыми. Люди селились в деревянных или сложенных из необожженного кирпича домах. От этих построек не осталось и следа, в то время как остатки строений более ранних времен дошли до наших дней. Упадок переживало искусство, ремесло, торговля. Гомеровская община (демос) существовала полностью обособленно от соседей, и ее хозяйство имело натуральный характер. Интересно, что в это время люди почти не занимались торговлей, и все необходимое добывали морскими грабежами. Так, Ахилл в поэмах Гомера беззастенчиво похваляется, что, сражаясь на море и на суше, разорил 21 город, а Телемах гордится награбленным добром, добытым его отцом, Одиссеем. Но пределы Эгейского моря даже самые смелые пираты не покидали. И потому молва населяла соседние страны (Италию, Сицилию, Причерноморье) страшными существами вроде циклопов и сирен.
Гомеровскую сменила архаическая Греция (VIII–VI века до н. э.). В этот период началось интенсивное экономическое и социально-политическое развитие страны. Из родовых общин формировались полисы, ставшие главными ячейками не только государства и общества, но и культуры страны.
В архаическую эпоху изменению подверглись все стороны жизни. Развивалось сельское хозяйство, ремесленное производство. Повсеместное распространение получили железо и сталь, из которых изготавливалось множество новых видов оружия, орудия труда и другие предметы. Совершенствовалось кораблестроение, что способствовало установлению торговых связей с соседними государствами. Для облегчения расчета при обмене товаров появились монеты. В VII веке до н. э. их начали чеканить в Лидии и Греции, на острове Эгина, а затем и во многих греческих городах. На серебряных монетах чеканились изображения богов и их символов. Так, сова символизировала Афину, молния, скипетр, орел – Зевса, трезубец – Посейдона, лебедь, лира, треножник – Аполлона.
Необыкновенный расцвет переживала и греческая культура. Именно в это время практически полностью сложилась своеобразная религиозная система, воспринявшая многие образы и сюжеты из мифотворчества прежних эпох. Греческие мифы стали неисчерпаемым источником вдохновения для скульпторов, живописцев, зодчих, поэтов и философов. Строились новые храмы, при которых жили оракулы, передающие людям волю богов. Широкую известность получили храмы Зевса в Додоне (Эпир), Аполлона в Дельфах (Фокида) и Аполлона в Дидимах (недалеко от Милета), Посейдона (рис. 40) и Деметры в Пестуме.
Рис. 40. Храм Посейдона в Пестуме. VII–VI века до н. э.
Дальнейшее развитие греческая мифология получила в классический период (V–IV века до н. э.), когда религия стала органической частью древнегреческой культуры. Сложившаяся еще во времена архаики, мифология стала той основой, от которой шли разработки художественных образов сильных, мужественных и отважных людей, способных выступить против сил природы и самих богов. С мифами была тесно связана удивительная греческая литература V–IV веков до н. э., которая поражает современного читателя.
В эпоху классики почитание главного божества в каждом конкретном полисе сопровождалось торжественными шествиями со статуей этого бога, а также другими праздничными мероприятиями. Перед храмом проходили церемонии жертвоприношений, причем боги получали лишь внутренности животных, а мясо греки съедали сами во время пиров. На праздниках устраивались мистерии, где представлялись сценки из жизни богов, а также проводились соревнования атлетов.
В Афинах организовались панафинеи в честь богини-покровительницы города, дионисии – в честь бога виноградарства и растительности Диониса; Олимпийские празднества, посвященные главному божеству, Зевсу. В Дельфах проходили пифийские празднества в честь Аполлона, а в Коринфе – истмийские в честь бога морей Посейдона (рис. 41). Сначала они имели местное значение, а затем стали общегосударственными. Каждый из праздников устраивался один раз в четыре года, т. е. ежегодно жители страны принимали участие в этих торжествах. Как и в архаический, в классический период жители Греции уделяли большое внимание храмовому строительству. В честь героев строились скромные герооны, а главным богам посвящались огромные храмы, поражающие своим великолепием. Храм божества, покровительствующего городу, располагался в Акрополе – центре города, куда вела дорога, по которой во время праздников проходили процессии с торжественными жертвоприношениями. В зале большого храма устанавливалась статуя главного божества – Афины (рис. 42), Зевса (рис. 43), Посейдона, Геры, Аполлона, Артемиды (рис. 44) и др. Во втором помещении хранились вещи, предназначенные для культовых церемоний, а также храмовые сокровища.
Рис. 41. Посейдон. Около 470 года н. э.
Рис. 42. Афина, опершаяся на копье. Рельеф. Ок. 460 года до н. э.
Рис. 43. Голова Зевса из Кирены. Середина V века до н. э.
Рис. 44. Артемида Версальская. IV век до н. э.
К середине IV века до н. э. греческий полис исчерпал возможности дальнейшего развития. Кризисом были охвачены все политические и социально-экономические структуры. Не лучшие времена переживала и культура. В таком же положении в это время находилась и Персидская держава, и это сыграло определенную роль. Кризис греческого полиса и древневосточного общества мог быть преодолен только при создании совершенно новых структур, сочетающих черты и греческие, и восточные. Так, в конце IV века появились эллинистические государства, образовавшиеся после распада империи Александра Македонского и переставшие существовать в середине II–I веке до н. э. в результате завоевания их Римом (на западе) и Парфией (на востоке). Эллинизм способствовал взаимному обогащению греческой и восточных культур. В мифологии Древней Греции появились сюжеты и образы, ранее существовавшие лишь в сказаниях и легендах Древнего Востока, а некоторые греческие культы получили распространение во многих эллинистических государствах.
Источников, знакомящих нас с греческими мифами, существует множество, но самым главным из них остаются «Илиада» и «Одиссея» Гомера. Слепой певец излагает мифы как нечто не вызывающее сомнений в их реальности. Живший несколько позже поэт Гесиод не просто пересказывает легенды, а сводит в единое целое мифы и генеалогии богов. Гесиода интересует в основном хтоническая мифология, и он излагает космогоническую систему, связывая ее с историей появления богов («Теогония»).
С греческими мифами знакомит классическая лирика VII–V веков до н. э., хотя здесь мифология выступает как средство для передачи чувств и переживаний личности.
Черты личностного самоощущения лирики соединились с элементами эпоса в драматических произведениях Эсхила, Софокла и Еврипида, живших и творивших в V веке до н. э. В это же время к мифологическим образам обращался автор комедий Аристофан, а в более поздние периоды и такие мастера эллинистической поэзии, как Феокрит, Мосх и Бион (IV–III века до н. э.). Источниками мифов являются гимны Каллимаха (III веке до н. э.), стихотворения Аполлония Родосского. К греческой мифологии обращался Квинт Смирнский (IV век н. э.), чья поэма «После Гомера» повествует о событиях, происходивших в период после смерти Гектора до захвата Трои, а также Нонн Панополитанский (V век), в своей поэме «Дионисовы песни» познакомивший читателя с самыми разнообразными фактами из жизни Диониса.