Страница:
Таким образом, весть о Божьем избрании, несмотря на многие ее неразрешенные проблемы, должна приближать нас к праведности, а не к греху, к смиренной благодарности, а не к хвастовству. Практическим следствием этого Божьего решения должна стать наша святая и непорочная жизнь (ст. 4), жизнь прославления Его славной благодати (ст. 6).
2. Настоящее: благословение усыновления (ст. 5–8)
3. Будущее: благословение единения (ст. 9, 10)
4. Широта охвата этих благословений (ст. 11–14)
1:15-23
2. Настоящее: благословение усыновления (ст. 5–8)
Бог предопределил усыновить нас Себе. Это выражение может стать ключом к пониманию всех последствий нашего избрания. Избрание рассматривается нами как усыновление. Иногда люди спрашивают, почему Бог все-таки сотворил мир, если Он знал, что творение будет разрушено грехом. Один из ответов, который мы можем дать исходя из опыта, будет таков: Бог готовил нас к более высокому положению, которое нельзя было достичь актом творения. Он намеревался «усыновить» нас, сделать нас Своими сыновьями и дочерями. Согласно римскому закону (это одна из деталей исторического фона писем апостола Павла), приемные дети имели те же права, что и родные. Новый Завет может рассказать многое о статусе «сыновства», о его привилегиях и ответственности. В рассматриваемых нами стихах речь идет и о том, и о другом.
Поговорим сначала о наших исключительных правах. Только уже принятые в семью Божью могут сказать: в Нем мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении (ст. 7, 8). Дети Божьи получили право свободно обращаться к своему небесному Отцу. Эта уверенность в своих правах зиждется на знании того, что мы искуплены и прощены. Искупление (apolutrōsis) означает «освобождение после уплаты требуемой цены». Во времена Павла это слово широко употреблялось при покупке рабов. Здесь же оно отождествляется с прощением, так как освобождение в нашем случае и есть избавление от праведного суда Божьего, а уплаченная цена – кровь Христа, пролитая за наши грехи на кресте. Таким образом, искупление, прощение и усыновление связаны воедино (ср.: Тал. 4:5). Искупление, или прощение, и есть та привилегия, которую мы имеем. Оно дарует нам сыновние взаимоотношения с Богом благодаря Его благодати, в преизбытке изливаемой на нас.
Но быть сыном – значит еще и нести ответственность, ибо небесный Отец не потворствует порокам Своих детей. Напротив, Он наказывает нас для нашей же «пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр. 12:10). Обратим внимание на два утверждения Павла: Он предопределил нас быть Его детьми (ст. 5) и Он избрал нас для того, чтобы мы были святы. Позже апостол еще раз вернется к этой жизненно важной теме: «Подражайте Богу, как чада возлюбленные» (5:1). Невозможно быть Его детьми и быть близкими к Богу, не чувствуя необходимости подражать Отцу и развивать в себе Его качества.
То, что Бог нас усыновил, имеет свои положительные и отрицательные стороны. Мы многое приобретаем, но и несем неизбежные потери. Мы приближаемся к Богу как к своему Отцу через искупление или прощение. И наша греховная природа начинает меняться с того момента, когда Дух Святой начинает освящающую работу. Эта работа продолжится до тех пор, пока мы в конце концов не станем совершенны на небесах. Все наши поступки, наши права и наши обязанности предстают пред Ним (ст. 4), т. е. «пред Его взором», или совершаются «в Его присутствии». Жить, сознательно ощущая присутствие нашего Отца – это и неизмеримая привилегия, и постоянный призыв угождать Ему.
Поговорим сначала о наших исключительных правах. Только уже принятые в семью Божью могут сказать: в Нем мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении (ст. 7, 8). Дети Божьи получили право свободно обращаться к своему небесному Отцу. Эта уверенность в своих правах зиждется на знании того, что мы искуплены и прощены. Искупление (apolutrōsis) означает «освобождение после уплаты требуемой цены». Во времена Павла это слово широко употреблялось при покупке рабов. Здесь же оно отождествляется с прощением, так как освобождение в нашем случае и есть избавление от праведного суда Божьего, а уплаченная цена – кровь Христа, пролитая за наши грехи на кресте. Таким образом, искупление, прощение и усыновление связаны воедино (ср.: Тал. 4:5). Искупление, или прощение, и есть та привилегия, которую мы имеем. Оно дарует нам сыновние взаимоотношения с Богом благодаря Его благодати, в преизбытке изливаемой на нас.
Но быть сыном – значит еще и нести ответственность, ибо небесный Отец не потворствует порокам Своих детей. Напротив, Он наказывает нас для нашей же «пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр. 12:10). Обратим внимание на два утверждения Павла: Он предопределил нас быть Его детьми (ст. 5) и Он избрал нас для того, чтобы мы были святы. Позже апостол еще раз вернется к этой жизненно важной теме: «Подражайте Богу, как чада возлюбленные» (5:1). Невозможно быть Его детьми и быть близкими к Богу, не чувствуя необходимости подражать Отцу и развивать в себе Его качества.
То, что Бог нас усыновил, имеет свои положительные и отрицательные стороны. Мы многое приобретаем, но и несем неизбежные потери. Мы приближаемся к Богу как к своему Отцу через искупление или прощение. И наша греховная природа начинает меняться с того момента, когда Дух Святой начинает освящающую работу. Эта работа продолжится до тех пор, пока мы в конце концов не станем совершенны на небесах. Все наши поступки, наши права и наши обязанности предстают пред Ним (ст. 4), т. е. «пред Его взором», или совершаются «в Его присутствии». Жить, сознательно ощущая присутствие нашего Отца – это и неизмеримая привилегия, и постоянный призыв угождать Ему.
3. Будущее: благословение единения (ст. 9, 10)
Бог не просто «избрал» нас от вечности и даровал нам счастье быть его сыновьями со всеми правами и обязанностями сыновства – Он также открыл нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроение полноты времен (ст. 9, 10). История всегда наполнена смыслом и непреклонно движется к величественной цели. Но что же тогда означает «тайна», которую Бог «открыл», открытый «секрет», «благоволение» или «цель»? Из гл. 3 мы узнаем, что «тайна» – это принятие язычников в новое Божье общество на равных правах с евреями. Но этническое единство можно рассматривать лишь как некое знамение или предчувствие будущего единства, более величественного и чудесного.
Божий план для той поры «полноты времен», когда само время опять сольется с вечностью, заключается в том, чтобы все небесное и земное соединить под главою Христом (ст. 10). Греческий глагол, переведенный словом «соединять» (anakephalaiod), «наполнен значимостью и глубиной»[40]. Он редко встречался в разговорном греческом языке – по утверждениям Мультона и Миллигана этот глагол использовался в основном в литературных текстах. Тем не менее «распространенность слова kephalaion («сумма», «итог») делало значение однокоренного глагола понятным даже обычному читателю». Таким образом, глагол anakephalaiod означал «приводить что-нибудь к kephalaion», т. е. «суммировать, заключать», и употреблялся в смысле «подводить итог речи или планов» («сжато выражать все в заключении» – Тейер) или в значении «собирать воедино предметы». В другом значении этот глагол в Новом Завете встречается только в Рим. 13:9. Там говорится, что все заповеди второй скрижали закона «суммированы в предложении: возлюби ближнего своего, как самого себя».
Контекст гл. 1 Послания к Ефесянам подчеркивает скорее идею «собирания воедино предметов», чем идею «сжатого выражения мыслей», так как несколько позже, в ст. 22, Павел утверждает, что Бог поставил Иисуса Христа «выше всего, главой (kephalē) Церкви», т. е. «все объединяется под началом главы»[41]. Христос уже является главой Своего Тела, Церкви, но однажды «все» признает Его главенство. В настоящее время вселенная еще развивается дисгармонично, но при наступлении полноты времен эта дисгармония исчезнет и под руководством Иисуса Христа мы придем к единству, которого все ждем.
Такая точка зрения предполагает постановку очень важного вопроса: что же будет означать это окончательное единство и под чьим руководством оно будет находиться? Некоторые богословы, как в древности, так и в наши дни, ухватились за слово «все» как за основу, на которой можно строить идеи о всеобщем спасении. Они считают, что в конце концов все будут спасены, что даже умершие без покаяния однажды будут приведены к спасению и что даже демоны будут искуплены. То есть буквально «все, все, что на небе и на земле», будет собрано вместе под единое и спасительное правление Иисуса Христа. Одним из современных защитников универсализма можно назвать Марка Барта. В одном или двух местах он вроде бы отрицает это, говоря, что нам не следует забывать слова Христа о непростительном грехе[42]. И все же основное впечатление от его работ другое: «Церковь есть… живое и растущее Тело Христа. По этому определению, Церковь включает, в итоге, всех, кто даже еще не верует… Иисус Христос является не только „Главою Церкви", он также и… глава каждого человека, независимо от того, верит этот человек в Него или нет»[43]. Оказывается, дело просто в том, что еще не все люди знают и признают Христа так, как это делает церковь. «Следовательно, мы можем назвать Церковь начатком, первым плодом, тем примером, или знамением, или провозглашением того превосходства и хвалы, которое известно во всей вселенной и которое будет искренно принято всеми людьми. Церковь есть нечто иное, как начальное, временное учреждение для службы, ибо сегодня она единственная община на земле, которая искренно служит Иисусу Христу»[44]. Комментируя слова Павла о преграде, разрушенной Иисусом Христом, Марк Барт восклицает: «Не существует никакой преграды между церковью и миром!» И все же многие христиане объединяются за стенами церковных зданий и церковных традиций. «Спасающаяся от мира церковь… может только узнать из Послания к Ефесянам, что мир терпеливо относится к ней, обходя ее стороной, страдая и жалуясь на ее лицемерие». Марк Барт отвергает такую «церковь-преграду». «И наконец, – пишет он, – согласно Евангелию, не существует преграды между ближним и дальним, между Церковью и миром!»[45]
Читая его слова, звучащие как атака на «церковь-преграду», можно предположить, что он пытается обличить самодовольное, отстраненное и равнодушное отношение некоторых сегодняшних христиан к миру, что может быть правдой. Если он имеет в виду только то, что церковь не должна ограждать себя баррикадами от мира, но вместо этого с состраданием идти в этот мир и чистосердечно служить, то мы единодушно согласимся с ним. Но Барт идет гораздо дальше этого – он провозглашает «солидарность» церкви и мира. Он не видит никакого отличия между этими двумя сообществами, кроме того, что одно сознательно признает Иисуса Христа, а другое – нет.
Но на самом деле в Послании к Ефесянам нет такого радикального утверждения о различии между Церковью и миром, между новым обществом и ветхим. Иисус уничтожил не ту преграду, которая отделяет мир от Церкви, но ту, которая разделяет группы людей и отдельные личности друг от друга внутри Церкви. Кроме того, образ язычников в Послании к Ефесянам означает не просто не знающих спасения людей (4:14 и дал.). Апостола огорчает не только их «помраченный разум», но и «ожесточение сердца»; они отделены от жизни Божьей, живут в помрачении ума и в безнравственности. Дважды Павел называет язычников «сынами противления» (говоря об их нынешнем состоянии и предвещая их будущее). В обоих случаях из контекста следует, что на них обрушится страшный, но праведный гнев Божий: они сейчас являются «чадами гнева», и «гнев Божий» будет направлен на них в последний день (2:3; 5:6).
Разбирая Еф. 1:10, мы не можем считать слово «все» аргументом в пользу теории всеобщего спасения, если мы, конечно, не хотим обвинить апостола Павла в теологической путанице и противоречивости. Что же тогда значит «все небесное и земное», что однажды будет соединено под главенством Христа? Это «все» включает в себя как живущих христиан, так и уже умерших, Церковь на земле и Церковь на небесах. То есть все, находящиеся сейчас «во Христе» (ст. 1), кто «во Христе» принял благословение (ст. 3), был избран (ст. 4), усыновлен (ст. 5), ощутил благодать (ст. 6) и искупление или прощение (ст. 7), однажды будут совершенно соединены «в Нем» (ст. 11). Нет сомнений, что и ангелы войдут в их число (ср.: 3:10,15). Но слово «все» (tapanta) обычно означает Вселенную, которую Христос сотворил и в которой поддерживает порядок (Евр. 1:2,3). Таким образом, Павел опять ведет речь о космическом, вселенском обновлении, возрождении Вселенной, об освобождении стонущего творения, о котором он уже писал в своем Послании к Римлянам (Рим. 8:18 и дал.; ср.: Мф. 19:28; 2 Пет. 3:10–13). Божий план состоит в том, чтобы «все», что было сотворено через Христа и для Христа, что Им стоит (Кол. 1:16, 17), в конце концов было бы соединено под Христом, подчиняясь Его главенству. Ибо Новый Завет провозглашает Его «наследником всего» (Евр. 1:2).
Поэтому NEB переводит ст. 10 так: «чтобы всю Вселенную объединить во Христе», а Дж. Б. Лайтфут пишет о «полной гармонии Вселенной, в которой не останется более никаких чуждых и несогласованных элементов, но в которой все найдет свое место и единство во Христе»[46].
В полноту времен два творения Бога – Его Вселенная и Его Церковь – будут объединены вселенским Христом, их духовным Главой.
Здесь разумно задуматься, насколько всем нам необходимо понимание этого величайшего утверждения Павла. Позвольте напомнить, что он был одним из заключенных в Риме. Разумеется, он находился не в тюремной камере или яме, а под домашним арестом под надзором римских солдат. Тем не менее руки его были скованы цепью. Телом он был заключен, но его сердце и разум жили в вечности. Он мог оглядываться на период «прежде создания мира» (ст. 4) и смотреть вперед «на полноту времен» (ст. 10), постигая то, что «мы имеем» сейчас (ст. 7), и то, кем мы должны «быть» сейчас (ст. 4), в свете того, что было и будет с нами. Насколько же тускло наше видение по сравнению с его видением, насколько ограничен наш разум, насколько узки наши горизонты! Легко и естественно мы погружаемся в чрезмерные заботы о наших собственных мелочных делах. Но всем нам необходимо учиться рассматривать время с учетом вечности, а наши сегодняшние привилегии и обязанности – с учетом состоявшегося в прошлом нашего избрания и будущего совершения. И тогда, если мы разделяем точку зрения апостола, мы также разделим его радость и хвалу, ибо доктрина призывает не только к исполнению обязанностей, но и к славословию. Наша жизнь станет поклонением, и мы будем постоянно благодарить и славить Бога за Его обильные благословения в Христе.
Божий план для той поры «полноты времен», когда само время опять сольется с вечностью, заключается в том, чтобы все небесное и земное соединить под главою Христом (ст. 10). Греческий глагол, переведенный словом «соединять» (anakephalaiod), «наполнен значимостью и глубиной»[40]. Он редко встречался в разговорном греческом языке – по утверждениям Мультона и Миллигана этот глагол использовался в основном в литературных текстах. Тем не менее «распространенность слова kephalaion («сумма», «итог») делало значение однокоренного глагола понятным даже обычному читателю». Таким образом, глагол anakephalaiod означал «приводить что-нибудь к kephalaion», т. е. «суммировать, заключать», и употреблялся в смысле «подводить итог речи или планов» («сжато выражать все в заключении» – Тейер) или в значении «собирать воедино предметы». В другом значении этот глагол в Новом Завете встречается только в Рим. 13:9. Там говорится, что все заповеди второй скрижали закона «суммированы в предложении: возлюби ближнего своего, как самого себя».
Контекст гл. 1 Послания к Ефесянам подчеркивает скорее идею «собирания воедино предметов», чем идею «сжатого выражения мыслей», так как несколько позже, в ст. 22, Павел утверждает, что Бог поставил Иисуса Христа «выше всего, главой (kephalē) Церкви», т. е. «все объединяется под началом главы»[41]. Христос уже является главой Своего Тела, Церкви, но однажды «все» признает Его главенство. В настоящее время вселенная еще развивается дисгармонично, но при наступлении полноты времен эта дисгармония исчезнет и под руководством Иисуса Христа мы придем к единству, которого все ждем.
Такая точка зрения предполагает постановку очень важного вопроса: что же будет означать это окончательное единство и под чьим руководством оно будет находиться? Некоторые богословы, как в древности, так и в наши дни, ухватились за слово «все» как за основу, на которой можно строить идеи о всеобщем спасении. Они считают, что в конце концов все будут спасены, что даже умершие без покаяния однажды будут приведены к спасению и что даже демоны будут искуплены. То есть буквально «все, все, что на небе и на земле», будет собрано вместе под единое и спасительное правление Иисуса Христа. Одним из современных защитников универсализма можно назвать Марка Барта. В одном или двух местах он вроде бы отрицает это, говоря, что нам не следует забывать слова Христа о непростительном грехе[42]. И все же основное впечатление от его работ другое: «Церковь есть… живое и растущее Тело Христа. По этому определению, Церковь включает, в итоге, всех, кто даже еще не верует… Иисус Христос является не только „Главою Церкви", он также и… глава каждого человека, независимо от того, верит этот человек в Него или нет»[43]. Оказывается, дело просто в том, что еще не все люди знают и признают Христа так, как это делает церковь. «Следовательно, мы можем назвать Церковь начатком, первым плодом, тем примером, или знамением, или провозглашением того превосходства и хвалы, которое известно во всей вселенной и которое будет искренно принято всеми людьми. Церковь есть нечто иное, как начальное, временное учреждение для службы, ибо сегодня она единственная община на земле, которая искренно служит Иисусу Христу»[44]. Комментируя слова Павла о преграде, разрушенной Иисусом Христом, Марк Барт восклицает: «Не существует никакой преграды между церковью и миром!» И все же многие христиане объединяются за стенами церковных зданий и церковных традиций. «Спасающаяся от мира церковь… может только узнать из Послания к Ефесянам, что мир терпеливо относится к ней, обходя ее стороной, страдая и жалуясь на ее лицемерие». Марк Барт отвергает такую «церковь-преграду». «И наконец, – пишет он, – согласно Евангелию, не существует преграды между ближним и дальним, между Церковью и миром!»[45]
Читая его слова, звучащие как атака на «церковь-преграду», можно предположить, что он пытается обличить самодовольное, отстраненное и равнодушное отношение некоторых сегодняшних христиан к миру, что может быть правдой. Если он имеет в виду только то, что церковь не должна ограждать себя баррикадами от мира, но вместо этого с состраданием идти в этот мир и чистосердечно служить, то мы единодушно согласимся с ним. Но Барт идет гораздо дальше этого – он провозглашает «солидарность» церкви и мира. Он не видит никакого отличия между этими двумя сообществами, кроме того, что одно сознательно признает Иисуса Христа, а другое – нет.
Но на самом деле в Послании к Ефесянам нет такого радикального утверждения о различии между Церковью и миром, между новым обществом и ветхим. Иисус уничтожил не ту преграду, которая отделяет мир от Церкви, но ту, которая разделяет группы людей и отдельные личности друг от друга внутри Церкви. Кроме того, образ язычников в Послании к Ефесянам означает не просто не знающих спасения людей (4:14 и дал.). Апостола огорчает не только их «помраченный разум», но и «ожесточение сердца»; они отделены от жизни Божьей, живут в помрачении ума и в безнравственности. Дважды Павел называет язычников «сынами противления» (говоря об их нынешнем состоянии и предвещая их будущее). В обоих случаях из контекста следует, что на них обрушится страшный, но праведный гнев Божий: они сейчас являются «чадами гнева», и «гнев Божий» будет направлен на них в последний день (2:3; 5:6).
Разбирая Еф. 1:10, мы не можем считать слово «все» аргументом в пользу теории всеобщего спасения, если мы, конечно, не хотим обвинить апостола Павла в теологической путанице и противоречивости. Что же тогда значит «все небесное и земное», что однажды будет соединено под главенством Христа? Это «все» включает в себя как живущих христиан, так и уже умерших, Церковь на земле и Церковь на небесах. То есть все, находящиеся сейчас «во Христе» (ст. 1), кто «во Христе» принял благословение (ст. 3), был избран (ст. 4), усыновлен (ст. 5), ощутил благодать (ст. 6) и искупление или прощение (ст. 7), однажды будут совершенно соединены «в Нем» (ст. 11). Нет сомнений, что и ангелы войдут в их число (ср.: 3:10,15). Но слово «все» (tapanta) обычно означает Вселенную, которую Христос сотворил и в которой поддерживает порядок (Евр. 1:2,3). Таким образом, Павел опять ведет речь о космическом, вселенском обновлении, возрождении Вселенной, об освобождении стонущего творения, о котором он уже писал в своем Послании к Римлянам (Рим. 8:18 и дал.; ср.: Мф. 19:28; 2 Пет. 3:10–13). Божий план состоит в том, чтобы «все», что было сотворено через Христа и для Христа, что Им стоит (Кол. 1:16, 17), в конце концов было бы соединено под Христом, подчиняясь Его главенству. Ибо Новый Завет провозглашает Его «наследником всего» (Евр. 1:2).
Поэтому NEB переводит ст. 10 так: «чтобы всю Вселенную объединить во Христе», а Дж. Б. Лайтфут пишет о «полной гармонии Вселенной, в которой не останется более никаких чуждых и несогласованных элементов, но в которой все найдет свое место и единство во Христе»[46].
В полноту времен два творения Бога – Его Вселенная и Его Церковь – будут объединены вселенским Христом, их духовным Главой.
Здесь разумно задуматься, насколько всем нам необходимо понимание этого величайшего утверждения Павла. Позвольте напомнить, что он был одним из заключенных в Риме. Разумеется, он находился не в тюремной камере или яме, а под домашним арестом под надзором римских солдат. Тем не менее руки его были скованы цепью. Телом он был заключен, но его сердце и разум жили в вечности. Он мог оглядываться на период «прежде создания мира» (ст. 4) и смотреть вперед «на полноту времен» (ст. 10), постигая то, что «мы имеем» сейчас (ст. 7), и то, кем мы должны «быть» сейчас (ст. 4), в свете того, что было и будет с нами. Насколько же тускло наше видение по сравнению с его видением, насколько ограничен наш разум, насколько узки наши горизонты! Легко и естественно мы погружаемся в чрезмерные заботы о наших собственных мелочных делах. Но всем нам необходимо учиться рассматривать время с учетом вечности, а наши сегодняшние привилегии и обязанности – с учетом состоявшегося в прошлом нашего избрания и будущего совершения. И тогда, если мы разделяем точку зрения апостола, мы также разделим его радость и хвалу, ибо доктрина призывает не только к исполнению обязанностей, но и к славословию. Наша жизнь станет поклонением, и мы будем постоянно благодарить и славить Бога за Его обильные благословения в Христе.
4. Широта охвата этих благословений (ст. 11–14)
Описав духовные благословения, которые Бог дает Своему народу в Христе, в следующем абзаце апостол Павел подчеркивает, что благословения даны как евреям, так и верующим из язычников. Структура параграфа показывает это очень ясно: в Нем мы [евреи] и сделались наследниками, бывши предназначены к тому по определению… дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа; в Нем и вы [язычники].… уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего… Апостол переходит от местоимения «мы» (подразумевая себя и других верующих из евреев) к местоимению «вы» (говоря о своих читателях из язычников), словно утверждая, что наше наследие в равной степени принадлежит тем и другим. В этих строках Павел затрагивает тему воссоединения евреев и язычников, чтобы подробнее рассмотреть ее во второй части гл. 2. Но уже сейчас, повторяя слова «в Нем» (ст. 11, 13), он тем самым подчеркивает, что именно Христос нас воссоединяет и что благодаря единству с Христом возможно единство верующих. Он открывает нам три великих истины о народе Божьем.
1) Народ Божий – это собственность Божья
Читая перевод RSV, можно и не заметить, что в этом отрывке заключается истина о Божьем народе как о «владении» Бога, но это так. Апостол использует два греческих выражения, история употребления которых в Ветхом Завете подтверждает такой вывод. Первое слово переведено в версии RSV словом «предназначен» (ст. 11). Павел берет глагол klēroō, который может означать «давать или получать klēros [наследство]». Вопрос лишь в том, о каком наследии говорит здесь апостол. Оно может быть нашим, т. е. тем даром, который получаем мы. Поэтому версия NEB говорит: «Во Христе… нам дано участие в наследии». С другой же стороны, это слово может означать наследие Божье, потому что Он принимает нас, чтобы мы были Его. RV понимает это так: «В котором и мы были сделаны наследием». Того же мнения придерживается и Армитаж Робинсон: «Мы были избраны как Божьи наследники»[47]. С точки зрения лингвистики, этот перевод более правильный. Но что гораздо важнее – контекст Ветхого Завета почти требует такого перевода. Израиль был Божьим kleros, Его «наследством». Вновь и вновь эта весть повторяется в Ветхом Завете. Например, мы читаем: «Ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его» и «Блажен народ, у которого Господь есть Бог, – племя, которое Он избрал в наследие Себе» (ср.: в LXX Втор. 32:9; Пс. 32:12; ср.: Втор. 4:20; 9:29; 3 Цар. 8:51; Пс. 105:40; 134:4; Иер. 10:16; Зах. 2:12 и т. д.). То, как Павел использует глагол klēroō в своих стихах, показывает, что он считает всех находящихся в Христе язычников, наряду с евреями, Божьим klēros – тем, чем был только народ Израиля в дни Ветхого Завета.
Это подтверждается и вторым термином, используемым Павлом. Полный богатых ассоциаций с Ветхим Заветом, термин этот появляется в конце нашего отрывка (ст. 14). Перевод версии AV буквальный, но не самый лучший – «до искупления Его владения» (eis apolutrōsin tēs peripoiēseōs). Говоря об этом «владении», мы можем задаться вопросом, который мы уже задавали себе, когда речь шла о «наследии»: чей это удел – наш или Божий? Версия RSV полагает, что наш, – но «пока мы не овладеем этим уделом». Но Хоулден называет такой перевод «слабым и тенденциозным»[48]. Гораздо вероятнее, что это удел (так же как и наследие) Божий и подразумевает Божий народ. NIV переводит так: «до искупления тех, кто называется Божьим уделом». Главный аргумент в пользу этого перевода взят опять-таки из Ветхого Завета: существительное peripoiēsis («удел») или однокоренные прилагательные появляются в LXX достаточно часто при описании Израиля. Например: «Итак… вы будете Моим уделом из всех народов» или «… тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (см.: LXX, перевод Исх. 19:5; Втор. 7:6. Ср.: Втор. 14:2; 26:18; Ис. 43:21; Мал. 3:17 и т. д.). Те же выражения появляются и в Новом Завете, но речь идет уже о Церкви, которую искупил для Себя Христос (см.: Деян. 20:28; Тит. 2:14; 1 Пет. 2:9).
Поставив эти два греческих выражения вместе и ясно осознав их ветхозаветную предысторию, легко сделать вывод, что Павел здесь говорит о Церкви как о Божьем «наследии» и «уделе». Ранее эти слова применялись только по отношению к народу израильскому, но теперь они относятся ко всем народам – обобщающим фактором становится их пребывание «во Христе». Для характеристики этих народов используются одни и те же слова, что говорит об их духовной преемственности.
Это учение, почти целиком потерянное при переводе RSV и искаженное большинством версий на английском языке, и есть, тем не менее, самое основное в рассматриваемом нами параграфе. Божий народ – это Божьи «святые» (ст. 1), Божье наследие (ст. 11), Божий удел (ст. 14). Только если мы поймем это, мы сможем сформулировать два следующих вопроса: как мы становимся народом Божьим и почему Он сделал нас Своим народом. Отвечая на первый вопрос, Павел ссылается на Божью волю, а отвечая на второй – говорит о Его славе. И каждую из этих истин он подтверждает три раза.
2) Божий народ зависит от воли Божьей
Как мы становимся народом Божьим, или Его уделом? Ответ Павла однозначен – это возможно по волеизъявлению Бога: Он предопределил нас быть Его детьми по благоволению воли Своей (ст. 5); открыл для нас тайну Своей воли по Своему благоволению (ст. 9); мы стали наследием Божьим, бывши предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей (ст. 11). Из этого отрывка мы узнаем о Божьей воле (thelēma), благоволении (eudokia), или цели (prothesis), и о Его плане, или программе, в котором все это выразилось. Едва ли Павел мог убедительнее показать, что нас приняли в новое Божье общество не случайно или по выбору (если под этим выбором подразумевается наш выбор), но лишь по суверенной воле Божьей и по Его благоволению. Именно это является решающим фактором каждого случая обращения.
И все же это не значит, что сами мы бездействуем. Дело не в этом. Из того же контекста, из которого наше спасение целиком приписывается воле Божьей, вытекает и положение о нашей собственной ответственности – ибо мы (ст. 13), сначала услышавши слово истины, которое также называется благовествованием нашего спасения, а затем и уверовавши в Него (Христа), были запечатлены обетованным Святым Духом. И пусть никто не говорит, что доктрина об избрании, суверенной воле и милости Божьей, какой бы таинственной она ни была, делает благовестив или веру ненужными. Напротив, у благовестия есть надежда на успех, и вера становится возможной именно благодаря Божьему желанию спасти людей. Проповедь Евангелия и есть то самое средство, которое Бог предназначил для освобождения от слепоты и уз греха всех тех, кого Он избрал до основания мира. Благовестием Бог побуждает людей к вере в Иисуса, исполняя этим Свою волю[49].
Уверенность в том, что Бог действует таким образом в жизни своего народа, приобретается благодаря Святому Духу, Который в ст. 13 и 14 охарактеризован тремя словами: «обетованный», «печать» и «залог». Во-первых, Он (буквально) – «Дух обещания», ибо Бог обещал еще через ветхозаветных пророков и через Иисуса послать Его (что Он и сделал в день Пятидесятницы). Бог обещает дать Его и сегодня (что Он и делает) каждому кающемуся и верующему (см., напр.: Иез. 36:27; Иол. 2:28; Лк. 24:49; Ин. 14:16; Деян. 1:4,5; 2:33,38,39; Тал. 3:14,16).
Во-вторых, Святой Дух есть не только Божье «обетование», но также и Божья «печать». Печать – это знак принадлежности или собственности. Скот и даже рабы клеймились печатью, чтобы показать, чьи они. Но все эти печати были внешними, в то время как Божья печать ложится на сердце. Он полагает Свой Дух в Своих людей для того, чтобы отметить их как Своих[50].
В-третьих, Дух Святой является «залогом», или «гарантией», выполнения обязательства Бога хранить Свой народ до того дня, когда он обретет полное право на наследство. Словом «залог» переведено слово arrabōn. Это еврейское слово затем употреблялось и греками, к которым оно попало через финикийских купцов. В современном греческом языке этим словом называют обручальное кольцо. Но в древних коммерческих сделках это слово знаменовало «первый вклад, предоплату, залог, который оплачивал часть суммы, подтверждая, таким образом, законность совершенной на бумаге сделки, и подкреплял контракт» (AG). В этом случае залог уже представлял собой нечто неотделимое от того, что этим залогом гарантировалось, – он был первой частью обещанного. Обручальное кольцо символизирует брак, но не является его частью. Но задаток за лошадь или за любой другой предмет в сделке – это уже часть платы, а не просто гарантия дальнейших платежей. То же самое можно сказать и о Святом Духе. Даруя Его нам, Бог не только обещает наследие, но дает нам «начаток» его, «залог будущего дара»[51].
3) Божий народ живет для славы Божьей
От вопроса, как мы становимся народом Божьим, перейдем к вопросу, почему Бог сделал нас Своим народом. Мы отмечали ранее, что Павел трижды ссылается на «Божье волеизъявление» или на что-то в этом роде. Теперь же нам предстоит увидеть, как он трижды говорит о славе Божьей. Он пишет, что Бог предопределил нас быть Его детьми в похвалу славы благодати Своей (ст. 5, 6), сделал Своим наследием и предназначил нас жить к похвале славы Его (ст. 12) и однажды искупит народ Свой, являющийся уделом Его в похвалу славы Его (ст. 14).
Необходимо раскрыть смысл этой прекрасной фразы. Слава Божья – это откровение Бога, а слава благодати Его – это Его откровение о Себе, как о Боге благодатном. Поэтому жить в похвалу славы Его благодати – значит поклоняться Ему нашими словами и делами как Богу благодатному, а также помогать другим видеть это и славить Его. Именно такой была воля Божья в отношении Израиля в дни Ветхого Завета (напр.: Ис. 43:21; Иер. 13:11) и такова Его цель сегодня. В моем сердце всегда будет жить благодарность к одному из моих бывших сослуживцев в церкви Всех Душ. Переходя на другое место работы, он подарил мне на память перочинный нож с гравировкой: «В похвалу славы Его». И сейчас, когда я пишу, этот нож лежит передо мною и служит постоянным напоминанием о том, чего ждет от нас Бог.
Вот откуда народ Божий, Его «наследие» и «удел», черпает ответы на свои вопросы. Как мы становимся Его народом? – По Его благоволению. Почему Он сделал нас Своим народом? – В похвалу славы Его. Таким образом, все, что у нас есть, и все, что мы есть во Христе, приходит от Бога и возвращается к Богу. Все берет начало в Его воле и заканчивается в Его славе.
Подобные размышления входят в серьезные противоречия с жизнью окружающего нас мира и эгоцентризмом его обитателей. Павший человек, пленник своего маленького «я», чувствует почти безграничную уверенность в силе своей воли и неутолимую жажду восхваления своей собственной славы. Но народ Божий уже начинает называть вещи своими именами. В новом Божьем обществе совершенно иные ценности и идеалы, потому что народ Божий – это удел Его, живущий Его волей и для Его славы.
1) Народ Божий – это собственность Божья
Читая перевод RSV, можно и не заметить, что в этом отрывке заключается истина о Божьем народе как о «владении» Бога, но это так. Апостол использует два греческих выражения, история употребления которых в Ветхом Завете подтверждает такой вывод. Первое слово переведено в версии RSV словом «предназначен» (ст. 11). Павел берет глагол klēroō, который может означать «давать или получать klēros [наследство]». Вопрос лишь в том, о каком наследии говорит здесь апостол. Оно может быть нашим, т. е. тем даром, который получаем мы. Поэтому версия NEB говорит: «Во Христе… нам дано участие в наследии». С другой же стороны, это слово может означать наследие Божье, потому что Он принимает нас, чтобы мы были Его. RV понимает это так: «В котором и мы были сделаны наследием». Того же мнения придерживается и Армитаж Робинсон: «Мы были избраны как Божьи наследники»[47]. С точки зрения лингвистики, этот перевод более правильный. Но что гораздо важнее – контекст Ветхого Завета почти требует такого перевода. Израиль был Божьим kleros, Его «наследством». Вновь и вновь эта весть повторяется в Ветхом Завете. Например, мы читаем: «Ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его» и «Блажен народ, у которого Господь есть Бог, – племя, которое Он избрал в наследие Себе» (ср.: в LXX Втор. 32:9; Пс. 32:12; ср.: Втор. 4:20; 9:29; 3 Цар. 8:51; Пс. 105:40; 134:4; Иер. 10:16; Зах. 2:12 и т. д.). То, как Павел использует глагол klēroō в своих стихах, показывает, что он считает всех находящихся в Христе язычников, наряду с евреями, Божьим klēros – тем, чем был только народ Израиля в дни Ветхого Завета.
Это подтверждается и вторым термином, используемым Павлом. Полный богатых ассоциаций с Ветхим Заветом, термин этот появляется в конце нашего отрывка (ст. 14). Перевод версии AV буквальный, но не самый лучший – «до искупления Его владения» (eis apolutrōsin tēs peripoiēseōs). Говоря об этом «владении», мы можем задаться вопросом, который мы уже задавали себе, когда речь шла о «наследии»: чей это удел – наш или Божий? Версия RSV полагает, что наш, – но «пока мы не овладеем этим уделом». Но Хоулден называет такой перевод «слабым и тенденциозным»[48]. Гораздо вероятнее, что это удел (так же как и наследие) Божий и подразумевает Божий народ. NIV переводит так: «до искупления тех, кто называется Божьим уделом». Главный аргумент в пользу этого перевода взят опять-таки из Ветхого Завета: существительное peripoiēsis («удел») или однокоренные прилагательные появляются в LXX достаточно часто при описании Израиля. Например: «Итак… вы будете Моим уделом из всех народов» или «… тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (см.: LXX, перевод Исх. 19:5; Втор. 7:6. Ср.: Втор. 14:2; 26:18; Ис. 43:21; Мал. 3:17 и т. д.). Те же выражения появляются и в Новом Завете, но речь идет уже о Церкви, которую искупил для Себя Христос (см.: Деян. 20:28; Тит. 2:14; 1 Пет. 2:9).
Поставив эти два греческих выражения вместе и ясно осознав их ветхозаветную предысторию, легко сделать вывод, что Павел здесь говорит о Церкви как о Божьем «наследии» и «уделе». Ранее эти слова применялись только по отношению к народу израильскому, но теперь они относятся ко всем народам – обобщающим фактором становится их пребывание «во Христе». Для характеристики этих народов используются одни и те же слова, что говорит об их духовной преемственности.
Это учение, почти целиком потерянное при переводе RSV и искаженное большинством версий на английском языке, и есть, тем не менее, самое основное в рассматриваемом нами параграфе. Божий народ – это Божьи «святые» (ст. 1), Божье наследие (ст. 11), Божий удел (ст. 14). Только если мы поймем это, мы сможем сформулировать два следующих вопроса: как мы становимся народом Божьим и почему Он сделал нас Своим народом. Отвечая на первый вопрос, Павел ссылается на Божью волю, а отвечая на второй – говорит о Его славе. И каждую из этих истин он подтверждает три раза.
2) Божий народ зависит от воли Божьей
Как мы становимся народом Божьим, или Его уделом? Ответ Павла однозначен – это возможно по волеизъявлению Бога: Он предопределил нас быть Его детьми по благоволению воли Своей (ст. 5); открыл для нас тайну Своей воли по Своему благоволению (ст. 9); мы стали наследием Божьим, бывши предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей (ст. 11). Из этого отрывка мы узнаем о Божьей воле (thelēma), благоволении (eudokia), или цели (prothesis), и о Его плане, или программе, в котором все это выразилось. Едва ли Павел мог убедительнее показать, что нас приняли в новое Божье общество не случайно или по выбору (если под этим выбором подразумевается наш выбор), но лишь по суверенной воле Божьей и по Его благоволению. Именно это является решающим фактором каждого случая обращения.
И все же это не значит, что сами мы бездействуем. Дело не в этом. Из того же контекста, из которого наше спасение целиком приписывается воле Божьей, вытекает и положение о нашей собственной ответственности – ибо мы (ст. 13), сначала услышавши слово истины, которое также называется благовествованием нашего спасения, а затем и уверовавши в Него (Христа), были запечатлены обетованным Святым Духом. И пусть никто не говорит, что доктрина об избрании, суверенной воле и милости Божьей, какой бы таинственной она ни была, делает благовестив или веру ненужными. Напротив, у благовестия есть надежда на успех, и вера становится возможной именно благодаря Божьему желанию спасти людей. Проповедь Евангелия и есть то самое средство, которое Бог предназначил для освобождения от слепоты и уз греха всех тех, кого Он избрал до основания мира. Благовестием Бог побуждает людей к вере в Иисуса, исполняя этим Свою волю[49].
Уверенность в том, что Бог действует таким образом в жизни своего народа, приобретается благодаря Святому Духу, Который в ст. 13 и 14 охарактеризован тремя словами: «обетованный», «печать» и «залог». Во-первых, Он (буквально) – «Дух обещания», ибо Бог обещал еще через ветхозаветных пророков и через Иисуса послать Его (что Он и сделал в день Пятидесятницы). Бог обещает дать Его и сегодня (что Он и делает) каждому кающемуся и верующему (см., напр.: Иез. 36:27; Иол. 2:28; Лк. 24:49; Ин. 14:16; Деян. 1:4,5; 2:33,38,39; Тал. 3:14,16).
Во-вторых, Святой Дух есть не только Божье «обетование», но также и Божья «печать». Печать – это знак принадлежности или собственности. Скот и даже рабы клеймились печатью, чтобы показать, чьи они. Но все эти печати были внешними, в то время как Божья печать ложится на сердце. Он полагает Свой Дух в Своих людей для того, чтобы отметить их как Своих[50].
В-третьих, Дух Святой является «залогом», или «гарантией», выполнения обязательства Бога хранить Свой народ до того дня, когда он обретет полное право на наследство. Словом «залог» переведено слово arrabōn. Это еврейское слово затем употреблялось и греками, к которым оно попало через финикийских купцов. В современном греческом языке этим словом называют обручальное кольцо. Но в древних коммерческих сделках это слово знаменовало «первый вклад, предоплату, залог, который оплачивал часть суммы, подтверждая, таким образом, законность совершенной на бумаге сделки, и подкреплял контракт» (AG). В этом случае залог уже представлял собой нечто неотделимое от того, что этим залогом гарантировалось, – он был первой частью обещанного. Обручальное кольцо символизирует брак, но не является его частью. Но задаток за лошадь или за любой другой предмет в сделке – это уже часть платы, а не просто гарантия дальнейших платежей. То же самое можно сказать и о Святом Духе. Даруя Его нам, Бог не только обещает наследие, но дает нам «начаток» его, «залог будущего дара»[51].
3) Божий народ живет для славы Божьей
От вопроса, как мы становимся народом Божьим, перейдем к вопросу, почему Бог сделал нас Своим народом. Мы отмечали ранее, что Павел трижды ссылается на «Божье волеизъявление» или на что-то в этом роде. Теперь же нам предстоит увидеть, как он трижды говорит о славе Божьей. Он пишет, что Бог предопределил нас быть Его детьми в похвалу славы благодати Своей (ст. 5, 6), сделал Своим наследием и предназначил нас жить к похвале славы Его (ст. 12) и однажды искупит народ Свой, являющийся уделом Его в похвалу славы Его (ст. 14).
Необходимо раскрыть смысл этой прекрасной фразы. Слава Божья – это откровение Бога, а слава благодати Его – это Его откровение о Себе, как о Боге благодатном. Поэтому жить в похвалу славы Его благодати – значит поклоняться Ему нашими словами и делами как Богу благодатному, а также помогать другим видеть это и славить Его. Именно такой была воля Божья в отношении Израиля в дни Ветхого Завета (напр.: Ис. 43:21; Иер. 13:11) и такова Его цель сегодня. В моем сердце всегда будет жить благодарность к одному из моих бывших сослуживцев в церкви Всех Душ. Переходя на другое место работы, он подарил мне на память перочинный нож с гравировкой: «В похвалу славы Его». И сейчас, когда я пишу, этот нож лежит передо мною и служит постоянным напоминанием о том, чего ждет от нас Бог.
Вот откуда народ Божий, Его «наследие» и «удел», черпает ответы на свои вопросы. Как мы становимся Его народом? – По Его благоволению. Почему Он сделал нас Своим народом? – В похвалу славы Его. Таким образом, все, что у нас есть, и все, что мы есть во Христе, приходит от Бога и возвращается к Богу. Все берет начало в Его воле и заканчивается в Его славе.
Подобные размышления входят в серьезные противоречия с жизнью окружающего нас мира и эгоцентризмом его обитателей. Павший человек, пленник своего маленького «я», чувствует почти безграничную уверенность в силе своей воли и неутолимую жажду восхваления своей собственной славы. Но народ Божий уже начинает называть вещи своими именами. В новом Божьем обществе совершенно иные ценности и идеалы, потому что народ Божий – это удел Его, живущий Его волей и для Его славы.
1:15-23
2. Молитва о познании
Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, 16 Непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих, 17 Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, 18 И просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, 19 И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, 20 Которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, 21 Превыше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, ноивбудущем, 22 И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, 23 Которая есть тело Его, полнота Наполняющего все во всем.