Страница:
В VII, VII и IX веках, возможно в Малой Азии, появилась новая литература по этому вопросу. Некоторые из работ написаны на сирийском языке, а затем переведены на арабский. Другие были составлены на более позднем языке. Они были использованы при изготовлении надгробия Альфонсо X Кастильского. Эта компиляция, существующая на испанском языке, датирована XIII столетием, но составлена на основе более раннего оригинала на халдейском. Нет сомнения, что многие индуистские суеверия, сохранившиеся в литературе Индии, воспроизведены в этих сирийско-арабских трудах, многие из которых в основном александрийского происхождения. Исторически это легко объяснимо: арабы во время своих обширных завоеваний впитывали и объединяли сведения, поступавшие прямо или косвенно с Востока и Запада.
В то время как в мире Мухаммеда развивалась литература, традиции Плиния и Солинуса[8] передавались христианскому миру VII и последующих столетий Исидором Севильским.[9] Тогда появился замечательный поэтический трактат о свойствах драгоценных камней Марбодия, епископа Реннского, написанный в конце XI века и часто приписываемый Эваксу; на самом деле он принадлежит перу Марбодия, взявшего большую часть материалов из трактата Дамигерона или Эвакса. Он также свободно обращается к трудам Плиния, напрямую или через Исидора. К Средним векам поэма Марбодия, уже в XII веке переведенная на старофранцузский, становится известной преимущественно под названием «Лапидарии», большую часть поэмы составляют материалы средневековых авторов. Однако вскоре стали доступны отрывки из арабских источников, и вся масса разнородного материала была обработана и представлена в самых различных сочетаниях.
Такое запутанное происхождение преданий объясняет их почти необъяснимые противоречия в отношении свойств, приписываемых разным камням. Часто свойства одного камня приписывались другому, так что в более поздних работах по этому вопросу стало почти невозможно составить окончательное мнение об отличительных свойствах различных камней. Привычка копировать без разбора и критики все, что попадается под руку, и желание использовать как можно больше материала не менее характерны для писателей XVII и XVIII столетий, чем для авторов более поздних эпох. Это отчасти простительный и даже неизбежный недостаток, но его надо по возможности свести до минимума.
Трактат, известный под названием «Кирианиды», был, как мы уже упоминали, продуктом александрийской школы. Утверждалось, что это работа Гермеса Трисмегиста – имя, данное греками египетскому богу Тоту.
В нем описывается один из видов гадания, именуемого литероманией, или гаданием по буквам алфавита. Четыре элемента – камень, птица, растение и рыба – присваивались каждой из двадцати четырех букв греческого алфавита. Эти четыре элемента соединялись вместе в форме талисмана. Птица гравировалась на камне, а изображения рыбы и растения размещались на гнезде кольца, куда должен был вставляться камень. Другая, почти современная этому трактату работа – исключительно любопытный и интересный трактат святого Епифания,[10] епископа из Констанцы, города на острове Кипр, о двенадцати драгоценных камнях нагрудника первосвященников. Это уникальное произведение составлено в форме письма, адресованного Диодору, епископу Тирскому, и прежде всего ценно тем, что является одной из первых попыток пролить свет на вопрос о подлинности двенадцати камней. Описываются также особые свойства каждого камня, и этот трактат можно считать прототипом всех христианских сочинений о символизме камней.
Самый интересный средневековый трактат о свойствах драгоценных камней содержится в работе «О природе вещей» Томаса де Кантимпре (1201–1270), ученика Альберта Великого,[11] написанной между 1230 и 1244 годами. Текст на латыни никогда не печатался, но около 1350 года книга была переведена на немецкий язык Конрадом фон Мегенбергом.[12] Как это ни странно, но переводчик не знал имени автора и полагал поначалу, что он переводит работу Альберта Великого. Во многих случаях Томас де Кантимпре почти копирует утверждения древних авторов, но иногда дает и новый материал или, по крайней мере, новую версию оригиналов.
Известный средневековый философ и теолог Альберт Великий, бывший недолго епископом Ратисбонским, а впоследствии преподававший теологию в Парижском университете и чьим учеником был Фома Аквинский, все же не был свободен от суеверных теорий своего времени, следы которых присутствуют в его многочисленных работах. Через много лет после его смерти некоторые материалы из его работ с изменениями и дополнениями из других источников были опубликованы под названием «Секреты свойств трав, камней и животных». Существовало два варианта этого издания: одно носило название «Большой Альберт», другое, будучи сокращенным вариантом первого, называлось соответственно «Малый Альберт». Эти небольшие книги часто переиздавались, были широко распространены и пользовались популярностью у французских крестьян. Действительно, их до сих пор можно найти в отдаленных районах сельской Франции.
В начале XVII века одна из наиболее дерзких литературных фальсификаций была проделана Людовико Дольче. Этот писатель в 1565 году перевел на итальянский язык работу Камилло Леонарди «Зеркало драгоценных камней», изданную в Венеции в 1502 году, и осмелился представить перевод как свой авторский труд под названием «Трактат о драгоценных камнях, рожденных природой». Учитывая хорошее знание латыни высшими слоями общества в то время, наличие большого количества прекрасных библиотек в Венеции, кажется почти невероятным, что Дольче удалось выдать эту работу за свою, но даже в наши дни выдержки из «Трактата…» Дольче и «Зеркала…» Леонарди приводятся как взятые из двух разных источников.
Глава 2
В то время как в мире Мухаммеда развивалась литература, традиции Плиния и Солинуса[8] передавались христианскому миру VII и последующих столетий Исидором Севильским.[9] Тогда появился замечательный поэтический трактат о свойствах драгоценных камней Марбодия, епископа Реннского, написанный в конце XI века и часто приписываемый Эваксу; на самом деле он принадлежит перу Марбодия, взявшего большую часть материалов из трактата Дамигерона или Эвакса. Он также свободно обращается к трудам Плиния, напрямую или через Исидора. К Средним векам поэма Марбодия, уже в XII веке переведенная на старофранцузский, становится известной преимущественно под названием «Лапидарии», большую часть поэмы составляют материалы средневековых авторов. Однако вскоре стали доступны отрывки из арабских источников, и вся масса разнородного материала была обработана и представлена в самых различных сочетаниях.
Такое запутанное происхождение преданий объясняет их почти необъяснимые противоречия в отношении свойств, приписываемых разным камням. Часто свойства одного камня приписывались другому, так что в более поздних работах по этому вопросу стало почти невозможно составить окончательное мнение об отличительных свойствах различных камней. Привычка копировать без разбора и критики все, что попадается под руку, и желание использовать как можно больше материала не менее характерны для писателей XVII и XVIII столетий, чем для авторов более поздних эпох. Это отчасти простительный и даже неизбежный недостаток, но его надо по возможности свести до минимума.
Трактат, известный под названием «Кирианиды», был, как мы уже упоминали, продуктом александрийской школы. Утверждалось, что это работа Гермеса Трисмегиста – имя, данное греками египетскому богу Тоту.
В нем описывается один из видов гадания, именуемого литероманией, или гаданием по буквам алфавита. Четыре элемента – камень, птица, растение и рыба – присваивались каждой из двадцати четырех букв греческого алфавита. Эти четыре элемента соединялись вместе в форме талисмана. Птица гравировалась на камне, а изображения рыбы и растения размещались на гнезде кольца, куда должен был вставляться камень. Другая, почти современная этому трактату работа – исключительно любопытный и интересный трактат святого Епифания,[10] епископа из Констанцы, города на острове Кипр, о двенадцати драгоценных камнях нагрудника первосвященников. Это уникальное произведение составлено в форме письма, адресованного Диодору, епископу Тирскому, и прежде всего ценно тем, что является одной из первых попыток пролить свет на вопрос о подлинности двенадцати камней. Описываются также особые свойства каждого камня, и этот трактат можно считать прототипом всех христианских сочинений о символизме камней.
Самый интересный средневековый трактат о свойствах драгоценных камней содержится в работе «О природе вещей» Томаса де Кантимпре (1201–1270), ученика Альберта Великого,[11] написанной между 1230 и 1244 годами. Текст на латыни никогда не печатался, но около 1350 года книга была переведена на немецкий язык Конрадом фон Мегенбергом.[12] Как это ни странно, но переводчик не знал имени автора и полагал поначалу, что он переводит работу Альберта Великого. Во многих случаях Томас де Кантимпре почти копирует утверждения древних авторов, но иногда дает и новый материал или, по крайней мере, новую версию оригиналов.
Известный средневековый философ и теолог Альберт Великий, бывший недолго епископом Ратисбонским, а впоследствии преподававший теологию в Парижском университете и чьим учеником был Фома Аквинский, все же не был свободен от суеверных теорий своего времени, следы которых присутствуют в его многочисленных работах. Через много лет после его смерти некоторые материалы из его работ с изменениями и дополнениями из других источников были опубликованы под названием «Секреты свойств трав, камней и животных». Существовало два варианта этого издания: одно носило название «Большой Альберт», другое, будучи сокращенным вариантом первого, называлось соответственно «Малый Альберт». Эти небольшие книги часто переиздавались, были широко распространены и пользовались популярностью у французских крестьян. Действительно, их до сих пор можно найти в отдаленных районах сельской Франции.
В начале XVII века одна из наиболее дерзких литературных фальсификаций была проделана Людовико Дольче. Этот писатель в 1565 году перевел на итальянский язык работу Камилло Леонарди «Зеркало драгоценных камней», изданную в Венеции в 1502 году, и осмелился представить перевод как свой авторский труд под названием «Трактат о драгоценных камнях, рожденных природой». Учитывая хорошее знание латыни высшими слоями общества в то время, наличие большого количества прекрасных библиотек в Венеции, кажется почти невероятным, что Дольче удалось выдать эту работу за свою, но даже в наши дни выдержки из «Трактата…» Дольче и «Зеркала…» Леонарди приводятся как взятые из двух разных источников.
Глава 2
ОБ ИСПОЛЬЗОВАНИИ ДРАГОЦЕННЫХ И ПОЛУДРАГОЦЕННЫХ КАМНЕЙ В КАЧЕСТВЕ ТАЛИСМАНОВ И АМУЛЕТОВ
Использование драгоценных камней в качестве амулетов и талисманов упоминается во многих древних рукописях, и, как полагают некоторые ученые, именно из-за веры в волшебное могущество камней их чаще использовали как личные украшения. Конечно, сейчас очень сложно подтвердить или опровергнуть эту теорию, но даже в случае с самыми старыми текстами нужно принимать во внимание, что в них представлены отнюдь не первобытные условия. По этой причине некоторые исследователи предпочитали искать решение проблемы в обычаях и привычках так называемых нецивилизованных людей нашего времени; но нельзя забывать о том, что условия, кажущиеся нам рудиментарными, являются тем не менее результатом долгого процесса развития. Даже если это развитие остановилось сотни или тысячи лет назад, оно все же потребовало значительного периода времени, чтобы превратиться в обычаи, существование которых находят среди нецивилизованных рас. Действительно, многие нецивилизованные народы имеют очень сложные обряды и ритуалы, свидетельствующие о значительной работе мысли.
Фетишизм во всех его формах зависит от неполного понимания того, что представляет собой жизнь и сознательное существование. Воля и мысль относятся к неодушевленным объектам. Это можно наблюдать у животных и совсем маленьких детей, считающих живым любой движущийся предмет. В случае с камнями, возможно, их считали жилищами духов, добрых и злых, и отбирали по естественной форме, напоминающей животное или часть тела человека. С другой стороны, ношение того, что называется драгоценными камнями, скорее всего, обусловлено их яркими цветами, привлекающими взгляд к владельцу драгоценностей, и желанием иметь какой-нибудь отличительный признак. Эта тенденция просматривается в высшем царстве зверей, и работы по этим вопросам послужили основой теории естественного отбора.
Похоже, что в этом заключается правдивое объяснение мотивов приобретения, хранения и ношения драгоценных камней. Так как сами по себе эти предметы неподвижны, они вряд ли внушали первобытным людям мысль о том, что они являются живыми существами; они не впечатляли своей массой, как большие камни, и вряд ли напоминали животное своей кристаллической формой. Скорее древних привлекал в драгоценных камнях только цвет и блеск. Вывод о том, какой эффект они производили на первобытных людей, можно сделать, наблюдая за маленькими детьми. Ребенок не пугается маленького, блестящего цветного предмета, который ему показывают, и с удовольствием протягивает руку, чтобы потрогать, подержать, рассмотреть яркий цветной камень. Так как предмет совершенно инертен и прост в обращении, у ребенка нет особых оснований предполагать наличие в нем какой-то скрытой власти, способной принести вред, и, таким образом, ничто не нарушает приятного ощущения, возникающего в зрительном нерве малыша от игры цвета. В этом наивном восхищении блестящими и цветными предметами ребенок, без сомнения, является для нас примером умственного восприятия первобытного человека.
Возможно, первые предметы личных украшений легко нанизывались или связывались друг с другом, например раковины с отверстиями, блестящие семена, мягкие камни, в которых с помощью простейших инструментов легко проделывались дырочки. Более твердые камни, прежде чем их стали использовать для украшений, сохранялись как красивые игрушки.
Бесспорно, когда камни стали надевать, появилась склонность соотносить те или иные события с их властью и влиянием. Таким образом, усилилась вера в их силу и, наконец, появилось убеждение, что в камнях живут могущественные духи. В этом случае, как и во многих других, первая инстинктивная человеческая оценка была самой верной, но потребовалось несколько веков просвещения, чтобы вернуть нам любовь к драгоценным камням только за их эстетическую красоту. Действительно, даже сегодня мы можем наблюдать власть слепых предрассудков в случае с опалом, который некоторые робкие люди едва осмеливаются носить, хотя три или четыре века назад этот камень считался сочетающим в себе все достоинства различных цветных и драгоценных камней, оттенки которых объединяются в его блеске.
Подтверждением тому, что первобытные люди собирали и хранили яркие цветные предметы просто из-за их привлекательности, служит тот факт, что некоторые птицы небезразличны к камням. Например, достопримечательность Австралии – хламудера, похожая на ворона, после обустройства своего гнезда разбрасывает по земле пеструю гальку, напоминающую мозаичный узор. У входа накапливаются груды мелких костей, раковин, перьев и камней, принесенных зачастую издалека и свидетельствующих о том, что они собирались птицей не наугад. Странно, что эту чисто зрительную привлекательность блестящих и цветных предметов, легких и удобных в обращении, упускают из виду те, кто склонен считать, что все подобные украшения отбирались и хранились только из-за предполагаемых талисманных качеств.
Теория о том, что цветные и блестящие камни отбирались и хранились человеком скорее за их красоту, а не как талисманы, подтверждается и сообщением о том, что тюлени очень тщательно отбирают гальку, которую затем проглатывают. Считается, что камешки халцедона и змеевика (серпентина), которые находили в местах тюленьих лежбищ, были выплюнуты тюленями.
Популярная версия происхождения слова «амулет» от арабского hamalat, означающего «нечто подвешенное, носимое», не принимается лучшими арабскими учеными; возможно, оно имеет латинское происхождение, несмотря на то что нельзя найти полностью удовлетворяющей этимологии. У Плиния употребление слова amuletum не всегда означает предмет, носимый человеком, хотя позже оно приобретает это значение. Старая этимология, предлагаемая Варроном,[13] относит amuletum к глаголу amoliri— «устранять, удалять, уносить». Возможно, это значение не совсем согласуется с современной филологией, но имеет все же некоторое смысловое сходство, так как амулет отводит или устраняет опасность. Слово «талисман», которое не использовалось в классические времена, без сомнения, происходит от арабского tilsam, которое, в свою очередь, берет начало от τελεσμα, значившего у поздних греков «посвящение» или «заклинание».
Отмечено, что от раннего каменного века не осталось следов каких-либо идолов или образов; нам мало известно об искусстве этого периода. В позднем каменном веке доминирующее влияние приобрели совсем другие идеи, и большинство предметов пластического искусства имело религиозное значение. Это очевидно вытекает из представления о том, что каждый образ живого предмета поглощает часть сущности этого предмета, и такое представление, хотя и примитивное, все же несет в себе элемент развития. Это правило в основном применялось к амулетам, которые затем украшались, насколько это позволяло первобытное искусство, дабы быть достойным жильем добрым духам, оживляющим их и дающим силу.
В коллекции синьора Джильоли есть любопытный идол из Хуаилу, Новая Каледония. Это – каменная фигурка, имеющая грубое сходство с человеческим органом. Легко понять, что этот предмет считался обителью духа и, по мнению людей более цивилизованных, чем аборигены Новой Каледонии, должен был внушать суеверное благоговение подобным племенам.
На протяжении Средних веков, вплоть до XVII столетия, в талисманные свойства драгоценных камней верили высшие и низшие, принцы и крестьяне, образованные и невежды. Однако оттенок скептицизма проявлялся и у тех и у других. Например, придворный шут императора Карла V на вопрос «Какими свойствами обладает бирюза?» дал знаменитый ответ: «Хм, ну, я думаю, если бы вам случилось упасть с высокой башни и в тот момент у вас на пальце был бы перстень с бирюзой, то камень остался бы цел».
Считалось, что материал некоторых камней подвержен изменениям в зависимости от состояния здоровья и поведения владельца. В случае болезни или приближения смерти камни тускнеют, темнеют яркие цвета; измена или вероломство производят тот же эффект. Что касается бирюзы, объяснение может быть вполне прозаическим: камень подвержен определенному влиянию кожной секреции; но из-за популярного суеверия то же приписали и рубину, и алмазу, и другим камням, на самом деле не обладающим такой чувствительностью. Подобным образом можно дать объяснение распространенной идее о существовании скрытой симпатии между камнем и хозяином. Удачно отражена эта идея Эмерсоном[14] в строках из его «Амулета»:
Если бы люди захотели признаться в своих настоящих верованиях, век нынешний представил бы нам столько же примеров веры в амулеты, сколько и любая другая эпоха. Но ложная стыдливость мешает человечеству до конца постичь истинный смысл этих предметов. Мы, скорее всего, улыбнемся, услышав, что многие из солдат Австро-прусской войны 1866 года носили на себе амулеты и что великий маршал времен Крымской кампании Канробер[15] верил в их оберегающую силу. И конечно, русская армия во время Русско-японской войны была обильно снабжена амулетами – оберегами, образками и иконками, освященными и потому наделенными особой силой.
Во всех этих случаях не сам по себе предмет, но идея, которая за ним стоит и которую он несет в себе, дает веру его владельцу, и в этом смысле ношение талисмана уже не является подтверждением слепого суеверия. Тенденция придавать материальную, видимую форму абстрактной идее так глубоко уходит корнями в человеческую природу, что должна рассматриваться как удовлетворение человеческих нужд. В редком случае мы довольствуемся чисто интеллектуальной концепцией, она должна иметь какую-то внешнюю, ощутимую и видимую форму, чтобы производить больший эффект.
Хотя при поверхностном рассмотрении такая точка зрения походит на фетишизм, использование знаков и символов есть нечто абсолютно иное. Зная, что символ сам по себе ничто, мы так же знаем, что он имеет реальную силу при соотнесении его с идеей, которую он олицетворяет, и так же чувствительны к повреждению или уничтожению памятного предмета, как к смерти любимого человека.
Какое сверхтонкое чувство делает некоторых женщин способными наделять свои драгоценные камни индивидуальностью, заставляет почувствовать, что эти холодные, безжизненные предметы играют какую-то роль в человеческих эмоциях? Жена французского писателя мадам Катюль Мендес рассказывает, что носит столько колец, сколько возможно, так как камни обижаются, когда ими пренебрегают. Она продолжает:
Невозможно переоценить значение цвета в определении предполагаемого влияния камней на судьбы или здоровье его владельцев. Когда вглядываемся в великолепную игру цвета прекрасного рубина или сапфира, мы полностью осознаем производимый эстетический эффект; но в ранние времена, когда научные идеи еще не были доминирующими, существовало множество мнений, призванных придать определенное значение блестящим камням. В силу их редкости и дороговизны предполагалось, что они обладают мистической и оккультной силой и являются жилищами духов, иногда добрых, иногда злых, но всегда наделенных властью влиять на людские судьбы в счастье и в горе.
К этому добавлялась инстинктивная оценка основных качеств некоторых световых лучей, которым современная наука, далекая от этих идей, кажется, уже нашла достойное объяснение. Нам хорошо известно терапевтическое действие ультрафиолетовых лучей, но для неподготовленного сознания они казались воплощением чистоты и целомудрия, при этом некоторые догадывались и об их целебности. В то время страсть ассоциировалась с красным сияющим рубином – концепция, относительная достоверность которой была продемонстрирована специальным анализом, показавшим, что красные лучи излучают тепло и энергию. Но это не являлось единственным источником примитивных идей в отношении цвета; терапевтический эффект часто пытались извлечь из забавного сопоставления цвета камня и характера заболевания. Так, предполагалось, что при лечении желтухи очень помогают желтые камни – пример инстинктивной гомеопатии по принципу simila similibus curantur (подобное лечится подобным). Красные камни наделялись способностью останавливать кровотечение; в этих случаях рекомендовалось применять так называемый кровавик. Считалось, что одно лишь его прикосновение способно прекратить самое сильное кровотечение. Зеленый цвет считался наиболее благоприятным для зрения, поэтому целительная сила в этом случае приписывалась изумруду и другим зеленым камням. Впоследствии простое влияние цвета стали связывать с его символическим значением. В языческой мифологии это отражается в приписывании изумруда Венере как представительнице репродуктивной энергии природы, в то время как в христианской концепции он стал символом воскрешения, возрождения к новой, лучшей жизни. Нигде не найти лучшего примера трансформации различных и диаметрально противоположных концепций о воздействии природных объектов. Чистые, бесцветные и блестящие камни, такие как алмаз и другие белые камни, связывались, естественно, с Луной, хотя алмаз из-за своих высочайших качеств, исключительного блеска и ценности часто называли «камнем Солнца». Все камни, ассоциирующиеся с Луной, несли и оттенок ее загадочности. Светящая в полночный час Луна, когда власть принадлежит злым и коварным духам, иногда казалась зловещей, поэтому лунатизм связывали с влиянием лунного света; в других случаях предполагалось, что она способна изгнать злых духов и власть тьмы.
О символическом значении цветов драгоценных камней подробно рассказывает Джачинто Джимма, собравший огромное количество материала по этому вопросу.
Желтый цвет, носимый мужчиной, означал тайну и был присущ тайным воздыхателям; носимый женщиной – указывал на великодушие. Золотисто-желтый оттенок был, конечно, символом Солнца и относился к воскресенью. Драгоценными камнями этого цвета являлись хризолит и желтый гиацинт, животным этого цвета был лев, без сомнения – по ассоциации с зодиакальным знаком Льва и летним солнцем. С семилетнего возраста желтый цвет олицетворял юность. Римские матроны покрывали свои головы желтой вуалью, показывая свою надежду на потомство и счастье. Так как одежды этого цвета были знаком величия и аристократизма, золотой наряд как знак ее превосходства принадлежал Царице Небесной; читаем в Псалме XLV, 9: «Стала царица одесную Тебя в Офирском золоте». Джимма относит эти слова к описанию Девы Марии в соответствии с католическими толкованиями Библии того времени.
Фетишизм во всех его формах зависит от неполного понимания того, что представляет собой жизнь и сознательное существование. Воля и мысль относятся к неодушевленным объектам. Это можно наблюдать у животных и совсем маленьких детей, считающих живым любой движущийся предмет. В случае с камнями, возможно, их считали жилищами духов, добрых и злых, и отбирали по естественной форме, напоминающей животное или часть тела человека. С другой стороны, ношение того, что называется драгоценными камнями, скорее всего, обусловлено их яркими цветами, привлекающими взгляд к владельцу драгоценностей, и желанием иметь какой-нибудь отличительный признак. Эта тенденция просматривается в высшем царстве зверей, и работы по этим вопросам послужили основой теории естественного отбора.
Похоже, что в этом заключается правдивое объяснение мотивов приобретения, хранения и ношения драгоценных камней. Так как сами по себе эти предметы неподвижны, они вряд ли внушали первобытным людям мысль о том, что они являются живыми существами; они не впечатляли своей массой, как большие камни, и вряд ли напоминали животное своей кристаллической формой. Скорее древних привлекал в драгоценных камнях только цвет и блеск. Вывод о том, какой эффект они производили на первобытных людей, можно сделать, наблюдая за маленькими детьми. Ребенок не пугается маленького, блестящего цветного предмета, который ему показывают, и с удовольствием протягивает руку, чтобы потрогать, подержать, рассмотреть яркий цветной камень. Так как предмет совершенно инертен и прост в обращении, у ребенка нет особых оснований предполагать наличие в нем какой-то скрытой власти, способной принести вред, и, таким образом, ничто не нарушает приятного ощущения, возникающего в зрительном нерве малыша от игры цвета. В этом наивном восхищении блестящими и цветными предметами ребенок, без сомнения, является для нас примером умственного восприятия первобытного человека.
Возможно, первые предметы личных украшений легко нанизывались или связывались друг с другом, например раковины с отверстиями, блестящие семена, мягкие камни, в которых с помощью простейших инструментов легко проделывались дырочки. Более твердые камни, прежде чем их стали использовать для украшений, сохранялись как красивые игрушки.
Бесспорно, когда камни стали надевать, появилась склонность соотносить те или иные события с их властью и влиянием. Таким образом, усилилась вера в их силу и, наконец, появилось убеждение, что в камнях живут могущественные духи. В этом случае, как и во многих других, первая инстинктивная человеческая оценка была самой верной, но потребовалось несколько веков просвещения, чтобы вернуть нам любовь к драгоценным камням только за их эстетическую красоту. Действительно, даже сегодня мы можем наблюдать власть слепых предрассудков в случае с опалом, который некоторые робкие люди едва осмеливаются носить, хотя три или четыре века назад этот камень считался сочетающим в себе все достоинства различных цветных и драгоценных камней, оттенки которых объединяются в его блеске.
Подтверждением тому, что первобытные люди собирали и хранили яркие цветные предметы просто из-за их привлекательности, служит тот факт, что некоторые птицы небезразличны к камням. Например, достопримечательность Австралии – хламудера, похожая на ворона, после обустройства своего гнезда разбрасывает по земле пеструю гальку, напоминающую мозаичный узор. У входа накапливаются груды мелких костей, раковин, перьев и камней, принесенных зачастую издалека и свидетельствующих о том, что они собирались птицей не наугад. Странно, что эту чисто зрительную привлекательность блестящих и цветных предметов, легких и удобных в обращении, упускают из виду те, кто склонен считать, что все подобные украшения отбирались и хранились только из-за предполагаемых талисманных качеств.
Теория о том, что цветные и блестящие камни отбирались и хранились человеком скорее за их красоту, а не как талисманы, подтверждается и сообщением о том, что тюлени очень тщательно отбирают гальку, которую затем проглатывают. Считается, что камешки халцедона и змеевика (серпентина), которые находили в местах тюленьих лежбищ, были выплюнуты тюленями.
Популярная версия происхождения слова «амулет» от арабского hamalat, означающего «нечто подвешенное, носимое», не принимается лучшими арабскими учеными; возможно, оно имеет латинское происхождение, несмотря на то что нельзя найти полностью удовлетворяющей этимологии. У Плиния употребление слова amuletum не всегда означает предмет, носимый человеком, хотя позже оно приобретает это значение. Старая этимология, предлагаемая Варроном,[13] относит amuletum к глаголу amoliri— «устранять, удалять, уносить». Возможно, это значение не совсем согласуется с современной филологией, но имеет все же некоторое смысловое сходство, так как амулет отводит или устраняет опасность. Слово «талисман», которое не использовалось в классические времена, без сомнения, происходит от арабского tilsam, которое, в свою очередь, берет начало от τελεσμα, значившего у поздних греков «посвящение» или «заклинание».
Отмечено, что от раннего каменного века не осталось следов каких-либо идолов или образов; нам мало известно об искусстве этого периода. В позднем каменном веке доминирующее влияние приобрели совсем другие идеи, и большинство предметов пластического искусства имело религиозное значение. Это очевидно вытекает из представления о том, что каждый образ живого предмета поглощает часть сущности этого предмета, и такое представление, хотя и примитивное, все же несет в себе элемент развития. Это правило в основном применялось к амулетам, которые затем украшались, насколько это позволяло первобытное искусство, дабы быть достойным жильем добрым духам, оживляющим их и дающим силу.
В коллекции синьора Джильоли есть любопытный идол из Хуаилу, Новая Каледония. Это – каменная фигурка, имеющая грубое сходство с человеческим органом. Легко понять, что этот предмет считался обителью духа и, по мнению людей более цивилизованных, чем аборигены Новой Каледонии, должен был внушать суеверное благоговение подобным племенам.
На протяжении Средних веков, вплоть до XVII столетия, в талисманные свойства драгоценных камней верили высшие и низшие, принцы и крестьяне, образованные и невежды. Однако оттенок скептицизма проявлялся и у тех и у других. Например, придворный шут императора Карла V на вопрос «Какими свойствами обладает бирюза?» дал знаменитый ответ: «Хм, ну, я думаю, если бы вам случилось упасть с высокой башни и в тот момент у вас на пальце был бы перстень с бирюзой, то камень остался бы цел».
Считалось, что материал некоторых камней подвержен изменениям в зависимости от состояния здоровья и поведения владельца. В случае болезни или приближения смерти камни тускнеют, темнеют яркие цвета; измена или вероломство производят тот же эффект. Что касается бирюзы, объяснение может быть вполне прозаическим: камень подвержен определенному влиянию кожной секреции; но из-за популярного суеверия то же приписали и рубину, и алмазу, и другим камням, на самом деле не обладающим такой чувствительностью. Подобным образом можно дать объяснение распространенной идее о существовании скрытой симпатии между камнем и хозяином. Удачно отражена эта идея Эмерсоном[14] в строках из его «Амулета»:
Персидская легенда о происхождении алмазов и драгоценных камней гласит, что на Востоке на эти прекрасные предметы смотрели как на источник великого греха и печали. Утверждалось, что, когда Бог сотворил мир, он не создал таких бесполезных вещей, как золото, серебро, драгоценные камни и алмазы; но Сатана, всегда стремившийся посеять зло среди людей, пристально следил за желаниями и страстями человеческого разума. К своему великому удовольствию, он заметил, что Ева страстно любит красочные цветы, растущие в садах Эдема, и попытался имитировать их цвета и яркость вне земли – так появились драгоценные камни и алмазы. Впоследствии жадность и алчность, вызываемые ими, стали причиной многих несчастий и преступлений.
Дай мне амулет,
хранящий твои мысли, —
Красный или розовеющий, когда ты любишь,
а когда не любишь, бледный и голубой.
Если бы люди захотели признаться в своих настоящих верованиях, век нынешний представил бы нам столько же примеров веры в амулеты, сколько и любая другая эпоха. Но ложная стыдливость мешает человечеству до конца постичь истинный смысл этих предметов. Мы, скорее всего, улыбнемся, услышав, что многие из солдат Австро-прусской войны 1866 года носили на себе амулеты и что великий маршал времен Крымской кампании Канробер[15] верил в их оберегающую силу. И конечно, русская армия во время Русско-японской войны была обильно снабжена амулетами – оберегами, образками и иконками, освященными и потому наделенными особой силой.
Во всех этих случаях не сам по себе предмет, но идея, которая за ним стоит и которую он несет в себе, дает веру его владельцу, и в этом смысле ношение талисмана уже не является подтверждением слепого суеверия. Тенденция придавать материальную, видимую форму абстрактной идее так глубоко уходит корнями в человеческую природу, что должна рассматриваться как удовлетворение человеческих нужд. В редком случае мы довольствуемся чисто интеллектуальной концепцией, она должна иметь какую-то внешнюю, ощутимую и видимую форму, чтобы производить больший эффект.
Хотя при поверхностном рассмотрении такая точка зрения походит на фетишизм, использование знаков и символов есть нечто абсолютно иное. Зная, что символ сам по себе ничто, мы так же знаем, что он имеет реальную силу при соотнесении его с идеей, которую он олицетворяет, и так же чувствительны к повреждению или уничтожению памятного предмета, как к смерти любимого человека.
Какое сверхтонкое чувство делает некоторых женщин способными наделять свои драгоценные камни индивидуальностью, заставляет почувствовать, что эти холодные, безжизненные предметы играют какую-то роль в человеческих эмоциях? Жена французского писателя мадам Катюль Мендес рассказывает, что носит столько колец, сколько возможно, так как камни обижаются, когда ими пренебрегают. Она продолжает:
«Мой рубин тускнеет, две бирюзы бледнеют, как смерть, аквамарин становится похожим на глаза сирены, наполненные слезами, когда я слишком долго не вспоминаю о них. Как было бы грустно, если бы камни не любили покоиться на моем теле».В 1909 году в месторождениях опала в Австралии был найден очень красивый и любопытный предмет. Это – скелет рептилии, похожий на небольшую змею, превратившийся в опал под влиянием естественных процессов. Совершенный во всех деталях, наделенный поразительной игрой цвета, этот образец работы Природы обладает красотой, превосходящей все изделия человеческих рук. Как амулет он, конечно, своеобразен и в древние времена стоил бы невероятно дорого. Фигурка змеи была излюбленным символом медицины; даже сейчас нет сомнений, что за этим странным предметом будут охотиться коллекционеры, и особенно привлекателен он будет для тех, кто интересуется оккультными науками, ценит поэтическое и, быть может, мистическое значение формы, знака и символа.
Невозможно переоценить значение цвета в определении предполагаемого влияния камней на судьбы или здоровье его владельцев. Когда вглядываемся в великолепную игру цвета прекрасного рубина или сапфира, мы полностью осознаем производимый эстетический эффект; но в ранние времена, когда научные идеи еще не были доминирующими, существовало множество мнений, призванных придать определенное значение блестящим камням. В силу их редкости и дороговизны предполагалось, что они обладают мистической и оккультной силой и являются жилищами духов, иногда добрых, иногда злых, но всегда наделенных властью влиять на людские судьбы в счастье и в горе.
К этому добавлялась инстинктивная оценка основных качеств некоторых световых лучей, которым современная наука, далекая от этих идей, кажется, уже нашла достойное объяснение. Нам хорошо известно терапевтическое действие ультрафиолетовых лучей, но для неподготовленного сознания они казались воплощением чистоты и целомудрия, при этом некоторые догадывались и об их целебности. В то время страсть ассоциировалась с красным сияющим рубином – концепция, относительная достоверность которой была продемонстрирована специальным анализом, показавшим, что красные лучи излучают тепло и энергию. Но это не являлось единственным источником примитивных идей в отношении цвета; терапевтический эффект часто пытались извлечь из забавного сопоставления цвета камня и характера заболевания. Так, предполагалось, что при лечении желтухи очень помогают желтые камни – пример инстинктивной гомеопатии по принципу simila similibus curantur (подобное лечится подобным). Красные камни наделялись способностью останавливать кровотечение; в этих случаях рекомендовалось применять так называемый кровавик. Считалось, что одно лишь его прикосновение способно прекратить самое сильное кровотечение. Зеленый цвет считался наиболее благоприятным для зрения, поэтому целительная сила в этом случае приписывалась изумруду и другим зеленым камням. Впоследствии простое влияние цвета стали связывать с его символическим значением. В языческой мифологии это отражается в приписывании изумруда Венере как представительнице репродуктивной энергии природы, в то время как в христианской концепции он стал символом воскрешения, возрождения к новой, лучшей жизни. Нигде не найти лучшего примера трансформации различных и диаметрально противоположных концепций о воздействии природных объектов. Чистые, бесцветные и блестящие камни, такие как алмаз и другие белые камни, связывались, естественно, с Луной, хотя алмаз из-за своих высочайших качеств, исключительного блеска и ценности часто называли «камнем Солнца». Все камни, ассоциирующиеся с Луной, несли и оттенок ее загадочности. Светящая в полночный час Луна, когда власть принадлежит злым и коварным духам, иногда казалась зловещей, поэтому лунатизм связывали с влиянием лунного света; в других случаях предполагалось, что она способна изгнать злых духов и власть тьмы.
О символическом значении цветов драгоценных камней подробно рассказывает Джачинто Джимма, собравший огромное количество материала по этому вопросу.
Желтый цвет, носимый мужчиной, означал тайну и был присущ тайным воздыхателям; носимый женщиной – указывал на великодушие. Золотисто-желтый оттенок был, конечно, символом Солнца и относился к воскресенью. Драгоценными камнями этого цвета являлись хризолит и желтый гиацинт, животным этого цвета был лев, без сомнения – по ассоциации с зодиакальным знаком Льва и летним солнцем. С семилетнего возраста желтый цвет олицетворял юность. Римские матроны покрывали свои головы желтой вуалью, показывая свою надежду на потомство и счастье. Так как одежды этого цвета были знаком величия и аристократизма, золотой наряд как знак ее превосходства принадлежал Царице Небесной; читаем в Псалме XLV, 9: «Стала царица одесную Тебя в Офирском золоте». Джимма относит эти слова к описанию Девы Марии в соответствии с католическими толкованиями Библии того времени.