Страница:
Расширяют сферу своего влияния на формирование культуры мультимедийные коммуникативные системы. Их продукт – кино, телевизионные программы, информация различного толка, размещенная в Интернет и в СМИ – становится продуктом массового потребления. Таким образом активно воздействует общественное сознание формируя новое мироощущение, миропонимание мировоззрение.
Мультимедийная культура это «система аудиовизуальных средств и технологий, осуществляющих обмен особой знаковой информаций, образная форма и ценностное содержание которой удовлетворяет критериям развитого эстетического вкуса и гуманитарной направленности.»[9]
Основным объектом анализа культурологии являются и культуры в общей структуре мировой культуры человечества, понятие о культуре в целом и особенностей различных культур; категории, необходимые для данной науки. Для их сравнения и последующего сведения в целостную мыслительную систему о культуре, т. е. для развития понятия о культуре, необходимо сначала структурировать, познать в многообразии составляющие культуры. Несмотря на все сложности такого структурно-аналитического процесса, это возможно. Структуру культуры можно представить, исходя из разных оснований: по ее носителю, по видам деятельности.
В зависимости от многообразия человеческой деятельности традиционно выделяются как два самых общих вида: материальная и духовная культуры. Такое подразделение условно, поскольку в реальной жизни они тесно взаимодействуют и взаимопроникают друг в друга.
В материальную культуру входят: культура труда и материального производства; культура быта; культура топоса, то есть места жительства (жилища, дома, деревни, города); культура отношения к собственному телу; физическая культура.
Духовная культура выступает многослойным образованием и включает в себя: культуру мышления, познавательную (интеллектуальную) культуру; религиозную; нравственную; художественную; правовую; политическую; педагогическую и др.
Мировая культура – это синтез лучших достижений всех национальных культур различных народов, населяющих нашу планету. В Декларации о культуре мира Генеральной Ассамблеи ООН (1999 г.) отмечено, что культура мира является сочетанием ценностных установок, мировоззренческих взглядов, традиций, типов поведения и образов жизни основанных на:
– уважении к жизни, прекращении насилия и поощрении ненасилия и практическом отказе от насилия через посредство образования, диалога и сотрудничества;
– полном уважении принципов суверенитета, территориальной целостности и политической независимости государств и невмешательства в вопросы, которые по своей сути относятся к внутренней юрисдикции любого государства, в соответствии с Уставом Организации Объединенных Наций и международным правом;
– полном уважении и поощрении всех прав человека и основных свобод;
– приверженности мирному урегулированию конфликтов;
– усилиях, направленных на удовлетворение потребностей нынешнего и будущих поколений в области развития и окружающей среды;
– уважении и поощрении права на развитие;
– уважении и поощрении равных прав и возможностей женщин и мужчин;
– уважении и поощрении права каждого на свободу выражения мнений и убеждений и свободу информации;
– приверженности принципам свободы, справедливости, демократии, терпимости, солидарности, сотрудничества, плюрализма, культурного разнообразия, диалога и взаимопонимания на всех уровнях общества и между народами;
– и поощряемых благоприятной национальной и международной средой, способствующее миру.[10]
http://siyatherium.narod.ru/library/Malina/gl_02_03.htm)
Мультимедийная культура это «система аудиовизуальных средств и технологий, осуществляющих обмен особой знаковой информаций, образная форма и ценностное содержание которой удовлетворяет критериям развитого эстетического вкуса и гуманитарной направленности.»[9]
Основным объектом анализа культурологии являются и культуры в общей структуре мировой культуры человечества, понятие о культуре в целом и особенностей различных культур; категории, необходимые для данной науки. Для их сравнения и последующего сведения в целостную мыслительную систему о культуре, т. е. для развития понятия о культуре, необходимо сначала структурировать, познать в многообразии составляющие культуры. Несмотря на все сложности такого структурно-аналитического процесса, это возможно. Структуру культуры можно представить, исходя из разных оснований: по ее носителю, по видам деятельности.
В зависимости от многообразия человеческой деятельности традиционно выделяются как два самых общих вида: материальная и духовная культуры. Такое подразделение условно, поскольку в реальной жизни они тесно взаимодействуют и взаимопроникают друг в друга.
В материальную культуру входят: культура труда и материального производства; культура быта; культура топоса, то есть места жительства (жилища, дома, деревни, города); культура отношения к собственному телу; физическая культура.
Духовная культура выступает многослойным образованием и включает в себя: культуру мышления, познавательную (интеллектуальную) культуру; религиозную; нравственную; художественную; правовую; политическую; педагогическую и др.
Мировая культура – это синтез лучших достижений всех национальных культур различных народов, населяющих нашу планету. В Декларации о культуре мира Генеральной Ассамблеи ООН (1999 г.) отмечено, что культура мира является сочетанием ценностных установок, мировоззренческих взглядов, традиций, типов поведения и образов жизни основанных на:
– уважении к жизни, прекращении насилия и поощрении ненасилия и практическом отказе от насилия через посредство образования, диалога и сотрудничества;
– полном уважении принципов суверенитета, территориальной целостности и политической независимости государств и невмешательства в вопросы, которые по своей сути относятся к внутренней юрисдикции любого государства, в соответствии с Уставом Организации Объединенных Наций и международным правом;
– полном уважении и поощрении всех прав человека и основных свобод;
– приверженности мирному урегулированию конфликтов;
– усилиях, направленных на удовлетворение потребностей нынешнего и будущих поколений в области развития и окружающей среды;
– уважении и поощрении права на развитие;
– уважении и поощрении равных прав и возможностей женщин и мужчин;
– уважении и поощрении права каждого на свободу выражения мнений и убеждений и свободу информации;
– приверженности принципам свободы, справедливости, демократии, терпимости, солидарности, сотрудничества, плюрализма, культурного разнообразия, диалога и взаимопонимания на всех уровнях общества и между народами;
– и поощряемых благоприятной национальной и международной средой, способствующее миру.[10]
http://siyatherium.narod.ru/library/Malina/gl_02_03.htm)
Сравнивая прошлое и настоящее в культуре человечества, сопоставляя культурный опыт своего народа с опытом других наций, мы углубляем свои представления о собственной культуре. Самой главной, сложной и важной в рамках сравнительного подхода является задача выявления закономерностей в развитии культуры, соотношения общих и специфических закономерностей, которые характерны как мировой культуре в целом, так и отдельным регионам и странам.
Собственно сравнительная культурология начала формироваться в истории сравнительно недавно – со второй половины XX века, однако, метод сравнения, который ею был воспринят из истории, имеет более глубокие исторические корни и восходит к древним временам.
В силу своей универсальности, сравнение само по себе применялось в познании общества и культуры всегда. Особенно активно сравнительный метод начинает использоваться мыслителями Древней Греции.
Рис. 19. Сократ
Рис. 20. Платон
В поисках всеобщей субстанции все известные древнегреческие философы пользовались методом сравнения, исследуя большое многообразие явлений, чтобы найти в нем то общее, что находится «во всем». Сократ в беседах учил своих учеников сравнивать красивые вещи и явления, искать в них то общее основание, из-за которого их можно причислить к красивым. Только так размышляя, считал он, можно прийти к пониманию общего понятия «красоты», таким же образом он пытался подвести мышление учеников к осознанию общих понятий «счастья», «блага», «дружбы» и т. д.
В творчестве ученика Сократа Платона (427–397 гг. до н. э.). мы видим применение системно-сравнительного метода. В «искусстве мышления» – философии Платон сравнивает два главных понятия «единое» и «многое», результатом такого сравнения был его основной вывод, что истинным является только «единое», а «многое» лишь кажется, что существует. Сравнение многообразных явлений приводит к тому, что они существуют за счет единого, объединяющего их внутренним образом. Таким образом Платон, применяя сравнение, в многообразии единичного учит искать и находить их общее основание, которое и является единым.
В своей работе «Государство» Платон применяет сравнение форм власти и государств. Рассматривая четыре их вида: тимократию, олигархию, тиранию и демократию, и сравнивая, Платон называет их дурными формами правления. Он предлагает как наилучшую форму государства такую, где власть принадлежит философам, знающим суть законов, по которым живет природа и общество и способным обеспечить в обществе условия для оптимального проявления и развития творческих способностей граждан. Платон был уверен в том, что культура власти принадлежит власти законов, а незнание их является низким уровнем культуры и не освобождает гражданина от ответственности. Поэтому худшей формой правления мыслитель считает демократию, которая, по его мнению, обязательно переходит в тиранию в силу невежества правителей.
Рис. 21. Аристотель
Рис 22. Цицерон
В трудах другого древнегреческого мыслителя Аристотеля (384–322 гг. до н. э.) мы видим также применение компаративного метода. Сравнивая различные формы существующих в истории известных ему государств, он использовал дихотомную методологию разделения на роды и виды, проводил различие между необходимыми и случайными критериями классификации. В своем труде «Политика», сопоставляя десятки государств средиземноморского региона древности, он представил миру свою знаменитую схему политических режимов, показал оптимальную форму государственного устройства и политической власти в «политии». Социальным мерилом благополучия в ней Аристотель считал «срединный элемент», а гражданином – того, кто исполняет законы. Именно середину между двумя крайностями он считал истиной, «форма» же являлась основой единства и многообразия мира, как идеальное, определяющее все многообразие материального мира.
В истории древнегреческая традиция сравнительного анализа обнаруживается у известного римского мыслителя-республиканца, политического деятеля Цицерона (106-43 гг. до н. э.), который исследовал и нашел доказательства преимущества республиканского строя по сравнению с монархией (империей).
Знаменитый римский император, философ на троне, Марк Аврелий, (121–180) сделал на основе сравнительного метода прогностический гениальный вывод об объективном процессе осуществления в культурной реальности человечества глобального единства. Размышляя о существовании многообразии народов, сравнивая их, говорил о наличии объединяющей основы единства всех народов, которая должна привести их к объединению, создать единое человечество. Разум, присущий каждому человеку, является сущностью всеобщего Единого, и одновременно великой внутренней силой стремления к объединению. Марк Аврелий верил в возможность создания единого всемирного общественного устройства, общего для всех людей. Эту основу объединения он видел в самой реальности – в природе разума, который свойственен всем людям, един для всех и является, по его мнению, объективным связующим «началом» человечества.
Рис. 23 Марк Аврелий
Рис. 24 Августин Блаженный
Рис. 25. Фома Аквинский
Средневековый мыслитель Августин Блаженный (354–430) в рамках нового для этой эпохи христианского мировоззрения в произведении «О граде Божьем» излагает свое учение о двух градах, сравнивает устройство, ценности и нравственные основы града Земного и града Небесного, подробно раскрывая их особенности и различия. Он показывает, насколько град Небесный является идеалом человеческого существования по сравнению с градом Земным.
Другой средневековый мыслитель – представитель схоластической школы, Фома Аквинский (1225–1274), сопоставляя формы бытия мироздания, находит общие черты их устройства. Сравнение и поиски сходств осуществляются им в трех главных сферах: мире, человеке и государстве; он приходит к выводу, как Бог управляет миром, душа – телом, так, и монарх является центральной управляющей фигурой в государстве, и его управление обществом и отношение к человеку должно соответствовать божественным принципам
В эпоху Возрождения известный политический деятель Флоренции Никола Макиавелли (1469–1527) активно использовал сравнительный метод в исследовании различных видов государства и форм правления. В своем известном труде «Государь» он „сравнивая различные виды власти, отношений государя к народу и чиновникам, считал наилучшей формой государственного устройства – республику, но предлагал использовать целесообразную для своего исторического времени форму правления – абсолютную монархию с сильной властью государя. Макиавелли в результате своего личного политического опыта пришел к выводу, что историческая обстановка в разные времена выдвигает свои требования к государственному устройству, поскольку на разных этапах развития человечества имеют место разные исторические потребности общества. Убедившись в слабости и неразвитости республиканской власти для своего времени, несмотря на то, что республика остается самой идеальной формой государственного устройства, он доказывал, что только сосредоточенная в едином центре власть – в «одних руках» сильного и мудрого суверена – может объединить разрозненные и раздираемые противоречиями государства, сделать их могучими и богатыми.
Рис. 26. Никола Макиавелли
Джамбаттиста Вико (1668–1744) – мыслителя Нового времени, непосредственно занимавшегося темой культуры и во многом предвосхитившего современные культурологические теории, считают гениальным мыслителем, основоположником философии истории, на много веков опередившим свое время в постановке и решении важнейших проблем гуманитарного знания. Вико написал множество работ, но всемирную известность ему принесла книга «Основания новой науки об общей природе наций», которая вышла в свет в 1725 год. Название произведения говорит о задаче поиска того общего, что объединяет многочисленные, сравниваемые по различным параметрам нации человечества.
С точки зрения Вико, в истории Европы можно выделить три исторические эпохи, которые условно можно назвать Веком богов, Веком героев, Веком людей. Им соответствуют три вида нравов, три типа правления, три типа права, три вида суда, три вида языков. Из рассуждений Вико следует, что различие исторических эпох зависит от развития культуры, а каждая культура имеет свою идею, ментальность. В силу этого выделяет культуру Века богов, культуру Века героев и культуру Века людей, которые отличаются друг от друга прежде всего качественно. Сравнивая их, можно отметить, что эпоху богов характеризуют нравы, окрашенные благочестием и религией. Веку героев свойственны нравы гневливые и щепетильные; Веку людей – услужливые, руководимые чувством гражданского долга. Соответственно, Век героев основан на силе, не сдерживаемой ни моралью, ни религией; в Век людей в основе права лежат установки человеческого разума. Вико высказывает еще одну новую по своему содержанию мысль о целостности культуры.
Рис. 27. Джамбаттиста Вико
С его точки зрения, каждая культура характеризуется общностью религиозных, моральных, правовых, эстетических установок, которые доминируют в общественном сознании. Именно их изменения при переходе от одной культурной эпохи к другой изменяет типы политической и экономической организации общества. «Порядок идей», как отмечает Вико, следует за «порядком вещей». Из этого вытекает, что культура есть нечто единое, при изучении которой важен анализ идей, которые являются главными в той или иной культуре на конкретной стадии ее развития. Но изучение истории, которая есть история идей, необходимо начинать с мифов, поскольку они являются базисом любой культуры считает Вико. Именно чувства и воображение являются той силой, которая заложила основы культуры. Идея Вико о единстве человека, истории и культуры выражается в том, что он понимает историю не как внешнее действие по отношению к человеку, а как процесс, в котором человек создает свое собственное бытие, свою жизнь и, следовательно, самого себя.
В XVII веке, эпоху начала философского обоснования методов анализа и синтеза, индукции и дедукции, известными мыслителями Ф. Бэконом (1561–1626) и Р. Декартом (1596–1649) сравнительный метод стал использоваться непосредственно в науке. Ф. Бэкон, основавший метод анализа, в котором сравнение использовалось в первую очередь, закрепил его в естественных дисциплинах. В своем произведении «О достоинстве и приумножении наук» Бэкон предпринимает глобальный обзор знаний и умений человека, показывает, как науки развиваются и как человечество, имея метод анализа может их приумножить. Сопоставляя все известные ему сферы знания и искусств, он находит единую основу для их классификации и дальнейшего развития. Сравнивать, отличать и охарактеризовать самые разнообразные области наук, чтобы составить представление о едином древе классификации наук, было целью Бэкона как ученого. Самое общее деление знания он осуществляет, исходя из трех духовных способностей человека (память, воображение (фантазия), рассудок), а дальнейшее подразделение областей знаний осуществляется им исходя из особой сферы бытия, которой принадлежит данная область знания.
Рис. 29. Рене Декарт
В самом процессе познания, которому свойственны субъектно-объектные отношения, Ф. Бэкон отделил объект от субъекта. В качестве субъекта выступал сам исследователь, а в качестве объекта он стал анализировать только то, что принадлежит объекту – природе, сопоставлять, сравнивать, обобщать те данные, которые получены в результате эксперимента и наблюдения над объектом. В истории благодаря аналитическому методу, человек, являясь субъектом познания, таким образом полностью «выделил» себя из природы, или отделил природу от самого себя. Бэкон призывал изучать ее самостоятельное бытие отдельно от присутствия в ней человека, чтобы узнать ее законы и возможности влияния через эти законы на нее. Божественная и человеческая «природа» с этого времени не должны были «мешать» научным исследованиям выделенной в качестве объекта природы в целом. Духовное и естественное с этого момента стали различными понятиями. Познание стало складываться в субъектно-объектные отношения
Ф. Бэкон, обосновав метод анализа, сравнительные методы в естественных дисциплинах, сделал возможным распространить их в XIX веке и на обществознание. Это позволило не только истории, но и социологии, и политологии стать самостоятельными науками.
Рис. 28. Френсис Бэкон
Р.Декарт дополнил метод анализа Ф.Бэкона методом синтеза и дедукции. Французский ученый доказывал рационализм в том, что разум человека не имеет пределов применения, сравнивая и критически оценивая опытные данные он способен вывести скрытые в природе законы и рационально использовать их. Таким образом Декарт обосновывает рационализм как метод познания.
В трудах просветителей сравнительный метод, развитый Бэконом в естественных науках, дополняется размышлениями о соотношении культуры и натуры, о противоречиях развития человеческой цивилизации, об особенностях взаимодействия различных культурных миров. Систематическое применение сравнительного метода в XVIII в. имело место в социальной философии таких просветителей как: Монтескье, Тюрго, Кондорсе, и др. В трудах этих мыслителей сравнительный метод используется в качестве иллюстративного средства для подтверждения выдвигаемых им философских идей.
Шарль-Лyu Монтескье (1689–1755), в своем методе исследования, который вполне справедливо называть сравнительным, пользовался общефилософским тезисом: «в каждом различии есть единообразие, и в каждом изменении – постоянство». Применяя его к области социально-культурных явлений, он полагал, что богатство обычаев и нравов разных народов не является следствием произвола фантазии и что их развитие подчинено общим законам. Рассматривая политические, и гражданские институты разных народов как особенные проявления единого человеческого разума, он считал принципиально необходимым сравнение существующих институтов с древними. В известном своем энциклопедическом труде «О духе законов», основанном на широком использовании сравнительно-исторического метода, Монтескье исследовал, как различные институты, ценности, чувства и климаты сочетаются с разными формами правления. Интересуясь прежде всего правовыми институтами, он утверждал, что конкретные законы того или иного народа зависят от конкретных условий (духа народа, физических свойств страны, климата, качества почвы, географического положения и размеров страны, численности населения, его образа жизни, религии, склонностей, материального богатства, нравов, обычаев и т. д.). Для доказательства зависимости законов и правовых учреждений от всех этих факторов использовался богатый сравнительный материал. Сравнительный метод использовался для подтверждения наличия определенных причинных связей (закономерностей): зависимость деспотического правления от жаркого климата и порождаемой им лености и пассивности характера, а также основанный на сравнении тезис о возрастании преступности и ослаблении морали от севера к югу.
Рис. 30. Шар ль-Луи Монтескье
Рис. 31. Анн Робер Жак Тюрго
Метод сравнения применяемый А.Р. Тюрго (1727–1781) использовал сравнительные данные для подтверждения своей теории обществ, прогресса и трех его стадий (религиозной, спекулятивной и научной). Ж.А. Кондорсе (1743–1794) в «Эскизе исторической картины прогресса человеческого разума»(1794) также использовал сравнение культур и нравов разных народов для обоснования существования общих закономерностей исторического развития человечества, обусловленных единством человеческой природы. Он надеялся, что теоретические изыскания и эмпирические факты позволяют ему обосновать теорию прогресса.
Рис 32. Жан Антуан Кондорсе
2.2. Применение системно-сравнительного метода в исследовании социокультурных явлений в XIX веке
Если в XVIII веке данные о культурах разных народов использовались для иллюстрации и подтверждения обобщающих философских суждений, то в XIX веке, с распространением эмпирическо-индуктивной концепции науки начинается постепенное переосмысление самого способа применения сравнительной процедуры. Сравнение этнографических данных о разных обществах и культурах стало широко истолковываться как источник индуктивного получения общетеоретических научных выводов.
Социология и антропология как самостоятельные науки стали применять сравнительный метод. О.Конт (1798–1857), поставив перед социологией задачу позитивного изучения законов наблюдаемых явлений, выдвинул требование делать выводы, исходя из фактов и использовать для их получения общенаучные методы.
Основой для социологии должен был стать сравнительный метод, заключающийся в рациональном сравнении различных и независимо друг от друга сосуществующих состояний человеческого общества. Конт активно использовал сравнительный материал в качестве иллюстративного подтверждения априорных теоретических тезисов, в частности «закона трех стадий», аналогично теории обществ, прогресса Тюрго и Кондорсе.
Рис. 33. Огюст Конт (фото)
Первая половина XIX века оказалась непосредственно подготовительным этапом для создания не только сравнительной культурологии, но и сравнительной политологии, формирования ее как самостоятельной науки. В этой связи следует отметить методологию Алекса де Токеиля (1805–1859), которая внесла существенный вклад в политическую компаративистику и до сих пор является образцом философского подхода к анализу демократии. Опубликованная в 1835 году книга «Демократия в Америке», принесшая автору широкую известность, раскрывает природу государственного деспотизма и называет институты, которые могут противостоять ему: это федеративная форма государства, региональное разнообразие, свобода политических и гражданских ассоциаций и т. д.
Рис. 34. Алекс Де-Токвиль
В отечественной науке в XIX веке оригинальная, самобытная концепция сравнения в историко-культурном процессе, представлена в сочинениях A.C. Хомякова (1804–1860) «Записки о всемирной истории» и «Семирамида», произведения, в которых основу анализа для поиска одинаковых, а также различных свойств и периодов историко-всемирной истории следует искать в нравственных и мировоззренческих установках, коренящихся в вере народа. Поэтому у A.C. Хомякова политические, экономические, природные факторы подчинены этому началу, воздействуют на него. Вся история, ход культурных событий описываются в указанных произведениях языком веры. Другое средство сравнения, которому A.C. Хомяков уделяет большое внимание – это изучение истории языка и связей языков, хранящих следы взаимодействия различных народов. Более того, он утверждает, что заимствование чужого языка и потеря своего приводят к уничтожению всего прежнего жизненного уклада и уничтожению прежней нравственности.
Рис. 35. Алексей Степанович Хомяков
Сравнение выступает у A.C. Хомякова важным методологическим инструментом изучения всемирной истории, ее закономерностей. Так он, например, отмечает, что в Китае поклонение вещественному началу приняло форму обожествления государства, и цивилизация застыла, а в Индии пестрая смесь религиозных верований всех типов приводит к оскудению духа, а значит, по Хомякову, и всей полноты жизни народа. Древнеперсидскую державу Хомяков ставит выше эллинской цивилизации. Это был нетрадиционный подход, но совершенно логичный в рамках его концепции, так как сравнение у него осуществляется по религиозному принципу. Поэтому персидский дуализм, был гораздо выше для него, чем греческий антропоморфизм: «Агуро-Маздро и Зевс! Зенд-Авеста и теогония Гесиода! Чудные гимны Заратустры и глупые заклинательные приговорки эллинского богослужения».[11] Сравнение приводит автора «Семирамиды» к размышлению о сущности государства. A.C. Хомяков считает очевидным, это в древний период государство было реализацией, религиозной идеи, в античное время оно превращается в орудие регуляции частных интересов, выступает как «механическое», «условное» объединение, современное ему государство – зло, хотя и терпимое, оно олицетворяет несвободу, которая может быть изжита путем религиозноморального совершенствования.
Основой для социологии должен был стать сравнительный метод, заключающийся в рациональном сравнении различных и независимо друг от друга сосуществующих состояний человеческого общества. Конт активно использовал сравнительный материал в качестве иллюстративного подтверждения априорных теоретических тезисов, в частности «закона трех стадий», аналогично теории обществ, прогресса Тюрго и Кондорсе.
Первая половина XIX века оказалась непосредственно подготовительным этапом для создания не только сравнительной культурологии, но и сравнительной политологии, формирования ее как самостоятельной науки. В этой связи следует отметить методологию Алекса де Токеиля (1805–1859), которая внесла существенный вклад в политическую компаративистику и до сих пор является образцом философского подхода к анализу демократии. Опубликованная в 1835 году книга «Демократия в Америке», принесшая автору широкую известность, раскрывает природу государственного деспотизма и называет институты, которые могут противостоять ему: это федеративная форма государства, региональное разнообразие, свобода политических и гражданских ассоциаций и т. д.
В отечественной науке в XIX веке оригинальная, самобытная концепция сравнения в историко-культурном процессе, представлена в сочинениях A.C. Хомякова (1804–1860) «Записки о всемирной истории» и «Семирамида», произведения, в которых основу анализа для поиска одинаковых, а также различных свойств и периодов историко-всемирной истории следует искать в нравственных и мировоззренческих установках, коренящихся в вере народа. Поэтому у A.C. Хомякова политические, экономические, природные факторы подчинены этому началу, воздействуют на него. Вся история, ход культурных событий описываются в указанных произведениях языком веры. Другое средство сравнения, которому A.C. Хомяков уделяет большое внимание – это изучение истории языка и связей языков, хранящих следы взаимодействия различных народов. Более того, он утверждает, что заимствование чужого языка и потеря своего приводят к уничтожению всего прежнего жизненного уклада и уничтожению прежней нравственности.
Сравнение выступает у A.C. Хомякова важным методологическим инструментом изучения всемирной истории, ее закономерностей. Так он, например, отмечает, что в Китае поклонение вещественному началу приняло форму обожествления государства, и цивилизация застыла, а в Индии пестрая смесь религиозных верований всех типов приводит к оскудению духа, а значит, по Хомякову, и всей полноты жизни народа. Древнеперсидскую державу Хомяков ставит выше эллинской цивилизации. Это был нетрадиционный подход, но совершенно логичный в рамках его концепции, так как сравнение у него осуществляется по религиозному принципу. Поэтому персидский дуализм, был гораздо выше для него, чем греческий антропоморфизм: «Агуро-Маздро и Зевс! Зенд-Авеста и теогония Гесиода! Чудные гимны Заратустры и глупые заклинательные приговорки эллинского богослужения».[11] Сравнение приводит автора «Семирамиды» к размышлению о сущности государства. A.C. Хомяков считает очевидным, это в древний период государство было реализацией, религиозной идеи, в античное время оно превращается в орудие регуляции частных интересов, выступает как «механическое», «условное» объединение, современное ему государство – зло, хотя и терпимое, оно олицетворяет несвободу, которая может быть изжита путем религиозноморального совершенствования.