Страница:
На некоторых амулетах были выгравированы имена ангелов-хранителей: владельцы амулетов надеялись на их покровительство и вверяли им свою судьбу.
Талисман – это предмет, который может помочь преодолеть жизненные невзгоды и выбраться из пропасти отчаяния. Однако некоторые люди совершенно напрасно приписывают талисману и амулету волшебные свойства, позволяющие их владельцу ничего не предпринимать для того, чтобы стать счастливым и избежать невзгод.
Талисман не способен все сделать сам, ему необходима помощь хозяина. Талисман и амулет могут дать человеку только точку опоры, подтолкнуть его к тому решению проблемы, которое наиболее правильно, помочь проявить себя в трудной ситуации и раскрыть резервы души. Главное, что дает талисман, – это чувство уверенности в своих силах, в том, что все получится просто замечательно. Именно это чувство, а еще и вера в могущество талисмана, обеспечивают помощь в делах и защиту от невзгод.
Чтобы лучше вступить в контакт с талисманом, чтобы подключиться и быть с ним на одной волне, чтобы задуманное исполнилось быстрее, желательно предварительно очиститься энергетически. Талисманы лучше работают, если на человеке нет отрицательных программ (особенно проклятий и порч), хорошо работают чакры, а поле гармонично.
Очень хорошо работают талисманы как заключительный этап при исправлении любой проблемы или ситуации.
Материал для талисманов
Камни
Металлы
Дерево
Бумага
Надписи, используемые в талисманах
Самостоятельное изготовление талисманов
Изготовление талисманов магами
Узловые талисманы
Происхождение узловых талисманов
Из чего состоит науз
Свойства деревьев для наузов
Талисман – это предмет, который может помочь преодолеть жизненные невзгоды и выбраться из пропасти отчаяния. Однако некоторые люди совершенно напрасно приписывают талисману и амулету волшебные свойства, позволяющие их владельцу ничего не предпринимать для того, чтобы стать счастливым и избежать невзгод.
Талисман не способен все сделать сам, ему необходима помощь хозяина. Талисман и амулет могут дать человеку только точку опоры, подтолкнуть его к тому решению проблемы, которое наиболее правильно, помочь проявить себя в трудной ситуации и раскрыть резервы души. Главное, что дает талисман, – это чувство уверенности в своих силах, в том, что все получится просто замечательно. Именно это чувство, а еще и вера в могущество талисмана, обеспечивают помощь в делах и защиту от невзгод.
Чтобы лучше вступить в контакт с талисманом, чтобы подключиться и быть с ним на одной волне, чтобы задуманное исполнилось быстрее, желательно предварительно очиститься энергетически. Талисманы лучше работают, если на человеке нет отрицательных программ (особенно проклятий и порч), хорошо работают чакры, а поле гармонично.
Очень хорошо работают талисманы как заключительный этап при исправлении любой проблемы или ситуации.
Материал для талисманов
Камни
При создании амулета важно было не только нанести на него соответствующий рисунок и написать подобающие слова, но и правильно выбрать материал для его изготовления. В древности чаще всего таким материалом служил камень.
Чем вызвано такое предпочтение? Маги выбирали его потому, что камень связан с землей, то есть является живым существом, обладающим памятью и волей. Ну и конечно, это наиболее долговечный материал.
Потеря амулета считалась большим несчастьем. Одно-два тысячелетия назад еще существовали амулеты, возраст которых насчитывал несколько тысяч лет. И хотя уже никто не знал, что изображено на амулете и почему он помогает, священный предмет продолжал оберегать своего владельца.
В настоящее время камни для талисманов подбираются, исходя из их магического действия, по Зодиаку, по магии цвета, а иногда и интуитивно.
Чем вызвано такое предпочтение? Маги выбирали его потому, что камень связан с землей, то есть является живым существом, обладающим памятью и волей. Ну и конечно, это наиболее долговечный материал.
Потеря амулета считалась большим несчастьем. Одно-два тысячелетия назад еще существовали амулеты, возраст которых насчитывал несколько тысяч лет. И хотя уже никто не знал, что изображено на амулете и почему он помогает, священный предмет продолжал оберегать своего владельца.
В настоящее время камни для талисманов подбираются, исходя из их магического действия, по Зодиаку, по магии цвета, а иногда и интуитивно.
Металлы
Амулеты делали также из металлов и их сплавов. Конечно, металл не камень, но их кристаллические структуры схожи. Чаще всего для амулетов использовали благородные металлы – серебро и золото, но нередко брали и другие: железо, олово, медь.
Кусочки железа, обработанные особым образом, клали под подушку, чтобы они охраняли от злых духов во время сна; в пеленку к младенцу, чтобы отвести от него дурной глаз и нездоровье; привязывали к рогам коровы, чтобы уберечь ее от порчи; носили с собой, чтобы избежать всевозможных напастей.
В настоящее время чаще используются золото, серебро и медь. На эти металлы гравировкой, лазерной технологией или с помощью отливки наносятся символы.
Кусочки железа, обработанные особым образом, клали под подушку, чтобы они охраняли от злых духов во время сна; в пеленку к младенцу, чтобы отвести от него дурной глаз и нездоровье; привязывали к рогам коровы, чтобы уберечь ее от порчи; носили с собой, чтобы избежать всевозможных напастей.
В настоящее время чаще используются золото, серебро и медь. На эти металлы гравировкой, лазерной технологией или с помощью отливки наносятся символы.
Дерево
Скорее всего, амулеты из него делали потому, что дерево – живое: оно растет, набирает силу, цветет, плодоносит, а затем и умирает – совсем как человек. Значит, дерево также способно записать информацию, а потом дарить ее своему владельцу.
Из дерева делали специальные амулеты, приносящие удачу. Это были различные фигурки богов, кубы, равносторонние пирамиды, просто пластинки особой формы, призванные настраивать человека только на хорошее и усиливать его невосприимчивость к злу.
Вообще, для изготовления амулета использовали только натуральные материалы – никакая пластмасса или искусственный сплав не заменит их.
В настоящее время чаще деревья для талисманов подбираются по знакам Зодиака.
Из дерева делали специальные амулеты, приносящие удачу. Это были различные фигурки богов, кубы, равносторонние пирамиды, просто пластинки особой формы, призванные настраивать человека только на хорошее и усиливать его невосприимчивость к злу.
Вообще, для изготовления амулета использовали только натуральные материалы – никакая пластмасса или искусственный сплав не заменит их.
В настоящее время чаще деревья для талисманов подбираются по знакам Зодиака.
Бумага
Амулетами могут быть магические формулы, написанные на бумаге. Лучшими амулетами, конечно, считались те, которые были написаны кровью. Кровь содержала в себе информацию о человеке и действовала намного лучше, чем обыкновенные чернила. В порядке исключения надписи на бумаге делали чернилами, но тогда большее значение придавали магическим формулам, а не материалу, из которого был изготовлен амулет. Эти бумажки сворачивали особым образом и зашивали в мешочки из полотняной ткани. Носили такой мешочек на веревочке на шее.
Бумажные талисманы не имеют дополнительной силы от материала, но на бумагу легче нанести больше сложных символов, которые после активизации работают очень хорошо. Бумажные талисманы чаще делают односторонними, т.е. символы наносятся на одну сторону, а на второй стороне пишется Ф.И.О. и дата рождения владельца.
Бумажные талисманы не имеют дополнительной силы от материала, но на бумагу легче нанести больше сложных символов, которые после активизации работают очень хорошо. Бумажные талисманы чаще делают односторонними, т.е. символы наносятся на одну сторону, а на второй стороне пишется Ф.И.О. и дата рождения владельца.
Надписи, используемые в талисманах
В давние времена считалось, что написанный текст обладает сверхъестественной силой. Написанные заклинания давались больному, чтобы излечить болезнь, и человеку, который мог заболеть, чтобы уберечь его, и сила их была больше, нежели у слов произнесенных. Врачи римских легионов хорошо это знали, они применяли вписанное в треугольник слово «абракадабра», древнееврейский символ могущества, для борьбы с лихорадкой. Слово писали на листе пергамента и привязывали лист к шее больного на девять дней. Потом пергамент снимали и бросали его в реку или ручей, текущие на восток. Вода уносила жар больного и отдавала этот жар солнцу, а больной выздоравливал.
В позднейшие времена люди стали вписывать в равносторонний треугольник имя больного человека, нуждавшегося в помощи. Это также приносило результаты. Треугольник по-прежнему подвешивали на шею больному.
Отдельно надо сказать несколько слов о заговорах, которые клали в ладанки. Обычно использовались заговоры против каких-то конкретных напастей; например, если человек уходил на войну, то заговор ему в ладанку клали против оружия. Но существовали и более общие заговоры. Вот, например, один: Заговор против всех болезней.
«Господи Боже! Благослови! Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь. Как Господь Бог небо и землю, и воду, и звезду, и сыроматерную землю твердо утвердил и крепко укрепил, и как на той сыроматерной земле нет ни которой болезни, ни кровные раны, ни щипоты, ни ломоты, ни опухоли, так же сотворил Господь меня, раба Божия (имя), как сотворил Господь, твердо утвердил и крепко укрепил жилы мои, и кости мои, и белое тело мое, так же у меня, раба Божия (имя), не было бы на белом теле, на ретивом сердце, ни на костях моих ни которой болезни, ни крови, и ни раны, и ни щипоты, ни ломоты, ни опухоли. Един архангельский ключ; во веки веков, аминь».
На груди в ладанках носили и записанные молитвы, чтобы они оберегали хозяина ладанки. В них человек обращался к богу, Деве Марии, различным святым. Молитвы могли быть на каждый день и на более длительный период, как специально обережные, так и простые, например «Отче наш» или молитва ангелу-хранителю.
Кроме надписей, нанесенных на бумагу, выбитых на камне или вырезанных по дереву, в наузы иногда завязывали цифры или символы цифр, изображенные на тех же материалах.
В позднейшие времена люди стали вписывать в равносторонний треугольник имя больного человека, нуждавшегося в помощи. Это также приносило результаты. Треугольник по-прежнему подвешивали на шею больному.
АБРАКАДАБРАВ таком виде этот обряд дошел до России, где и сохранился до последнего времени. Такие треугольники вкладывали в наузы, чтобы они с другими оберегами защищали владельца.
АБРАКАДАБР
АБРАКАДАБ
АБРАКАДА
АБРАКАД
АБРАКА
АБРАК
АБРА
АБР
АБ
А
Отдельно надо сказать несколько слов о заговорах, которые клали в ладанки. Обычно использовались заговоры против каких-то конкретных напастей; например, если человек уходил на войну, то заговор ему в ладанку клали против оружия. Но существовали и более общие заговоры. Вот, например, один: Заговор против всех болезней.
«Господи Боже! Благослови! Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь. Как Господь Бог небо и землю, и воду, и звезду, и сыроматерную землю твердо утвердил и крепко укрепил, и как на той сыроматерной земле нет ни которой болезни, ни кровные раны, ни щипоты, ни ломоты, ни опухоли, так же сотворил Господь меня, раба Божия (имя), как сотворил Господь, твердо утвердил и крепко укрепил жилы мои, и кости мои, и белое тело мое, так же у меня, раба Божия (имя), не было бы на белом теле, на ретивом сердце, ни на костях моих ни которой болезни, ни крови, и ни раны, и ни щипоты, ни ломоты, ни опухоли. Един архангельский ключ; во веки веков, аминь».
На груди в ладанках носили и записанные молитвы, чтобы они оберегали хозяина ладанки. В них человек обращался к богу, Деве Марии, различным святым. Молитвы могли быть на каждый день и на более длительный период, как специально обережные, так и простые, например «Отче наш» или молитва ангелу-хранителю.
Кроме надписей, нанесенных на бумагу, выбитых на камне или вырезанных по дереву, в наузы иногда завязывали цифры или символы цифр, изображенные на тех же материалах.
Самостоятельное изготовление талисманов
Четко сформулировать цель изготовления талисмана, выбрать нужные символы.
Самостоятельно чаще изготавливаются бумажные талисманы.
Нужные символы наносятся на бумагу, круг с талисманом вырезается, и производится зарядка. Талисманы берутся в ладони, которые сложены в молитвенном жесте, и идет обращение к Высшим силам.
В зависимости от выбранных вами символов лучше обращаться к соответствующему пантеону Богов. Например, при использовании рун обращаются к Одину. При использовании славянских языческих знаков: к Роду, Даждьбогу, Яриле.
Если не знаете, к кому обращаться, то можно произнести: «О, вечный и бесконечный Дух! С любовью приглашаю и с верою прошу: наполни эти символы силой и энергией Вселенной».
Талисман используется для определенной цели, а после исполнения он уничтожается с благодарностью к высшим силам, т.е. энергия возвращается.
Самостоятельно чаще изготавливаются бумажные талисманы.
Нужные символы наносятся на бумагу, круг с талисманом вырезается, и производится зарядка. Талисманы берутся в ладони, которые сложены в молитвенном жесте, и идет обращение к Высшим силам.
В зависимости от выбранных вами символов лучше обращаться к соответствующему пантеону Богов. Например, при использовании рун обращаются к Одину. При использовании славянских языческих знаков: к Роду, Даждьбогу, Яриле.
Если не знаете, к кому обращаться, то можно произнести: «О, вечный и бесконечный Дух! С любовью приглашаю и с верою прошу: наполни эти символы силой и энергией Вселенной».
Талисман используется для определенной цели, а после исполнения он уничтожается с благодарностью к высшим силам, т.е. энергия возвращается.
Изготовление талисманов магами
От того, какого уровня был тот маг, который изготовил магический предмет, во многом зависят и свойства магического предмета – его мощность и внешний вид.
Маг, работающий на уровне изменения законов мира, просто «издает закон», в соответствии с которым изменяются свойства данного предмета. Маг, работающий на информационном уровне, – напрямую «пишет» программу, осознанно «прописывая» и источники энергии, и действие магического предмета, и идентификационные характеристики.
Как правило, магические предметы, изготовленные магами высоких уровней, очень мощные и даже иногда способны на разумное поведение. Такие магические предметы, как правило, сами себя защищают (то есть на них поставлена программа самосохранения), то есть обладают качествами неразрушимости и «выбора владельца».
Маги пользуются известными им кодами-ключами к тем или иным богам, эгрегорам и архетипам.
Среди этих кодов – руны, «истинные имена», пиктограммы, различные фигуры и знаки-символы, а также магические формулы – наговоры, которые произносятся при изготовлении магических предметов.
Сила магического предмета напрямую зависит от двух факторов – уровня мага, который его создал, и того источника силы, к которому он подключен.
Маг, работающий на уровне изменения законов мира, просто «издает закон», в соответствии с которым изменяются свойства данного предмета. Маг, работающий на информационном уровне, – напрямую «пишет» программу, осознанно «прописывая» и источники энергии, и действие магического предмета, и идентификационные характеристики.
Как правило, магические предметы, изготовленные магами высоких уровней, очень мощные и даже иногда способны на разумное поведение. Такие магические предметы, как правило, сами себя защищают (то есть на них поставлена программа самосохранения), то есть обладают качествами неразрушимости и «выбора владельца».
Маги пользуются известными им кодами-ключами к тем или иным богам, эгрегорам и архетипам.
Среди этих кодов – руны, «истинные имена», пиктограммы, различные фигуры и знаки-символы, а также магические формулы – наговоры, которые произносятся при изготовлении магических предметов.
Сила магического предмета напрямую зависит от двух факторов – уровня мага, который его создал, и того источника силы, к которому он подключен.
Узловые талисманы
Талисман – очень сильная вещь. Он не только хранит от неприятностей, он незаметно ведет по жизни, помогает принимать решения и даже развивает таланты и душевные качества. У каждого человека свой талисман. Им может быть плюшевый мишка или хрустальный шарик, подвеска с бриллиантом или со стекляшкой, акулий зуб или старая монетка. Талисманом может быть даже обычная скрепка – если с ней связано что-то хорошее. И все-таки есть универсальные правила игры, в которую играют с судьбой. Они разные в разных странах.
Именно амулеты стали когда-то первыми украшениями: их носили на шее, на запястье, кольцами унизывали пальцы. Постепенно они перешли в разряд ювелирного искусства, но и в современном виде остаются верными друзьями своих владельцев. Главное – знать, что нужно носить, а что стоит убрать подальше в шкаф или вовсе закопать в землю – именно этим способом избавляются от несчастливых амулетов.
Одни из самых простых и самых древних талисманов – узелки. В Древней Руси существовали специальные узлы – «наузы».
Науз в одно и то же время может и оберегать человека, и лечить его, и поддерживать его духовные силы в полном стрессов современном мире. Мощная энергетика, заложенная в узле – одной из основных составляющих науза, помогает человеку и оберегает его.
Тема наузов непосредственно связана как с целительством и знахарством, так и с наследием наших предков, а следовательно, наузы и связанные с ними обряды могут иметь практическое применение и в повседневной жизни современного человека.
В словаре Даля сказано: «Науз – часть конской сбруи; кисть, бляха и другие украшенья, привешиваемые на ремне или шнуре под шеей лошади». Даль пишет, что в старину в наузе хранились обереги от сглаза и порчи, коренья, бумажки с заговорами и прочее. По этой причине термин «науз» стал обозначать позднее и привеску, и ладанку, и оберег, и талисман. Появилось слово «науза», получившее значение ладанки.
Глагол «наузить» в народе означал «колдовать, знахарить, заговаривать, нашептывать», а наузниками и наузницами называли колдунов, ворожей, знахарей. Мы, соответственно, будем называть наузами обереги, ладанки, талисманы, медальоны, кулоны и т. п., которые люди преимущественно носят на шее.
Открытие искусства плетения и завязывания узлов в древности сделало возможным развитие новых форм ремесла, таких как ткачество, плетение корзин. Плетение циновок из трав и стен из гибких прутьев позволило строить жилища нового типа. Декоративные формы ремесла (плетение поясков, тесьмы, лент) также стали развиваться. В то же время еще в глубокой древности узел начал приобретать магическое значение. По поверьям, различные узлы действуют по-разному, завязывание и развязывание узлов добрыми и злыми людьми приносит противоположные результаты. В одном сходятся все легенды, поверья и свидетельства – сила в узлах заключена немалая, и если использовать ее разумно и со знанием, можно и ото зла уберечься, и добро себе и другим сотворить.
Издревле люди общались с высшими силами тремя основными способами. Во-первых, это словесное обращение, которое приняло разнообразнейшие формы: от молитв до заговоров и пришептываний. Во-вторых, несловесное обращение к божествам, духам, силам природы. Проявлением этого способа контакта с божественными силами стали различные ритуальные танцы и пляски, магические жесты, обряды. Третьим способом установления контакта стало использование символов – фетишей, амулетов, талисманов, многие из которых были наузами. В той или иной форме все три способа контакта с высшими силами проявлялись и проявляются во всех религиозных учениях и культах, соединяясь и сочетаясь друг с другом. Достаточно вспомнить жесты, которыми священник благословляет молящихся, окуривает их ладаном, а также символ всего христианского вероучения – крест. Таким образом, символы играют значительную роль в общении с высшими силами, имеют целебные и оберегающие свойства. Зачастую эти свойства связаны с узлами, которые применялись так или иначе при изготовлении амулетов, оберегов, для лечения больных, для привлечения уверенности и удачи. Ведь и перекладины креста когда-то связывались узлом гибкой лозы.
Именно амулеты стали когда-то первыми украшениями: их носили на шее, на запястье, кольцами унизывали пальцы. Постепенно они перешли в разряд ювелирного искусства, но и в современном виде остаются верными друзьями своих владельцев. Главное – знать, что нужно носить, а что стоит убрать подальше в шкаф или вовсе закопать в землю – именно этим способом избавляются от несчастливых амулетов.
Одни из самых простых и самых древних талисманов – узелки. В Древней Руси существовали специальные узлы – «наузы».
Науз в одно и то же время может и оберегать человека, и лечить его, и поддерживать его духовные силы в полном стрессов современном мире. Мощная энергетика, заложенная в узле – одной из основных составляющих науза, помогает человеку и оберегает его.
Тема наузов непосредственно связана как с целительством и знахарством, так и с наследием наших предков, а следовательно, наузы и связанные с ними обряды могут иметь практическое применение и в повседневной жизни современного человека.
В словаре Даля сказано: «Науз – часть конской сбруи; кисть, бляха и другие украшенья, привешиваемые на ремне или шнуре под шеей лошади». Даль пишет, что в старину в наузе хранились обереги от сглаза и порчи, коренья, бумажки с заговорами и прочее. По этой причине термин «науз» стал обозначать позднее и привеску, и ладанку, и оберег, и талисман. Появилось слово «науза», получившее значение ладанки.
Глагол «наузить» в народе означал «колдовать, знахарить, заговаривать, нашептывать», а наузниками и наузницами называли колдунов, ворожей, знахарей. Мы, соответственно, будем называть наузами обереги, ладанки, талисманы, медальоны, кулоны и т. п., которые люди преимущественно носят на шее.
Открытие искусства плетения и завязывания узлов в древности сделало возможным развитие новых форм ремесла, таких как ткачество, плетение корзин. Плетение циновок из трав и стен из гибких прутьев позволило строить жилища нового типа. Декоративные формы ремесла (плетение поясков, тесьмы, лент) также стали развиваться. В то же время еще в глубокой древности узел начал приобретать магическое значение. По поверьям, различные узлы действуют по-разному, завязывание и развязывание узлов добрыми и злыми людьми приносит противоположные результаты. В одном сходятся все легенды, поверья и свидетельства – сила в узлах заключена немалая, и если использовать ее разумно и со знанием, можно и ото зла уберечься, и добро себе и другим сотворить.
Издревле люди общались с высшими силами тремя основными способами. Во-первых, это словесное обращение, которое приняло разнообразнейшие формы: от молитв до заговоров и пришептываний. Во-вторых, несловесное обращение к божествам, духам, силам природы. Проявлением этого способа контакта с божественными силами стали различные ритуальные танцы и пляски, магические жесты, обряды. Третьим способом установления контакта стало использование символов – фетишей, амулетов, талисманов, многие из которых были наузами. В той или иной форме все три способа контакта с высшими силами проявлялись и проявляются во всех религиозных учениях и культах, соединяясь и сочетаясь друг с другом. Достаточно вспомнить жесты, которыми священник благословляет молящихся, окуривает их ладаном, а также символ всего христианского вероучения – крест. Таким образом, символы играют значительную роль в общении с высшими силами, имеют целебные и оберегающие свойства. Зачастую эти свойства связаны с узлами, которые применялись так или иначе при изготовлении амулетов, оберегов, для лечения больных, для привлечения уверенности и удачи. Ведь и перекладины креста когда-то связывались узлом гибкой лозы.
Происхождение узловых талисманов
В нашей нынешней жизни на каждом шагу мы встречаемся с отзвуками древних традиций, древних религиозных верований. Вера в силу ладанок, распространившаяся уже в православной Руси, безусловно, своими корнями уходит в веру наших далеких предков в силу наузов, украшений и амулетов, подвешенных на шеях верных боевых коней древних витязей.
Как свидетельствует летопись, князь Всеслав, рожденный при помощи магии, носил на голове науз, навязанный ему еще в младенчестве волхвами. Действием этого науза летописец пытался объяснить, с одной стороны, его удачливость, а с другой – воинственность и жестокость.
Обычно наузы использовались не столько для того, чтобы придать какие-либо качества, сколько для того, чтобы уберечься от враждебных действий или болезней.
Узлы играли совершенно различные роли в жизни людей, широко охватывая многие, если не все, области бытия. К примеру, по поверьям приморских народов, при помощи узлов можно влиять на ветер. На островах Северной Европы моряки, выходя в море, покупали у старух-ведуний пучки «хороших ветров» – связанные в узел обрезки веревок, над каждым из которых произнесено определенное заклинание. Эстонские мореходы полагали, что финские колдуны могут перегонять плохую погоду – бури и штормы – к соседям. Считалось, что эти колдуны способны заточить силу ветра в три узла. Если развязать первый узел, подует легкий ветерок, если развязать второй – на волю вырвется сильный шквалистый ветер, а третий узел заключает в себе шторм и ураган.
А еще при помощи узлов можно лечить бородавки. Для этого берут суровую нитку, на ней навязывают столько узлов, сколько имеется бородавок, над этими узлами читают заклинание. Нить повязывают поверх бородавок, а затем снимают и закапывают в землю. Когда нить сгниет, бородавки отвалятся.
Узлы играли важную роль в различных областях человеческой жизни. Узлы несли в себе определенную информацию, были символами. Наиболее ярко это подтверждается тем, что у многих народов узлы заменили письменность. Узелковое письмо было широко распространено у индейцев доколумбовой Америки, да и сейчас индейцы Северной и Южной Америки могут передать информацию системой узлов. Узелковым письмом пользовались в Индии, других азиатских странах, кое-где в Африке, его применяли аборигены Австралии. В Прибалтике им пользовались и в XX веке. В этнографических музеях Литвы можно увидеть клубки и связки разноцветных ниток, которые являются либо хозяйственными записями, либо рецептами народной медицины. Знахарь обычно выдавал нити с узлами больным с поврежденными костями или суставами. Петелькой отмечалось начало процедур, на нити определенными сочетаниями узлов отмечалось количество процедур и дней, в которые эти процедуры надо проводить. Цвет же нити указывал на то, какие именно процедуры должны проводиться. Так, зеленый цвет указывал на применение настоев трав, желтый – восковых аппликаций, красный – сухого тепла, белый – холода, оранжевый – горячих припарок, а серый – процедур с паром или парения в бане.
У прибалтийских народов даже очень сложные способы лечения были записаны узелками, при помощи узелкового письма велась родословная древних и разветвленных семейств. У других народов воспоминание об узелковой письменности, которую они имели когда-то в древности, об информационной нагрузке, которую несли и несут узлы, осталось в выражении «завязать на память узелок» и в обычае перебирать четки. При перебирании четок, которые могли состоять как из бусин, так и из узлов, молящийся вспоминает в правильной последовательности соответствующие молитвы или имена Бога.
Откуда же пошла вера в магические, защитные свойства наузов? Для этого надо вспомнить о той роли, которую играл конь в Древней Руси и других странах в древности. Конь в быту и в культуре славян, в их представлениях о мире занимал особое положение. Славяне верили в вещего коня-помощника, предчувствующего судьбу хозяина и всячески помогающего ему в большинстве былин. Образ Конька-Горбунка происходит из этих славянских былин и сказок. Особое отношение к коню нашло отражение в памятниках древнерусской литературы, летописях, где конь князей и дружинников окружен священным ореолом. По славянским поверьям, бог солнца, Даждьбог, освещая землю сиянием своего щита, пересекает небо на колеснице, которую несут четыре белоснежных коня с огненными гривами. С конем в княжеско-дружинной среде Древней Руси был связан целый ряд ритуальных действий. Обряд «посажения на коня» являлся одним из важнейших этапов инициации князей и воинов-дружинников.
Конская упряжь также имела большое значение в воинской символике той далекой эпохи. С ней был связан целый ряд ритуалов и правил. Кони и конская упряжь – постоянные спутники захоронения воинов дохристианской эпохи. В славянских курганах археологи находили как отдельные фрагменты конской сбруи, так и полные комплекты, зачастую богато украшенные. Среди таких находок попадались и наузы, в которых над кистями были завязаны маленькие обереги – бусины, знаки солнца, миниатюрные изображения оружия.
Известной символической парой в мифологии стали конь и змея, где конь олицетворял доброе начало, а змея – злое. Отсюда во многих змееборческих сюжетах появляется конь, попирающий змею.
И в наши дни кочевые степные народы – калмыки, казахи, киргизы и т. д. – изготавливают из конского волоса и шерсти аркан и опоясывают им юрту для защиты от змей и нечистой силы. До сих пор многие, ночуя в незнакомом лесу или на поляне, окружают перед сном место ночлега хомутами, вожжами, уздечками – всем, что пахнет конским потом, чтобы оградить себя от змей, нечистой силы и болезней. У славян, далекие предки которых также были кочевниками, этот ритуал изменился – древние славяне вокруг своего ночлега очерчивали ножом или мечом круг, через который нечистая сила не могла проникнуть. Одним из наиболее эффективных средств для борьбы с ядовитыми змеями считалась плеть, пропитанная конским потом, на конце которой в узел был завязан груз-утяжелитель.
Несомненно, вера в магические и целебные свойства наузов, первоначально завязывавшихся на конской узде, была подкреплена обширной и древней системой верований, связанных с конем.
Как свидетельствует летопись, князь Всеслав, рожденный при помощи магии, носил на голове науз, навязанный ему еще в младенчестве волхвами. Действием этого науза летописец пытался объяснить, с одной стороны, его удачливость, а с другой – воинственность и жестокость.
Обычно наузы использовались не столько для того, чтобы придать какие-либо качества, сколько для того, чтобы уберечься от враждебных действий или болезней.
Узлы играли совершенно различные роли в жизни людей, широко охватывая многие, если не все, области бытия. К примеру, по поверьям приморских народов, при помощи узлов можно влиять на ветер. На островах Северной Европы моряки, выходя в море, покупали у старух-ведуний пучки «хороших ветров» – связанные в узел обрезки веревок, над каждым из которых произнесено определенное заклинание. Эстонские мореходы полагали, что финские колдуны могут перегонять плохую погоду – бури и штормы – к соседям. Считалось, что эти колдуны способны заточить силу ветра в три узла. Если развязать первый узел, подует легкий ветерок, если развязать второй – на волю вырвется сильный шквалистый ветер, а третий узел заключает в себе шторм и ураган.
А еще при помощи узлов можно лечить бородавки. Для этого берут суровую нитку, на ней навязывают столько узлов, сколько имеется бородавок, над этими узлами читают заклинание. Нить повязывают поверх бородавок, а затем снимают и закапывают в землю. Когда нить сгниет, бородавки отвалятся.
Узлы играли важную роль в различных областях человеческой жизни. Узлы несли в себе определенную информацию, были символами. Наиболее ярко это подтверждается тем, что у многих народов узлы заменили письменность. Узелковое письмо было широко распространено у индейцев доколумбовой Америки, да и сейчас индейцы Северной и Южной Америки могут передать информацию системой узлов. Узелковым письмом пользовались в Индии, других азиатских странах, кое-где в Африке, его применяли аборигены Австралии. В Прибалтике им пользовались и в XX веке. В этнографических музеях Литвы можно увидеть клубки и связки разноцветных ниток, которые являются либо хозяйственными записями, либо рецептами народной медицины. Знахарь обычно выдавал нити с узлами больным с поврежденными костями или суставами. Петелькой отмечалось начало процедур, на нити определенными сочетаниями узлов отмечалось количество процедур и дней, в которые эти процедуры надо проводить. Цвет же нити указывал на то, какие именно процедуры должны проводиться. Так, зеленый цвет указывал на применение настоев трав, желтый – восковых аппликаций, красный – сухого тепла, белый – холода, оранжевый – горячих припарок, а серый – процедур с паром или парения в бане.
У прибалтийских народов даже очень сложные способы лечения были записаны узелками, при помощи узелкового письма велась родословная древних и разветвленных семейств. У других народов воспоминание об узелковой письменности, которую они имели когда-то в древности, об информационной нагрузке, которую несли и несут узлы, осталось в выражении «завязать на память узелок» и в обычае перебирать четки. При перебирании четок, которые могли состоять как из бусин, так и из узлов, молящийся вспоминает в правильной последовательности соответствующие молитвы или имена Бога.
Откуда же пошла вера в магические, защитные свойства наузов? Для этого надо вспомнить о той роли, которую играл конь в Древней Руси и других странах в древности. Конь в быту и в культуре славян, в их представлениях о мире занимал особое положение. Славяне верили в вещего коня-помощника, предчувствующего судьбу хозяина и всячески помогающего ему в большинстве былин. Образ Конька-Горбунка происходит из этих славянских былин и сказок. Особое отношение к коню нашло отражение в памятниках древнерусской литературы, летописях, где конь князей и дружинников окружен священным ореолом. По славянским поверьям, бог солнца, Даждьбог, освещая землю сиянием своего щита, пересекает небо на колеснице, которую несут четыре белоснежных коня с огненными гривами. С конем в княжеско-дружинной среде Древней Руси был связан целый ряд ритуальных действий. Обряд «посажения на коня» являлся одним из важнейших этапов инициации князей и воинов-дружинников.
Конская упряжь также имела большое значение в воинской символике той далекой эпохи. С ней был связан целый ряд ритуалов и правил. Кони и конская упряжь – постоянные спутники захоронения воинов дохристианской эпохи. В славянских курганах археологи находили как отдельные фрагменты конской сбруи, так и полные комплекты, зачастую богато украшенные. Среди таких находок попадались и наузы, в которых над кистями были завязаны маленькие обереги – бусины, знаки солнца, миниатюрные изображения оружия.
Известной символической парой в мифологии стали конь и змея, где конь олицетворял доброе начало, а змея – злое. Отсюда во многих змееборческих сюжетах появляется конь, попирающий змею.
И в наши дни кочевые степные народы – калмыки, казахи, киргизы и т. д. – изготавливают из конского волоса и шерсти аркан и опоясывают им юрту для защиты от змей и нечистой силы. До сих пор многие, ночуя в незнакомом лесу или на поляне, окружают перед сном место ночлега хомутами, вожжами, уздечками – всем, что пахнет конским потом, чтобы оградить себя от змей, нечистой силы и болезней. У славян, далекие предки которых также были кочевниками, этот ритуал изменился – древние славяне вокруг своего ночлега очерчивали ножом или мечом круг, через который нечистая сила не могла проникнуть. Одним из наиболее эффективных средств для борьбы с ядовитыми змеями считалась плеть, пропитанная конским потом, на конце которой в узел был завязан груз-утяжелитель.
Несомненно, вера в магические и целебные свойства наузов, первоначально завязывавшихся на конской узде, была подкреплена обширной и древней системой верований, связанных с конем.
Из чего состоит науз
Наузы носили на груди на цепочках, веревках, нитках. Кроме собственно наузов на шею подвешивались многие амулеты и просто украшения.
Цепочка, уменьшенная копия цепи, первоначально носилась на шее как знак верноподданности воина своему господину. Эта традиция родилась в незапамятные времена, когда властитель какой-либо области признавал себя зависимым от более крупного и могущественного властителя. Если он воевал и терпел поражение, на него надевались цепи-кандалы и его приводили к победителю на поклон, если же он подчинялся добровольно, то новый сюзерен даровал ему цепочку на шею как символ своего превосходства. Много позднее, уже в христианскую эпоху, цепь стала символом, связующим человека с Богом и, как наложение более древней традиции, символом верности человека Богу. Вероятно, это восходит к древнегреческому поэту Гомеру (IX в. до н. э.), который в поэмах «Илиада» и «Одиссея» не раз упоминает о золотой цепи, протянутой Зевсом от земли до небес. Также соединенные звенья цепи олицетворяют преемственность поколений, времен, культур, народов. В замкнутых друг на друге круглых или овальных звеньях цепи содержится значительная энергетика, отчасти подпитываемая силой солнца, чьим символом и является круг, а отчасти всемирным и вселенским понятием преемственности и возрождения. Возрождение здесь воспринимается в самом широком смысле – от личного возрождения и реинкарнации в индоевропейской традиции до центральноамериканского поверья о полном возрождении в телах своих внуков.
Выборные представители власти, например мэры городов, до сих пор носят цепочки в качестве символа зависимости от общества как от своего господина. Таким образом, цепь стала своего рода символом высокого социального положения людей. Цепи также могут олицетворять общественное согласие или семейный союз, что тоже уходит своими корнями в античную культуру. Цепи Гименея, налагаемые на молодую пару, означали законное начало их брака.
Значение веревки в мифологии и символике различных религий очень разнообразно. Во все времена и у всех народов веревка имела какое-либо магическое и символическое значение. В древнем мире и у современных народов, находящихся на низкой ступени развития, широко распространена идея о веревке, протянутой от земли до неба. Эта веревка являлась своего рода связью между миром человека и миром потусторонним, божественным. В наши дни у шаманов Сибири в шатре или комнате, где они совершают свои ритуалы – камлания, с потолка свешивается все та же магическая веревка. Очевидно, что гомеровский образ золотой цепи, связующей небо и землю, исторически и культурно восходит к этим более древним временам, дошедшим до него в виде мифов и преданий.
В средние века обвязанную вокруг шеи веревку носили кающиеся грешники в знак смирения и раскаяния. И в наши дни веревочный пояс монахов символизирует данный ими обет и их зависимость от Бога и Его воли. Также в веревочном поясе монахов заключается намек на связанного и бичуемого Христа. У монахов-францисканцев пояса имеют три узла, символизирующие послушание Христу, обет бедности и обет целомудрия. В индуизме веревка является эмблемой духовного пути к самосовершенствованию, а узлы, завязанные на ней, символизируют религиозные обряды. В античности веревка была неотъемлемым атрибутом богини судьбы – Фортуны, символизируя скоротечность человеческой жизни и внезапность ее конца. Веревочная петля, олицетворяющая возмездие, является частой спутницей богини правосудия и возмездия Немезиды. В христианстве веревочная петля стала символом святого Андрея, который был не прибит, а привязан к кресту. В обрядах масонов завязанная в узел веревка обозначала их союз.
Не всякая нить подходит для магических обрядовых действий. Важен материал, из которого она сделана. Для простой нити берут дикую коноплю или крапиву. Для магических ритуалов используется красная шерсть и шелковые нити. Нить прядется левой рукой, прясть лучше в ночь на Ивана Купалу, стоя на пороге. Причем нить должна быть изготовлена в течение одних суток. Нитки, спряденные в обрядовых целях, используют для обвязывания, опоясывания, навешивания наузов, перетягивания через дорогу, завязывания узлов. В лечебных целях нити используют, навязывая их на запястья и на лодыжки больного. В таких случаях нить обязательно должна быть красного цвета! Лучше всего, если она будет шерстяной – красная шерстяная нить легче и быстрее всего восстанавливает нормальное кровообращение – залог здоровья и скорейшего выздоровления.
Цепочка, уменьшенная копия цепи, первоначально носилась на шее как знак верноподданности воина своему господину. Эта традиция родилась в незапамятные времена, когда властитель какой-либо области признавал себя зависимым от более крупного и могущественного властителя. Если он воевал и терпел поражение, на него надевались цепи-кандалы и его приводили к победителю на поклон, если же он подчинялся добровольно, то новый сюзерен даровал ему цепочку на шею как символ своего превосходства. Много позднее, уже в христианскую эпоху, цепь стала символом, связующим человека с Богом и, как наложение более древней традиции, символом верности человека Богу. Вероятно, это восходит к древнегреческому поэту Гомеру (IX в. до н. э.), который в поэмах «Илиада» и «Одиссея» не раз упоминает о золотой цепи, протянутой Зевсом от земли до небес. Также соединенные звенья цепи олицетворяют преемственность поколений, времен, культур, народов. В замкнутых друг на друге круглых или овальных звеньях цепи содержится значительная энергетика, отчасти подпитываемая силой солнца, чьим символом и является круг, а отчасти всемирным и вселенским понятием преемственности и возрождения. Возрождение здесь воспринимается в самом широком смысле – от личного возрождения и реинкарнации в индоевропейской традиции до центральноамериканского поверья о полном возрождении в телах своих внуков.
Выборные представители власти, например мэры городов, до сих пор носят цепочки в качестве символа зависимости от общества как от своего господина. Таким образом, цепь стала своего рода символом высокого социального положения людей. Цепи также могут олицетворять общественное согласие или семейный союз, что тоже уходит своими корнями в античную культуру. Цепи Гименея, налагаемые на молодую пару, означали законное начало их брака.
Значение веревки в мифологии и символике различных религий очень разнообразно. Во все времена и у всех народов веревка имела какое-либо магическое и символическое значение. В древнем мире и у современных народов, находящихся на низкой ступени развития, широко распространена идея о веревке, протянутой от земли до неба. Эта веревка являлась своего рода связью между миром человека и миром потусторонним, божественным. В наши дни у шаманов Сибири в шатре или комнате, где они совершают свои ритуалы – камлания, с потолка свешивается все та же магическая веревка. Очевидно, что гомеровский образ золотой цепи, связующей небо и землю, исторически и культурно восходит к этим более древним временам, дошедшим до него в виде мифов и преданий.
В средние века обвязанную вокруг шеи веревку носили кающиеся грешники в знак смирения и раскаяния. И в наши дни веревочный пояс монахов символизирует данный ими обет и их зависимость от Бога и Его воли. Также в веревочном поясе монахов заключается намек на связанного и бичуемого Христа. У монахов-францисканцев пояса имеют три узла, символизирующие послушание Христу, обет бедности и обет целомудрия. В индуизме веревка является эмблемой духовного пути к самосовершенствованию, а узлы, завязанные на ней, символизируют религиозные обряды. В античности веревка была неотъемлемым атрибутом богини судьбы – Фортуны, символизируя скоротечность человеческой жизни и внезапность ее конца. Веревочная петля, олицетворяющая возмездие, является частой спутницей богини правосудия и возмездия Немезиды. В христианстве веревочная петля стала символом святого Андрея, который был не прибит, а привязан к кресту. В обрядах масонов завязанная в узел веревка обозначала их союз.
Не всякая нить подходит для магических обрядовых действий. Важен материал, из которого она сделана. Для простой нити берут дикую коноплю или крапиву. Для магических ритуалов используется красная шерсть и шелковые нити. Нить прядется левой рукой, прясть лучше в ночь на Ивана Купалу, стоя на пороге. Причем нить должна быть изготовлена в течение одних суток. Нитки, спряденные в обрядовых целях, используют для обвязывания, опоясывания, навешивания наузов, перетягивания через дорогу, завязывания узлов. В лечебных целях нити используют, навязывая их на запястья и на лодыжки больного. В таких случаях нить обязательно должна быть красного цвета! Лучше всего, если она будет шерстяной – красная шерстяная нить легче и быстрее всего восстанавливает нормальное кровообращение – залог здоровья и скорейшего выздоровления.
Свойства деревьев для наузов
В древности на обширной территории, населенной восточными славянами, имелось огромное количество священных мест – языческих капищ и рощ, в которых совершались обряды и моления. У славян одним из наиболее почитаемых деревьев была береза, с которой связано множество весенних обрядов и песен. Также особо почитались деревья, растущие у родников, так как, поклоняясь таким деревьям, люди поклонялись и воде – одному из источников жизни. В систему славянских языческих обрядов прочно вошел дуб – дерево Зевса и Перуна – богов-громовержцев, наиболее долговечное дерево наших широт. Священное значение дуба сохранилось вплоть до ХIХ в. Так, в русских деревнях свадебная процессия после венчания обязательно трижды объезжала вокруг одиноко стоящего дуба. В летописях и священных книгах, например житиях святых, всякое упоминаемое дерево именовалось дубом, так как считалось, что только он достоин быть упомянут в подобных текстах. И даже любой лес стали именовать дубравой, хотя в нем могли произрастать не только дубы. В летописях до принятия христианства на Руси Киев как стольный град Руси изображается окруженным дубовыми рощами, в которых происходили древние языческие моления. С принятием христианства изображения рощ начисто исчезают из летописных миниатюр. Их место через некоторое время заменяют купола церквей как символы духовной силы.