Д. Громов убедительно показал, что персонаж Старый Старик из сказки «Бой на Калиновом Мосту» («Иван Быкович») или родственный ему Вий, былинный слепой отец Святогора, а также св. Касьян в народном православии – позднее переосмысление образа некоего черного бога, одного из властителей Навьего мира (Громов, 1999). Возможно, этот бог и есть Nya Я. Длугоша.
Ранее уже выявлены основные черты архетипов белого («светлого») и черного («темного») богов (Белкин, 1997; Гаврилов, 2000; Гаврилов, 2001; Гаврилов 2002; Гаврилов, 2004), но, полагаем, здесь умест но перечислить их еще раз, внеся ряд уточнений.
Чур Свентовита (современная работа, Польша)
– Белый и Черный боги – прабоги, боги старшего поколения. Изначально они могут восприниматься ипостасями Единого бога или Великой Матери, нести и рождение, и смерть. Позднее они часто отходят на второй план, им на смену приходят поколения младших богов, которые отражают появление новых социальных отношений и зарождение классового общества.
– Белый и Черный боги – соперники. Первый обладает атрибутами белизны или Света, а второй – хтонический, «темный» персонаж. Помимо черноты под землей, ему подчинена чернота на земле и чернота на небе.
– Черный бог связан со смертью и миром мертвых, ему подчиняются менее значимые «темные» персонажи. Белый бог, напротив, противостоит смерти и миру мертвых.
– Черного бога символизируют животные (ворон, волк или пес, и змей, выезжающий из/из-за воды) как ипостаси Черного бога или проявления, подвластные ему. Белый бог зооморфически связан с благородными птицами, крупным скотом (бык или корова, тур, олень) и чаще всего противостоит змею.
– Иногда Белый бог обладает подчеркнуто светлым (зорким) взглядом, а Черный бог частично или полностью «слеп» в Свете Белом. Это символизирует их власть в явьем (явном) и навьем (не-явном) мирах. Предположительно можно думать, что Белый бог также ограничен во владениях Черного (правда, указания на это отсутствуют).
Каменная голова Свентовита, найденная в г. Свентоборге (Дания)
– Белый и Черный боги связаны с зарождением новой жизни и судьбами людей.
– Блага в мире от Белого бога: Белый бог – просветитель, он добывает и дарит людям и иным Богам знания; Белый бог активно преобразует мир. «Вред» в мире от Чернобога: он препятствует изменению мира Белым богом или выступает как подстрекатель своего светлого противника.
– Иногда Белый бог ассоциируется с молодостью, а Черный бог – со старостью. Тогда их встреча – это испытание Белого Черным, а Света – Тьмой. В соперничестве с Черным богом Белый бог обретает целостность и избавляется от собственной ущербности, обретая Силу.
– Белый бог участвует в творении Вселенной либо препятствует ее порче. Чернобог не в меньшей степени задействован при создании Вселенной либо портит только что созданный Мир, внося в него изменения, которые впоследствии послужат к поступательному развитию сотворяемого Мира.
– При взаимодействии Белого и Черного богов появляются Время–Пространство и движение. Безоговорочное господство любого из них влечет за собою смерть и застой. Поэтому столкновение, спор между ними необходимы как условия развития сущего и поэтому, в конечном счете, ни один из них не может победить окончательно[11].
Идея противостояния и неразрывности противоположностей, в том числе Чернобога и Белобога пронизывает все традиционное мировоззрение. Она находит отражение в противопоставлении основных (архетипических) образов: Тьма – Свет, черное – белое, левое – правое, женское – мужское, низ – верх, плохое – хорошее и т. д.
Однако с точки зрения язычника мир все же един.
Пусть Свет и Тьма различны, в особенности на физиологическом уровне, они оставляют единое целое. Идея в первую очередь «единства», а потом уже «борьбы» противоположностей присутствует в мировоззрении всех индоевропейских народов вплоть до поры проникновения в него мировых религий, отрицающих единство Света и Тьмы.
Образы «темных» богов можно разделить на два основных типа:
Первый – образ разрушителя или Трикстера, приводящего старый мир и отношения в нем к краху.
Второй – образ культурного героя, Бога магии, повелителя Дикой Природы и охоты, властителя или стража Иного мира или проводника туда. Зачастую они смыкаются, но в любом случае тесно переплетены. Роль культурного героя чаще выполняет Белый Бог, собственно Творец. В таком случае, в дуалистическом мифе о творении соревнующийся с ним второй демиург выступает как трикстер…
Вопросы и сомнения
Радегаст Сварожич
Вопросы и сомнения
Велес. Трикстер в славянской традиции
Черный и белый боги – сотворцы Мира
Ранее уже выявлены основные черты архетипов белого («светлого») и черного («темного») богов (Белкин, 1997; Гаврилов, 2000; Гаврилов, 2001; Гаврилов 2002; Гаврилов, 2004), но, полагаем, здесь умест но перечислить их еще раз, внеся ряд уточнений.
– Белый и Черный боги – прабоги, боги старшего поколения. Изначально они могут восприниматься ипостасями Единого бога или Великой Матери, нести и рождение, и смерть. Позднее они часто отходят на второй план, им на смену приходят поколения младших богов, которые отражают появление новых социальных отношений и зарождение классового общества.
– Белый и Черный боги – соперники. Первый обладает атрибутами белизны или Света, а второй – хтонический, «темный» персонаж. Помимо черноты под землей, ему подчинена чернота на земле и чернота на небе.
– Черный бог связан со смертью и миром мертвых, ему подчиняются менее значимые «темные» персонажи. Белый бог, напротив, противостоит смерти и миру мертвых.
– Черного бога символизируют животные (ворон, волк или пес, и змей, выезжающий из/из-за воды) как ипостаси Черного бога или проявления, подвластные ему. Белый бог зооморфически связан с благородными птицами, крупным скотом (бык или корова, тур, олень) и чаще всего противостоит змею.
– Иногда Белый бог обладает подчеркнуто светлым (зорким) взглядом, а Черный бог частично или полностью «слеп» в Свете Белом. Это символизирует их власть в явьем (явном) и навьем (не-явном) мирах. Предположительно можно думать, что Белый бог также ограничен во владениях Черного (правда, указания на это отсутствуют).
– Белый и Черный боги связаны с зарождением новой жизни и судьбами людей.
– Блага в мире от Белого бога: Белый бог – просветитель, он добывает и дарит людям и иным Богам знания; Белый бог активно преобразует мир. «Вред» в мире от Чернобога: он препятствует изменению мира Белым богом или выступает как подстрекатель своего светлого противника.
– Иногда Белый бог ассоциируется с молодостью, а Черный бог – со старостью. Тогда их встреча – это испытание Белого Черным, а Света – Тьмой. В соперничестве с Черным богом Белый бог обретает целостность и избавляется от собственной ущербности, обретая Силу.
– Белый бог участвует в творении Вселенной либо препятствует ее порче. Чернобог не в меньшей степени задействован при создании Вселенной либо портит только что созданный Мир, внося в него изменения, которые впоследствии послужат к поступательному развитию сотворяемого Мира.
– При взаимодействии Белого и Черного богов появляются Время–Пространство и движение. Безоговорочное господство любого из них влечет за собою смерть и застой. Поэтому столкновение, спор между ними необходимы как условия развития сущего и поэтому, в конечном счете, ни один из них не может победить окончательно[11].
Идея противостояния и неразрывности противоположностей, в том числе Чернобога и Белобога пронизывает все традиционное мировоззрение. Она находит отражение в противопоставлении основных (архетипических) образов: Тьма – Свет, черное – белое, левое – правое, женское – мужское, низ – верх, плохое – хорошее и т. д.
Однако с точки зрения язычника мир все же един.
Пусть Свет и Тьма различны, в особенности на физиологическом уровне, они оставляют единое целое. Идея в первую очередь «единства», а потом уже «борьбы» противоположностей присутствует в мировоззрении всех индоевропейских народов вплоть до поры проникновения в него мировых религий, отрицающих единство Света и Тьмы.
Образы «темных» богов можно разделить на два основных типа:
Первый – образ разрушителя или Трикстера, приводящего старый мир и отношения в нем к краху.
Второй – образ культурного героя, Бога магии, повелителя Дикой Природы и охоты, властителя или стража Иного мира или проводника туда. Зачастую они смыкаются, но в любом случае тесно переплетены. Роль культурного героя чаще выполняет Белый Бог, собственно Творец. В таком случае, в дуалистическом мифе о творении соревнующийся с ним второй демиург выступает как трикстер…
Вопросы и сомнения
– Каково соотношение Свентовита, «бога богов» – с Творцом? Если продолжать проводить древнеиранские параллели: как у Спента Майню с Ахура Маздой (или даже Зерваном)? Или он в понимании славян-«гиперборейцев» и есть Белый Творец? При поиске ответа на вопрос есть смысл обратить внимание на такое обстоятельство: «Верованиев то, что “Световiт – бог Слонца i самы глауны”, отмечено в этнографических записях по Белоруссии еще в 80-х годах прошлого [XIX. – Авт.] века» (Беларуская мiфалогiя, 2006, с. 455-456).
– Не является ли все-таки противопоставление Белобога и Чернобога как «доброго» и «злого» не христианским? Вдруг налицо некое, допустим, древнеиранское (Ахура Мазда и Анг хро Майнью) или подобное ему гностическое влияние? И если это так, то как соотносится Митра с Радегастом Сварожичем?
– Во Львовской области известен заповедник «Вознесение» (в народе «Кайзервальд»). Среди прочих объектов имеется два, интересующих нас в рамках данной работы. Первое – капище на горе Баба, и Святовидово Поле (топоним местный). Какова же на деле география почитания Свентовита? Насколько широко славяне знали его именно под этим именем?
– Не является ли все-таки противопоставление Белобога и Чернобога как «доброго» и «злого» не христианским? Вдруг налицо некое, допустим, древнеиранское (Ахура Мазда и Анг хро Майнью) или подобное ему гностическое влияние? И если это так, то как соотносится Митра с Радегастом Сварожичем?
– Во Львовской области известен заповедник «Вознесение» (в народе «Кайзервальд»). Среди прочих объектов имеется два, интересующих нас в рамках данной работы. Первое – капище на горе Баба, и Святовидово Поле (топоним местный). Какова же на деле география почитания Свентовита? Насколько широко славяне знали его именно под этим именем?
Радегаст Сварожич
«Готтофред в хронике 402 года по Христе от древних писателей сказует, что вандалы с королем их Радогостом в двести тысяч числом в Италию нападение учинили… И сии имена королей довольно свидетельствуют славян, ибо имя Радегаст самое славянское и славяне идола Радегаста почитали. К тому же имя Радегаста видно от владетеля вандалов дано… » – записал В. Н. Татищев в 1748 г., составляя «Историю Российскую» (Татищев, 1995, гл. 39).
Примерно в те же годы М. В. Ломоносов указывал: «Радегаст держал на груди щит с изображенною воловою головою, в левой руке копье, на шлеме петух с распростертыми крылами» (Ломоносов, 1952, т. 6, гл. 4).
Именно так выглядит Радегаст на… части опубликованных после указанной работы М. В. Ломоносова (1766) изображений. Речь идет о признаваемых большинством ученых поддельными ритуальных фигурках из храма в Ретре (год публикации 1771). Напрашивается вывод: либо Михайло Васильевич видел самих кумиров, либо пользовался независимым от составителя – Андреаса Готлиба Маша источником (Masch, 1771; русское издание Маш, 2006).
А вот как говорили о Радегасте и его храме очевидцы и современники.
«Славяния в десять раз больше нашей Саксонии, если причислять к ней чехов и живущих по ту сторону Одры поляков, которые не отличаются от жителей Славянии ни своей внешностью, ни языком… Славянских народов существует много. Среди них наиболее западные вагры, живущие на границе с трансальбингами. Их город, лежащий у моря Алдинбург (Старград). Затем следуют ободриты, которых теперь называют ререгами, а их город Магнополис (Велеград). К востоку от нас (от Гамбурга) живут полабинги (полабы), город которых называется Рацисбургом (Ратибор). За ними лингоны (глиняне) и варабы. Далее следуют хижане и черезпеняне, которые отделяются от долечан и ратарей рекой Пеной и городом Дымином. Там предел Гамбургской епархии. Хижане и черезпеняне живут к северу от реки Пены, доленчане и ратари – к югу. Эти четыре народа по причине храбрости называются вильцами, или лютичами. Есть еще и другие славянские племена, которые живут между Лабой и Одрой… из всех них самыми могущественными являются ратари, живущие в центре… Их город – всемирно известная Ретра – седалище идолослужения, там построен огромный храм в честь демонов, главный из которых Радигост. Изображение его сделано из золота [надо полагать, выражение связи с Солнцем? – Авт.], ложе из пурпура. Самый город имеет девять ворот и окружен со всех сторон глубоким озером, через которое для перехода построен бревенчатый мост, но через него разрешается переходить только идущим ради жертвоприношения или вопрошения оракула… Говорят, что от Гамбурга до храма четыре дня пути» (Адам Бременский, «Деяния священников Гамбургской церкви», ок. 1066)[12].
Радегаст из прильвицкой коллекции (по А. Г. Машу)
Ретра и ее окрестности (по А. Г. Машу)
«II … за день до нашего прихода к реке Одер, к нам присоединились лютичи, следуя за своими идущими впереди богами. 23. Хоть я с большим содроганием могу говорить о них, все же, чтобы ты, любимый читатель, узнал про лживое их суеверие и еще более бесполезный культ этого народа, я коротко расскажу, кто они и откуда сюда пришли. 17. Есть в округе редариев некий город, под названием Ридегост, треугольный и имеющий трое ворот; со всех сторон его окружает большой лес, неприкосновенный и свято почитаемый местными жителями. Двое из этих ворот открыты для всех входящих; третьи же, обращенные на восток и самые маленькие, открывают дорогу к лежащему неподалеку морю, весьма страшному на вид. В городе нет ничего, кроме искусно сооруженного из дерева святилища, основанием которого служат рога различных животных. Снаружи, как это можно видеть, стены его украшают искусно вырезанные изображения различных богов и богинь. Внутри же стоят изготовленные вручную идолы, каждый с вырезанным именем, обряженные в шлемы и латы, что придает им страшный вид. Главный из них зовется Сварожич; все язычники уважают и почитают его больше, чем остальных. Знамена их также никогда не выносятся оттуда, за исключением разве что военной необходимости; причем вынести их могут только пешие воины. 24. Для тщательной заботы о святилище местными жителями назначены особые служители. Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как осталь ные стоят рядом; тайно перешептываясь друг с другом, они с трепетом копают землю и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зеленым дерном и, воткнув в землю крест-накрест два остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается как священный; несмотря на брошенный уже жребий, наблюдаемый ими ранее, через это, якобы божественное животное они вторично проводят гадание. И если в обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение; если же нет, опечаленный народ отказывается от затеи. Старинное, опутанное различными суевериями, предание свидетель ствует, что когда им угрожает страшная опасность длительного мятежа, из названного моря выходит огромный вепрь с белыми, блестящими от пены, клыками и, с радостью валяясь в грязи, являет себя многим…
Современная статуя Радегаста, выполненная по мотивам приль вицких статуэток (Польша)
…25. (18.) Сколько округов в тех краях, столько там и храмов, в каждом из которых почитается неверными идол того или иного демона. Причем вышеупомянутый город занимает среди них особое положение. Отправляясь на войну, они прощаются с ним, а с успехом вернувшись, чтят его положенными дарами; путем жребия и коня, как я уже говорил, они старательно выясняют, что служители должны принести в жертву богам. Особо сильный гнев их смягчается кровью животных и людей. Всеми ими, называемыми общим именем лютичей, не управляет какой-то один правитель. Решение необходимого дела обсуждается в общем собрании, после чего все должны дать согласие на приведение его в исполнение…» (ок. 1018) (Титмар Мерзебургский, 2005)[13].
О Радегасте здесь сказано как о названии города, а имя бога – Сварожич. Скорее всего, это следствие непонимания автором хроники славянского словообразования. «Сварожич» в силу звучания имени – отчество, эпитет бога по отцу (т. е. Сварогу). Адам Бременский настаивает, что бога зовут Радигост, а город – Ретра: «…Варвары отрубили ему [епископу. – Авт.] руки и ноги, тело выбросили на дорогу, голову же отсекли и, воткнув на копье, принесли ее в жертву богу своему Радигосту в знак победы. Все это происходило в столице славян Ретре, в четвертые иды ноября» [10. XI.1066][14].
По данным фон Писториуса, впервые описание идола Радегаста появляется в 1492 г. в первом печатном издании Саксонской хроники Конрада Бото. На гравюре, помещенной под 1133 г., изображен бог Радегаст и сделана подпись: «В Мекленбурге ободриты почитали бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит, на котором была изображена черная бычья голова, а еще имел в руке секиру, а на голове – птицу» (Ball, 1854).
Радегаста, видимо, почитали также и чехи. Он упомянут в «Mater Verborum» как потомок (внук) бога Крът`а (Кродо) – «Mercurius: Radihost vnuk Krtov (Kirtow)». Значит, Радегаст и есть Сварожич, а Сварог тем самым – сын Кродо.
Современное изображение Радегаста (Польша)
Существенно, что и на землях вятичей, согласно летописи, «пришедших из ляхов», можно найти поселения, связанные с именем этого бога. Таковы Радогошь на реке Нерусса к северу от Севска и к западу от Крома. Предполагается, что Радигощ – прилагательное от имени Радегаст, образованное по такой же схеме, как прилагательное «вещий» от слова «весть».
Сложности с толкованием смысла имени и особенности почитания божества не могу не привести к появлению критических взглядов, с которыми можно не соглашаться, но которые следует принимать во внимание:
«В источниках Сварожич и Радогост никогда не отождествляются. <…> Первое известие здесь относится к началу XI века и принадлежит немецкому хронисту Титмару, который сообщает, что в земле славянского племени редарей есть город Радогощ, в котором поклоняются главному богу Сварожичу… <…> славяне не знали изначально славян ских так называемых теофорных имен, т. е. личных имен, которые включали бы в себя теонимы, имена богов (в отличие, скажем, от древнегреческой и многих других традиций). Признавая существование бога по имени Радогост, следовало бы признать его уникальность по этому признаку (да еще с полным совпадением по форме с антропонимом!).…От славянских имен на -гост закономерно возникают притяжательные по первоначальному значению топонимы типа Радогощь, Будогощь, Волигощь (т.е. город Радогоста, Будогоста и т. д.). Такого рода топонимы как раз и отмечают средневековые источники на западнославянских территориях. Есть они и на Украине: Радогоща на Житомирщине и Радогоща на Черниговщине, Мала Радогоща и Велика Радогоща в Хмельницкой области. С этой точки зрения, признавая Радогоста в качестве божества, надо было бы указать на еще одну его уникальную характеристику: это единственное славянское божество, которому “принадлежал” большой славянский город, метрополия. Но как раз следов подобной теократии в язычестве славян не наблюдается: славянские города принадлежали князьям, людям, но божествам – никогда» (Зубов, 1995).
Обложка книги Р. Шцезяка «Прильвицкие идолы», выпущенной в 2006 г. краеведческим музеем Нойебранденбурга, в котором в настоящее время хранятся фигурки (вопреки множащимся слухам об их пропаже или уничтожении). Согласитесь, дело за малым…
Споры по этому поводу пока не окончены.
Естественно ожидать, что божество, чьим животным является петух, возвещающий своим криком приход Солнца, должно быть каким-либо образом связано с Солнцем. На солнечные мотивы указывает и конь (общеиндоевропейский символ Солнца). Обращает на себя особое внимание и упоминание Титмара про вепря. Ведийский бог Вишну, сын кузнеца-Тваштара[15], также воплощался в вепря, который поднимал клыками мир из Первовод. Надо полагать, и Сварожич-Радегаст – сын кузнеца Сварога, бог порождающих сил и света, являл себя предкам в зверином обличии. «В сем сходятся дьявол Сварожич и вождь святых, ваш и наш Маврикий? Те, кто впереди вздымает священное копье, и те, кто пачкает человеческой кровью дьявольские знамена?» (1008) (Письмо св. Бруно Кверфутского к императору Генриху III цит. по: Матерь Лада, 2006).
«… Суть иные вендов роды, между Эльба и Одер реками живут и далеко к полудню простираются, как и гурули, гевельды, сущие при Гибале реке и Доксе, левбузы, ивилины, сторреланы с иными. К западной же стороне провинция винулов, которыми ленчане и редари именуются. Город их славный Ретра, там капище великое и главный бог их – Радегаст… Их четыре племени и они называются лютичами, или вильцами; из них хижане и черезпеняне, как известно, обитают по ту сторону Пены, ратари же и долечане желали господствовать вследствие того, что у них имеется древнейший город и знаменитейший храм, в котором выставлен идол Радегаста, и они только себе приписывают единственное право на первенство потому, что все славянские народы часто их посещают ради получения ответов и ежегодных жертвоприношений… » (Гельмольд, 1963).
Френцель говорит о нем так: «De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo» (Френцель А., Commentarius). Следовательно, в сербо-лужицком пантеоне «второй высший бог» Радегаст – фигура не менее значимая, чем сам Свентовит, а Ретринский храм не менее значим, нежели Арконский. Но все-таки Радегаст и Свентовит, скорее, разные боги: у них очень разная атрибутика.
Осенний обряд «мост Таусеню», восстановленный на основе свидетельств западноевропей ских источников
Одновременно, возможно, имеются сообщения о Радогосте и как об историческом лице. Греческий сторик Феофилакт Симокатта, повествуя о войне Византии с аварами и славянами-антами, упоминает вождя последних Ардагаста: «Ардагаст отправил полчища сла вян для похода за добычей» (Свод… , т. II, с. 19) и так далее. Но в примечании к тек сту сказано: «Имя славянского вождя Ардагаст отчетливо делится на две части. Вторая его половина возводится к общеславян скому *gostь “гость” из герм. ‘gast (см. Свод, I, 335), но первая вызывает споры. Если согласиться с тем, что ликвидная метатеза имела место еще на стадии праславянского языка, тогда корень “арда” вполне можно считать видоизмененным “рада/о”, а все имя – звучащим как “Радогость”… По сообщениям Адама Бременского и Гельмольда, так называли главного бога поморских славян… В качестве антропонима это имя широко встречается в древнеболгарском, старочешском и старопольском языках. Однако М. Фасмер критиковал эту гипотезу на том основании, что ликвидная метатеза относится в славянских языках к более позднему времени… Этот контраргумент весьма серьезен, но все же следует помнить, что в греческих заимствованиях из других языков гласные часто меняются местами с плав ыми согласными – по мнению Е. Ниминена, это могло произойти и в данном случае» (Свод… , т. II, с. 45).
Вместе с тем многие историки (см., напр., Алексеев, 2005, с. 271) считают правильным как раз имя Радогост. В таком случае мы можем иметь дело с обожествлением легендарного предка-воителя. Увы, сведений об Ардагасте/Радогасте немного. Известно, что Ардагаст был не простым союзником аваров, державших тогда в зависимости часть антов, даже не только вождем племени или союза племен, но имел в своем подчинении некоторую территорию («подвластную страну»).
Итак, сведения о почитании или следы почитания Радегаста/Радагаста, вопреки критикам, обнаруживаются в балтийском регионе, у чехов и в области расселения вятичей в Восточной Европе. Постепенно становится более ясным и смысл имен богов: «При толковании имени польского короля “Земовит”, сына легендарного Пяста, хронист приводит народное толкование его имени. По мнению же польских лингвистов (Zierhoffer K., Tasszycki W.), первая часть имени Земовит (Semouitus) восходит к праславянскому и старославянскому sem, senrbja (семья; лат. persona), а вторая – к общеславянскому vit (хозяин, владелец; лат. dominus)» (Великая хроника, 1987, с. 63, 208).
Таким образом, суждение лингвистов применительно к именам Световита, Яровита, Ругевита, Поревита означает, что первый есть властитель Света; второй – хозяин Яри (ярости, подобной буйству природы весной?); Руевит – хозяин ругов, а Поревит, возможно, достатка или прибытка.
Примерно в те же годы М. В. Ломоносов указывал: «Радегаст держал на груди щит с изображенною воловою головою, в левой руке копье, на шлеме петух с распростертыми крылами» (Ломоносов, 1952, т. 6, гл. 4).
Именно так выглядит Радегаст на… части опубликованных после указанной работы М. В. Ломоносова (1766) изображений. Речь идет о признаваемых большинством ученых поддельными ритуальных фигурках из храма в Ретре (год публикации 1771). Напрашивается вывод: либо Михайло Васильевич видел самих кумиров, либо пользовался независимым от составителя – Андреаса Готлиба Маша источником (Masch, 1771; русское издание Маш, 2006).
А вот как говорили о Радегасте и его храме очевидцы и современники.
«Славяния в десять раз больше нашей Саксонии, если причислять к ней чехов и живущих по ту сторону Одры поляков, которые не отличаются от жителей Славянии ни своей внешностью, ни языком… Славянских народов существует много. Среди них наиболее западные вагры, живущие на границе с трансальбингами. Их город, лежащий у моря Алдинбург (Старград). Затем следуют ободриты, которых теперь называют ререгами, а их город Магнополис (Велеград). К востоку от нас (от Гамбурга) живут полабинги (полабы), город которых называется Рацисбургом (Ратибор). За ними лингоны (глиняне) и варабы. Далее следуют хижане и черезпеняне, которые отделяются от долечан и ратарей рекой Пеной и городом Дымином. Там предел Гамбургской епархии. Хижане и черезпеняне живут к северу от реки Пены, доленчане и ратари – к югу. Эти четыре народа по причине храбрости называются вильцами, или лютичами. Есть еще и другие славянские племена, которые живут между Лабой и Одрой… из всех них самыми могущественными являются ратари, живущие в центре… Их город – всемирно известная Ретра – седалище идолослужения, там построен огромный храм в честь демонов, главный из которых Радигост. Изображение его сделано из золота [надо полагать, выражение связи с Солнцем? – Авт.], ложе из пурпура. Самый город имеет девять ворот и окружен со всех сторон глубоким озером, через которое для перехода построен бревенчатый мост, но через него разрешается переходить только идущим ради жертвоприношения или вопрошения оракула… Говорят, что от Гамбурга до храма четыре дня пути» (Адам Бременский, «Деяния священников Гамбургской церкви», ок. 1066)[12].
«II … за день до нашего прихода к реке Одер, к нам присоединились лютичи, следуя за своими идущими впереди богами. 23. Хоть я с большим содроганием могу говорить о них, все же, чтобы ты, любимый читатель, узнал про лживое их суеверие и еще более бесполезный культ этого народа, я коротко расскажу, кто они и откуда сюда пришли. 17. Есть в округе редариев некий город, под названием Ридегост, треугольный и имеющий трое ворот; со всех сторон его окружает большой лес, неприкосновенный и свято почитаемый местными жителями. Двое из этих ворот открыты для всех входящих; третьи же, обращенные на восток и самые маленькие, открывают дорогу к лежащему неподалеку морю, весьма страшному на вид. В городе нет ничего, кроме искусно сооруженного из дерева святилища, основанием которого служат рога различных животных. Снаружи, как это можно видеть, стены его украшают искусно вырезанные изображения различных богов и богинь. Внутри же стоят изготовленные вручную идолы, каждый с вырезанным именем, обряженные в шлемы и латы, что придает им страшный вид. Главный из них зовется Сварожич; все язычники уважают и почитают его больше, чем остальных. Знамена их также никогда не выносятся оттуда, за исключением разве что военной необходимости; причем вынести их могут только пешие воины. 24. Для тщательной заботы о святилище местными жителями назначены особые служители. Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как осталь ные стоят рядом; тайно перешептываясь друг с другом, они с трепетом копают землю и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зеленым дерном и, воткнув в землю крест-накрест два остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается как священный; несмотря на брошенный уже жребий, наблюдаемый ими ранее, через это, якобы божественное животное они вторично проводят гадание. И если в обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение; если же нет, опечаленный народ отказывается от затеи. Старинное, опутанное различными суевериями, предание свидетель ствует, что когда им угрожает страшная опасность длительного мятежа, из названного моря выходит огромный вепрь с белыми, блестящими от пены, клыками и, с радостью валяясь в грязи, являет себя многим…
…25. (18.) Сколько округов в тех краях, столько там и храмов, в каждом из которых почитается неверными идол того или иного демона. Причем вышеупомянутый город занимает среди них особое положение. Отправляясь на войну, они прощаются с ним, а с успехом вернувшись, чтят его положенными дарами; путем жребия и коня, как я уже говорил, они старательно выясняют, что служители должны принести в жертву богам. Особо сильный гнев их смягчается кровью животных и людей. Всеми ими, называемыми общим именем лютичей, не управляет какой-то один правитель. Решение необходимого дела обсуждается в общем собрании, после чего все должны дать согласие на приведение его в исполнение…» (ок. 1018) (Титмар Мерзебургский, 2005)[13].
О Радегасте здесь сказано как о названии города, а имя бога – Сварожич. Скорее всего, это следствие непонимания автором хроники славянского словообразования. «Сварожич» в силу звучания имени – отчество, эпитет бога по отцу (т. е. Сварогу). Адам Бременский настаивает, что бога зовут Радигост, а город – Ретра: «…Варвары отрубили ему [епископу. – Авт.] руки и ноги, тело выбросили на дорогу, голову же отсекли и, воткнув на копье, принесли ее в жертву богу своему Радигосту в знак победы. Все это происходило в столице славян Ретре, в четвертые иды ноября» [10. XI.1066][14].
По данным фон Писториуса, впервые описание идола Радегаста появляется в 1492 г. в первом печатном издании Саксонской хроники Конрада Бото. На гравюре, помещенной под 1133 г., изображен бог Радегаст и сделана подпись: «В Мекленбурге ободриты почитали бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит, на котором была изображена черная бычья голова, а еще имел в руке секиру, а на голове – птицу» (Ball, 1854).
Радегаста, видимо, почитали также и чехи. Он упомянут в «Mater Verborum» как потомок (внук) бога Крът`а (Кродо) – «Mercurius: Radihost vnuk Krtov (Kirtow)». Значит, Радегаст и есть Сварожич, а Сварог тем самым – сын Кродо.
Существенно, что и на землях вятичей, согласно летописи, «пришедших из ляхов», можно найти поселения, связанные с именем этого бога. Таковы Радогошь на реке Нерусса к северу от Севска и к западу от Крома. Предполагается, что Радигощ – прилагательное от имени Радегаст, образованное по такой же схеме, как прилагательное «вещий» от слова «весть».
Сложности с толкованием смысла имени и особенности почитания божества не могу не привести к появлению критических взглядов, с которыми можно не соглашаться, но которые следует принимать во внимание:
«В источниках Сварожич и Радогост никогда не отождествляются. <…> Первое известие здесь относится к началу XI века и принадлежит немецкому хронисту Титмару, который сообщает, что в земле славянского племени редарей есть город Радогощ, в котором поклоняются главному богу Сварожичу… <…> славяне не знали изначально славян ских так называемых теофорных имен, т. е. личных имен, которые включали бы в себя теонимы, имена богов (в отличие, скажем, от древнегреческой и многих других традиций). Признавая существование бога по имени Радогост, следовало бы признать его уникальность по этому признаку (да еще с полным совпадением по форме с антропонимом!).…От славянских имен на -гост закономерно возникают притяжательные по первоначальному значению топонимы типа Радогощь, Будогощь, Волигощь (т.е. город Радогоста, Будогоста и т. д.). Такого рода топонимы как раз и отмечают средневековые источники на западнославянских территориях. Есть они и на Украине: Радогоща на Житомирщине и Радогоща на Черниговщине, Мала Радогоща и Велика Радогоща в Хмельницкой области. С этой точки зрения, признавая Радогоста в качестве божества, надо было бы указать на еще одну его уникальную характеристику: это единственное славянское божество, которому “принадлежал” большой славянский город, метрополия. Но как раз следов подобной теократии в язычестве славян не наблюдается: славянские города принадлежали князьям, людям, но божествам – никогда» (Зубов, 1995).
Споры по этому поводу пока не окончены.
Естественно ожидать, что божество, чьим животным является петух, возвещающий своим криком приход Солнца, должно быть каким-либо образом связано с Солнцем. На солнечные мотивы указывает и конь (общеиндоевропейский символ Солнца). Обращает на себя особое внимание и упоминание Титмара про вепря. Ведийский бог Вишну, сын кузнеца-Тваштара[15], также воплощался в вепря, который поднимал клыками мир из Первовод. Надо полагать, и Сварожич-Радегаст – сын кузнеца Сварога, бог порождающих сил и света, являл себя предкам в зверином обличии. «В сем сходятся дьявол Сварожич и вождь святых, ваш и наш Маврикий? Те, кто впереди вздымает священное копье, и те, кто пачкает человеческой кровью дьявольские знамена?» (1008) (Письмо св. Бруно Кверфутского к императору Генриху III цит. по: Матерь Лада, 2006).
«… Суть иные вендов роды, между Эльба и Одер реками живут и далеко к полудню простираются, как и гурули, гевельды, сущие при Гибале реке и Доксе, левбузы, ивилины, сторреланы с иными. К западной же стороне провинция винулов, которыми ленчане и редари именуются. Город их славный Ретра, там капище великое и главный бог их – Радегаст… Их четыре племени и они называются лютичами, или вильцами; из них хижане и черезпеняне, как известно, обитают по ту сторону Пены, ратари же и долечане желали господствовать вследствие того, что у них имеется древнейший город и знаменитейший храм, в котором выставлен идол Радегаста, и они только себе приписывают единственное право на первенство потому, что все славянские народы часто их посещают ради получения ответов и ежегодных жертвоприношений… » (Гельмольд, 1963).
Френцель говорит о нем так: «De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo» (Френцель А., Commentarius). Следовательно, в сербо-лужицком пантеоне «второй высший бог» Радегаст – фигура не менее значимая, чем сам Свентовит, а Ретринский храм не менее значим, нежели Арконский. Но все-таки Радегаст и Свентовит, скорее, разные боги: у них очень разная атрибутика.
Одновременно, возможно, имеются сообщения о Радогосте и как об историческом лице. Греческий сторик Феофилакт Симокатта, повествуя о войне Византии с аварами и славянами-антами, упоминает вождя последних Ардагаста: «Ардагаст отправил полчища сла вян для похода за добычей» (Свод… , т. II, с. 19) и так далее. Но в примечании к тек сту сказано: «Имя славянского вождя Ардагаст отчетливо делится на две части. Вторая его половина возводится к общеславян скому *gostь “гость” из герм. ‘gast (см. Свод, I, 335), но первая вызывает споры. Если согласиться с тем, что ликвидная метатеза имела место еще на стадии праславянского языка, тогда корень “арда” вполне можно считать видоизмененным “рада/о”, а все имя – звучащим как “Радогость”… По сообщениям Адама Бременского и Гельмольда, так называли главного бога поморских славян… В качестве антропонима это имя широко встречается в древнеболгарском, старочешском и старопольском языках. Однако М. Фасмер критиковал эту гипотезу на том основании, что ликвидная метатеза относится в славянских языках к более позднему времени… Этот контраргумент весьма серьезен, но все же следует помнить, что в греческих заимствованиях из других языков гласные часто меняются местами с плав ыми согласными – по мнению Е. Ниминена, это могло произойти и в данном случае» (Свод… , т. II, с. 45).
Вместе с тем многие историки (см., напр., Алексеев, 2005, с. 271) считают правильным как раз имя Радогост. В таком случае мы можем иметь дело с обожествлением легендарного предка-воителя. Увы, сведений об Ардагасте/Радогасте немного. Известно, что Ардагаст был не простым союзником аваров, державших тогда в зависимости часть антов, даже не только вождем племени или союза племен, но имел в своем подчинении некоторую территорию («подвластную страну»).
Итак, сведения о почитании или следы почитания Радегаста/Радагаста, вопреки критикам, обнаруживаются в балтийском регионе, у чехов и в области расселения вятичей в Восточной Европе. Постепенно становится более ясным и смысл имен богов: «При толковании имени польского короля “Земовит”, сына легендарного Пяста, хронист приводит народное толкование его имени. По мнению же польских лингвистов (Zierhoffer K., Tasszycki W.), первая часть имени Земовит (Semouitus) восходит к праславянскому и старославянскому sem, senrbja (семья; лат. persona), а вторая – к общеславянскому vit (хозяин, владелец; лат. dominus)» (Великая хроника, 1987, с. 63, 208).
Таким образом, суждение лингвистов применительно к именам Световита, Яровита, Ругевита, Поревита означает, что первый есть властитель Света; второй – хозяин Яри (ярости, подобной буйству природы весной?); Руевит – хозяин ругов, а Поревит, возможно, достатка или прибытка.
Вопросы и сомнения
– Прав ли В. Н. Татищев, ставя знак равенства между «варварами», напавшими на Рим в 402 г., и славянами, первые археологически достоверные сведения о которых датируются VI в. (их связывают с так называемой культурой Прага-Корчак)?
– Каково соотношение Свентовита и Кръта, если вообще возможно говорить о чем-то подобном?
– Фантастическое допущение: Сварожич и Свентовит – может ли быть так, что суффиксы этих слов есть разные (диалектные) прочтения одной и той же формы (отчества), а не к основе «хозяин» – Сварог-Сварожич, ?-Светович/Светич?
– Каково соотношение Свентовита и Кръта, если вообще возможно говорить о чем-то подобном?
– Фантастическое допущение: Сварожич и Свентовит – может ли быть так, что суффиксы этих слов есть разные (диалектные) прочтения одной и той же формы (отчества), а не к основе «хозяин» – Сварог-Сварожич, ?-Светович/Светич?
Велес. Трикстер в славянской традиции
Слово trickster (англ. «обманщик, ловкач») пришло в современный русский язык из языка психологов и означает персонажа, который, невзирая на внешне отрицательные черты, в конечном счете действует скорее во благо, хотя способы его действий могут вызывать, мягко говоря, неприятие.
В предшествующих работах одного из авторов (Гаврилов, 2004; Гаврилов, 2006б) архетип трикстера уже был рассмотрен довольно подробно. Основные черты его таковы:
1. Трикстер появляется для нарушения сложившихся устоев и традиций, он привносит элемент хаоса в существующий порядок, способствует деидеализации, превращению мира идеального в мир реальный.
2. Трикстер – неподконтрольная никому фундаментальная Сила, результат действия которой непредсказуем даже для самого трикстера. Трикстер – это провокатор и инициатор социально-культурного действия и изменения творения, которое выглядит как порча.
3. Трикстер традиционно выступает посредником между мирами и общественными группами, способствует обмену культурными ценностями между ними и переводу информации из области непознанного (Мир Иной, Навь) в область познаваемого (Белый Свет, Явь). Он делает неявное явным, первым вторгаясь в область неизведанного.
4. Трикстер – господин многих искусств, мастер на все руки, иногда он – спутник культурного героя, его проводник или его Тень, а то и сам культурный герой; тот, кто проверяет претензии героя на Силу. Трикстер – добытчик знаний через нарушение социального или космогонического запрета, инициатор мифологического (архетипического) действия.
5. С точки зрения этической системы культурного героя трикстер почти всегда аморален. Он стоит на грани мира людей и первобытного мира Дикой Природы, поэтому с точки зрения человека как общественного существа смешон, нерассудителен или бессознателен. Зачастую обладает ярко выраженными чертами соблазнителя-гиперсексуала и обжоры. Склонен к перемене пола.
6. Трикстер – оборотень, перевертыш, игрок, для него не существует привычного представления о жизни и смерти, ибо игра всякий раз может быть начата сначала и в любой момент прекращена (Гаврилов, 1997, с. 67–73; Гаврилов, 2006б). Он не всегда выходит победителем из затеянной игры и может попасть впросак, став жертвой собственной хитрости.
7. Трикстер выступает как Старый Мудрец, с одной стороны, и как юнец – с другой, в зависимости от того, каков находящийся рядом с ним культурный герой, чье чувст во собственной значимости Трикстер умаляет.
В предшествующих работах одного из авторов (Гаврилов, 2004; Гаврилов, 2006б) архетип трикстера уже был рассмотрен довольно подробно. Основные черты его таковы:
1. Трикстер появляется для нарушения сложившихся устоев и традиций, он привносит элемент хаоса в существующий порядок, способствует деидеализации, превращению мира идеального в мир реальный.
2. Трикстер – неподконтрольная никому фундаментальная Сила, результат действия которой непредсказуем даже для самого трикстера. Трикстер – это провокатор и инициатор социально-культурного действия и изменения творения, которое выглядит как порча.
3. Трикстер традиционно выступает посредником между мирами и общественными группами, способствует обмену культурными ценностями между ними и переводу информации из области непознанного (Мир Иной, Навь) в область познаваемого (Белый Свет, Явь). Он делает неявное явным, первым вторгаясь в область неизведанного.
4. Трикстер – господин многих искусств, мастер на все руки, иногда он – спутник культурного героя, его проводник или его Тень, а то и сам культурный герой; тот, кто проверяет претензии героя на Силу. Трикстер – добытчик знаний через нарушение социального или космогонического запрета, инициатор мифологического (архетипического) действия.
5. С точки зрения этической системы культурного героя трикстер почти всегда аморален. Он стоит на грани мира людей и первобытного мира Дикой Природы, поэтому с точки зрения человека как общественного существа смешон, нерассудителен или бессознателен. Зачастую обладает ярко выраженными чертами соблазнителя-гиперсексуала и обжоры. Склонен к перемене пола.
6. Трикстер – оборотень, перевертыш, игрок, для него не существует привычного представления о жизни и смерти, ибо игра всякий раз может быть начата сначала и в любой момент прекращена (Гаврилов, 1997, с. 67–73; Гаврилов, 2006б). Он не всегда выходит победителем из затеянной игры и может попасть впросак, став жертвой собственной хитрости.
7. Трикстер выступает как Старый Мудрец, с одной стороны, и как юнец – с другой, в зависимости от того, каков находящийся рядом с ним культурный герой, чье чувст во собственной значимости Трикстер умаляет.
Черный и белый боги – сотворцы Мира
Кто же есть трикстер в мифологии древних славян и в их, так сказать, «домашней» Природной вере? Первый, кого обычно называют исследователи – Черт. Хотя образ черта, конечно, имеет дохристианское происхождение, между чертом в язычестве и чертом в христианстве есть разница. В отличие от христианского, в языческих представлениях черт не плохой, а просто иной, так как находится за чертой жизни и смерти. Говоря современным языком, он такой же «аутсайдер», как и Трикстер.
Идол Одина. Из скандинавских древностей
Нельзя не признать, что христианские представления о дьяволе оказали серьезное влияние на облик беса и/или черта. В фольклоре и на народных картинках черти – антропоморфные существа, покрытые черной шерстью, с рогами, хвостами и копытами (нередко с одним копытом, что есть признак одновременного пребывания в двух мирах или принадлежности Иному миру). Черт – вылитый греческий бог природы Пан, плоть от плоти Дикого Леса.
Известны народные представления о подвижности, «вертлявости» чертей (бесов), их способности к исключительно быстрому передвижению (Березович, Родионова, 2002, с. 7–44). Черт, подобно трикстеру, находится в пространстве, отдельном от людей и от богов. Ему присуща способность к оборотничеству: он превращается в черную кошку, собаку, свинью, змея, но чаще всего в человека – странника, младенца, кузнеца, мельника. Черт постоянно вмешивается в жизнь людей, причиняет мелкие неприятности, принуждает к неоправданным поступкам, насылает морок, заставляет плутать пьяных, провоцирует на преступление, самоубийство, соблазняет женщин, стремится заполучить душу человека (Мифы…, т. 2, с. 625).
Но в итоге «порча» Божьего Творения чертом оказывается посвятительным испытанием, которое устраивает Темное начало Светлому.
Известно, что скандинавского бога-трикстера Одина именовали богом висельников (повешенных). В этой связи упомянем о связи веревки вообще с нечистой силой или даже дьяволом. Это находит отражение в ситуации самоубийства, которое «благословляется» нечистой силой. Бытуют истории о том, как девушка, привязавшая веревку, чтобы повеситься, была спасена ангелом-хранителем, после чего услышала брань удалявшегося черта (Новичкова, 1995, с. 596); как мужик, собиравшийся повеситься, видел во сне ухмылявшегося черта с веревкой (Черепанов, 1996). «Воздействие нечистой силы на висельника, надевающего на себя петлю по наущению или прямо с помощью дьявола, считается и у славян почти повсеместно причиной самоубийства» (Славянские древности…, т. 1, с. 378). Вспомним и о чудодейственных свойствах, приписываемых веревке, из которой была сделана петля.
Нельзя не признать, что христианские представления о дьяволе оказали серьезное влияние на облик беса и/или черта. В фольклоре и на народных картинках черти – антропоморфные существа, покрытые черной шерстью, с рогами, хвостами и копытами (нередко с одним копытом, что есть признак одновременного пребывания в двух мирах или принадлежности Иному миру). Черт – вылитый греческий бог природы Пан, плоть от плоти Дикого Леса.
Известны народные представления о подвижности, «вертлявости» чертей (бесов), их способности к исключительно быстрому передвижению (Березович, Родионова, 2002, с. 7–44). Черт, подобно трикстеру, находится в пространстве, отдельном от людей и от богов. Ему присуща способность к оборотничеству: он превращается в черную кошку, собаку, свинью, змея, но чаще всего в человека – странника, младенца, кузнеца, мельника. Черт постоянно вмешивается в жизнь людей, причиняет мелкие неприятности, принуждает к неоправданным поступкам, насылает морок, заставляет плутать пьяных, провоцирует на преступление, самоубийство, соблазняет женщин, стремится заполучить душу человека (Мифы…, т. 2, с. 625).
Но в итоге «порча» Божьего Творения чертом оказывается посвятительным испытанием, которое устраивает Темное начало Светлому.
Известно, что скандинавского бога-трикстера Одина именовали богом висельников (повешенных). В этой связи упомянем о связи веревки вообще с нечистой силой или даже дьяволом. Это находит отражение в ситуации самоубийства, которое «благословляется» нечистой силой. Бытуют истории о том, как девушка, привязавшая веревку, чтобы повеситься, была спасена ангелом-хранителем, после чего услышала брань удалявшегося черта (Новичкова, 1995, с. 596); как мужик, собиравшийся повеситься, видел во сне ухмылявшегося черта с веревкой (Черепанов, 1996). «Воздействие нечистой силы на висельника, надевающего на себя петлю по наущению или прямо с помощью дьявола, считается и у славян почти повсеместно причиной самоубийства» (Славянские древности…, т. 1, с. 378). Вспомним и о чудодейственных свойствах, приписываемых веревке, из которой была сделана петля.
Конец бесплатного ознакомительного фрагмента