Страница:
новомесячий и суббот, праздничных собраний
не могу терпеть:
беззаконие – и празднование!..
Омойтесь, очиститесь;
удалите злые деяния ваши от очей Моих;
перестаньте делать зло; научитесь делать добро,
ищите правды, спасайте угнетенного,
защищайте сироту, вступайтесь за вдову.
Иезекииль предсказывал будущее весьма необычно, через пантомиму. Например, он изобразил осаду Иерусалима: взял кирпич, нарисовал на нем город и бил его; пек ячменные лепешки на человеческом кале (в ознаменование будущей нечистоты соотечественников, изгнанных в нечистую землю) (Иез 4). Харизматическая мимикрия Иезекииля считалась весьма действенной: его даже отчасти винили в последующих событиях.
В завершение обзора харизматического иудаизма в библейский период необходимо сказать следующее. В иудейской мысли допророческого и пророческого времени в болезнях видели Божье наказание за грехи. Соответственно, исцеление было прерогативой Бога.
Яркий пример такого подхода мы находим в послепленном рассказе о судьбе иудейского царя Асы. Если допленный историограф расточает похвалы (3 Цар 15: 11–15), автор Второй книги Паралипоменон (IV/III век до н. э.) обличил его за недостаток веры в Бога: не испросил Божьей помощи, а доверился врачам (2 Пар 16:12). В квазимедицинской роли Тора уполномочивает выступать лишь священников, которые могут диагностировать начало и конец «проказы», а также совершить очистительные обряды при менструации, деторождении и т. д. (Лев 12–15).
Думали, что пророчество, колыбель харизматической религии, закончилось с тремя последними представителями этого движения в период восстановления иерусалимского Храма при персидском владычестве (конец VI–V век до н. э.). Согласно одному древнему раввинистическому преданию (Т.Сота 13:2), смерть Аггея, Захарии и Малахии ознаменовала конец влияния Духа Святого на Израиль через пророчество, хотя и не конец непосредственного общения с Богом. В последнем, согласно раввинистической литературе, существенную роль играл глас Божий («Бат Коль», буквально «дочь голоса»). Хотя Бат Коль действительно важен и для раввинов, и в Евангелиях (см. ниже), факты не подтверждают мысль о конце пророчества. Напротив, в конце периода Второго храма (II век до н. э. – I век н. э.) пророков еще ждали: это видно из 1 Книги Маккавейской (1 Мак 4:46; 14:41), кумранского «Устава общины» (1QS 9:11) и Нового Завета (Мф 11:9; 13:57; 21:11; Мк 6:4; Лк 4:24; 7:16, 26; 24:19).
Более того, свитки Мертвого моря показали, что в середине II века до н. э. Учитель Праведности, неизвестный нам по имени священник – основатель кумранской общины, ввел новую форму пророчества: продиктованное свыше изъяснение древних предсказаний. В кумранских текстах он предстает как харизматический интерпретатор библейского пророчества, которому Бог объяснил подлинный смысл туманных мест Библии.
Ранняя послебиблейская литература
Раввинистическая литература
не могу терпеть:
беззаконие – и празднование!..
Омойтесь, очиститесь;
удалите злые деяния ваши от очей Моих;
перестаньте делать зло; научитесь делать добро,
ищите правды, спасайте угнетенного,
защищайте сироту, вступайтесь за вдову.
(Ис 1:11–17)Михей противопоставляет религию пророков, вдохновленную Богом, храмовому культу, которым заправляют священники:
Некоторые посланники Бога, хотя и говорили, что их весть – от Бога, отказывались называть себя пророками, ибо не впадали в экстаз. Например, Амос сказал священнику из Бет-Эля: «Я не пророк и не сын пророка» (Ам 7:10–15). Ушли столетия, прежде чем народная харизматическая окраска пророчества поистерлась. Еще во времена Захарии (около 520–500 годы до н. э.) посланники Божьи скрывали, что они – пророки:
«С чем предстать мне пред Господом,
преклониться пред Богом небесным?
Предстать ли пред Ним со всесожжениями,
с тельцами однолетними?
Но можно ли угодить Господу тысячами овнов
или несчетными потоками елея?
Разве дам Ему первенца моего за преступление мое
и плод чрева моего – за грех души моей?»
О, человек! Сказано тебе, что – добро
и чего требует от тебя Господь:
действовать справедливо, любить дела милосердия
и смиренномудренно ходить пред Богом твоим.
(Мих 6:6–8)
И будет в тот день, устыдятся такие прорицатели, каждый видения своего, когда будут прорицать, и не будут надевать на себя власяницы, чтобы обманывать. И каждый скажет: я не пророк, я земледелец, потому что некто сделал меня рабом от детства моего.Тем не менее в деятельности Исайи мы еще видим харизму. Он исцелил смертельно больного царя Езекию, велев приложить к нарыву инжирную лепешку, а также явил свое божественное призвание, заставив тень на солнечных часах идти назад, а не вперед (4 Цар 20:1–11; Ис 38:1–8).
(Зах 13:4–5)
Иезекииль предсказывал будущее весьма необычно, через пантомиму. Например, он изобразил осаду Иерусалима: взял кирпич, нарисовал на нем город и бил его; пек ячменные лепешки на человеческом кале (в ознаменование будущей нечистоты соотечественников, изгнанных в нечистую землю) (Иез 4). Харизматическая мимикрия Иезекииля считалась весьма действенной: его даже отчасти винили в последующих событиях.
В завершение обзора харизматического иудаизма в библейский период необходимо сказать следующее. В иудейской мысли допророческого и пророческого времени в болезнях видели Божье наказание за грехи. Соответственно, исцеление было прерогативой Бога.
Яркий пример такого подхода мы находим в послепленном рассказе о судьбе иудейского царя Асы. Если допленный историограф расточает похвалы (3 Цар 15: 11–15), автор Второй книги Паралипоменон (IV/III век до н. э.) обличил его за недостаток веры в Бога: не испросил Божьей помощи, а доверился врачам (2 Пар 16:12). В квазимедицинской роли Тора уполномочивает выступать лишь священников, которые могут диагностировать начало и конец «проказы», а также совершить очистительные обряды при менструации, деторождении и т. д. (Лев 12–15).
Думали, что пророчество, колыбель харизматической религии, закончилось с тремя последними представителями этого движения в период восстановления иерусалимского Храма при персидском владычестве (конец VI–V век до н. э.). Согласно одному древнему раввинистическому преданию (Т.Сота 13:2), смерть Аггея, Захарии и Малахии ознаменовала конец влияния Духа Святого на Израиль через пророчество, хотя и не конец непосредственного общения с Богом. В последнем, согласно раввинистической литературе, существенную роль играл глас Божий («Бат Коль», буквально «дочь голоса»). Хотя Бат Коль действительно важен и для раввинов, и в Евангелиях (см. ниже), факты не подтверждают мысль о конце пророчества. Напротив, в конце периода Второго храма (II век до н. э. – I век н. э.) пророков еще ждали: это видно из 1 Книги Маккавейской (1 Мак 4:46; 14:41), кумранского «Устава общины» (1QS 9:11) и Нового Завета (Мф 11:9; 13:57; 21:11; Мк 6:4; Лк 4:24; 7:16, 26; 24:19).
Более того, свитки Мертвого моря показали, что в середине II века до н. э. Учитель Праведности, неизвестный нам по имени священник – основатель кумранской общины, ввел новую форму пророчества: продиктованное свыше изъяснение древних предсказаний. В кумранских текстах он предстает как харизматический интерпретатор библейского пророчества, которому Бог объяснил подлинный смысл туманных мест Библии.
И велел Бог Хаваккуку записать то, что произойдет с последним поколением, но (тайну) срока исполнения Он не возвестил ему. А относительно того, что Он сказал: «Чтобы читающий бегло прочитал» (Авв 2:2), – имеется в виду Учитель Праведности, которому Бог поведал все тайны слов Его пророков-рабов.У Иосифа Флавия упоминаются по имени три ессейских пророка, действовавших между концом II – началом I века до н. э.: Иуда, Менахем и Симон (Иудейские древности 13.311–313; 15.373–378; 17.345–348). Харизматический иудаизм не сдавался.
(1QpHab 7:1–5; см также 2:5–10)[2]
Ранняя послебиблейская литература
Судя по эпизодическим упоминаниям в апокрифах и дохристианских иудейских псевдоэпиграфах, в последние века ветхозаветной эпохи пророческая/народная религия продолжала существовать в полулегальной форме. Как и прежде, она во многом проявлялась в исцелении больных. При всей значимости медицины на древнем Ближнем Востоке в Еврейской Библии почти ничего не говорится о еврейских врачах. Закон Моисеев упоминает египетских врачей (Быт 50:2), но их израильских коллег касается лишь однажды и вскользь: если израильтянин ударил кого-то, то обязан обеспечить пострадавшему лечение (Исх 21:19).
В начале II века до н. э. Иисус бен Сира, иерусалимский священник и автор апокрифической Книги Иисуса, сына Сирахова, попытался примирить медицину с религией, представив врача как орудие Всемогущего (Сир 38:1–14). Лучший путь к исцелению он видел в благочестивом сотрудничестве между покаявшимся пациентом (Сир 38:9–11) и богобоязненным врачом. «В иное время и в их (врачей) руках бывает успех, ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Сир 38:13–14).
В панегирике отцам (главы 44–50) бен Сира восхвалял удивительную силу и чудеса мужей Божьих, Илии и Елисея. Данный отрывок наполнен харизматическими ассоциациями:
Компромисс Бен Сиры между религией и медициной оказался излишним, и харизматико-ангельский тип исцеления сохранял свою популярность в иудейском мышлении. В послепленные времена болезни попрежнему объяснялись действием злых духов, власть над которыми имели ангелы, особенно ангел-целитель по имени Рафаил (его имя означает «Бог исцелил»). Рафаил впервые появляется в апокрифической Книге Товита, написанной между 400 и 200 годом до н. э., где он, как Божий посланец, сопровождает молодого Товию и защищает его от демона Асмодея. Демон, увлеченный невестой Товии, прекрасной Саррой, попытался убить его в брачную ночь, как и ранее убил семь ее мужей, прежде чем брак был совершен. Рафаил дал своему подопечному снадобье – сердце и печень рыбы, – которые Товия должен сжечь в курильнице. Ощутив запах курения, демон бежал, а Рафаил преследовал его, связал в верхних странах Египта и тем самым спас жизнь Товии. Сходную идею ангельской помощи мы находим в 1 Книге Еноха, написанной примерно в то же время, что и Книга Товита. В Кумране найдены некоторые ее дохристианские фрагменты. Там опять Рафаил одолевает Азазела, князя демонов (1 Ен 10:1–7).
Важно помнить, что представители харизматического иудаизма учились искусству целительства из тайных богодухновенных книг, авторство которых приписывалось патриарху Ною и царю Соломону. Согласно Книге Юбилеев, ангел научил Ноя побеждать болезни и бесов через использование лекарственных трав (Юб 10:10–14). Еще одним источником харизматической мудрости и медицины считался Соломон. Уже библейская традиция приписывала ему некоторые важные книги Премудрости (Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней), а бен Сира развивал этот библейский образ, подчеркивая славу Соломона среди народов (Сир 47:15, 17). Ряд фольклорных материалов мы находим у Иосифа Флавия, жившего чуть позже Иисуса.
Эллинистический еврейский историк Артапан (III/ II век до н. э.) также описывает Моисея как чудотворца от Бога. От него мы узнаем, что фараон посадил Моисея в тюрьму, когда услышал о его намерении освободить евреев, однако ночью произошли чудеса: врата темницы отворились, одни стражи уснули, другие умерли, а все их оружие распалось на куски. Моисей вышел и без помех вошел в царскую опочивальню. Разъяренный фараон осведомился об имени Бога Моисея, чтобы проклясть его, – и священный Тетраграмматон проник в его уши. Он тут же пал мертвым, но был воскрешен Моисеем (Евсевий, Подготовка к Евангелию, 9.27, 22–26).
Интересную сцену мы находим в одном кумранском тексте, который сродни Книге Даниила и, возможно, относится к I веку до н. э. В нем последний вавилонский царь по имени Набонид утверждает, что некий иудейский харизматик (Даниил?) простил его грехи и одновременно исцелил. Этот харизматик назван «ясновидцем». Соответствующее еврейское слово встречается в Книге Даниила (2:27; 4:6; 5:7, 11) рядом со словами, обозначающими магов, толкователей снов и астрологов. «Ясновидец» повелевает, поэтому в нем можно видеть «экзорциста» (да и родственный глагол в раввинистической литературе связан с избавлением от одержимости). «Слова молитвы, которую произнес Набонид… Злой проказой я был поражен в течение семи лет… и грехи мои отпустил ясновидец, а он муж иудейский из сынов вавилонского изгнания» (4Q242)[5].
Данный текст как бы предзнаменует евангелия, где прощение грехов и исцеление – понятия взаимосвязанные (Мк 2:8–11). Экзорцизм и религиозное исцеление болезней также засвидетельствованы в историческом отчете Иосифа Флавия, связанном с первым иудейским восстанием против Рима (66–70 годы н. э.). Иосиф уверяет:
Предположение ученых, что этот Элеазар был ессеем, расширяет историческую картину. Ессеи, как и терапевты (египетская ветвь данной секты), были знаменитыми целителями и аскетами. Ряд исследователей, включая автора этих строк, связывают название «ессеи» (греч. Essaioi) с арамейским словом assaya («целители»), которое также является переводом греческого слова therapeutai. В своем рассказе о ессейской общине Иосиф Флавий заверяет: «Они посвящают себя изучению древней письменности, изучая главным образом то, что целебно для тела и души; по тем же источникам они знакомятся с кореньями, годными для исцеления недугов, и изучают свойства минералов» (Иудейская война, 2.136).
Филон Александрийский, описывающий терапевтов в начале книги «О созерцательной жизни», уточняет, что слово «терапевты» имеет двойной смысл (целители и почитатели Бога).
«Легион имя мне» (Мк 5:9). В последующей раввинистической литературе мы находим рассказ о том, как раввины Шимон бен Йохай и Элеазар бен Йосе (начало II века н. э.) исцелили дочь римского императора, приказав бесу по имени Бен Темалион удалиться (В.Т. Меила 17б).
Без сомнения, иудейские экзорцисты и целители межзаветной эпохи были хорошо знакомы с молитвами и заклинаниями, подобными Соломоновым. До нас дошло много подобных магических формул от более поздних периодов, но сохранились и некоторые тексты рубежа нашей эры. Один из них был найден в четвертой пещере Кумрана.
В это время дух Господень отступил от Саула, и злой дух возмущал его. Саул послал и привел Давида, и тот играл ночью песнь на лире. И вот, какую песнь он играл Саулу, чтобы злой дух отошел от него:
В начале II века до н. э. Иисус бен Сира, иерусалимский священник и автор апокрифической Книги Иисуса, сына Сирахова, попытался примирить медицину с религией, представив врача как орудие Всемогущего (Сир 38:1–14). Лучший путь к исцелению он видел в благочестивом сотрудничестве между покаявшимся пациентом (Сир 38:9–11) и богобоязненным врачом. «В иное время и в их (врачей) руках бывает успех, ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Сир 38:13–14).
В панегирике отцам (главы 44–50) бен Сира восхвалял удивительную силу и чудеса мужей Божьих, Илии и Елисея. Данный отрывок наполнен харизматическими ассоциациями:
Высказывания бен Сиры о харизматических пророках прошлого напоминают описание жизни Елисея Иосифом Флавием, еврейским историком I века н. э. Иосиф Флавий говорит об «удивительных и чудных делах» («thaumasta gar kai paradoxa erga», Иудейские древности, 9.182), совершавшихся его пророческой силой (ср. свидетельство Иосифа об Иисусе; см. ниже).
И восстал Илия-пророк, как огонь,
и слово его горело, как светильник.
Он навел на них голод
и ревностью своею умалил число их;
словом Господним он заключил небо
и три раза низводил огонь.
Как прославился ты, Илия, чудесами твоими,
и кто может сравниться с тобою в славе!
Ты воздвиг мертвого от смерти
и из ада словом Всевышнего;
ты низводил в погибель царей
и знатных с ложа их;
ты слышал на Синае обличение на них
и на Хориве суды мщения;
ты помазал царей на воздаяние
и пророков – в преемники себе;
ты восхищен был огненным вихрем
на колеснице с огненными конями;
ты предназначен был на обличения в свои времена,
чтобы утишить гнев, прежде нежели
обратится он в ярость, —
обратить сердце отца к сыну
и восстановить колена Иакова.
Блаженны видевшие тебя и украшенные любовью, —
и мы жизнью поживем.
Илия сокрыт был вихрем, —
и Елисей исполнился духом его
и во дни свои не трепетал пред князем,
и никто не превозмог его;
ничто не одолело его,
и по успении его пророчествовало тело его.
И при жизни своей совершал он чудеса,
и по смерти дивны были дела его.
(Сир 48:1–14)
Компромисс Бен Сиры между религией и медициной оказался излишним, и харизматико-ангельский тип исцеления сохранял свою популярность в иудейском мышлении. В послепленные времена болезни попрежнему объяснялись действием злых духов, власть над которыми имели ангелы, особенно ангел-целитель по имени Рафаил (его имя означает «Бог исцелил»). Рафаил впервые появляется в апокрифической Книге Товита, написанной между 400 и 200 годом до н. э., где он, как Божий посланец, сопровождает молодого Товию и защищает его от демона Асмодея. Демон, увлеченный невестой Товии, прекрасной Саррой, попытался убить его в брачную ночь, как и ранее убил семь ее мужей, прежде чем брак был совершен. Рафаил дал своему подопечному снадобье – сердце и печень рыбы, – которые Товия должен сжечь в курильнице. Ощутив запах курения, демон бежал, а Рафаил преследовал его, связал в верхних странах Египта и тем самым спас жизнь Товии. Сходную идею ангельской помощи мы находим в 1 Книге Еноха, написанной примерно в то же время, что и Книга Товита. В Кумране найдены некоторые ее дохристианские фрагменты. Там опять Рафаил одолевает Азазела, князя демонов (1 Ен 10:1–7).
Важно помнить, что представители харизматического иудаизма учились искусству целительства из тайных богодухновенных книг, авторство которых приписывалось патриарху Ною и царю Соломону. Согласно Книге Юбилеев, ангел научил Ноя побеждать болезни и бесов через использование лекарственных трав (Юб 10:10–14). Еще одним источником харизматической мудрости и медицины считался Соломон. Уже библейская традиция приписывала ему некоторые важные книги Премудрости (Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней), а бен Сира развивал этот библейский образ, подчеркивая славу Соломона среди народов (Сир 47:15, 17). Ряд фольклорных материалов мы находим у Иосифа Флавия, жившего чуть позже Иисуса.
Он (Соломон) сочинил в стихах и в виде песен тысячу пять книг и три тысячи книг притч и парабол, при виде каждого дерева, от иссопа до кедра, он умел сообщить какую-нибудь притчу, равным образом как и относительно всех диких зверей и ручных животных, рыб и птиц… Господь Бог даровал Соломону также возможность изучить искусство входить в общение с демонами на пользу и на благо людям. Дело в том, что Соломон оставил после себя заклинания для излечения всяких болезней и волшебные формулы, с помощью которых возможно так связать демонов, что они никогда более не рискнут вернуться к людям. Это искусство до сих пор еще весьма сильно процветает среди нас.Вдобавок к общим высказываниям о целительских и экзорцистских способностях Ноя и Соломона иудейские литературные источники времен Иисуса содержат ряд новых историй об исцелениях и оживлениях, совершенных святыми прошлого. Например, в апокрифе Книги Бытия из первой пещеры Кумрана (II век до н. э.) патриарх Авраам предстает как харизматик, которому подчинялись бесы (1QapGen 20:16–29). Когда его жену Сару взяли в гарем фараона, по молитве патриарха царь и все его придворные мужского пола стали импотентами – ради добродетели Сары. Когда фараон предложил отпустить ее, Авраам использовал свою харизматическую силу против демона: «И помолился о (фараоне)… и возложил я свои руки на голову его, и болезнь прекратилась у него, и изгнал я из него дух злой, и он ожил» (1QapGen 20:8–29)[4].
(Иудейские древности, 8.42–46)[3]
Эллинистический еврейский историк Артапан (III/ II век до н. э.) также описывает Моисея как чудотворца от Бога. От него мы узнаем, что фараон посадил Моисея в тюрьму, когда услышал о его намерении освободить евреев, однако ночью произошли чудеса: врата темницы отворились, одни стражи уснули, другие умерли, а все их оружие распалось на куски. Моисей вышел и без помех вошел в царскую опочивальню. Разъяренный фараон осведомился об имени Бога Моисея, чтобы проклясть его, – и священный Тетраграмматон проник в его уши. Он тут же пал мертвым, но был воскрешен Моисеем (Евсевий, Подготовка к Евангелию, 9.27, 22–26).
Интересную сцену мы находим в одном кумранском тексте, который сродни Книге Даниила и, возможно, относится к I веку до н. э. В нем последний вавилонский царь по имени Набонид утверждает, что некий иудейский харизматик (Даниил?) простил его грехи и одновременно исцелил. Этот харизматик назван «ясновидцем». Соответствующее еврейское слово встречается в Книге Даниила (2:27; 4:6; 5:7, 11) рядом со словами, обозначающими магов, толкователей снов и астрологов. «Ясновидец» повелевает, поэтому в нем можно видеть «экзорциста» (да и родственный глагол в раввинистической литературе связан с избавлением от одержимости). «Слова молитвы, которую произнес Набонид… Злой проказой я был поражен в течение семи лет… и грехи мои отпустил ясновидец, а он муж иудейский из сынов вавилонского изгнания» (4Q242)[5].
Данный текст как бы предзнаменует евангелия, где прощение грехов и исцеление – понятия взаимосвязанные (Мк 2:8–11). Экзорцизм и религиозное исцеление болезней также засвидетельствованы в историческом отчете Иосифа Флавия, связанном с первым иудейским восстанием против Рима (66–70 годы н. э.). Иосиф уверяет:
Мне пришлось слышать о некоем Элеазаре, нашем единоплеменнике, как он однажды в присутствии Веспасиана, сыновей последнего, тысяцких и массы войска избавил всех, одержимых злыми духами, от последних. При этом он поступил следующим образом: он подносил к носу одержимого демоном палец, на котором находился перстень с включенным в нем корнем указанного Соломоном растения, и тем извлекал у бесноватых демона из ноздрей. Больной, конечно, тотчас падал замертво на землю, и всякий, присутствовавший при этом, готов был бы поклясться, что он уже больше не придет в себя, если бы не было Соломона и составленных им формул заклинаний.Растение, о котором здесь идет речь, – мандрагора лекарственная (Mandragora officinarum). Согласно Иосифу Флавию, она росла в Заиорданье в Бааре, недалеко от дворца Ирода Великого в Махероне. Считалось, что мандрагора обладает целебными и экзорцистскими свойствами,3 хотя собирать ее очень опасно.
(Иудейские древности, 8.46)
По вечерам (корень) испускает от себя лучи; его очень трудно схватить, так как он как будто убегает из-под рук и только тогда остается в покое, когда его поливают уриной от женщины или ее месячной кровью. Но и тогда прикосновение к нему влечет за собой верную смерть, если его не несут таким образом, чтобы он свешивался с руки. Существует, впрочем, и другой безопасный способ для овладения этим корнем. Сначала его окапывают кругом до тех пор, пока только маленькая часть корня остается еще в земле, затем привязывают к нему собаку; когда последняя быстро устремляется за человеком, привязавшим ее, корень легко вырывается, но собака умирает на месте, как заместительная жертва за того, который хотел взять растение, а тогда его можно уносить без всяких опасений. Стоит, однако, подвергать себя опасности и трудиться над добыванием этого растения из-за присущего ему следующего свойства: так называемые демоны… немедленно изгоняются тем корнем, как только подносят его близко к больному.Ради высокопоставленных римских зрителей, Веспасиана и его приближенных, Элеазар даже явил доказательство ухода злого духа: «Элеазар велел ставить вблизи бесноватого наполненный водою кубок и сосуд для омовения ног и приказывал демону при выходе из тела больного опрокидывать сосуд, чтобы все зрители на деле могли убедиться, что злой дух действительно покинул одержимого» (Иудейские древности, 8.46–48).
(Иосиф Флавий, Иудейская война, 7.180–185)[6]
Предположение ученых, что этот Элеазар был ессеем, расширяет историческую картину. Ессеи, как и терапевты (египетская ветвь данной секты), были знаменитыми целителями и аскетами. Ряд исследователей, включая автора этих строк, связывают название «ессеи» (греч. Essaioi) с арамейским словом assaya («целители»), которое также является переводом греческого слова therapeutai. В своем рассказе о ессейской общине Иосиф Флавий заверяет: «Они посвящают себя изучению древней письменности, изучая главным образом то, что целебно для тела и души; по тем же источникам они знакомятся с кореньями, годными для исцеления недугов, и изучают свойства минералов» (Иудейская война, 2.136).
Филон Александрийский, описывающий терапевтов в начале книги «О созерцательной жизни», уточняет, что слово «терапевты» имеет двойной смысл (целители и почитатели Бога).
Я уже рассказал о ессеях [в книге «О том, что каждый добродетельный свободен – Г. В.], которые стремились к трудовой жизни… Теперь же я скажу то, что следует и об избравших своим уделом созерцательную жизнь… Характер учения этих философов обнаруживается уже в их названии; их ведь называют терапевтами и терапевтридами, может быть потому, что они предлагают искусство врачевания более сильное, чем в городах, поскольку там оно излечивает только тела, их же (искусство) – души… А может быть – потому, что природа и священные законы научили их почитать Сущего.Судя по Новому Завету и раввинистической литературе, простейшая форма экзорцизма совершалась через повеление. Повеление могло быть особенно сильным, если произносилось имя демона. Иисус однажды осведомился об имени гадаринского беса и услышал:
(О созерцательной жизни, 1–2)[7]
«Легион имя мне» (Мк 5:9). В последующей раввинистической литературе мы находим рассказ о том, как раввины Шимон бен Йохай и Элеазар бен Йосе (начало II века н. э.) исцелили дочь римского императора, приказав бесу по имени Бен Темалион удалиться (В.Т. Меила 17б).
Без сомнения, иудейские экзорцисты и целители межзаветной эпохи были хорошо знакомы с молитвами и заклинаниями, подобными Соломоновым. До нас дошло много подобных магических формул от более поздних периодов, но сохранились и некоторые тексты рубежа нашей эры. Один из них был найден в четвертой пещере Кумрана.
В «Библейских древностях» Псевдо-Филона (I век н. э.) есть интересная песнь. Она приписывается Давиду, желавшему обуздать злого духа, который беспокоил царя Саула.
[Божье] владычество – над всеми сильными, могучими,
И все устрашатся и рассеются мощью силы Его,
И будут обращены в бегство великолепием жилища
Его царской славы.
И я, господин, возвещаю величие красоты Его,
Чтобы испугать и устрашить всех
духов ангелов-губителей,
И духов незаконного отродья, демонов,
Лилит, плачущих и ревущих…
Тех, кто бьет неожиданно, вводя в заблуждение
дух понимания…
(4Q510, 3–5)
В это время дух Господень отступил от Саула, и злой дух возмущал его. Саул послал и привел Давида, и тот играл ночью песнь на лире. И вот, какую песнь он играл Саулу, чтобы злой дух отошел от него:
Для сравнения: согласно евангелиям, Иисус использовал лишь повеления и не прибегал к экзорцистским формулам.
Мрак и молчание были до создания мира,
И молчание изрекло слово, и мрак стал светом.
Тогда имя Твое было произнесено…
И после этого было создано племя духов Твоих.
И ныне не причиняй беспокойство…
Помни Тартар (преисподнюю), где ходишь,
Пусть новая утроба, из которой я был рожден,
упрекнет тебя,
А рожденный из чресл моих будет властвовать.
(60:1–3)
Раввинистическая литература
В завершение обзора фактов, способных пролить свет на харизматический иудаизм, скажем несколько слов об образе пророкоподобных фигур времен Иисуса (100 год до н. э. – 100 год н. э.) в раввинистической литературе. Особенно выделяются Хони (Ония), «Начертатель круга», и галилейский святой Ханина бен Доса. Хони жил примерно во времена завоевания Иерусалима Помпеем (63 год до н. э.), а Ханина – в I веке н. э. Оба они напоминают пророка Илию своей способностью вызывать дождь. Кроме того, подобно Илии и Елисею, Ханина имел славу целителя и чудотворца.
Древнейшая раввинистическая версия рассказа о Хони имеет юмористический оттенок. Судя по всему, некоторые раввины, люди более приземленного склада, не были восторженными почитателями харизматического благочестия.
Напротив, Иосиф Флавий в своих текстах, рассчитанных как на языческую, так и на еврейскую аудиторию, очень почтителен. Хони (Онию) он называет «Праведником». Иосиф не только не обвиняет Хони в непочтительности, но и изображает его достойным человеком, который положил конец большой засухе (и тем самым отвратил от страны бедствия), а потом часто выступал в роли эффективного посредника между Богом и иудеями. Более того, Хони – персонаж трагический: поплатился жизнью за отказ поддержать одну из сторон в ходе гражданской войны между хасмонейскими первосвященниками Аристовулом II и Гирканом II (середина 60-х годов н. э.).
В сходных обстоятельствах старался не выпячивать себя Ханан Скромный (буквально «Скрытый»). Стоит отметить, что Ханан называл Бога «Абба», как и впоследствии – Иисус.
Древнейшая раввинистическая версия рассказа о Хони имеет юмористический оттенок. Судя по всему, некоторые раввины, люди более приземленного склада, не были восторженными почитателями харизматического благочестия.
Однажды сказали Хони Меагелу (Начертателю круга): «Помолись, чтобы пошел дождь»… Он помолился, но дождь не пошел. Что же он сделал? Он начертил круг, стал в середине и сказал Ему:Перед нами образ любимого и слегка избалованного сына, которого отец (Бог) журит, а потом, перед лицом неотступных просьб, уступает. Обычные раввины считали поведение Хони неуважительным и предосудительным. Как видим, иудейские харизматики (включая Иисуса!) имели склонность шокировать буржуазные чувства.
– Владыка мира! Дети Твои обратились ко мне, ибо я у Тебя как домочадец. Клянусь Именем Твоим великим, что я не двинусь отсюда, пока Ты не сжалишься над детьми Твоими.
Тогда начал дождь накрапывать. Он сказал:
– Не о таком дожде просил я Тебя, но о дожде для
колодцев, ям (цистерн) и пещер. Тогда пошел сильный ливень.
– Не о таком дожде просил я Тебя, но о дожде добром, благодатном и благотворном.
(М. Таанит 3:8)[8]
Напротив, Иосиф Флавий в своих текстах, рассчитанных как на языческую, так и на еврейскую аудиторию, очень почтителен. Хони (Онию) он называет «Праведником». Иосиф не только не обвиняет Хони в непочтительности, но и изображает его достойным человеком, который положил конец большой засухе (и тем самым отвратил от страны бедствия), а потом часто выступал в роли эффективного посредника между Богом и иудеями. Более того, Хони – персонаж трагический: поплатился жизнью за отказ поддержать одну из сторон в ходе гражданской войны между хасмонейскими первосвященниками Аристовулом II и Гирканом II (середина 60-х годов н. э.).
Тем временем некий праведный и боголюбивый муж, по имени Ония, который некогда во время засухи обратился к Предвечному с молитвой о даровании дождя и молитве которого Бог немедленно внял, скрывался, видя, что эта жестокая распря еще не скоро прекратится. Когда же его привели в лагерь иудеев, то стали упрашивать, чтобы он, как некогда, молитвой своей прекратил бездождие, и теперь проклял Аристовула и его приверженцев. Несмотря на все возражения и просьбы, Ония был принужден толпою стать посредине ее, затем он сказал: «О, Предвечный, царь всего существующего! Так как окружающие теперь меня – народ, а осаждаемые – Твои служители, то я молю Тебя не внимать ни просьбам первых, ни же приводить в исполнение относительно вторых их просьбы». За эту его молитву ближайшие из стоявших около него гнусных иудеев убили его.Харизматическая сила проявилась и среди потомков Хони. Например, два его известных сына пошли по стопам своего достопочтенного деда. Абба Хилкия был, судя по всему, обычным фермером (как и Елисей до встречи с Илией). Титул «Абба» («Отец»), который носили оба внука, напоминает обращения к Илии и Елисею (4 Цар 2:12; 6:21; 13:14). Раввины просили Аббу Хилкию о молитве (конечно, когда их собственные формульные прошения не действовали). Когда же дождь пришел, Хилкия сказал, что не имеет к нему отношения (скромность, характерная для историй о харизматиках, хотя и не обманувшая раввинов).
(Иудейские древности, 14.22–24)
Как-то раз была у мира нужда в дожде, послали мудрецы пару мудрецов к нему просить о милосердии, чтобы пошел дождь. Пришли к нему домой, но не нашли его. Пошли в поле, где он мотыжил землю…Такое самоумаление напоминает о том, как Иисус приписывал исцеление вере больных…
[Возвратившись с поля, он сказал жене: ] «Знаю, что мудрецы за дождем пришли. Надо нам забраться на крышу и попросить о милосердии. Может, сжалится Святой, благословен Он, и даст дождя… Появились облака… Когда слезли, сказал Хилкия им: «Зачем пожаловали, господа?» Сказали ему те: «Послали нас мудрецы к господину нашему, чтобы помолился о дожде». Сказал он им: «Благословен Вседержитель, что не понадобился вам Абба Хилкия». Сказали они ему: «Мы-то знаем, что дождь благодаря нашему господину пошел».
(В.Т. Таанит 23а-b)[9]
В сходных обстоятельствах старался не выпячивать себя Ханан Скромный (буквально «Скрытый»). Стоит отметить, что Ханан называл Бога «Абба», как и впоследствии – Иисус.
Когда мир нуждался в дожде, то посылали к нему мудрецы своих маленьких питомцев, и те цеплялись за края его одежды и вопили: «Отче, отче, дай нам дождя!» Обращался он к Святому, благословен Он: «Владыка мира! Сделай ради вот этих, которые не отличают Отца, который дает дождь, от отца, который не дает дождя»…