Благо! Благо! Благо!
Год назад Согьял Ринпоче обратился ко мне с просьбой провести учение о Дзогчене, и, поскольку времени было не так уж много, я решил обратиться к этому тексту, который, при всей своей краткости является чрезвычайно сущностньм. Мы с вами провели в этом зале несколько дней. Я получил огромное удовольствие и надеюсь, что вы тоже остались довольны.
Для человека, занимающегося духовной практикой, наиболее важна тренировка в повседневной жизни. Для того чтобы действительно воплощать практику в жизнь, необходимы сильная решимость, смелость и надежда. Кроме того, каждый должен честно следовать своему собственному пути, это важно. Религия находится внутри нас, и это не пустые слова. В ней нет смысла, пока она находится на уровне слов, также как она остается бесполезной, будучи запертой в монастырях или храмах. Религия или духовность должна пребывать в нас самих, стать сутью нашей жизни.
И снова я хочу сказать о том, что религия или духовность должны помогать нам в решении проблем и в тяжелые моменты жизни, когда так необходима духовная поддержка. Тогда все будет зависеть от того, что нам ближе.
Додрупчен Джигме Тенпе Ньима сказал:
Часть третья
Предисловие
Его Святейшество Далай-лама
Четыре Благородные Истины
Обусловленные явления непостоянны
Природа всех омрачений – страдание
Все явления лишены самобытия
Нирвана – истинный покой
Год назад Согьял Ринпоче обратился ко мне с просьбой провести учение о Дзогчене, и, поскольку времени было не так уж много, я решил обратиться к этому тексту, который, при всей своей краткости является чрезвычайно сущностньм. Мы с вами провели в этом зале несколько дней. Я получил огромное удовольствие и надеюсь, что вы тоже остались довольны.
Для человека, занимающегося духовной практикой, наиболее важна тренировка в повседневной жизни. Для того чтобы действительно воплощать практику в жизнь, необходимы сильная решимость, смелость и надежда. Кроме того, каждый должен честно следовать своему собственному пути, это важно. Религия находится внутри нас, и это не пустые слова. В ней нет смысла, пока она находится на уровне слов, также как она остается бесполезной, будучи запертой в монастырях или храмах. Религия или духовность должна пребывать в нас самих, стать сутью нашей жизни.
И снова я хочу сказать о том, что религия или духовность должны помогать нам в решении проблем и в тяжелые моменты жизни, когда так необходима духовная поддержка. Тогда все будет зависеть от того, что нам ближе.
Додрупчен Джигме Тенпе Ньима сказал:
Что бы мы ни делали, нам необходимо прикладывать усилие. Не следует ожидать, что все очень просто, особенно когда перед вами стоит столь великая цель. Это все, что я хотел сказать. Большое спасибо.
Если вы заботитесь о ростках своей практики,
Помните, что их корни питаются силой вашей смелости и
намерения. [55]
Часть третья
ДЗОГЧЕН И УЧЕНИЕ БУДДЫ
Хельсинки,1988
Предисловие
Его Святейшество Далай-лама впервые посетил Финляндию в 1988 году. Самолет приземлился в аэропорту города Хельсинки, где высокого гостя ожидала толпа репортеров. Уже в автомобиле Далай-лама признался одному из них, что с удовольствием послушает историю пятимиллионной нации, которая смогла отстоять свою независимость. «Возможно, нам есть чему у вас поучиться», – задумчиво отметил Далай-лама.
А несколько дней спустя во время завтрака выяснилось, что, слушая радио Би-Би-Си в своей резиденции в Потале, Его Святейшество обращал особое внимание на сообщения, касавшиеся Финляндии. Разговор плавно перешел к воспоминаниям об одной из самых выдающихся личностей в истории Финляндии, бароне С. Г. Маннерхайме (1867-1951). Барон сыграл исключительно важную роль в утверждении независимости Финляндии. Его головокружительная карьера разворачивалась на протяжении пятидесяти лет, за время которых барон прошел пять войн, дважды занимал руководящие посты в командовании главного штаба, охотился на тигров в Индийских джунглях, дослужился до звания маршала, утвердил независимость страны, и, наконец, в возрасте семидесяти семи лет был избран президентом.
Барон Маннерхайм служил полковником в русских кавалерийских войсках и принимал участие в секретной экспедиции в Центральную Азию и Китай с целью сбора военной разведывательной информации. [56]В то время ему было около сорока, а Финляндия еще находилась в составе Российской империи. Барон не ограничился ролью военного разведчика, но провел обширные этнографические, антропологические и даже археологические исследования, возвратившись на родину с рулонами карт и тысячами образцов и фотографий. Его главной задачей было выяснить, сможет ли русская армия нанести успешный удар, чтобы расколоть надвое Китайскую империю. Но похоже, что происки Маннерхайма были еще на ранней стадии пресечены китайцами. За два года барон прошел четырнадцать тысяч миль, большую часть верхом, по северным тропам шелкового пути вдоль границ пустыни Такламакан, через русский Туркестан в Хиньянг и западный Китай в сторону Пекина.
Одной из стоявших перед ним задач было прояснение роли Далай-ламы в обретении местными народами независимости. 26 июня 1908 года барон прибыл в Вутай Шан, где собирался встретиться с тринадцатым Далай-ламой. Его Святейшество покинул Лхасу еще в 1904 году и отправился в Монголию, откуда проехал в Амдо, а затем в Кумбум, на родину Цзонкапы, после чего совершил паломничество к священной горе Манджушри, где оставался в течение пяти месяцев и имел там множество особых переживаний. К моменту приезда Маннерхайма он находился в резиденции, построенной Пятым Далай-ламой более двухсот лет назад. Встреча с Маннерхаймом оказалась увлекательным упражнением в искусстве дипломатии. Барон почти дна года провел в седле и потому находился в легком замешательстве по поводу того, какое подношение сделать величайшему духовному деятелю современного Востока. Самой ценной вещью был его личный револьвер. Далай-лама с мягкой улыбкой наблюдал за тем, как Маннерхайм продемонстрировал скорость, с которой стрелял этот револьвер. Торжественно преподнеся дар, барон заметил: «Сейчас такое время, что, даже такому святому человеку, как Вы, револьвер может оказаться намного полезней, чем молитвенный барабан».
Его Святейшество оказался в Хельсинки ровно через восемьдесят лет после тех событий. Заинтригованный личностью барона, он настоял на посещении музея Маннерхайма, несмотря на уплотненную программу визита. Во время его появления в общественных местах наблюдалось обычное явление: собирались огромные толпы людей, и небольшое помещение храма розенкрейцеров было набито битком.
По просьбе одного из организаторов визита Далай-ламы в 10 часов утра 30 сентября в храме розенкрейцеров Его Святейшество дал учение о Дзогчен. Финские розенкрейцеры – последователи Теософского общества Е. Блаватской, делающие акцент на принципе вселенской любви, проповеданной в Евангелии, и связывающие его с наследием Калевала, финского эпического мифа о происхождении мира и человечества. Необычный храм с египетскими колоннами, изображениями Христа и сюжетов из Калевалы был переполнен, многим так и не посчастливилось попасть внутрь. Присутствующие были тронуты до глубины души тем, что Его Святейшество сделал три простирания перед приготовленным для него троном, за которым стояла статуя Христа в человеческий рост. Его Святейшество посчитал, что среди присутствующих немало тех, кто не знаком с буддизмом, поэтому рассказал об учении Дзогчен в свете Четырех Благородных Истин и Четырех Печатей.
А несколько дней спустя во время завтрака выяснилось, что, слушая радио Би-Би-Си в своей резиденции в Потале, Его Святейшество обращал особое внимание на сообщения, касавшиеся Финляндии. Разговор плавно перешел к воспоминаниям об одной из самых выдающихся личностей в истории Финляндии, бароне С. Г. Маннерхайме (1867-1951). Барон сыграл исключительно важную роль в утверждении независимости Финляндии. Его головокружительная карьера разворачивалась на протяжении пятидесяти лет, за время которых барон прошел пять войн, дважды занимал руководящие посты в командовании главного штаба, охотился на тигров в Индийских джунглях, дослужился до звания маршала, утвердил независимость страны, и, наконец, в возрасте семидесяти семи лет был избран президентом.
Барон Маннерхайм служил полковником в русских кавалерийских войсках и принимал участие в секретной экспедиции в Центральную Азию и Китай с целью сбора военной разведывательной информации. [56]В то время ему было около сорока, а Финляндия еще находилась в составе Российской империи. Барон не ограничился ролью военного разведчика, но провел обширные этнографические, антропологические и даже археологические исследования, возвратившись на родину с рулонами карт и тысячами образцов и фотографий. Его главной задачей было выяснить, сможет ли русская армия нанести успешный удар, чтобы расколоть надвое Китайскую империю. Но похоже, что происки Маннерхайма были еще на ранней стадии пресечены китайцами. За два года барон прошел четырнадцать тысяч миль, большую часть верхом, по северным тропам шелкового пути вдоль границ пустыни Такламакан, через русский Туркестан в Хиньянг и западный Китай в сторону Пекина.
Одной из стоявших перед ним задач было прояснение роли Далай-ламы в обретении местными народами независимости. 26 июня 1908 года барон прибыл в Вутай Шан, где собирался встретиться с тринадцатым Далай-ламой. Его Святейшество покинул Лхасу еще в 1904 году и отправился в Монголию, откуда проехал в Амдо, а затем в Кумбум, на родину Цзонкапы, после чего совершил паломничество к священной горе Манджушри, где оставался в течение пяти месяцев и имел там множество особых переживаний. К моменту приезда Маннерхайма он находился в резиденции, построенной Пятым Далай-ламой более двухсот лет назад. Встреча с Маннерхаймом оказалась увлекательным упражнением в искусстве дипломатии. Барон почти дна года провел в седле и потому находился в легком замешательстве по поводу того, какое подношение сделать величайшему духовному деятелю современного Востока. Самой ценной вещью был его личный револьвер. Далай-лама с мягкой улыбкой наблюдал за тем, как Маннерхайм продемонстрировал скорость, с которой стрелял этот револьвер. Торжественно преподнеся дар, барон заметил: «Сейчас такое время, что, даже такому святому человеку, как Вы, револьвер может оказаться намного полезней, чем молитвенный барабан».
Его Святейшество оказался в Хельсинки ровно через восемьдесят лет после тех событий. Заинтригованный личностью барона, он настоял на посещении музея Маннерхайма, несмотря на уплотненную программу визита. Во время его появления в общественных местах наблюдалось обычное явление: собирались огромные толпы людей, и небольшое помещение храма розенкрейцеров было набито битком.
По просьбе одного из организаторов визита Далай-ламы в 10 часов утра 30 сентября в храме розенкрейцеров Его Святейшество дал учение о Дзогчен. Финские розенкрейцеры – последователи Теософского общества Е. Блаватской, делающие акцент на принципе вселенской любви, проповеданной в Евангелии, и связывающие его с наследием Калевала, финского эпического мифа о происхождении мира и человечества. Необычный храм с египетскими колоннами, изображениями Христа и сюжетов из Калевалы был переполнен, многим так и не посчастливилось попасть внутрь. Присутствующие были тронуты до глубины души тем, что Его Святейшество сделал три простирания перед приготовленным для него троном, за которым стояла статуя Христа в человеческий рост. Его Святейшество посчитал, что среди присутствующих немало тех, кто не знаком с буддизмом, поэтому рассказал об учении Дзогчен в свете Четырех Благородных Истин и Четырех Печатей.
Его Святейшество Далай-лама
Четыре Истины, Четыре Печати и Дзогчен
Братья и сестры, сегодня я собирался рассказать о буддизме. Поскольку я сам буддист, то объясню свое видение мира с буддийской точки зрения.
Люди, в отличие от остальных живых существ, наделены особым даром: они обладают способностью применять специальные методы, позволяющие выйти за пределы страдания и достичь счастья, к которому все стремятся. Различные религии рождались в результате изучения и глубокого анализа состояния страдания, испытываемого человеком. Все религии едины в своем стремлении прекратить страдание. Те люди, которые обнаруживают, что для решения проблем и ухода от страданий их собственных сил недостаточно, обращаются к помощи различных верований и используют их методы и практики. Религии появлялись в различных временных, географических и культурных условиях, а многочисленные религиозные течения и разветвления рождались даже в пределах одного сообщества в результате различных потребностей людей. Отсюда на Земле существует такое разнообразие традиций. Но, несмотря на различия, все религии призывают нас быть достойными людьми и развивать сердечность.
Благодаря развитию современных технологий усовершенствовались средства коммуникации, что привело к расширению связей между основными мировыми религиями, и, как следствие, усилилось уважение и взаимопонимание между разными верами. Мне видится в этом очень позитивный знак. Я счастлив, что возможность для проведения обзорной лекции о буддийском воззрении и практике появилась именно в этом храме. Я хочу поблагодарить всех, кто принимал участие в подготовке и организации данного мероприятия.
В целом буддизм разделился на две основные ветви. Первая развивалась и практикуется восновном на Шри-Ланке, в Тайланде, Бирме, Камбодже и других местах, и называется Колесницей основы. Вторая процветает в Тибете, Китае, Монголии, Японии и Корее и называется Колесницей бодхисаттв, или Махаяной.
Та система буддизма, которая практикуется в Тибете, включает в себя все сущностные методы различных традиций. Например, в тибетский буддизм входят такие практики Колесницы основы, как обеты винайи, практики шаматхи, или однонаправленной концентрации, випашьяны, или особого прозрения и тридцать семь аспектов пути просветления. В тибетскую линию входят основные моменты традиции сутр Махаяны, чья суть – взращивание сострадания и альтруизма, нераздельных с мудростью понимания окончательной природы бытия, и практика шести парамит. В традицию тибетского буддизма входят тантрические практики Колесницы Ваджраяны, например йога божеств. Традиция тибетского буддизма является абсолютно законченной формой, и чем ближе мы с ней знакомимся, тем очевидней становится этот факт.
Люди, в отличие от остальных живых существ, наделены особым даром: они обладают способностью применять специальные методы, позволяющие выйти за пределы страдания и достичь счастья, к которому все стремятся. Различные религии рождались в результате изучения и глубокого анализа состояния страдания, испытываемого человеком. Все религии едины в своем стремлении прекратить страдание. Те люди, которые обнаруживают, что для решения проблем и ухода от страданий их собственных сил недостаточно, обращаются к помощи различных верований и используют их методы и практики. Религии появлялись в различных временных, географических и культурных условиях, а многочисленные религиозные течения и разветвления рождались даже в пределах одного сообщества в результате различных потребностей людей. Отсюда на Земле существует такое разнообразие традиций. Но, несмотря на различия, все религии призывают нас быть достойными людьми и развивать сердечность.
Благодаря развитию современных технологий усовершенствовались средства коммуникации, что привело к расширению связей между основными мировыми религиями, и, как следствие, усилилось уважение и взаимопонимание между разными верами. Мне видится в этом очень позитивный знак. Я счастлив, что возможность для проведения обзорной лекции о буддийском воззрении и практике появилась именно в этом храме. Я хочу поблагодарить всех, кто принимал участие в подготовке и организации данного мероприятия.
В целом буддизм разделился на две основные ветви. Первая развивалась и практикуется восновном на Шри-Ланке, в Тайланде, Бирме, Камбодже и других местах, и называется Колесницей основы. Вторая процветает в Тибете, Китае, Монголии, Японии и Корее и называется Колесницей бодхисаттв, или Махаяной.
Та система буддизма, которая практикуется в Тибете, включает в себя все сущностные методы различных традиций. Например, в тибетский буддизм входят такие практики Колесницы основы, как обеты винайи, практики шаматхи, или однонаправленной концентрации, випашьяны, или особого прозрения и тридцать семь аспектов пути просветления. В тибетскую линию входят основные моменты традиции сутр Махаяны, чья суть – взращивание сострадания и альтруизма, нераздельных с мудростью понимания окончательной природы бытия, и практика шести парамит. В традицию тибетского буддизма входят тантрические практики Колесницы Ваджраяны, например йога божеств. Традиция тибетского буддизма является абсолютно законченной формой, и чем ближе мы с ней знакомимся, тем очевидней становится этот факт.
Четыре Благородные Истины
Общая структура буддийской практики основывается на Четырех благородных истинах, которые были преподаны Буддой в его первом публичном учении. Эти истины являются фундаментальной основой буддийского пути. Вот эти Четыре благородные истины:
1. Истина о страдании;
2. Истина о его источнике;
3. Истина о его прекращении:
4. Истина о пути, ведущем к его прекращению.
Возможно, мои пояснения касательно общей структуры буддийской практики покажутся вам еще одним повторением, особенно если вы уже знакомы с основами буддизма, тем более что сегодня я собирался дать учение о Дзогчене. Тем не менее, я всегда уделяю внимание объяснению общей структуры буддийского пути, чтобы слушатели имели возможность видеть всю картину в целом и обрести понимание особых практик в свете общей структуры Учения.
Учение Будды о Четырех благородных истинах основано на естественных потребностях и желаниях всех живых существ. Каждый из нас стремится избежать страдания и достичь счастья. Потому практика Дхармы должна представлять из себя такую технику, которая позволила бы нам осуществить эти потребности. Поскольку мы желаем счастья и не хотим страдать, Будда поставил на первое место истину о страдании, чтобы мы могли распознать его и понять, что оно из себя представляет.
Несмотря на то, что мы страдаем, нам все же доступен некоторый уровень счастья. Но счастье постоянно от нас ускользает, потому что мы носим причины страдания внутри себя. Именно поэтому во Второй благородной истине Будда указал на необходимость устранения источникастрадания, для чего в первую очередь нужно выяснить, в чем он состоит. В Третьей благородной истине Будда объяснил, что в результате распознавания источника страдания наступает прекращение, состояние, свободное от какого бы то ни было страдания. В Четвертой благородной истине Будда сообщает о том, что есть путь, ведущий к окончательному прекращению страдания.
Из учения Четырех благородных истин можно сделать вывод, что страдание, которого мы избегаем, и счастье, к которому мы стремимся, «зависимы» в том смысле, что они появляются только в результате взаимодействия определенных причин и условий. Учение о Четырех благородных истинах преподает нам принцип взаимозависимого происхождения. Счастье приходит только как результат взаимодействия причин и условий. Страдания можно избежать, но лишь в том случае, если мы способны покончить с породившими его причинами и условиями. Четыре благородные истины указывают на то, что мы должны принять на себя ответственность и проявить собственную инициативу, чтобы следовать по пути, ведущему к прекращению страдания.
Как же это сделать? Согласно Четырем благородным истинам первое, что нужно сделать, – это распознать сам факт страдания. Затем нужно выяснить истоки, или причины, которые создают саму возможность страдания. После чего нужно постараться положить ему конец, что возможно только тогда, когда есть понимание пути, ведущего к этому прекращению. Подведем итог: страдание нужно распознать, затем произвести поиск его причин и положить ему конец, пройдя путь, ведущий к его прекращению. [57]
Как же распознать самый факт страдания? Существует три уровня страдания. Первый – это очевидное страдание, называемое «страдание от мучений». Второе – «страдание перемен», а третье – «всепроникающее страдание обусловленного бытия».
1. К страданию от мученийотносятся такие очевидные его проявления, как боль или остальные типы, которые подходят под обычное определение этого понятия.
2. Страдание переменотносится к тем переживаниям, которые мы обычно называем удовольствием или счастьем, но которые, тем не менее, будучи растянуты во времени, ведут в конечном итоге к неудовлетворенности, разочарованиям и страданию. Допустим, вы стали обладателем нового телевизора, автомобиля или модной видеокамеры. Сначала вы не только почувствуете удовлетворение, но будете довольны и счастливы. Но пройдет совсем немного времени, и эта вещь уже не будет вызывать у вас прежних ощущений. Вам захочется чего-то нового. В результате вы испытаете разочарование. Вы полагали, что получите счастье, но если радовались, то недолго, и вскоре это состояние сменилось чувством разочарования. Страдания перемен относятся к этому типу переживаний.
3. Всепроникающее страдание обусловленного бытияотносится к уникальным понятиям буддийского воззрения. Чтобы пояснить этот третий уровень страдания более подробно, следует остановиться на рассмотрении одного из основополагающих принципов буддийской философии известного как «четыре печати». Вот они:
1. Все обусловленные феномены (дхармы) непостоянны и преходящи;
2. Природа всех омраченных феноменов – страдание;
3. Все феномены лишены самобытия;
4. Нирвана – истинный покой.
1. Истина о страдании;
2. Истина о его источнике;
3. Истина о его прекращении:
4. Истина о пути, ведущем к его прекращению.
Возможно, мои пояснения касательно общей структуры буддийской практики покажутся вам еще одним повторением, особенно если вы уже знакомы с основами буддизма, тем более что сегодня я собирался дать учение о Дзогчене. Тем не менее, я всегда уделяю внимание объяснению общей структуры буддийского пути, чтобы слушатели имели возможность видеть всю картину в целом и обрести понимание особых практик в свете общей структуры Учения.
Учение Будды о Четырех благородных истинах основано на естественных потребностях и желаниях всех живых существ. Каждый из нас стремится избежать страдания и достичь счастья. Потому практика Дхармы должна представлять из себя такую технику, которая позволила бы нам осуществить эти потребности. Поскольку мы желаем счастья и не хотим страдать, Будда поставил на первое место истину о страдании, чтобы мы могли распознать его и понять, что оно из себя представляет.
Несмотря на то, что мы страдаем, нам все же доступен некоторый уровень счастья. Но счастье постоянно от нас ускользает, потому что мы носим причины страдания внутри себя. Именно поэтому во Второй благородной истине Будда указал на необходимость устранения источникастрадания, для чего в первую очередь нужно выяснить, в чем он состоит. В Третьей благородной истине Будда объяснил, что в результате распознавания источника страдания наступает прекращение, состояние, свободное от какого бы то ни было страдания. В Четвертой благородной истине Будда сообщает о том, что есть путь, ведущий к окончательному прекращению страдания.
Из учения Четырех благородных истин можно сделать вывод, что страдание, которого мы избегаем, и счастье, к которому мы стремимся, «зависимы» в том смысле, что они появляются только в результате взаимодействия определенных причин и условий. Учение о Четырех благородных истинах преподает нам принцип взаимозависимого происхождения. Счастье приходит только как результат взаимодействия причин и условий. Страдания можно избежать, но лишь в том случае, если мы способны покончить с породившими его причинами и условиями. Четыре благородные истины указывают на то, что мы должны принять на себя ответственность и проявить собственную инициативу, чтобы следовать по пути, ведущему к прекращению страдания.
Как же это сделать? Согласно Четырем благородным истинам первое, что нужно сделать, – это распознать сам факт страдания. Затем нужно выяснить истоки, или причины, которые создают саму возможность страдания. После чего нужно постараться положить ему конец, что возможно только тогда, когда есть понимание пути, ведущего к этому прекращению. Подведем итог: страдание нужно распознать, затем произвести поиск его причин и положить ему конец, пройдя путь, ведущий к его прекращению. [57]
Как же распознать самый факт страдания? Существует три уровня страдания. Первый – это очевидное страдание, называемое «страдание от мучений». Второе – «страдание перемен», а третье – «всепроникающее страдание обусловленного бытия».
1. К страданию от мученийотносятся такие очевидные его проявления, как боль или остальные типы, которые подходят под обычное определение этого понятия.
2. Страдание переменотносится к тем переживаниям, которые мы обычно называем удовольствием или счастьем, но которые, тем не менее, будучи растянуты во времени, ведут в конечном итоге к неудовлетворенности, разочарованиям и страданию. Допустим, вы стали обладателем нового телевизора, автомобиля или модной видеокамеры. Сначала вы не только почувствуете удовлетворение, но будете довольны и счастливы. Но пройдет совсем немного времени, и эта вещь уже не будет вызывать у вас прежних ощущений. Вам захочется чего-то нового. В результате вы испытаете разочарование. Вы полагали, что получите счастье, но если радовались, то недолго, и вскоре это состояние сменилось чувством разочарования. Страдания перемен относятся к этому типу переживаний.
3. Всепроникающее страдание обусловленного бытияотносится к уникальным понятиям буддийского воззрения. Чтобы пояснить этот третий уровень страдания более подробно, следует остановиться на рассмотрении одного из основополагающих принципов буддийской философии известного как «четыре печати». Вот они:
1. Все обусловленные феномены (дхармы) непостоянны и преходящи;
2. Природа всех омраченных феноменов – страдание;
3. Все феномены лишены самобытия;
4. Нирвана – истинный покой.
Обусловленные явления непостоянны
Что же такое непостоянство? Все феномены, которые возникают в результате причин и условий, по своей природе непостоянны, потому что породившие их причины и условия являются одновременно причиной их распада и прекращения существования. Все явления существуют лишь в данный момент времени в том смысле, что миг за мигом они претерпевают процесс изменений и для их распада не требуется никаких особых причин. Чтобы явление распалось и перестало существовать, не нужны никакие дополнительные вторичные факторы, потому что причины и условия, в результате которых это явление возникло, аналогичны причинам и условиям, в результате которых оно прекратит свое существование. Этот факт показывает непостоянство и моментальную природу явлений.
[58]
Обратимся к внешнему окружению. Возле меня стоит цветок, и мы воспринимаем его как нечто отдельное и постоянное. Мы видели это растение вчера, и сегодня оно снова перед нами, поэтому мы считаем, что вчерашнее и сегодняшнее растение – одно и то же. Но стоит нам провести более глубокое исследование, как мы обнаружим, что цветок – это непрерывный поток изменений. Растение проходит через полный цикл, начинающийся с прорастания из семени и роста, затем оно расцветает, постепенно увядает и наконец умирает. Это возможно лишь благодаря тому, что растение по своей природе одномоментно, то есть существует только в каждое данное мгновение.
То же самое относится и к сфере нашего внутреннего опыта: к уму и ментальным процессам. Нам трудно понять и распознать, чем же на самом деле является ум, но по собственному опыту мы знаем, что состояние ума непрерывно меняется, и мы постоянно переживаем различные уровни сознания. Это доказывает, что сознание тоже моментально. Следовательно, у нас есть возможность менять и преобразовывать наш собственный ум.
Итак, не только внешние, но и внутренние явления подвержены процессу изменения. Все, что появляется в результате встречи причин и условий непостоянно и преходяще. Переменчивые феномены, которые зависят от породивших их причин и условий, называют «зависимыми» (тиб. gzhan dbabg can, досл. находящийся под властью другого).
Итак, мы обсудили, что служит основанием для возникновения и развития первых двух видов страдания – «страдания от мучений» и «страдания перемен». Третий тип страдания охватывает все составляющие нашего тела и ума, а также внешние явления, все, что служит основой для возникновения других видов страдания. Оно является всепроникающим, поскольку все наши болезненные переживания страдания проистекают из самого факта нашей непросветленности. Эта основополагающая природа нашего существования и называется «всепроникающее страдание обусловленного бытия». [59]
Обратимся к внешнему окружению. Возле меня стоит цветок, и мы воспринимаем его как нечто отдельное и постоянное. Мы видели это растение вчера, и сегодня оно снова перед нами, поэтому мы считаем, что вчерашнее и сегодняшнее растение – одно и то же. Но стоит нам провести более глубокое исследование, как мы обнаружим, что цветок – это непрерывный поток изменений. Растение проходит через полный цикл, начинающийся с прорастания из семени и роста, затем оно расцветает, постепенно увядает и наконец умирает. Это возможно лишь благодаря тому, что растение по своей природе одномоментно, то есть существует только в каждое данное мгновение.
То же самое относится и к сфере нашего внутреннего опыта: к уму и ментальным процессам. Нам трудно понять и распознать, чем же на самом деле является ум, но по собственному опыту мы знаем, что состояние ума непрерывно меняется, и мы постоянно переживаем различные уровни сознания. Это доказывает, что сознание тоже моментально. Следовательно, у нас есть возможность менять и преобразовывать наш собственный ум.
Итак, не только внешние, но и внутренние явления подвержены процессу изменения. Все, что появляется в результате встречи причин и условий непостоянно и преходяще. Переменчивые феномены, которые зависят от породивших их причин и условий, называют «зависимыми» (тиб. gzhan dbabg can, досл. находящийся под властью другого).
Итак, мы обсудили, что служит основанием для возникновения и развития первых двух видов страдания – «страдания от мучений» и «страдания перемен». Третий тип страдания охватывает все составляющие нашего тела и ума, а также внешние явления, все, что служит основой для возникновения других видов страдания. Оно является всепроникающим, поскольку все наши болезненные переживания страдания проистекают из самого факта нашей непросветленности. Эта основополагающая природа нашего существования и называется «всепроникающее страдание обусловленного бытия». [59]
Природа всех омрачений – страдание
Итак, если все переживания страданий являются зависимыми, поскольку полностью зависят от породивших их причин и условий, то каковы же эти причины? Если продолжить поиск, то буддийское учение преподнесет нам Истину об источнике страдания. В ней говорится, что причиной страдания являются негативные действия (карма) и омрачающие эмоции, служащие для них движущей силой.
Если говорить о причинах и сделать еще один шаг в дальнейших исследованиях, то обнаружится, что для получения какого-либо результата одной причины недостаточно. Сама причина должна вступить во взаимодействие с соответствующими условиями или обстоятельствами. Вернувшись к нашему растению и попытавшись найти вещественную, или материальную причину, его существования, мы в результате исследования затеряемся в безначальном времени. Существуют буддийские тексты, в которых говорится о состоянии космических частиц до возникновения нынешней вселенной. В соответствии с этими текстами частицы служат материальной причиной для появления всех вещей, в данном случае и для этого растения. Если мы разложим предметы на эти материальные составляющие – частицы, то как объяснить разнообразие видимых нами форм материального мира? Здесь мы задаемся вопросом о роли условий и обстоятельств. Когда вещественные условия взаимодействуют с различными обстоятельствами, тогда появляются разнообразные эффекты, различные предметы. Таким образом, мы выяснили, что для появления результата не достаточно только причины. Требуется целая совокупность условий и обстоятельств.
Несмотря на то, что различные тексты в рамках буддийской традиции по-разному объясняют строение вселенной, все они задаются одним и тем же вопросом, а именно: каким образом два основополагающих начала, материя как внешнее и ум, или сознание, как внутреннее, вступают друг с другом во взаимодействие? Мы испытываем удовольствие или страдание, и они совершенно определенно появляются в зависимости от внешних причин и обстоятельств. В то же время мы точно знаем, что только индивидуальные чувства, мысли и эмоции определяют, что именно мы испытываем: радость или боль.
Одно и то же явление по-разному проявляется для разных существ, и в материальном мире этому факту можно найти множество подтверждений. То, что служит причиной страдания для одного существа, становится источником счастья для другого. Например, из некоторых ядовитых растений делают лекарство, но если применить его неправильно, то можно погибнуть. Иногда объект остается тем же самым, но различные существа воспринимают его по-разному из-за индивидуальных особенностей их сознания. Эта истина находит свое подтверждение и в рамках нашего индивидуального внутреннего опыта. Например, у вас есть хороший друг, с которым вы имеете самые добрые и теплые отношения. Общаясь с ним, вы испытываете одно лишь удовольствие. Но тот же самый человек ведет себя грубо и резко с другими, отчего те страдают и чувствуют рядом с ним дискомфорт.
Такие примеры показывают, что, хотя внешние явления могут выступать в роли причин для боли и радости, основная причина все-таки находится внутри нас. Испытаем мы счастье или будем страдать, зависит от нашего внутреннего состояния. Именно поэтому, определяя источник страдания, Будда указывал не на внешнее, а на внутреннее, поскольку знал его главную причину, коренящуюся в наших собственных негативных эмоциях и проистекающих из них действиях.
Это второе положение. Любое явление, находящееся под контролем и властью негативных действий и эмоций, является «омраченным», а потому по самой своей природе является страданием. Вы спросите: «Какой же смысл в том, чтобы распознать сам факт страдания? Что же делать дальше? Возможно ли положить конец страданию?»
Если говорить о причинах и сделать еще один шаг в дальнейших исследованиях, то обнаружится, что для получения какого-либо результата одной причины недостаточно. Сама причина должна вступить во взаимодействие с соответствующими условиями или обстоятельствами. Вернувшись к нашему растению и попытавшись найти вещественную, или материальную причину, его существования, мы в результате исследования затеряемся в безначальном времени. Существуют буддийские тексты, в которых говорится о состоянии космических частиц до возникновения нынешней вселенной. В соответствии с этими текстами частицы служат материальной причиной для появления всех вещей, в данном случае и для этого растения. Если мы разложим предметы на эти материальные составляющие – частицы, то как объяснить разнообразие видимых нами форм материального мира? Здесь мы задаемся вопросом о роли условий и обстоятельств. Когда вещественные условия взаимодействуют с различными обстоятельствами, тогда появляются разнообразные эффекты, различные предметы. Таким образом, мы выяснили, что для появления результата не достаточно только причины. Требуется целая совокупность условий и обстоятельств.
Несмотря на то, что различные тексты в рамках буддийской традиции по-разному объясняют строение вселенной, все они задаются одним и тем же вопросом, а именно: каким образом два основополагающих начала, материя как внешнее и ум, или сознание, как внутреннее, вступают друг с другом во взаимодействие? Мы испытываем удовольствие или страдание, и они совершенно определенно появляются в зависимости от внешних причин и обстоятельств. В то же время мы точно знаем, что только индивидуальные чувства, мысли и эмоции определяют, что именно мы испытываем: радость или боль.
Одно и то же явление по-разному проявляется для разных существ, и в материальном мире этому факту можно найти множество подтверждений. То, что служит причиной страдания для одного существа, становится источником счастья для другого. Например, из некоторых ядовитых растений делают лекарство, но если применить его неправильно, то можно погибнуть. Иногда объект остается тем же самым, но различные существа воспринимают его по-разному из-за индивидуальных особенностей их сознания. Эта истина находит свое подтверждение и в рамках нашего индивидуального внутреннего опыта. Например, у вас есть хороший друг, с которым вы имеете самые добрые и теплые отношения. Общаясь с ним, вы испытываете одно лишь удовольствие. Но тот же самый человек ведет себя грубо и резко с другими, отчего те страдают и чувствуют рядом с ним дискомфорт.
Такие примеры показывают, что, хотя внешние явления могут выступать в роли причин для боли и радости, основная причина все-таки находится внутри нас. Испытаем мы счастье или будем страдать, зависит от нашего внутреннего состояния. Именно поэтому, определяя источник страдания, Будда указывал не на внешнее, а на внутреннее, поскольку знал его главную причину, коренящуюся в наших собственных негативных эмоциях и проистекающих из них действиях.
Это второе положение. Любое явление, находящееся под контролем и властью негативных действий и эмоций, является «омраченным», а потому по самой своей природе является страданием. Вы спросите: «Какой же смысл в том, чтобы распознать сам факт страдания? Что же делать дальше? Возможно ли положить конец страданию?»
Все явления лишены самобытия
Третья аксиома гласит, что все явления пустотны, поскольку не обладают собственным, опирающимся на само себя бытием. Какое же отношение имеет это утверждению к ответу на вопрос о возможности прекращения страдания? И здесь очень важно обрести правильное понимание того, что такое «пустота». Когда говорится, что явления пустотны, это не значит, что они не существуют. Вам будет больно, если вы ушибетесь об этот стол. Это переживание боли будет достаточно веским доказательством реальности этого стола. Ударившись, вы тут же забудете все свои представления о том, что стол не существует. Что же на самом деле означает утверждение о том, что все явления пустотны? Явления пустотны в том смысле, что они не обладают
независимым существованием, или
самобытием.
Мы говорили о негативных действиях и эмоциях как о причине страдания. Если мы их исследуем, то обнаружим, что они проистекают из неведения. Это становится особенно очевидным тогда, когда мы охвачены какой-либо сильной эмоцией, например гневом или вожделением. В такие моменты нам кажется, что объект нашей страсти обладает собственной сущностью. Если это объект вожделения, то нам представляется, что он является вожделенным сам по себе, независимо от причин и условий. Это показывает, что все омрачающие эмоции возникают на основе неведения, которое признает явления конкретными и обладающими собственным существованием.
Таким образом, мы сталкиваемся с явным несоответствием между истинной природой вещей и тем, как мы их воспринимаем. Обычно мы «схватываем» объект таким, как он является нашему восприятию. Нечто видится нам существующим независимо, и мы не анализируем это поверхностное впечатление. Если мы проведем аналитическое исследование, то увидим, что вещи совсем не такие, какими кажутся. Обнаружить истинную природу вещей, суть которой пустота, – значит понять, что явления взаимозависимы и появляются только как вместерожденный результат сочетания причин и условий.
Когда ошибка неведения, принимающего явления за реальные и обладающие собственной природой, становится очевидной, тогда открывается возможность распознать обманчивую иллюзию и положить конец власти омрачающих эмоций, вызванных заблуждением, а это, в конце концов, приводит вас к прекращению страдания.
Мы говорили о негативных действиях и эмоциях как о причине страдания. Если мы их исследуем, то обнаружим, что они проистекают из неведения. Это становится особенно очевидным тогда, когда мы охвачены какой-либо сильной эмоцией, например гневом или вожделением. В такие моменты нам кажется, что объект нашей страсти обладает собственной сущностью. Если это объект вожделения, то нам представляется, что он является вожделенным сам по себе, независимо от причин и условий. Это показывает, что все омрачающие эмоции возникают на основе неведения, которое признает явления конкретными и обладающими собственным существованием.
Таким образом, мы сталкиваемся с явным несоответствием между истинной природой вещей и тем, как мы их воспринимаем. Обычно мы «схватываем» объект таким, как он является нашему восприятию. Нечто видится нам существующим независимо, и мы не анализируем это поверхностное впечатление. Если мы проведем аналитическое исследование, то увидим, что вещи совсем не такие, какими кажутся. Обнаружить истинную природу вещей, суть которой пустота, – значит понять, что явления взаимозависимы и появляются только как вместерожденный результат сочетания причин и условий.
Когда ошибка неведения, принимающего явления за реальные и обладающие собственной природой, становится очевидной, тогда открывается возможность распознать обманчивую иллюзию и положить конец власти омрачающих эмоций, вызванных заблуждением, а это, в конце концов, приводит вас к прекращению страдания.
Нирвана – истинный покой
Ум, как и внешние явления, не обладает независимым существованием и потому тоже пустотен. Эта пустота, или отсутствие самобытия, и есть истинная природа, или способ существования ума. Понять это означает постичь истинную природу самого ума, что приводит к прорыву сквозь пелену заблуждений. Так появляется возможность освободить ум от власти неведения. Свобода от неведения приводит к состоянию «прекращения», называемому нирваной, истинным состоянием покоя. Поэтому четвертая аксиома гласит: «Нирвана есть истинный покой».
Следствием распознавания третьего типа страдания, всепроникающего страдания обусловленного бытия, является развитие глубокого чувства разочарования в обычных мирских переживаниях и во всем, что в своей основе содержит страдание. Это взращивает в человеке подлинное намерение достичь состояния освобождения, полной свободы от неудовлетворенности и страданий. Такое устремление называется «отречением». В результате развития в себе этого подлинного отречения мы вступаем на путь практик шаматхии випашьяны – однонаправленной концентрации умаи особого проникновения в природу явлений, и начинаем понимать, в чем состоит сущность практик Колесницы основы. И когда мы приходим к этому знанию и хотим освободиться от страдания не только ради себя, но стремимся принести благо всем живым существам, понимая свое абсолютное равенство с ними в желании быть счастливыми, тогда можно сказать, что достигнута основа для практики пути Махаяны.
Практику шести парамит можно назвать практикой единства метода и мудрости. Основа поведения в Махаяне состоит в следовании пути единства метода и мудрости. Говоря кратко, метод не должен отделяться от мудрости, а мудрость от метода. Несмотря на то, что об этом говорится в сутрах Махаяны, лишь на пути Тантры мы обнаруживаем их нераздельное единство, при котором союз обоих аспектов пути, метода и мудрости, завершен в единой сущности сознания. [60]В высшей Йога-тантре союз метода и мудрости понимается не только на грубых, но и на самых тонких уровнях сознания.
Как можно на собственном опыте увидеть действие различных уровней сознания? Когда задействовано сознание физических органов чувств, таких, как зрение или слух, мы находимся на самом грубом уровне сознания. По сравнению с ними уровень сознания, переживаемого во время сновидения, является более тонким. Однако еще более тонким является уровень сознания, соответствующий переживанию обморочного состояния. Самый тонкий уровень сознания переживается в процессе умирания. В особых методах практик Высшей йога-тантры используются тончайшие уровни сознания, такие, как мудрость, постигающая пустоту. Это очень быстрый и глубинный метод.
Следствием распознавания третьего типа страдания, всепроникающего страдания обусловленного бытия, является развитие глубокого чувства разочарования в обычных мирских переживаниях и во всем, что в своей основе содержит страдание. Это взращивает в человеке подлинное намерение достичь состояния освобождения, полной свободы от неудовлетворенности и страданий. Такое устремление называется «отречением». В результате развития в себе этого подлинного отречения мы вступаем на путь практик шаматхии випашьяны – однонаправленной концентрации умаи особого проникновения в природу явлений, и начинаем понимать, в чем состоит сущность практик Колесницы основы. И когда мы приходим к этому знанию и хотим освободиться от страдания не только ради себя, но стремимся принести благо всем живым существам, понимая свое абсолютное равенство с ними в желании быть счастливыми, тогда можно сказать, что достигнута основа для практики пути Махаяны.
Практику шести парамит можно назвать практикой единства метода и мудрости. Основа поведения в Махаяне состоит в следовании пути единства метода и мудрости. Говоря кратко, метод не должен отделяться от мудрости, а мудрость от метода. Несмотря на то, что об этом говорится в сутрах Махаяны, лишь на пути Тантры мы обнаруживаем их нераздельное единство, при котором союз обоих аспектов пути, метода и мудрости, завершен в единой сущности сознания. [60]В высшей Йога-тантре союз метода и мудрости понимается не только на грубых, но и на самых тонких уровнях сознания.
Как можно на собственном опыте увидеть действие различных уровней сознания? Когда задействовано сознание физических органов чувств, таких, как зрение или слух, мы находимся на самом грубом уровне сознания. По сравнению с ними уровень сознания, переживаемого во время сновидения, является более тонким. Однако еще более тонким является уровень сознания, соответствующий переживанию обморочного состояния. Самый тонкий уровень сознания переживается в процессе умирания. В особых методах практик Высшей йога-тантры используются тончайшие уровни сознания, такие, как мудрость, постигающая пустоту. Это очень быстрый и глубинный метод.