Страница:
Хаксли Олдос
Вечная философия
Олдос Хаксли
Вечная философия
Блестящий обзор духовного наследия всех мировых религий, подкрепленный выдержками из канонических текстов, принадлежащих к различным религиозным традициям, изложенный мастерским пером эрудита, интеллектуала и признанного стилиста Олдоса Хаксли, дает великолепное представление по таким проблемам, как самопознание, просветление, свобода воли, нисхождение благодати и другим аспектам, связанным с высшим сознанием.
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
Глава 1. ЭТО И ЕСТЬ ТЫ
Глава 2. ПРИРОДА ОСНОВЫ
Глава 3. ЛИЧНОСТЬ, СВЯТОСТЬ, ВОПЛОЩЕНИЕ БОЖЕСТВА
Глава 4. БОГ В МИРЕ
Глава 5. ЛЮБОВЬ К БЛИЖНЕМУ
Глава 6. УКРОЩЕНИЕ СТРАСТЕЙ, ОТСТРАНЕННОСТЬ, ПРАВЕДНЫЕ ТРУДЫ
Глава 7. ИСТИНА
Глава 8. РЕЛИГИЯ И ТЕМПЕРАМЕНТ
Глава 9. САМОПОЗНАНИЕ
Глава 10. БЛАГОДАТЬ И СВОБОДНАЯ ВОЛЯ
Глава 11. ДОБРО И ЗЛО
Глава 12. ВРЕМЯ И ВЕЧНОСТЬ
Глава 13. СПАСЕНИЕ, УХОД, ПРОСВЕТЛЕНИЕ
Глава 14. БЕССМЕРТИЕ И ЗАГРОБНАЯ ЖИЗНЬ
Глава 15. МОЛЧАНИЕ
Глава 16. МОЛИТВА
Глава 17. СТРАДАНИЕ
Глава 18. ВЕРА
Глава 19. БОГА НЕ ОБМАНЕШЬ
Глава 20. TANTRUM RELIGIO POTUIT SUADERE MALORUM
Глава 21. ИДОЛОПОКЛОННИЧЕСТВО
Глава 22. ЭМОЦИОНАЛЬНОСТЬ
Глава 23. ЧУДО
Глава 24. РИТУАЛ, СИМВОЛ, ТАИНСТВО
Глава 25. ДУХОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ
Глава 26. УПОРСТВО И РЕГУЛЯРНОСТЬ
Глава 27. СОЗЕРЦАНИЕ, ДЕЙСТВИЕ И ОБЩЕСТВЕННАЯ ПОЛЬЗА
ЛИТЕРАТУРА
ВВЕДЕНИЕ
Словосочетание philosophia perennis впервые было использовано Лейбницом. Но сама наука - метафизика, признающая существование божественной Реальности в мире вещей и разумных живых существ; психология, находящая в душе нечто подобное божественной Реальности или даже идентичное ей; этика, полагающая, что главной целью человека является познание имманентной и трансцендентальной Основы всего бытия, - сама наука всеобъемлюща и существует с незапамятных времен. Зачатки Вечной Философии можно обнаружить в фольклоре абсолютно всех примитивных народов, а ее высшие формы отражены во всех религиях мира. Вариант этого Высшего Общего Фактора всех теологий, как прошлого, так и будущего, впервые был изложен в письменной форме более двадцати пяти веков тому назад и с тех пор на эту неисчерпаемую тему пишут представители всех религиозных направлений на всех основных европейских и азиатских языках. Ниже я сведу воедино многочисленные цитаты из этих авторов, самые красивые и запоминающиеся, выбранные в основном по принципу их значимости (они хорошо иллюстрируют отдельные элементы общей системы Вечной Философии). Эти цитаты собраны под различными заголовками и, так сказать, "вмонтированы" в мой комментарий, поскольку я ставил перед собой задачу иллюстрировать, связывать воедино, развивать и, при необходимости, разъяснять мысли их авторов.
Знание есть функция бытия. Когда в бытии знающего происходят перемены, соответственно меняются природа и количество его знаний. Например, бытие ребенка по мере того, как он растет и учится, преобразуется в бытие взрослого человека; в результате этой трансформации кардинально изменяется способ познания, а также количество и характер познанных вещей. По мере развития индивидуума, его знание становится более концептуальным и систематизированным при огромном повышении уровня информативности и утилитарности. Но все это достигается ценой ухудшения качества непосредственного восприятия, ослаблением и полной потерей интуиции. Подумайте, к примеру, о том, как ученый может изменить свое бытие с помощью чисто механического применения своих инструментов. Астроном, вооруженный спектроскопом и шестидесятидюймовым зеркальным телескопом, превращается, если говорить исключительно об остроте зрения, в сверхчеловека; и мы должны принять как должное, что знание этого сверхчеловека очень отличается от знания индивидуума, смотрящего на звезды простым человеческим взглядом.
Но на знание индивидуума воздействуют не только перемены в его физиологическом или интеллектуальном бытии. Каши знания зависят также и от того, какие действия мы, будучи существами нравственными, решаем предпринять. Вильям Джеймс сказал, что "практика может не только расширить наши теоретические горизонты, но и привести нас в новые миры и наделить новыми способностями. Знания, которые мы никогда не сможем приобрести, оставаясь теми, кем мы являемся на данный момент, - могут оказаться вполне доступными, если мы разовьем в себе более высокие способности и достигнем более высокого уровня нравственного развития". Короче говоря: "Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога". Эту же идею, в виде наукообразной метафоры, высказал суфийский поэт Джалаладдин Руми: "Астролябия божественных тайн - есть любовь". Повторяю: эта книга является антологией Вечной Философии. Но даже, будучи антологией, она содержит лишь несколько цитат из произведений профессиональных писателей, и даже, будучи посвященной философии, она практически не содержит цитат из произведений профессиональных философов. И по очень простой причине. Вечная Философия изначально занимается одной, божественной Реальностью, имеющей огромное значение для сложного мира вещей и разумных живых существ. Но природа этой Реальности такова, что ее невозможно познать непосредственно. В этом смысле исключение составляют лишь те, кто решил для этого выполнить определенные условия, превратившись в любящую личность с чистым сердцем и страдающей душой. Почему это должно быть именно так? Мы не знаем. Этот факт как раз принадлежит к числу тех, которые мы вынуждены принять как аксиому, даже если они кажутся нам совершенно неправдоподобными и невероятными, и независимо от того, нравятся они нам или нет. Наша повседневная жизнь не дает нам никаких оснований помнить о том, что вода состоит из водорода и кислорода; но природа этих составляющих элементов воды проявляется, когда мы подвергаем ее определенным и весьма суровым процедурам. Точно так же наша повседневная жизнь не дает нам веских причин для предположения, что разум обычного человека, будучи составным элементом столь существенной для многосложного мира Реальности, отчасти напоминает ее или тождественен ей. Но если мы подвергнем разум определенным и довольно суровым процедурам, то божественный элемент, представляющий собой по крайней мере одну из его частей, становится очевидным не только для самого данного разума, но, в силу проявления этого элемента во внешнем поведении индивидуума, и для других разумных существ. Только с помощью физических экспериментов мы можем дойти до внутренней природы материи и ее потенциальных возможностей. И только с помощью психологических и нравственных экспериментов мы можем дойти до внутренней природы разума и его потенциальных возможностей. В обычных жизненных обстоятельствах среднего человека потенциальные возможности разума никак не проявляются. Если мы хотим реализовать их, то должны выполнять определенные условия и подчиняться определенным правилам, обоснованность которых эмпирически доказана опытом человечества.
Что касается большинства профессиональных философов и писателей, то не существует никаких доказательств, что эти люди приложили достаточно усилий к овладению непосредственным знанием. Когда поэты и метафизики рассуждают на тему Вечной Философии, они, как правило, пользуются заимствованными мыслями. Но во все времена были мужчины и женщины, соглашавшиеся на условия, без выполнения которых (и это голый эмпирический факт) непосредственно знание остается недоступным. Эти немногие оставили описания той Реальности, которую они получили возможность познать; кроме того, они попытались создать единую систему мышления, в рамках которой они могли бы соотнести данное ощущение с другими своими ощущениями. Этих истинных истолкователей Вечной Философии, как правило, называли "святыми", "пророками", "мудрецами", или "просветленными". В своей книге я, в основном, привожу цитаты из произведений именно этих людей. И на то у меня есть веская причина, ибо я полагаю, что они знали, о чем говорили.
В Индии священные манускрипты делятся на два класса:
Шрути или "ниспосланные свыше писания", истинность которых не подлежит обсуждению, ибо они возникли из непосредственного проникновения в абсолютную Реальность; и Смрити, которые основаны на Шрути и, соответственно, тоже не вызывают никаких сомнений. Шанкара говорит: "Шрути основаны на непосредственном восприятии. Смрити аналогичны введению и их убедительность, как и убедительность любого введения, строится на убедительности основного произведения". Итак, данная книга является антологией, снабженной пояснительными комментариями и цитатами, взятыми из Шрути и Смрити разных времен и народов. К сожалению, внимательное ознакомление с традиционно почитаемыми писаниями имеет свойство порождать если не высокомерие, то почти аналогичную некую набожную бесчувственность, оцепенение духа, неспособность понять смысл священных слов. Именно поэтому, занимаясь поисками иллюстративного материала к доктринам Вечной Философии в том их вице, в каком они были сформулированы на Западе, я почти всегда обращался не к Библии, а к другим источникам. Христианские Смрити, к которым я обратился, основаны на Шрути канонических книг. Но они выгодно отличаются тем, что менее изучены и, стало быть, если можно так выразиться, больше "бросаются в глаза". Более того, большинство этих Смрити являются произведениями по-настоящему святых мужчин и женщин, которые заслужили право непосредственно познать то, о чем они говорили. Следовательно, эти произведения могут считаться формой ниспосланных свыше и не требующих доказательств Шрути, то есть быть на порядок выше многих писаний, включенных в библейский канон.
За последние годы было предпринято немало попыток по созданию системы эмпирической теологии. Но, несмотря на тонкий и мощный интеллект таких авторов, как Сорли, Оман и Тен-нант, их усилия лишь отчасти увенчались успехом. Даже в устах своих наиболее способных проповедников эмпирическая теология звучит не очень убедительно. Мне кажется, что причина этого кроется в том факте, что теологи-эмпирики в большей или меньшей степени сосредоточили свое внимание на ощущениях людей, которых теологи старой школы называли "необращенными" - то есть тех, которые не очень-то старались выполнять условия, необходимые для овладения духовным знанием. Но два или три тысячелетия истории религии определенно говорят о том, что непосредственно и ясно познать абсолютную Реальность может только тот, кто любит, страдает душой и чист сердцем. Поэтому вряд ли стоит удивляться тому, что теология, основанная на ощущениях вполне приличных, обычньк, необращенных людей, выглядит совсем неубедительно. В этом смысле эмпирическую теологию вполне можно приравнять к эмпирической астрономии, основанной на ощущениях людей, наблюдающих за звездами невооруженным глазом. Невооруженный глаз может заметить в созвездии Ориона маленькую, тусклую полоску и на основании этого наблюдения, конечно же, может быть создана впечатляющая космологическая теория. Но никакие, даже самые хитроумные рассуждения никогда не дадут нам того представления о галактических и внегалактических туманностях, какое даст непосредственное знакомство с ними при помощи хорошего телескопа, камеры и спектроскопа. Соответственно, сколько не рассуждай о проблесках божественной Реальности среди обычного, необращенного бытия многосложного мира, ни за что не познаешь ее так, как непосредственно познает ее разум, пребывающий в состоянии беспристрастности, смирения и любви к ближнему. Естественные науки - эмпиричны; но они не ограничивают себя ощущениями человеческих существ, которые те испытывают в своем обычном состоянии. Одному Богу ведомо, почему теологи-эмпирики считают себя обязанными следовать исключительно этим ощущениям. И, конечно, до тех пор, пока они будут ограничивать эмпирические ощущения пределами обычного человеческого бытия, они обречены на постоянное сведение на нет всех их усилий. Из материала, избранного ими для изучения, даже самый блестящий ум сможет извлечь только набор возможностей или, в лучшем случае, конкретных вероятностей. Не требующая доказательств определенность непосредственного познания в силу самой природы вещей может быть достигнута только тем, кто обладает "астролябией божественных тайн". Если же индивидуум не является пророком или святым, то лучшее, что он сможет сделать в области метафизики, будет изучение трудов пророков и святых, - тех, которые изменили свой обычный образ человеческого бытия и получили возможность обрести знание, недоступное обычным человеческим существам.
Глава 1 ЭТО И ЕСТЬ ТЫ
Изучение Вечной Философии мы можем начать "снизу" - с практической деятельности и нравственности, "сверху" - с размышлений о метафизических истинах, или даже с "середины" - с той точки в психологии человека, в которой пересекаются пути разума и материи, действия и мысли.
Входить через "нижние врата" предпочитают учителя-практики, люди, которые подобно Гаутаме Будде не считают нужным предаваться размышлениям и, главным образом, стремятся к тому, чтобы погасить в сердце человека ужасный пожар жадности, негодования и слепых страстей. Через "верхние врата" входят люди, призванием которых являются размышления и рассуждения, - прирожденные философы и теологи. "Средние врата" открыты для проповедников того, что получило название "духовной религии", - набожных мыслителей Индии, мусульман-су фиев, католических мистиков позднего Средневековья, и таких представителей протестанства, как Денк, Франк, Кастеллио. Эверард, Джон Смит, Вильям Ло и первые квакеры.
Мы подойдем к теме данной книги именно через "центральные врата" потому, что они являются "центральными". Психология Вечной Философии произрастает из метафизики и совершенно логично принимает облик определенного образа жизни и системы этических ценностей. Если в качестве стартовой точки разум изберет центральную точку данной доктрины, то ему будет легко двигаться в любом направлении.
В данной главе мы сосредоточим наше внимание только на одной отличительной черте этой традиционной психологии - наиболее важной, наиболее часто упоминаемой всеми проповедниками Вечной Философии и, добавим от себя, - наименее психологической. Ибо доктрина, которой посвящена данная глава, относится скорее не к психологии, а к "автологии" - науке, которая занимается не личным эго, а вечным "Я", притаившемся в глубинах конкретных, индивидуальных "я" и тождественного или, по крайней мере, родственного божественной Основе. Это учение, основанное на непосредственных ощущениях людей, вы полнивших необходимые условия для овладения такого рода знанием, наиболее сжато выражено в санскритской формуле - tat tvam asi ("Это и есть ты"): Атман или имманентное вечное "Я" едино с Брахманом - абсолютным принципом всего бытия; и главная цель любого человеческого существа заключается в том, чтобы открыть, кем оно является на самом деле.
Чем больше Бога во всех вещах, тем больше Его вне их. Чем больше
Его внутри, тем больше Его снаружи.
Экхарт
Только трансцендентальное, совершенно "иное" может быть имманентным и не меняться в результате превращения в то, в чем оно обитает. Вечная Философия учит, что желательно и даже необходимо знать духовную Основу вещей не только в пределах души, но и во внешнем мире, а также за пределами души и мира в трансцендентальном "ином" - "на небесах".
Хотя Бог вездесущ, в тебе он присутствует только в самой глубокой и самой центральной части твоей души. Естественные науки не могут подчинить себе Бога или соединить тебя с Ним; более того, присущие тебе понимание, воля и память могут только тянуться к Богу, но не могут быть местом Его обитания в тебе. Но в глубине тебя есть корень, из которого произрастают все эти твои способности, подобно линиям, расходящимся от центральной точки, или ветвям на стволе дерева. Этот корень называется центром, или дном души. Этот корень является единством, вечностью - я чуть было не сказал бесконечностью - твоей души: ибо она настолько бесконечна, что удовлетворить ее или дать ей покой может только бесконечность Бога.
Вильям Ло
На первый взгляд, эта цитата противоречит тому, что было сказано выше. Но это обманчивое противоречие. Бог внутри и Бог снаружи - это два абстрактных понятия, которые можно понять и выразить словами. Но факты, к которым относятся эти понятия, могут быть понять! и восприняты только в "самой глубокой и самой центральной части души". И это правда, что Бога снаружи столько же, сколько Бога внутри. Но хотя два эти абстрактных понятия должны быть поняты (если использовать пространственную метафору) в одном и том же месте, изначальная природа понимания Бога внутри качественно отличается от изначальной природы понимания Бога снаружи. И каждая из них, в свою очередь, отличается от природы понимания Основы, как присутствующей одновременно внутри и снаружи, - как "Я" индивидуума и, в то же самое время, того (если использовать фразу из "Бхагавад Гиты"), "что пронизывает весь этот мир".
Когда Шветакету было двенадцать лет, его отправили к учителю, у которого он учился до двадцатичетырехлетнего возраста. Выучив Веды, он вернулся домой, переполненный тщеславной верой в глубину своих познаний и склонный все подвергать критике.
Его отец сказал ему:
- Шветакету, дитя мое! Ты, кто столь образован и склонен все подвергать критике, не попросил ли у учителя дать тебе знание, с помощью которого мы можем слышать неслышимое, постигать непостижимое и познавать непознаваемое?
- Что это за знание, отец? - спросил Шветакету. Его отец ответил:
- Познав комок глины, ты познаешь все, что сделано из глины. Здесь разница только в названии, ибо истина в том, что все является глиной. Итак, дитя мое, владеть этим знанием - значит знать все.
- Но мои достопочтенные учителя наверняка не владеют этим знанием; ибо, если бы они обладали им, они поделились бы со мной. Значит, отец, это знание должен дать мне ты.
- Да будет так, - сказал отец. И он попросил:
- Принеси мне плод граната.
- Вот он, отец.
- Разломи его.
- Сделано, отец.
- Что ты в нем видишь?
- Зерна, отец. очень маленькие зерна.
- Разломи одно из них.
- Сделано, отец.
- Что ты в нем видишь?
- Совсем ничего.
Отец сказал: "Сын мой, та тонкая субстанция, которую ты не можешь разглядеть, содержит в себе бытие огромного гранатового дерева. Все, что существует в этой субстанции, имеет свое "я". Это - Истина, Это - "Я", и это, Шветакету, и есть ты".
Сын сказал: "Отец, прошу тебя, говори дальше".
- Да будет так, дитя мое, - ответил отец и предложил, - Брось соль в воду и приходи ко мне завтра утром.
И сын сделал как ему было сказано.
На следующее утро отец сказал:
- Принеси мне соль, которую ты бросил в воду.
Сын начал искать соль, не смог найти ее, ибо она, конечно же, растворилась в воде.
Отец сказал:
- Попробуй воду, что плещется у кромки сосуда. Какая она?
- Соленая.
- Попробуй воду из середины сосуда. Какая она?
- Соленая.
- Попробуй воду со дна сосуда. Какая она?
- Соленая. Отец сказал:
- Выплесни воду и возвращайся ко мне. Сын так и поступил; но соль не исчезла, ибо соль существует вечно.
Тогда отец сказал:
- Точно так же и в своем собственном теле. сын мой, ты не замечаешь Истины. Но она все же там есть. Все, что существует в этой тонкой субстанции, имеет свое "я". Это - Истина, Это - "Я", и Это - и есть ты.(*Свободное изложение шестой части Чхандогья упанишады. Прим.ред.)
Из Чхандогья упанишады
Человек, желающий узнать, чем он является, может применить любой из трех способов. Он может начать с обращения внутрь самого себя, к своему конкретному "я". И в ходе процесса "отрешения от своего "я" добраться, наконец, до "Я" - Царства Божьего, находящегося внутри него. Или он может начать с тех "я", что существуют вне его, и попробует попытаться понять их изначальное единство с Богом, и, посредством Бога, Друг с другом и им самим. Наконец (и это несомненно лучший способ), он может попытаться приблизиться к абсолютному "Нечто" как изнутри, так и снаружи, чтобы получить возможность понять Бога, как принцип его собственного "я", и, в то же самое время, как принцип всех других "я", одушевленных и неодушевленных. Это полностью просветленное человеческое существо точно знает, что Бог "присутствует в самой глубокой и самой центральной части его души". Но в то же самое время оно является одним из тех. кто, по словам Плотина, видит все вещи не в процессе становления, а в Бытии, и себя видит в другом. Каждое существо представляет собой целый доступный для понимания мир. Стало быть. Целое вездесуще. Каждый является Целым, а Целое является каждым. Человек, в его нынешнем состоянии, перестал был Целым. Но когда он перестает быть индивидуумом, он вновь поднимается и пронизывает весь мир.
Источником философии является более или менее смутное интуитивное понимание единства, которое является основой и принципом всего разнообразия. Впрочем, это понимание является источником не только философии, но и естественных наук. По словам Мейерсона, вся наука является сведением разнообразия к тождеству. Угадывая присутствие Единого внутри и извне множества, мы понимаем изначальную правдоподобность любого объяснения разнообразия с помощью категорий единственного принципа.
Философия упанишад вновь возникает, развивается и обогащается в "Бхагавад Гите", и окончательно систематизируется в девятом веке нашей эры Шанкарой. Учение Шанкары (одновременно теоретическое и практическое, как и учения всех истинных проповедников Вечной Философии) в сжатом виде изложено в его поэме "Вивека-Чудамани" ("Алмаз Мудрости"). Все нижеприведенные цитаты взяты из этой короткой и не отягощенной научными терминами (что было очень мило со стороны автора) работы.
Атман есть то, что пронизывает вселенную, но само не пронизывается ничем. То, что заставляет сиять все вещи, но заставить сиять его самого не могут даже все вещи, вместе взятые...
Природа единой Реальности должна быть познана посредством чистого духовного восприятия самого индивидуума. Она не может быть познана научным путем. Форму луны индивидуум может познать только, благодаря своим собственным глазам. Разве может он ее познать с помощью глаз других индивидуумов?
Кто, кроме Атмана, способен разбить оковы невежества, страстей и корыстолюбивых действий?
Освобождения можно добиться только посредством осознания тождества индивидуального духа со всемирным Духом. Его нельзя добиться ни Йогой (физическими упражнениями), ни Санкхья (спекулятивной философией), ни религиозными церемониями, ни простой учебой...
Болезнь нельзя вылечить, произнося вслух название лекарства. Ее можно вылечить, только принимая лекарство. Освобождение достигается не повторением слова "Брахман", а непосредственным ощущением Брахмана...
Атман есть Признак индивидуального разума и его деяний. Атман есть высшее знание...
Мудрец - это тот. кто понимает, что сутью Брахмана и Атмана является Чистое Сознание, и осознает их абсолютное тождество. Тождественность Брахмана и Атмана подтверждается в сотнях священных текстов...
В Брахмане нет каст, убеждений, семьи и происхождения. В Брахмане нет названий и форм, он выше добродетелей и пороков, он находится за пределами времени, пространства и чувственного восприятия. Это и есть Брахман и "Это и есть ты". Сосредоточь свое сознание на размышлениях об этой истине.
Брахман есть Высшее, которое нельзя выразить словами, но можно познать в результате чистого, абсолютного просветления. Чистая, абсолютная и вечная реальность - это и есть Брахман, и "Это и есть ты". Сосредоточь свое сознание на размышлениях об этой истине...
Брахман - один, но он является причиной множества. Другой причины нет. И все же Брахман независим от закона причинности. Это и есть Брахман и "Это и есть ты". Сосредоточь свое сознание на размышлениях об этой истине...
Истина о Брахмане может быть понята разумом. Но даже в тех. кто понимает эту истину, глубоко укоренилась могучая страсть к личной обособленности, ибо страсть эта существует испокон веков. Она порождает следующее представление:
"Я - действующее лицо. Я - тот, кто ощущает". Это представление порождает привязанность к условному существованию, к рождению и смерти. Эти оковы можно стряхнуть только отчаянным стремлением постоянно жить в единении с Брахманом. Отказ от этого представления и жажды личной обособленности мудрецы называют Освобождением.
Это невежество заставляет нас отождествлять себя с телом, с эго, с чувствами. - с чем угодно, но только не с Атманом. Мудрец - это тот, в ком преклонение перед Атманом побеждает невежество...
Если человек следует путем мира, или путем плоти, или путем традиции (то есть, если он верит в религиозные ритуалы и священные письмена, будто святость присуща им изначально), то он не сможет познать Реальность.
Мудрецы говорят, что этот тройной путь подобен кандалам на ногах того, кто стремится вырваться из темницы нашего мира. Только сбросивший кандалы достигнет Освобождения.
Шанкара
В даосских формулировках Вечной Философии, так же, как и в упанишадах. Гите и трактатах Шанкары, постоянно присутствует мысль об универсальной имманентности трансцендентальной духовной основы всего бытия. Ниже приводится фрагмент одного из величайших классических произведений даосской литературы - "Чжуан-цзьГ, большая часть которой была написана примерно на рубеже четвертого и третьего веков до нашей эры.
Вечная философия
Блестящий обзор духовного наследия всех мировых религий, подкрепленный выдержками из канонических текстов, принадлежащих к различным религиозным традициям, изложенный мастерским пером эрудита, интеллектуала и признанного стилиста Олдоса Хаксли, дает великолепное представление по таким проблемам, как самопознание, просветление, свобода воли, нисхождение благодати и другим аспектам, связанным с высшим сознанием.
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
Глава 1. ЭТО И ЕСТЬ ТЫ
Глава 2. ПРИРОДА ОСНОВЫ
Глава 3. ЛИЧНОСТЬ, СВЯТОСТЬ, ВОПЛОЩЕНИЕ БОЖЕСТВА
Глава 4. БОГ В МИРЕ
Глава 5. ЛЮБОВЬ К БЛИЖНЕМУ
Глава 6. УКРОЩЕНИЕ СТРАСТЕЙ, ОТСТРАНЕННОСТЬ, ПРАВЕДНЫЕ ТРУДЫ
Глава 7. ИСТИНА
Глава 8. РЕЛИГИЯ И ТЕМПЕРАМЕНТ
Глава 9. САМОПОЗНАНИЕ
Глава 10. БЛАГОДАТЬ И СВОБОДНАЯ ВОЛЯ
Глава 11. ДОБРО И ЗЛО
Глава 12. ВРЕМЯ И ВЕЧНОСТЬ
Глава 13. СПАСЕНИЕ, УХОД, ПРОСВЕТЛЕНИЕ
Глава 14. БЕССМЕРТИЕ И ЗАГРОБНАЯ ЖИЗНЬ
Глава 15. МОЛЧАНИЕ
Глава 16. МОЛИТВА
Глава 17. СТРАДАНИЕ
Глава 18. ВЕРА
Глава 19. БОГА НЕ ОБМАНЕШЬ
Глава 20. TANTRUM RELIGIO POTUIT SUADERE MALORUM
Глава 21. ИДОЛОПОКЛОННИЧЕСТВО
Глава 22. ЭМОЦИОНАЛЬНОСТЬ
Глава 23. ЧУДО
Глава 24. РИТУАЛ, СИМВОЛ, ТАИНСТВО
Глава 25. ДУХОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ
Глава 26. УПОРСТВО И РЕГУЛЯРНОСТЬ
Глава 27. СОЗЕРЦАНИЕ, ДЕЙСТВИЕ И ОБЩЕСТВЕННАЯ ПОЛЬЗА
ЛИТЕРАТУРА
ВВЕДЕНИЕ
Словосочетание philosophia perennis впервые было использовано Лейбницом. Но сама наука - метафизика, признающая существование божественной Реальности в мире вещей и разумных живых существ; психология, находящая в душе нечто подобное божественной Реальности или даже идентичное ей; этика, полагающая, что главной целью человека является познание имманентной и трансцендентальной Основы всего бытия, - сама наука всеобъемлюща и существует с незапамятных времен. Зачатки Вечной Философии можно обнаружить в фольклоре абсолютно всех примитивных народов, а ее высшие формы отражены во всех религиях мира. Вариант этого Высшего Общего Фактора всех теологий, как прошлого, так и будущего, впервые был изложен в письменной форме более двадцати пяти веков тому назад и с тех пор на эту неисчерпаемую тему пишут представители всех религиозных направлений на всех основных европейских и азиатских языках. Ниже я сведу воедино многочисленные цитаты из этих авторов, самые красивые и запоминающиеся, выбранные в основном по принципу их значимости (они хорошо иллюстрируют отдельные элементы общей системы Вечной Философии). Эти цитаты собраны под различными заголовками и, так сказать, "вмонтированы" в мой комментарий, поскольку я ставил перед собой задачу иллюстрировать, связывать воедино, развивать и, при необходимости, разъяснять мысли их авторов.
Знание есть функция бытия. Когда в бытии знающего происходят перемены, соответственно меняются природа и количество его знаний. Например, бытие ребенка по мере того, как он растет и учится, преобразуется в бытие взрослого человека; в результате этой трансформации кардинально изменяется способ познания, а также количество и характер познанных вещей. По мере развития индивидуума, его знание становится более концептуальным и систематизированным при огромном повышении уровня информативности и утилитарности. Но все это достигается ценой ухудшения качества непосредственного восприятия, ослаблением и полной потерей интуиции. Подумайте, к примеру, о том, как ученый может изменить свое бытие с помощью чисто механического применения своих инструментов. Астроном, вооруженный спектроскопом и шестидесятидюймовым зеркальным телескопом, превращается, если говорить исключительно об остроте зрения, в сверхчеловека; и мы должны принять как должное, что знание этого сверхчеловека очень отличается от знания индивидуума, смотрящего на звезды простым человеческим взглядом.
Но на знание индивидуума воздействуют не только перемены в его физиологическом или интеллектуальном бытии. Каши знания зависят также и от того, какие действия мы, будучи существами нравственными, решаем предпринять. Вильям Джеймс сказал, что "практика может не только расширить наши теоретические горизонты, но и привести нас в новые миры и наделить новыми способностями. Знания, которые мы никогда не сможем приобрести, оставаясь теми, кем мы являемся на данный момент, - могут оказаться вполне доступными, если мы разовьем в себе более высокие способности и достигнем более высокого уровня нравственного развития". Короче говоря: "Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога". Эту же идею, в виде наукообразной метафоры, высказал суфийский поэт Джалаладдин Руми: "Астролябия божественных тайн - есть любовь". Повторяю: эта книга является антологией Вечной Философии. Но даже, будучи антологией, она содержит лишь несколько цитат из произведений профессиональных писателей, и даже, будучи посвященной философии, она практически не содержит цитат из произведений профессиональных философов. И по очень простой причине. Вечная Философия изначально занимается одной, божественной Реальностью, имеющей огромное значение для сложного мира вещей и разумных живых существ. Но природа этой Реальности такова, что ее невозможно познать непосредственно. В этом смысле исключение составляют лишь те, кто решил для этого выполнить определенные условия, превратившись в любящую личность с чистым сердцем и страдающей душой. Почему это должно быть именно так? Мы не знаем. Этот факт как раз принадлежит к числу тех, которые мы вынуждены принять как аксиому, даже если они кажутся нам совершенно неправдоподобными и невероятными, и независимо от того, нравятся они нам или нет. Наша повседневная жизнь не дает нам никаких оснований помнить о том, что вода состоит из водорода и кислорода; но природа этих составляющих элементов воды проявляется, когда мы подвергаем ее определенным и весьма суровым процедурам. Точно так же наша повседневная жизнь не дает нам веских причин для предположения, что разум обычного человека, будучи составным элементом столь существенной для многосложного мира Реальности, отчасти напоминает ее или тождественен ей. Но если мы подвергнем разум определенным и довольно суровым процедурам, то божественный элемент, представляющий собой по крайней мере одну из его частей, становится очевидным не только для самого данного разума, но, в силу проявления этого элемента во внешнем поведении индивидуума, и для других разумных существ. Только с помощью физических экспериментов мы можем дойти до внутренней природы материи и ее потенциальных возможностей. И только с помощью психологических и нравственных экспериментов мы можем дойти до внутренней природы разума и его потенциальных возможностей. В обычных жизненных обстоятельствах среднего человека потенциальные возможности разума никак не проявляются. Если мы хотим реализовать их, то должны выполнять определенные условия и подчиняться определенным правилам, обоснованность которых эмпирически доказана опытом человечества.
Что касается большинства профессиональных философов и писателей, то не существует никаких доказательств, что эти люди приложили достаточно усилий к овладению непосредственным знанием. Когда поэты и метафизики рассуждают на тему Вечной Философии, они, как правило, пользуются заимствованными мыслями. Но во все времена были мужчины и женщины, соглашавшиеся на условия, без выполнения которых (и это голый эмпирический факт) непосредственно знание остается недоступным. Эти немногие оставили описания той Реальности, которую они получили возможность познать; кроме того, они попытались создать единую систему мышления, в рамках которой они могли бы соотнести данное ощущение с другими своими ощущениями. Этих истинных истолкователей Вечной Философии, как правило, называли "святыми", "пророками", "мудрецами", или "просветленными". В своей книге я, в основном, привожу цитаты из произведений именно этих людей. И на то у меня есть веская причина, ибо я полагаю, что они знали, о чем говорили.
В Индии священные манускрипты делятся на два класса:
Шрути или "ниспосланные свыше писания", истинность которых не подлежит обсуждению, ибо они возникли из непосредственного проникновения в абсолютную Реальность; и Смрити, которые основаны на Шрути и, соответственно, тоже не вызывают никаких сомнений. Шанкара говорит: "Шрути основаны на непосредственном восприятии. Смрити аналогичны введению и их убедительность, как и убедительность любого введения, строится на убедительности основного произведения". Итак, данная книга является антологией, снабженной пояснительными комментариями и цитатами, взятыми из Шрути и Смрити разных времен и народов. К сожалению, внимательное ознакомление с традиционно почитаемыми писаниями имеет свойство порождать если не высокомерие, то почти аналогичную некую набожную бесчувственность, оцепенение духа, неспособность понять смысл священных слов. Именно поэтому, занимаясь поисками иллюстративного материала к доктринам Вечной Философии в том их вице, в каком они были сформулированы на Западе, я почти всегда обращался не к Библии, а к другим источникам. Христианские Смрити, к которым я обратился, основаны на Шрути канонических книг. Но они выгодно отличаются тем, что менее изучены и, стало быть, если можно так выразиться, больше "бросаются в глаза". Более того, большинство этих Смрити являются произведениями по-настоящему святых мужчин и женщин, которые заслужили право непосредственно познать то, о чем они говорили. Следовательно, эти произведения могут считаться формой ниспосланных свыше и не требующих доказательств Шрути, то есть быть на порядок выше многих писаний, включенных в библейский канон.
За последние годы было предпринято немало попыток по созданию системы эмпирической теологии. Но, несмотря на тонкий и мощный интеллект таких авторов, как Сорли, Оман и Тен-нант, их усилия лишь отчасти увенчались успехом. Даже в устах своих наиболее способных проповедников эмпирическая теология звучит не очень убедительно. Мне кажется, что причина этого кроется в том факте, что теологи-эмпирики в большей или меньшей степени сосредоточили свое внимание на ощущениях людей, которых теологи старой школы называли "необращенными" - то есть тех, которые не очень-то старались выполнять условия, необходимые для овладения духовным знанием. Но два или три тысячелетия истории религии определенно говорят о том, что непосредственно и ясно познать абсолютную Реальность может только тот, кто любит, страдает душой и чист сердцем. Поэтому вряд ли стоит удивляться тому, что теология, основанная на ощущениях вполне приличных, обычньк, необращенных людей, выглядит совсем неубедительно. В этом смысле эмпирическую теологию вполне можно приравнять к эмпирической астрономии, основанной на ощущениях людей, наблюдающих за звездами невооруженным глазом. Невооруженный глаз может заметить в созвездии Ориона маленькую, тусклую полоску и на основании этого наблюдения, конечно же, может быть создана впечатляющая космологическая теория. Но никакие, даже самые хитроумные рассуждения никогда не дадут нам того представления о галактических и внегалактических туманностях, какое даст непосредственное знакомство с ними при помощи хорошего телескопа, камеры и спектроскопа. Соответственно, сколько не рассуждай о проблесках божественной Реальности среди обычного, необращенного бытия многосложного мира, ни за что не познаешь ее так, как непосредственно познает ее разум, пребывающий в состоянии беспристрастности, смирения и любви к ближнему. Естественные науки - эмпиричны; но они не ограничивают себя ощущениями человеческих существ, которые те испытывают в своем обычном состоянии. Одному Богу ведомо, почему теологи-эмпирики считают себя обязанными следовать исключительно этим ощущениям. И, конечно, до тех пор, пока они будут ограничивать эмпирические ощущения пределами обычного человеческого бытия, они обречены на постоянное сведение на нет всех их усилий. Из материала, избранного ими для изучения, даже самый блестящий ум сможет извлечь только набор возможностей или, в лучшем случае, конкретных вероятностей. Не требующая доказательств определенность непосредственного познания в силу самой природы вещей может быть достигнута только тем, кто обладает "астролябией божественных тайн". Если же индивидуум не является пророком или святым, то лучшее, что он сможет сделать в области метафизики, будет изучение трудов пророков и святых, - тех, которые изменили свой обычный образ человеческого бытия и получили возможность обрести знание, недоступное обычным человеческим существам.
Глава 1 ЭТО И ЕСТЬ ТЫ
Изучение Вечной Философии мы можем начать "снизу" - с практической деятельности и нравственности, "сверху" - с размышлений о метафизических истинах, или даже с "середины" - с той точки в психологии человека, в которой пересекаются пути разума и материи, действия и мысли.
Входить через "нижние врата" предпочитают учителя-практики, люди, которые подобно Гаутаме Будде не считают нужным предаваться размышлениям и, главным образом, стремятся к тому, чтобы погасить в сердце человека ужасный пожар жадности, негодования и слепых страстей. Через "верхние врата" входят люди, призванием которых являются размышления и рассуждения, - прирожденные философы и теологи. "Средние врата" открыты для проповедников того, что получило название "духовной религии", - набожных мыслителей Индии, мусульман-су фиев, католических мистиков позднего Средневековья, и таких представителей протестанства, как Денк, Франк, Кастеллио. Эверард, Джон Смит, Вильям Ло и первые квакеры.
Мы подойдем к теме данной книги именно через "центральные врата" потому, что они являются "центральными". Психология Вечной Философии произрастает из метафизики и совершенно логично принимает облик определенного образа жизни и системы этических ценностей. Если в качестве стартовой точки разум изберет центральную точку данной доктрины, то ему будет легко двигаться в любом направлении.
В данной главе мы сосредоточим наше внимание только на одной отличительной черте этой традиционной психологии - наиболее важной, наиболее часто упоминаемой всеми проповедниками Вечной Философии и, добавим от себя, - наименее психологической. Ибо доктрина, которой посвящена данная глава, относится скорее не к психологии, а к "автологии" - науке, которая занимается не личным эго, а вечным "Я", притаившемся в глубинах конкретных, индивидуальных "я" и тождественного или, по крайней мере, родственного божественной Основе. Это учение, основанное на непосредственных ощущениях людей, вы полнивших необходимые условия для овладения такого рода знанием, наиболее сжато выражено в санскритской формуле - tat tvam asi ("Это и есть ты"): Атман или имманентное вечное "Я" едино с Брахманом - абсолютным принципом всего бытия; и главная цель любого человеческого существа заключается в том, чтобы открыть, кем оно является на самом деле.
Чем больше Бога во всех вещах, тем больше Его вне их. Чем больше
Его внутри, тем больше Его снаружи.
Экхарт
Только трансцендентальное, совершенно "иное" может быть имманентным и не меняться в результате превращения в то, в чем оно обитает. Вечная Философия учит, что желательно и даже необходимо знать духовную Основу вещей не только в пределах души, но и во внешнем мире, а также за пределами души и мира в трансцендентальном "ином" - "на небесах".
Хотя Бог вездесущ, в тебе он присутствует только в самой глубокой и самой центральной части твоей души. Естественные науки не могут подчинить себе Бога или соединить тебя с Ним; более того, присущие тебе понимание, воля и память могут только тянуться к Богу, но не могут быть местом Его обитания в тебе. Но в глубине тебя есть корень, из которого произрастают все эти твои способности, подобно линиям, расходящимся от центральной точки, или ветвям на стволе дерева. Этот корень называется центром, или дном души. Этот корень является единством, вечностью - я чуть было не сказал бесконечностью - твоей души: ибо она настолько бесконечна, что удовлетворить ее или дать ей покой может только бесконечность Бога.
Вильям Ло
На первый взгляд, эта цитата противоречит тому, что было сказано выше. Но это обманчивое противоречие. Бог внутри и Бог снаружи - это два абстрактных понятия, которые можно понять и выразить словами. Но факты, к которым относятся эти понятия, могут быть понять! и восприняты только в "самой глубокой и самой центральной части души". И это правда, что Бога снаружи столько же, сколько Бога внутри. Но хотя два эти абстрактных понятия должны быть поняты (если использовать пространственную метафору) в одном и том же месте, изначальная природа понимания Бога внутри качественно отличается от изначальной природы понимания Бога снаружи. И каждая из них, в свою очередь, отличается от природы понимания Основы, как присутствующей одновременно внутри и снаружи, - как "Я" индивидуума и, в то же самое время, того (если использовать фразу из "Бхагавад Гиты"), "что пронизывает весь этот мир".
Когда Шветакету было двенадцать лет, его отправили к учителю, у которого он учился до двадцатичетырехлетнего возраста. Выучив Веды, он вернулся домой, переполненный тщеславной верой в глубину своих познаний и склонный все подвергать критике.
Его отец сказал ему:
- Шветакету, дитя мое! Ты, кто столь образован и склонен все подвергать критике, не попросил ли у учителя дать тебе знание, с помощью которого мы можем слышать неслышимое, постигать непостижимое и познавать непознаваемое?
- Что это за знание, отец? - спросил Шветакету. Его отец ответил:
- Познав комок глины, ты познаешь все, что сделано из глины. Здесь разница только в названии, ибо истина в том, что все является глиной. Итак, дитя мое, владеть этим знанием - значит знать все.
- Но мои достопочтенные учителя наверняка не владеют этим знанием; ибо, если бы они обладали им, они поделились бы со мной. Значит, отец, это знание должен дать мне ты.
- Да будет так, - сказал отец. И он попросил:
- Принеси мне плод граната.
- Вот он, отец.
- Разломи его.
- Сделано, отец.
- Что ты в нем видишь?
- Зерна, отец. очень маленькие зерна.
- Разломи одно из них.
- Сделано, отец.
- Что ты в нем видишь?
- Совсем ничего.
Отец сказал: "Сын мой, та тонкая субстанция, которую ты не можешь разглядеть, содержит в себе бытие огромного гранатового дерева. Все, что существует в этой субстанции, имеет свое "я". Это - Истина, Это - "Я", и это, Шветакету, и есть ты".
Сын сказал: "Отец, прошу тебя, говори дальше".
- Да будет так, дитя мое, - ответил отец и предложил, - Брось соль в воду и приходи ко мне завтра утром.
И сын сделал как ему было сказано.
На следующее утро отец сказал:
- Принеси мне соль, которую ты бросил в воду.
Сын начал искать соль, не смог найти ее, ибо она, конечно же, растворилась в воде.
Отец сказал:
- Попробуй воду, что плещется у кромки сосуда. Какая она?
- Соленая.
- Попробуй воду из середины сосуда. Какая она?
- Соленая.
- Попробуй воду со дна сосуда. Какая она?
- Соленая. Отец сказал:
- Выплесни воду и возвращайся ко мне. Сын так и поступил; но соль не исчезла, ибо соль существует вечно.
Тогда отец сказал:
- Точно так же и в своем собственном теле. сын мой, ты не замечаешь Истины. Но она все же там есть. Все, что существует в этой тонкой субстанции, имеет свое "я". Это - Истина, Это - "Я", и Это - и есть ты.(*Свободное изложение шестой части Чхандогья упанишады. Прим.ред.)
Из Чхандогья упанишады
Человек, желающий узнать, чем он является, может применить любой из трех способов. Он может начать с обращения внутрь самого себя, к своему конкретному "я". И в ходе процесса "отрешения от своего "я" добраться, наконец, до "Я" - Царства Божьего, находящегося внутри него. Или он может начать с тех "я", что существуют вне его, и попробует попытаться понять их изначальное единство с Богом, и, посредством Бога, Друг с другом и им самим. Наконец (и это несомненно лучший способ), он может попытаться приблизиться к абсолютному "Нечто" как изнутри, так и снаружи, чтобы получить возможность понять Бога, как принцип его собственного "я", и, в то же самое время, как принцип всех других "я", одушевленных и неодушевленных. Это полностью просветленное человеческое существо точно знает, что Бог "присутствует в самой глубокой и самой центральной части его души". Но в то же самое время оно является одним из тех. кто, по словам Плотина, видит все вещи не в процессе становления, а в Бытии, и себя видит в другом. Каждое существо представляет собой целый доступный для понимания мир. Стало быть. Целое вездесуще. Каждый является Целым, а Целое является каждым. Человек, в его нынешнем состоянии, перестал был Целым. Но когда он перестает быть индивидуумом, он вновь поднимается и пронизывает весь мир.
Источником философии является более или менее смутное интуитивное понимание единства, которое является основой и принципом всего разнообразия. Впрочем, это понимание является источником не только философии, но и естественных наук. По словам Мейерсона, вся наука является сведением разнообразия к тождеству. Угадывая присутствие Единого внутри и извне множества, мы понимаем изначальную правдоподобность любого объяснения разнообразия с помощью категорий единственного принципа.
Философия упанишад вновь возникает, развивается и обогащается в "Бхагавад Гите", и окончательно систематизируется в девятом веке нашей эры Шанкарой. Учение Шанкары (одновременно теоретическое и практическое, как и учения всех истинных проповедников Вечной Философии) в сжатом виде изложено в его поэме "Вивека-Чудамани" ("Алмаз Мудрости"). Все нижеприведенные цитаты взяты из этой короткой и не отягощенной научными терминами (что было очень мило со стороны автора) работы.
Атман есть то, что пронизывает вселенную, но само не пронизывается ничем. То, что заставляет сиять все вещи, но заставить сиять его самого не могут даже все вещи, вместе взятые...
Природа единой Реальности должна быть познана посредством чистого духовного восприятия самого индивидуума. Она не может быть познана научным путем. Форму луны индивидуум может познать только, благодаря своим собственным глазам. Разве может он ее познать с помощью глаз других индивидуумов?
Кто, кроме Атмана, способен разбить оковы невежества, страстей и корыстолюбивых действий?
Освобождения можно добиться только посредством осознания тождества индивидуального духа со всемирным Духом. Его нельзя добиться ни Йогой (физическими упражнениями), ни Санкхья (спекулятивной философией), ни религиозными церемониями, ни простой учебой...
Болезнь нельзя вылечить, произнося вслух название лекарства. Ее можно вылечить, только принимая лекарство. Освобождение достигается не повторением слова "Брахман", а непосредственным ощущением Брахмана...
Атман есть Признак индивидуального разума и его деяний. Атман есть высшее знание...
Мудрец - это тот. кто понимает, что сутью Брахмана и Атмана является Чистое Сознание, и осознает их абсолютное тождество. Тождественность Брахмана и Атмана подтверждается в сотнях священных текстов...
В Брахмане нет каст, убеждений, семьи и происхождения. В Брахмане нет названий и форм, он выше добродетелей и пороков, он находится за пределами времени, пространства и чувственного восприятия. Это и есть Брахман и "Это и есть ты". Сосредоточь свое сознание на размышлениях об этой истине.
Брахман есть Высшее, которое нельзя выразить словами, но можно познать в результате чистого, абсолютного просветления. Чистая, абсолютная и вечная реальность - это и есть Брахман, и "Это и есть ты". Сосредоточь свое сознание на размышлениях об этой истине...
Брахман - один, но он является причиной множества. Другой причины нет. И все же Брахман независим от закона причинности. Это и есть Брахман и "Это и есть ты". Сосредоточь свое сознание на размышлениях об этой истине...
Истина о Брахмане может быть понята разумом. Но даже в тех. кто понимает эту истину, глубоко укоренилась могучая страсть к личной обособленности, ибо страсть эта существует испокон веков. Она порождает следующее представление:
"Я - действующее лицо. Я - тот, кто ощущает". Это представление порождает привязанность к условному существованию, к рождению и смерти. Эти оковы можно стряхнуть только отчаянным стремлением постоянно жить в единении с Брахманом. Отказ от этого представления и жажды личной обособленности мудрецы называют Освобождением.
Это невежество заставляет нас отождествлять себя с телом, с эго, с чувствами. - с чем угодно, но только не с Атманом. Мудрец - это тот, в ком преклонение перед Атманом побеждает невежество...
Если человек следует путем мира, или путем плоти, или путем традиции (то есть, если он верит в религиозные ритуалы и священные письмена, будто святость присуща им изначально), то он не сможет познать Реальность.
Мудрецы говорят, что этот тройной путь подобен кандалам на ногах того, кто стремится вырваться из темницы нашего мира. Только сбросивший кандалы достигнет Освобождения.
Шанкара
В даосских формулировках Вечной Философии, так же, как и в упанишадах. Гите и трактатах Шанкары, постоянно присутствует мысль об универсальной имманентности трансцендентальной духовной основы всего бытия. Ниже приводится фрагмент одного из величайших классических произведений даосской литературы - "Чжуан-цзьГ, большая часть которой была написана примерно на рубеже четвертого и третьего веков до нашей эры.