Страница:
Вторичные имена - это, скорее, описания Бога с нашей точки зрения. А наша точка зрения, как вы помните, расходится с реальностью - ведь у нас духовная амнезия. Первичные же имена подобны описаниям, которые даны представителями, данными из Его ближайшего окружения. Если я, имея в виду вас, употреблю слово "священник", ваши слушатели в семинарии, может быть, и поймут, о ком идет речь. Но при более интимном описании - если, скажем, я назову вас по имени - возможность ошибки исключается.
Развивая эту мысль, предположим, что я назову вас вашим домашним именем. Обращение по имени, которое известно только вашим родителям и близким друзьям, еще более интимно. Именно такого рода имена даны в ведической литературе. Такие имена, как Кришна или Говинда, очень интимны и потому ускоряют процесс нашего исцеления от духовной амнезии. Более того, через эти имена совсем нетрудно достичь любви к Богу.
Преп. Харт: Теперь я, вроде бы, понял. Например, имя Бог", конечно же, относится ко вторичным. Мы называем Его "Богом", потому что Он добр к нам. Это слово германского происхождения, означающее "Благой". Это характеристика Его отношения к нам.
А как насчет "Авун"? Это арамейское имя, которым Иисус называл Бога. Оно означает "Наш Общий Отец". Это...
Сатьяраджа д.: Это, опять-таки, характеризует Его отношение к нам в материальном мире. Иисус хотел показать своим последователям общность нашего происхождения - один и тот же Общий Отец. Однако в духовном мире нет этой расы, т.е. типа взаимоотношений.
Преп. Харт: Разве в Царстве Божьем Бог - не Отец?
Сатьяраджа д.: Он в любом случае остается нашим источником. Так что в этом смысле... Но ребенок всегда стремится что-то получить от отца. "Хлеб наш насущий дай нам... "
"Что может для меня сделать отец? - вот детский вопрос, - Он должен заботиться обо мне". Это психология маленького ребенка, но, когда человек взрослеет, он хочет как-то ответить на то, что для него делают. Так и того, кто достигает духовной зрелости и отправляется в царство Бога, не привлекают эти неразвитые отношения. Он не хочет, чтобы служили ему, - он сам хочет служить. И Иисус использовал понятие "Отец" просто в качестве катализатора, позволяющего нам, находящимся в самом начале пути, лучше помнить о нашей зависимости от Господа.
Но царство Божье - это царство любви и преданности. Мы находимся там не для того, чтобы что-то вымогать у Бога, а только для того, чтобы преданно служить Ему. В той высшей обители есть пять основных типов взаимоотношений (рас) с Богом - это могут быть нейтральные отношения, отношения слуги и господина или даже отношение к Нему как к своему другу, ребенку или возлюбленному. Но там нет отношения к Богу как к своему Отцу, во всяком случае, в христианском смысле.
Преп. Харт: Отношения возлюбленных?
Сатьяраджа д.: Да, Кришна - это личность, и в Нем берут начало все межличностные отношения. Разумеемся, любовь в духовном царстве не имеет ничего общего с чувственностью и непостоянством, присущими материальному миру. У нее совершенно иная природа. Она благотворна и чиста; она духовна. Божество не может быть осквернено никакими материальными представлениями.
Преп. Харт: О, вы мне кое-что напомнили. Вы употребили слово "божество" в его рядовом значении, как относящееся к Богу, но я хотел задать вопрос о поклонении Божеству. Вы, конечно, знаете, что в библейской традиции осуждается идолопоклонство. Ветхий Завет строго запрещает делать изображения идолов - главным образом для того, чтобы удержать последователей Яхве, Единого Верховного Бога, от поклонения ваалам иштарам своих соседей. Иными словами, в то время было очень распространено поклонение полубогам, и, чтобы последователи Яхве не приняли в этом участия, им было строго запрещено поклоняться "меньшим" богам. Этот запрет относился к разным формам идолопоклонства.
Сатьяраджа д.: Да, а затем, как обычно, этот запрет стали понимать шире, так что те, кто считает себя "верующими христианами", готовы были оскорбить даже Божество Кришны - Самого Бога.
Преп. Харт: О, нет, здесь я с вами не согласен. Думаю, что вы скорее имеете в виду иудеев и мусульман с их резко отрицательным отношением к поклонению Божеству.
Сатьяраджа д.: Да, вы правы. Из истории известно, что оскверняли Божества, главным образом, мусульмане. Иудеи тоже против поклонения божественному изображению, но, как вы уже сказали, это объясняется прежде всего строгими запретами, содержащимися в Ветхом завете.
Преп. Харт: Да, а самое интересное заключается в том, что нигде в Ветхом завете не запрещается делать изображения Бога! Сначала там сказано: "Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим". (Исход 20.3). Хорошо. Думаю, что с этим вы согласитесь. Это слова Верховного Бога, в которых Он, по сути, осуждает поклонение полубогам.
В следующем же, ключевом стихе, направленном против идолопоклонства, Бог говорит: "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли... Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель..." (Исход 20.4-5).
Для меня поистине загадка, как, основываясь на одном лишь этом тексте, последователи иудео-христианской культуры развили в себе столь сильное отвращение к идолопоклонству. В конце концов, я уверен, что, что и вы считаете отвратительным делать изображения, поклоняться и служить "меньшему богу", а не Кришне. Но ведь вы поклоняетесь Верховному Богу. Ясно, что этот текст из "Исхода" больше направлен против поклонения малым богам, чем против создания изображений.
Кришна н есть подобие чего-то, находящегося на Земле, на небе или в воде. Он трансцендентен. Поэтому, делая ЕГО изображения, вы не нарушаете заповедь, запрещающую идолопоклонство. Если это не так, поправьте меня, но я считаю, что малые боги - да, собственно, ВСЕ живые существа - созданы по Его образцу. А не наоборот. Если же это так, тогда создание изображения Кришны и поклонение ему в соответствии с указаниями ведической литературы вовсе не является идолопоклонством.
Сатьяраджа д.: Верно. Сюда же относится и такой момент: если мы скажем, что образ Кришны - который кажется человеческим - "человекоподобен", нас справедливо обвинят в антропоморфизме. Но ведь мы созданы по образу Божию! Так что какое-то сходство должно быть. Поэтому мы любим говорить, что наш образ теоморфен. Мы похожи на Бога, а не Он на нас. Главное, это звучит немного запутано (смеется).
Преп. Харт: И все же главное состоит в том, что исходным является Его образ, а уже по нему создается наш.
Сатьяраджа д.: Особенно образ Вишну - уж Он, с Его четырьмя руками, точно не похож ни на что из того, что есть на Земле, в воде или на небе.
Преп. Харт: (Смеется). Верно, верно. Цитата из "Исхода" в данном случае неприменима.
Сатьяраджа д.: Как бы там ни было, чтобы не отклоняться слишком далеко, вернемся к обсуждению первичных и вторичных форм и имен Бога. Библия изобилует вторичными формами и именами...
Преп. Харт: Не могли бы вы привести пример вторичной формы?
Сатьяраджа д.: Это форма, которая просто представляет Бога. Примером такой формы может служить неопалимая купина...
Преп. Харт: Да, это очень специфическое проявление. А во "Второзаконии" (4.24) Бог описывается как "огнь поядающий". Есть ли в ведической литературе подобная форма, представляющая Бога?
Сатьяраджа д.: Хм-м... -ИШВАРА ТАТТВА- ЙЕНА ДЖВАШТА ДЖВАЛАНА. Слово ДЖВАЛАНА означает "огонь". Так в "Чайтанья-чаритамрите" ("Ади-лила" 7.116) Господь сравнивается с пылающим огнем. Но эти формы, опять-таки, ПРЕДСТАВЛЯЮТ Бога. Кришна же - это Сам Верховный Господь.
Преп. Харт: Да, я знаю, и все же меня интересуют эти проявления, особенно в тех случаях, когда прослеживается связь между библейскими и ведическими писаниями... Не могли бы вы сказать, есть ли такое проявление, в котором Кришна носит какой-нибудь шлем? Я спрашиваю об этом потому, что о Яхве, Боге Библии, говорится, что Он носит "шлем спасения" (Исаия 59.17). Обычно это воспринимается как метафора, однако некоторые считают, что Бог действительно носит такой шлем. После знакомства с некоторыми ведическими текстами меня уже не удивит, если многие библейские символы - или то, что принято считать символами - на самом деле относятся к совершенно конкретным, реально существующим вещами.
Сатьяраджа д.: Что ж, хотите верьте, хотите нет, но, насколько я помню, в некоторых местах говорится, что Господь Хари (КРИШНА) носит шлем. Например. В "Шримад-Бхагаватам" (6.4.39) содержится прекрасное описание Кришны. Описываются разные Его украшения и среди них головной убор - маха-кирита, то есть огромный великолепный шлем.
Преп. Харт: Подобные параллели совершенно поразительны. Это сравнительное исследование доставляет мне большое удовольствие. У традиций, которые сегодня разделены географическими и культурными различиями, больше общего, чем это представляется большинству людей. Я воспринимаю это как отзвук того времени, когда все мы поклонялись одному и тому же Богу, когда еще не произошло искусственное разделение, которому мы сегодня придаем такое значение. Когда еще не началась Кали-юга, эпоха раздоров и лицемерия.
Сатьяраджа д.: Да, мне тоже нравится эта эклектическая беседа. Она показывает ценность всех культур и в конечном счете позволяет проследить, как все они происходят от ведической культуры. Я немного занимаюсь изучением этого вопроса...
Преп. Харт: Я знаю об этом и потому именно с вами хотел бы обсудить его. Вы как-то говорили мне, что нашли много параллелей в описаниях Яхве в Библии и Вишну в ведической литературе. Не могли бы вы сейчас привести их?
Сатьяраджа д.: Это было давно, и с ходу я могу назвать только несколько, хм-м... Говориться, что глас Яхве гремит, как гром (Иов. 37,2-5); голос Вишну подобен грому ("Шримад-Бхагаватам" 4.30.7)
У Яхве есть жезл (дубинка) и посох (Пс.22,4 или 88,33), и хорошо известно, что Вишну, в зависимости от того, в какой из Своих экспансий Он проявляется, держит дубинку (Ш.Б.6.4.39) и трезубец (Ш.Б.4.30.7).
Яхве посылает огонь, испепеляющий Его врагов (Пс.96,3 или 49,2; см. также Втор.9,3); чакра Вишну обладает такой же разрушительной силой, как огонь, охватывающий вселенную при ее уничтожении, и сжигает Его врагов дотла (Ш.Б.6.8.23).
Яхве иногда носит щит (Втор.33,29; Пс.83,12); Это же относится и к Вишну (Ш.Б.6.4.39). Этим параллелям нет конца. Главное же - понять, что Бог один. Говоря о Кришне, или Вишну, или Яхве, мы имеем в виду Бога.
Преп. Харт: Раз уж мы обсуждаем этот вопрос, приведу еще одну общую черту, подтверждающую тождество Вишну и Яхве. В "Энциклопедии иудаизма", в разделе об этимологии херувима, я обнаружил совершенно поразительные сведения о том, что Дилман, Дафф и другие крупные ученые "по-прежнему склонны считать, что существует связь между херувимом Яхве и ГРИФОНОМ (Гарудой)."
Сатьяраджа д.: Невероятно. И, насколько я помню, хотя в Библии иногда говорится о многих херувимах, Яхве ездит только на одном, так же как Вишну только на Гарудаджи... хм-м... И в том, и в другом описании говорится о существе, которое носит Бога и подобно птице, хотя, как вы уже отличали, эти описания появились в совершенно различных географических и культурных условиях.
На самом деле мы просто говорим об одном и том же Верховном Господе. Лично я в этом убежден! (смеется).
Преп. Харт: Это, может быть, и не совсем относится к нашей теме, но раз уж мы говорим о Боге как о личности, а также о формах, представляющих Его, я хотел бы узнать вашу точку зрения относительно одного эпизода из Библии. Это место (ИСХОД 33,18-23) ясно свидетельствует о том, что не так-то легко являет Бог Свою славу, или Свой образ. Я, конечно, знаю, что вы, можно сказать, фундаменталист, так что вы, вероятно, понимаете разные библейские высказывания об образе Бога совершенно буквально - и не уверен, что я во всех случаях буду с вами согласен. Но что касается данного места из ИСХОДА, здесь говорится, что Бог хотел показать Моисею Свою "спину". Он решительно не желал показывать Своего лица - но "спину" Его Моисей увидел.
Я знаю, что с вашей точки зрения, здесь содержится ясное подтверждение тому, что у Бога есть форма, есть "спина"и "лицо". Но меня интересует вот что: как бы вы объяснили это место, если все же понимать его иносказательно?
Сатьяраджа д.: Прежде всего, эти стихи из ИСХОДА действительно ясно указывают на то, что Бог обладает формой, - тут вы совершенно правы. Задайте себе вопрос: зачем бы библейские пророки стали снова и снова использовать для описания Бога личностную метафору, будь Он действительно безличным? В этом заключалась бы опасность ввести людей в заблуждение. Вы можете сказать, что эти личностные метафоры используются только для того, чтобы помочь нам установить связь с Богом. Но чем вы докажете, что их не следует понимать буквально? Почему надо ПРЕДПОЛАГАТЬ, что это метафора? Во всяком случае, здесь есть над чем задуматься...
Теперь насчет того, что Моисей увидел "спину" Бога. В "Шримад-Бхагаватам" есть место, где "спине" Бога уделяется особого рода метафорическое толкование, хотя точнее было бы назвать это толкование "внутренним". Согласно Второй песни "Бхагаватам"(2.6.10) "спиной" (ПАШЧИМАХ) Господа представлены разочарование и невежество. Более того, она называется местом, к которому ведет безличное осознание. Иными словами, те, кому по милости Бога посчастливится увидеть Его "спереди", будут стремиться постичь Бога в Его наивысшем, личностном аспекте. Имперсоналисты же должны смириться с тем, что им будет доступна только "спина" Бога.
Разумеется, Его "спина" тоже трансцендентна, так что имперсоналисты могут постепенно прийти к личностному представлению о Кришне, осознав Его как Верховную Личность Бога. Но для этого им, конечно, предстоит проделать долгий путь. В этом кроется причина тех затруднений, с которыми традиционно сталкиваются философы иудаизма, - ведь их лидеру, Моисею, дано было узнать только спину Бога. То есть, если рассматривать эту библейскую идею с ведической точки зрения, можно дать ей такое объяснение.
Преп. Харт: Это крайне интересно... вам, наверное, было бы любопытно узнать, что уже имеются подробные сравнительные исследования по христианству и вайшнавизму.
Сатьяраджа д.: Да, я заметил у вас в кабинете работу Джона Плотта. В ней он рассмотрел учение и теологию Рамануджачарии и Святого Бонавентуры.
Преп. Харт: Да, однако это академическое исследование, а меня больше заинтересовала бы работа, написанная вами или любым другим человеком, который сам принадлежит к традиции...
Сатьяраджа д.: Это очень важно. Ведическое знание передается по цепи ученической преемственности, так что ваша интуиция вас не обманывает. Вы не можете глубоко проникнуть в эти истины, не узнав их от духовного учителя, принадлежащего к одному из подлинных наставнических рядов. Апостолы учились у Иисуса. Даже Аквинат учился у Альберта Великого и тем самым внес существенный вклад в дело сравнительного изучения религиозный традиций. Важно то эзотерическое звено, которое образуется между ГУРУ и учеником.
Существует четыре подлинных сампрадайи, или ряда, в которых происходит такое обучение. "Падма пурана", представляющая собой часть ведического канона, приводит названия этих четырех сампрадай даже предсказывает имена четырех наиболее выдающихся учителей, которым предстояло прийти в этих подлинных рядах ученической преемственности:
сампрадайавихина йе мантрас те випхала матах атах калау бхавишьянти чатварах сампрадайинах шри-брахма-рудра-санака вайшнава кшитипаванах чатварас те калау бхавья хи утхале пурушоттамах рамануджам шрихи свичакре мадхвачарьям чатурмухаш сривишнусваминам рудро нимбадитьям чатуксанаха
Преп. Харт: Красиво. Это оригинальный санскритский текст?
Сатьяраджа д.: Да, и в вольном переводе он звучит так: "Тот, кто повторяет мантру, или молитву, но не получил эту мантру одной из четырех подлинных цепей ученической преемственности, в какой-то степени просто теряет время. В Кали-югу придут четыре выдающихся учителя, каждый из которых будет представлять одну из этих сампрадай, известных как Шри, Брахма, Рудра и Санака (или Кумара) сампрадайи. Шри (Лакшми, супруга Вишну) избрала Рамануджу (в качестве основателя ее сампрадайи); четырехглавый Брахма избрал Мадхву; Рудра (Шива) избрал Вишну Свами, а четверо "Сан" (Санака, Санаткумара, Сананда и Санатан) избрали Нимбарку. В этом стихе раскрывается секрет ведического познания: эзотерические истины о царстве Бога передаются по цепи ученической преемственности.
Преп. Харт: В начале этой цитаты вы сказали, что мантра, или молитва, не окажет никакого действия, если человек не получил ее в цепи ученической преемственности. Точнее, вы назвали это "потерей времени". Сказано довольно резко.
Сатьяраджа д.: Это сделано для того, чтобы показать, насколько важно получать знания по цепи ученической преемственности. Значение этого требования невозможно переоценить. Точное санскритское слово из приведенного мной стиха ВИПХАЛА - означает "бесплодный". Пока вы не подсоединитесь к одной из авторитетных цепей ученической преемственности, ваше воспевание считается бесплодным - во всяком случае, по самому большому счету. Здесь подразумевается следующее: любая молитва и любое воспевание, коль скоро они обращены к Богу, хороши, и со временем приведут человека к величайшим достижениям, вплоть до освобождения. Но истинный "плод" молитвы - это чистая любовь к Богу. И вот этого высочайшего совершенства может достичь только тот, кто получил инициацию (посвящение) в цепи ученической преемственности.
Преп. Харт: Я полагаю, что сама христианская традиция служит достаточным доказательством важности такой истинной ученической преемственности. Иисус начал подобный ученический ряд с Симона-Петра* Но вскоре после этого, менее чем через шестьдесят пять лет, происходит обескураживающая история... А потом, в четвертом веке, когда Константин сделал христианство "социально приемлемым", истинное христианство оказалось полностью сокрытым. История папства... папы из семейства Медичи и их преемники были, наверное, самыми развратными людьми в истории религии.
Однако в православной ("восточной ортодоксальной") церкви, а также среди христианских мистиков имело место сильное реформаторское движение, попытка возродить первоначальную духовную мощь раннего христианства. Возможно, вы слышали об ИСИХАЗМЕ, методе мантра-медитации, применявшемся христианами еще в третьем столетии от рождества Христова. Этот метод заключается в том, чтобы просто повторять "Иисусову молитву": "Господе Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя." Лично для меня эта мантра служит мощной поддержкой.
Сатьяраджа д.: Эта Иисусова молитва, безусловно, очень чиста. Но я предпочитаю маха-мантру Харе Кришна, ибо мне она представляется более чистой.
Преп. Харт: По-моему, сейчас вы необъективны...
Сатьяраджа д.: А ВЫ пробовали подойти к этому объективно?
В Иисусовой молитве вы просите Бога-Сына о милости. Это, конечно же, очень похвально. Ведь существует столько грубоматериальных вещей, о которых можно было бы попросить, так что это поистине благословение - найти человека, который просит о столь необходимой вещи, как божественная милость.
Но в маха-мантре Харе Кришна вы не просите НИЧЕГО, даже такой тонкой вещи, как милость. Единственная просьба, заключающаяся в этой молитве, это: "Займи меня, пожалуйста, служением Тебе". Здесь ничего не просится взамен. Более этого, маха-мантра Харе Кришна обращена к Богу-Отцу и к Его внутренней энергии. Она абсолютно эзотерична и чиста, и с ней не сравнятся никакие другие молитвы. Так что даже объективно...
Преп. Харт: Да, я понимаю... Однако, когда речь идет о молитвах, которые вы прочувствовали сердцем, трудно быть объективным. Мне ближе Иисусова молитва.
В последнее время, после того, как эта молитва появилась в "Пути пилигримма" и в "Фрэнни" и "Зуи", ее популяризацией занималось движение Новой эры. Но на самом деле воспевание "Иисусовой молитвы" имеет длинную, освященную веками традицию, отраженную в такой важной книге по христианскому мистицизму, как "Филокалия". Слово "филокалия" буквально означает "любовь к духовной красоте", и я могу с уверенностью сказать, что благодаря этой книге читатель глубже осознает значение такой духовной практики. Для меня "Филокалия" - это одна из любимых книг, наряду с "Облаками незнания", "Темной ночью души" Святого Джона и "Подражанием Христу" Томаса а'Кемписа.
А вспомнил я о "Филокалии" прежде всего потому, что эта книга тоже подчеркивает важность принятия духовного учителя. В ней встречаются два греческих слова, относящихся к духовному учителю, - СТАРЕЦ и ГЕРОНТ, но смысл этих слов, в сущности, один и тот же. Чтобы научится повторять "Иисусову молитву", необходим достойный наставник, достигший совершенства в этом искусстве. Результатом такой практики, осуществляемой под руководством настоящего учителя, является ТЕОСИС, то есть "реодухотворение личности".
Сатьяраджа д.: Это не очень-то похоже на распространенное ныне христианство.
Преп. Харт: Да, вы совершенно правы, в наши дни такое встречается крайне редко.
Сатьяраджа д.: На мой взгляд, причина, из-за которой все пришло в упадок, заключается в следующем: самопонимание того, что есть духовный учитель, было утрачено. Конечно, в христианской традиции это было практически неизбежно после того, как Фома Аквинский, синтезируя церковную философию посредством логики Аристотеля, по неосторожности перенял и его ущербные представления о ГУРУ.
Преп. Харт: Это как же?
Сатьяраджа д.: Дело в том, что Аристотель отверг СВОЕГО учителя! Изучая философию Платона, учителя Аристотеля, мы видим, что она очень духовна: он был частично осознавшей себя душой. Но Аристотель, пытаясь развить идеи Платона и приспособить их к научному веку, дал слишком материалистическое изложение философии своего учителя. У Аристотеля не было качеств, необходимых для того, чтобы представить учение своего ГУРУ в более современной форме.
Так что когда Аквинат, создавая церковную доктрину, использовал взгляды Аристотеля...
Преп. Харт: Да, понятно... Это был бы интересный тезис...
Сатьяраджа д.: У меня есть к вам вопрос. В наши дни христиане, как правило, не видят необходимости в духовном учителе. На мой взгляд, это в значительной степени объясняется тем, что христиане считают Иисуса единственным ГУРУ. Вам, конечно, известна эта христианская исключительность, Иисус ЕДИНСТВЕННЫЙ путь...
Преп. Харт: Да, я понял Ваш вопрос и хочу сказать, что это очень узкое, ограниченное понимание, которое, безусловно, не отражает истинного христианства. Подобная, как вы ее назвали, "христианская исключительность" основывается, конечно же, на Евангелии от Иоанна (14.6), в котором Иисус говорит: "Я есмь путь, и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня".
Сатьяраджа д.: Да, именно это они всегда и цитируют. Они говорят: только через Иисуса, никакой НЫНЕ ЖИВУЩИЙ духовный учитель нам не нужен.
Преп. Харт: На самом деле это неудачная, хотя и очень распространенная интерпретация. Однако в оригинале, по-гречески, сказано несколько иначе:
ГО ЭГО ЭИМИ ХА ХОДОС ХАИ ХА АЛАТХЕИА КАИ ХА ЗОА;
ОУДЕИС ЭРКЕТАИ ПРОС ТОН ПАТЕРА ЭИ МА ДИ ЭТОУ.
Сатьяраджа д.: Не могли бы вы перевести?
Преп. Харт: Сам стих я уже приводил, но особого внимания заслуживает здесь слово ЭРКЕТАИ. В такой форме этот глагол может относиться исключительно к настоящему времени. Иначе говоря, более точный перевод звучал бы так: "Я есмь путь, и истина, и жизнь; ни один человек СЕЙЧАС не может прийти к Отцу, как только чрез Меня". Вы поняли? В Палестине, две тысячи лет назад, Иисус ГУРУ. Если бы он хотел сказать, что будет учителем на все времена, то использовал бы другое слово, а не ЭРКЕТАМ, однако он не сделал этого.
В одном я, конечно, солидарен со своими братьями-христианами. Я тоже принял Иисуса своим Господом и Спасителем. Но, объективно говоря, нет никаких оснований утверждать, что он - единственный, хотя многие именно так и поступают.
Сатьяраджа д.: Да, и мы видим, что понимание того, насколько важен ныне живущий наставник, духовный учитель во плоти, было утрачено. Из-за этого теперь неизвестно, как толковать писание. Например, Библия содержит две различные истории творения. Более того, в Евангелиях от Матфея и от Луки приводятся две совершенно несходные между собой родословные Иисуса. Какие из этих историй представляют собой иносказания? Какие из них надо понимать как метафоры или аналогии?
Преп. Харт: Но Лютер сказал, что "каждому из нас дано божественное право толковать писание... "
Сатьяраджа д.: Да здравствует неоправданный либерализм! Кто МЫ такие, чтобы давать свое толкование? Есть люди, которые используют писание, чтобы оправдать убийство. Одни ссылаются на писание, призывая к войне, другие - призывая к миру во всем мире. Вы доказываете - на основе писания, - что Иисус был Мессией, которого ждали иудеи. Иудеи на основе того же писания доказывают - и с не меньшим успехом, - что Иисус просто не мог быть Мессией.
Преп. Харт: Так что же делать?
Сатьяраджа д.: Ведическая литература рекомендует систему тройной проверки. ГУРУ, ШАСТРЫ и САДХУ. Это означает, что человек должен обратиться к ГУРУ (принадлежащему к цепи ученической преемственности), учение которого согласуется с писаниями и с высказываниями святых и мудрецов прошлого. Этот метод позволяет решить все проблемы, связанные с толкованием писаний.
Преп. Харт: Но это должен быть настоящий духовный учитель, иначе возникнет та же самая проблема...
Сатьяраджа д.: Совершенно верно. Однако ведическая литература утверждает, что человек ДОЛЖЕН обратиться к ГУРУ и что ГУРУ ДОЛЖЕН принадлежать к одной из четырех сампрадай, о которых мы уже говорили. Теперь, как отличить настоящего ГУРУ... Об этом говорится в очень многих текстах... Согласно "Мундака упанишаде" (1.2.12), два его основных качества - это ШРОАТРИЙАМ (означающее, что он приходит в цепи ученической преемственности) и БРАХМА НИШТАМ (означающее, что он утвердился в Абсолютной Истине, то есть что его жизнь посвящена Кришне).
Развивая эту мысль, предположим, что я назову вас вашим домашним именем. Обращение по имени, которое известно только вашим родителям и близким друзьям, еще более интимно. Именно такого рода имена даны в ведической литературе. Такие имена, как Кришна или Говинда, очень интимны и потому ускоряют процесс нашего исцеления от духовной амнезии. Более того, через эти имена совсем нетрудно достичь любви к Богу.
Преп. Харт: Теперь я, вроде бы, понял. Например, имя Бог", конечно же, относится ко вторичным. Мы называем Его "Богом", потому что Он добр к нам. Это слово германского происхождения, означающее "Благой". Это характеристика Его отношения к нам.
А как насчет "Авун"? Это арамейское имя, которым Иисус называл Бога. Оно означает "Наш Общий Отец". Это...
Сатьяраджа д.: Это, опять-таки, характеризует Его отношение к нам в материальном мире. Иисус хотел показать своим последователям общность нашего происхождения - один и тот же Общий Отец. Однако в духовном мире нет этой расы, т.е. типа взаимоотношений.
Преп. Харт: Разве в Царстве Божьем Бог - не Отец?
Сатьяраджа д.: Он в любом случае остается нашим источником. Так что в этом смысле... Но ребенок всегда стремится что-то получить от отца. "Хлеб наш насущий дай нам... "
"Что может для меня сделать отец? - вот детский вопрос, - Он должен заботиться обо мне". Это психология маленького ребенка, но, когда человек взрослеет, он хочет как-то ответить на то, что для него делают. Так и того, кто достигает духовной зрелости и отправляется в царство Бога, не привлекают эти неразвитые отношения. Он не хочет, чтобы служили ему, - он сам хочет служить. И Иисус использовал понятие "Отец" просто в качестве катализатора, позволяющего нам, находящимся в самом начале пути, лучше помнить о нашей зависимости от Господа.
Но царство Божье - это царство любви и преданности. Мы находимся там не для того, чтобы что-то вымогать у Бога, а только для того, чтобы преданно служить Ему. В той высшей обители есть пять основных типов взаимоотношений (рас) с Богом - это могут быть нейтральные отношения, отношения слуги и господина или даже отношение к Нему как к своему другу, ребенку или возлюбленному. Но там нет отношения к Богу как к своему Отцу, во всяком случае, в христианском смысле.
Преп. Харт: Отношения возлюбленных?
Сатьяраджа д.: Да, Кришна - это личность, и в Нем берут начало все межличностные отношения. Разумеемся, любовь в духовном царстве не имеет ничего общего с чувственностью и непостоянством, присущими материальному миру. У нее совершенно иная природа. Она благотворна и чиста; она духовна. Божество не может быть осквернено никакими материальными представлениями.
Преп. Харт: О, вы мне кое-что напомнили. Вы употребили слово "божество" в его рядовом значении, как относящееся к Богу, но я хотел задать вопрос о поклонении Божеству. Вы, конечно, знаете, что в библейской традиции осуждается идолопоклонство. Ветхий Завет строго запрещает делать изображения идолов - главным образом для того, чтобы удержать последователей Яхве, Единого Верховного Бога, от поклонения ваалам иштарам своих соседей. Иными словами, в то время было очень распространено поклонение полубогам, и, чтобы последователи Яхве не приняли в этом участия, им было строго запрещено поклоняться "меньшим" богам. Этот запрет относился к разным формам идолопоклонства.
Сатьяраджа д.: Да, а затем, как обычно, этот запрет стали понимать шире, так что те, кто считает себя "верующими христианами", готовы были оскорбить даже Божество Кришны - Самого Бога.
Преп. Харт: О, нет, здесь я с вами не согласен. Думаю, что вы скорее имеете в виду иудеев и мусульман с их резко отрицательным отношением к поклонению Божеству.
Сатьяраджа д.: Да, вы правы. Из истории известно, что оскверняли Божества, главным образом, мусульмане. Иудеи тоже против поклонения божественному изображению, но, как вы уже сказали, это объясняется прежде всего строгими запретами, содержащимися в Ветхом завете.
Преп. Харт: Да, а самое интересное заключается в том, что нигде в Ветхом завете не запрещается делать изображения Бога! Сначала там сказано: "Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим". (Исход 20.3). Хорошо. Думаю, что с этим вы согласитесь. Это слова Верховного Бога, в которых Он, по сути, осуждает поклонение полубогам.
В следующем же, ключевом стихе, направленном против идолопоклонства, Бог говорит: "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли... Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель..." (Исход 20.4-5).
Для меня поистине загадка, как, основываясь на одном лишь этом тексте, последователи иудео-христианской культуры развили в себе столь сильное отвращение к идолопоклонству. В конце концов, я уверен, что, что и вы считаете отвратительным делать изображения, поклоняться и служить "меньшему богу", а не Кришне. Но ведь вы поклоняетесь Верховному Богу. Ясно, что этот текст из "Исхода" больше направлен против поклонения малым богам, чем против создания изображений.
Кришна н есть подобие чего-то, находящегося на Земле, на небе или в воде. Он трансцендентен. Поэтому, делая ЕГО изображения, вы не нарушаете заповедь, запрещающую идолопоклонство. Если это не так, поправьте меня, но я считаю, что малые боги - да, собственно, ВСЕ живые существа - созданы по Его образцу. А не наоборот. Если же это так, тогда создание изображения Кришны и поклонение ему в соответствии с указаниями ведической литературы вовсе не является идолопоклонством.
Сатьяраджа д.: Верно. Сюда же относится и такой момент: если мы скажем, что образ Кришны - который кажется человеческим - "человекоподобен", нас справедливо обвинят в антропоморфизме. Но ведь мы созданы по образу Божию! Так что какое-то сходство должно быть. Поэтому мы любим говорить, что наш образ теоморфен. Мы похожи на Бога, а не Он на нас. Главное, это звучит немного запутано (смеется).
Преп. Харт: И все же главное состоит в том, что исходным является Его образ, а уже по нему создается наш.
Сатьяраджа д.: Особенно образ Вишну - уж Он, с Его четырьмя руками, точно не похож ни на что из того, что есть на Земле, в воде или на небе.
Преп. Харт: (Смеется). Верно, верно. Цитата из "Исхода" в данном случае неприменима.
Сатьяраджа д.: Как бы там ни было, чтобы не отклоняться слишком далеко, вернемся к обсуждению первичных и вторичных форм и имен Бога. Библия изобилует вторичными формами и именами...
Преп. Харт: Не могли бы вы привести пример вторичной формы?
Сатьяраджа д.: Это форма, которая просто представляет Бога. Примером такой формы может служить неопалимая купина...
Преп. Харт: Да, это очень специфическое проявление. А во "Второзаконии" (4.24) Бог описывается как "огнь поядающий". Есть ли в ведической литературе подобная форма, представляющая Бога?
Сатьяраджа д.: Хм-м... -ИШВАРА ТАТТВА- ЙЕНА ДЖВАШТА ДЖВАЛАНА. Слово ДЖВАЛАНА означает "огонь". Так в "Чайтанья-чаритамрите" ("Ади-лила" 7.116) Господь сравнивается с пылающим огнем. Но эти формы, опять-таки, ПРЕДСТАВЛЯЮТ Бога. Кришна же - это Сам Верховный Господь.
Преп. Харт: Да, я знаю, и все же меня интересуют эти проявления, особенно в тех случаях, когда прослеживается связь между библейскими и ведическими писаниями... Не могли бы вы сказать, есть ли такое проявление, в котором Кришна носит какой-нибудь шлем? Я спрашиваю об этом потому, что о Яхве, Боге Библии, говорится, что Он носит "шлем спасения" (Исаия 59.17). Обычно это воспринимается как метафора, однако некоторые считают, что Бог действительно носит такой шлем. После знакомства с некоторыми ведическими текстами меня уже не удивит, если многие библейские символы - или то, что принято считать символами - на самом деле относятся к совершенно конкретным, реально существующим вещами.
Сатьяраджа д.: Что ж, хотите верьте, хотите нет, но, насколько я помню, в некоторых местах говорится, что Господь Хари (КРИШНА) носит шлем. Например. В "Шримад-Бхагаватам" (6.4.39) содержится прекрасное описание Кришны. Описываются разные Его украшения и среди них головной убор - маха-кирита, то есть огромный великолепный шлем.
Преп. Харт: Подобные параллели совершенно поразительны. Это сравнительное исследование доставляет мне большое удовольствие. У традиций, которые сегодня разделены географическими и культурными различиями, больше общего, чем это представляется большинству людей. Я воспринимаю это как отзвук того времени, когда все мы поклонялись одному и тому же Богу, когда еще не произошло искусственное разделение, которому мы сегодня придаем такое значение. Когда еще не началась Кали-юга, эпоха раздоров и лицемерия.
Сатьяраджа д.: Да, мне тоже нравится эта эклектическая беседа. Она показывает ценность всех культур и в конечном счете позволяет проследить, как все они происходят от ведической культуры. Я немного занимаюсь изучением этого вопроса...
Преп. Харт: Я знаю об этом и потому именно с вами хотел бы обсудить его. Вы как-то говорили мне, что нашли много параллелей в описаниях Яхве в Библии и Вишну в ведической литературе. Не могли бы вы сейчас привести их?
Сатьяраджа д.: Это было давно, и с ходу я могу назвать только несколько, хм-м... Говориться, что глас Яхве гремит, как гром (Иов. 37,2-5); голос Вишну подобен грому ("Шримад-Бхагаватам" 4.30.7)
У Яхве есть жезл (дубинка) и посох (Пс.22,4 или 88,33), и хорошо известно, что Вишну, в зависимости от того, в какой из Своих экспансий Он проявляется, держит дубинку (Ш.Б.6.4.39) и трезубец (Ш.Б.4.30.7).
Яхве посылает огонь, испепеляющий Его врагов (Пс.96,3 или 49,2; см. также Втор.9,3); чакра Вишну обладает такой же разрушительной силой, как огонь, охватывающий вселенную при ее уничтожении, и сжигает Его врагов дотла (Ш.Б.6.8.23).
Яхве иногда носит щит (Втор.33,29; Пс.83,12); Это же относится и к Вишну (Ш.Б.6.4.39). Этим параллелям нет конца. Главное же - понять, что Бог один. Говоря о Кришне, или Вишну, или Яхве, мы имеем в виду Бога.
Преп. Харт: Раз уж мы обсуждаем этот вопрос, приведу еще одну общую черту, подтверждающую тождество Вишну и Яхве. В "Энциклопедии иудаизма", в разделе об этимологии херувима, я обнаружил совершенно поразительные сведения о том, что Дилман, Дафф и другие крупные ученые "по-прежнему склонны считать, что существует связь между херувимом Яхве и ГРИФОНОМ (Гарудой)."
Сатьяраджа д.: Невероятно. И, насколько я помню, хотя в Библии иногда говорится о многих херувимах, Яхве ездит только на одном, так же как Вишну только на Гарудаджи... хм-м... И в том, и в другом описании говорится о существе, которое носит Бога и подобно птице, хотя, как вы уже отличали, эти описания появились в совершенно различных географических и культурных условиях.
На самом деле мы просто говорим об одном и том же Верховном Господе. Лично я в этом убежден! (смеется).
Преп. Харт: Это, может быть, и не совсем относится к нашей теме, но раз уж мы говорим о Боге как о личности, а также о формах, представляющих Его, я хотел бы узнать вашу точку зрения относительно одного эпизода из Библии. Это место (ИСХОД 33,18-23) ясно свидетельствует о том, что не так-то легко являет Бог Свою славу, или Свой образ. Я, конечно, знаю, что вы, можно сказать, фундаменталист, так что вы, вероятно, понимаете разные библейские высказывания об образе Бога совершенно буквально - и не уверен, что я во всех случаях буду с вами согласен. Но что касается данного места из ИСХОДА, здесь говорится, что Бог хотел показать Моисею Свою "спину". Он решительно не желал показывать Своего лица - но "спину" Его Моисей увидел.
Я знаю, что с вашей точки зрения, здесь содержится ясное подтверждение тому, что у Бога есть форма, есть "спина"и "лицо". Но меня интересует вот что: как бы вы объяснили это место, если все же понимать его иносказательно?
Сатьяраджа д.: Прежде всего, эти стихи из ИСХОДА действительно ясно указывают на то, что Бог обладает формой, - тут вы совершенно правы. Задайте себе вопрос: зачем бы библейские пророки стали снова и снова использовать для описания Бога личностную метафору, будь Он действительно безличным? В этом заключалась бы опасность ввести людей в заблуждение. Вы можете сказать, что эти личностные метафоры используются только для того, чтобы помочь нам установить связь с Богом. Но чем вы докажете, что их не следует понимать буквально? Почему надо ПРЕДПОЛАГАТЬ, что это метафора? Во всяком случае, здесь есть над чем задуматься...
Теперь насчет того, что Моисей увидел "спину" Бога. В "Шримад-Бхагаватам" есть место, где "спине" Бога уделяется особого рода метафорическое толкование, хотя точнее было бы назвать это толкование "внутренним". Согласно Второй песни "Бхагаватам"(2.6.10) "спиной" (ПАШЧИМАХ) Господа представлены разочарование и невежество. Более того, она называется местом, к которому ведет безличное осознание. Иными словами, те, кому по милости Бога посчастливится увидеть Его "спереди", будут стремиться постичь Бога в Его наивысшем, личностном аспекте. Имперсоналисты же должны смириться с тем, что им будет доступна только "спина" Бога.
Разумеется, Его "спина" тоже трансцендентна, так что имперсоналисты могут постепенно прийти к личностному представлению о Кришне, осознав Его как Верховную Личность Бога. Но для этого им, конечно, предстоит проделать долгий путь. В этом кроется причина тех затруднений, с которыми традиционно сталкиваются философы иудаизма, - ведь их лидеру, Моисею, дано было узнать только спину Бога. То есть, если рассматривать эту библейскую идею с ведической точки зрения, можно дать ей такое объяснение.
Преп. Харт: Это крайне интересно... вам, наверное, было бы любопытно узнать, что уже имеются подробные сравнительные исследования по христианству и вайшнавизму.
Сатьяраджа д.: Да, я заметил у вас в кабинете работу Джона Плотта. В ней он рассмотрел учение и теологию Рамануджачарии и Святого Бонавентуры.
Преп. Харт: Да, однако это академическое исследование, а меня больше заинтересовала бы работа, написанная вами или любым другим человеком, который сам принадлежит к традиции...
Сатьяраджа д.: Это очень важно. Ведическое знание передается по цепи ученической преемственности, так что ваша интуиция вас не обманывает. Вы не можете глубоко проникнуть в эти истины, не узнав их от духовного учителя, принадлежащего к одному из подлинных наставнических рядов. Апостолы учились у Иисуса. Даже Аквинат учился у Альберта Великого и тем самым внес существенный вклад в дело сравнительного изучения религиозный традиций. Важно то эзотерическое звено, которое образуется между ГУРУ и учеником.
Существует четыре подлинных сампрадайи, или ряда, в которых происходит такое обучение. "Падма пурана", представляющая собой часть ведического канона, приводит названия этих четырех сампрадай даже предсказывает имена четырех наиболее выдающихся учителей, которым предстояло прийти в этих подлинных рядах ученической преемственности:
сампрадайавихина йе мантрас те випхала матах атах калау бхавишьянти чатварах сампрадайинах шри-брахма-рудра-санака вайшнава кшитипаванах чатварас те калау бхавья хи утхале пурушоттамах рамануджам шрихи свичакре мадхвачарьям чатурмухаш сривишнусваминам рудро нимбадитьям чатуксанаха
Преп. Харт: Красиво. Это оригинальный санскритский текст?
Сатьяраджа д.: Да, и в вольном переводе он звучит так: "Тот, кто повторяет мантру, или молитву, но не получил эту мантру одной из четырех подлинных цепей ученической преемственности, в какой-то степени просто теряет время. В Кали-югу придут четыре выдающихся учителя, каждый из которых будет представлять одну из этих сампрадай, известных как Шри, Брахма, Рудра и Санака (или Кумара) сампрадайи. Шри (Лакшми, супруга Вишну) избрала Рамануджу (в качестве основателя ее сампрадайи); четырехглавый Брахма избрал Мадхву; Рудра (Шива) избрал Вишну Свами, а четверо "Сан" (Санака, Санаткумара, Сананда и Санатан) избрали Нимбарку. В этом стихе раскрывается секрет ведического познания: эзотерические истины о царстве Бога передаются по цепи ученической преемственности.
Преп. Харт: В начале этой цитаты вы сказали, что мантра, или молитва, не окажет никакого действия, если человек не получил ее в цепи ученической преемственности. Точнее, вы назвали это "потерей времени". Сказано довольно резко.
Сатьяраджа д.: Это сделано для того, чтобы показать, насколько важно получать знания по цепи ученической преемственности. Значение этого требования невозможно переоценить. Точное санскритское слово из приведенного мной стиха ВИПХАЛА - означает "бесплодный". Пока вы не подсоединитесь к одной из авторитетных цепей ученической преемственности, ваше воспевание считается бесплодным - во всяком случае, по самому большому счету. Здесь подразумевается следующее: любая молитва и любое воспевание, коль скоро они обращены к Богу, хороши, и со временем приведут человека к величайшим достижениям, вплоть до освобождения. Но истинный "плод" молитвы - это чистая любовь к Богу. И вот этого высочайшего совершенства может достичь только тот, кто получил инициацию (посвящение) в цепи ученической преемственности.
Преп. Харт: Я полагаю, что сама христианская традиция служит достаточным доказательством важности такой истинной ученической преемственности. Иисус начал подобный ученический ряд с Симона-Петра* Но вскоре после этого, менее чем через шестьдесят пять лет, происходит обескураживающая история... А потом, в четвертом веке, когда Константин сделал христианство "социально приемлемым", истинное христианство оказалось полностью сокрытым. История папства... папы из семейства Медичи и их преемники были, наверное, самыми развратными людьми в истории религии.
Однако в православной ("восточной ортодоксальной") церкви, а также среди христианских мистиков имело место сильное реформаторское движение, попытка возродить первоначальную духовную мощь раннего христианства. Возможно, вы слышали об ИСИХАЗМЕ, методе мантра-медитации, применявшемся христианами еще в третьем столетии от рождества Христова. Этот метод заключается в том, чтобы просто повторять "Иисусову молитву": "Господе Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя." Лично для меня эта мантра служит мощной поддержкой.
Сатьяраджа д.: Эта Иисусова молитва, безусловно, очень чиста. Но я предпочитаю маха-мантру Харе Кришна, ибо мне она представляется более чистой.
Преп. Харт: По-моему, сейчас вы необъективны...
Сатьяраджа д.: А ВЫ пробовали подойти к этому объективно?
В Иисусовой молитве вы просите Бога-Сына о милости. Это, конечно же, очень похвально. Ведь существует столько грубоматериальных вещей, о которых можно было бы попросить, так что это поистине благословение - найти человека, который просит о столь необходимой вещи, как божественная милость.
Но в маха-мантре Харе Кришна вы не просите НИЧЕГО, даже такой тонкой вещи, как милость. Единственная просьба, заключающаяся в этой молитве, это: "Займи меня, пожалуйста, служением Тебе". Здесь ничего не просится взамен. Более этого, маха-мантра Харе Кришна обращена к Богу-Отцу и к Его внутренней энергии. Она абсолютно эзотерична и чиста, и с ней не сравнятся никакие другие молитвы. Так что даже объективно...
Преп. Харт: Да, я понимаю... Однако, когда речь идет о молитвах, которые вы прочувствовали сердцем, трудно быть объективным. Мне ближе Иисусова молитва.
В последнее время, после того, как эта молитва появилась в "Пути пилигримма" и в "Фрэнни" и "Зуи", ее популяризацией занималось движение Новой эры. Но на самом деле воспевание "Иисусовой молитвы" имеет длинную, освященную веками традицию, отраженную в такой важной книге по христианскому мистицизму, как "Филокалия". Слово "филокалия" буквально означает "любовь к духовной красоте", и я могу с уверенностью сказать, что благодаря этой книге читатель глубже осознает значение такой духовной практики. Для меня "Филокалия" - это одна из любимых книг, наряду с "Облаками незнания", "Темной ночью души" Святого Джона и "Подражанием Христу" Томаса а'Кемписа.
А вспомнил я о "Филокалии" прежде всего потому, что эта книга тоже подчеркивает важность принятия духовного учителя. В ней встречаются два греческих слова, относящихся к духовному учителю, - СТАРЕЦ и ГЕРОНТ, но смысл этих слов, в сущности, один и тот же. Чтобы научится повторять "Иисусову молитву", необходим достойный наставник, достигший совершенства в этом искусстве. Результатом такой практики, осуществляемой под руководством настоящего учителя, является ТЕОСИС, то есть "реодухотворение личности".
Сатьяраджа д.: Это не очень-то похоже на распространенное ныне христианство.
Преп. Харт: Да, вы совершенно правы, в наши дни такое встречается крайне редко.
Сатьяраджа д.: На мой взгляд, причина, из-за которой все пришло в упадок, заключается в следующем: самопонимание того, что есть духовный учитель, было утрачено. Конечно, в христианской традиции это было практически неизбежно после того, как Фома Аквинский, синтезируя церковную философию посредством логики Аристотеля, по неосторожности перенял и его ущербные представления о ГУРУ.
Преп. Харт: Это как же?
Сатьяраджа д.: Дело в том, что Аристотель отверг СВОЕГО учителя! Изучая философию Платона, учителя Аристотеля, мы видим, что она очень духовна: он был частично осознавшей себя душой. Но Аристотель, пытаясь развить идеи Платона и приспособить их к научному веку, дал слишком материалистическое изложение философии своего учителя. У Аристотеля не было качеств, необходимых для того, чтобы представить учение своего ГУРУ в более современной форме.
Так что когда Аквинат, создавая церковную доктрину, использовал взгляды Аристотеля...
Преп. Харт: Да, понятно... Это был бы интересный тезис...
Сатьяраджа д.: У меня есть к вам вопрос. В наши дни христиане, как правило, не видят необходимости в духовном учителе. На мой взгляд, это в значительной степени объясняется тем, что христиане считают Иисуса единственным ГУРУ. Вам, конечно, известна эта христианская исключительность, Иисус ЕДИНСТВЕННЫЙ путь...
Преп. Харт: Да, я понял Ваш вопрос и хочу сказать, что это очень узкое, ограниченное понимание, которое, безусловно, не отражает истинного христианства. Подобная, как вы ее назвали, "христианская исключительность" основывается, конечно же, на Евангелии от Иоанна (14.6), в котором Иисус говорит: "Я есмь путь, и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня".
Сатьяраджа д.: Да, именно это они всегда и цитируют. Они говорят: только через Иисуса, никакой НЫНЕ ЖИВУЩИЙ духовный учитель нам не нужен.
Преп. Харт: На самом деле это неудачная, хотя и очень распространенная интерпретация. Однако в оригинале, по-гречески, сказано несколько иначе:
ГО ЭГО ЭИМИ ХА ХОДОС ХАИ ХА АЛАТХЕИА КАИ ХА ЗОА;
ОУДЕИС ЭРКЕТАИ ПРОС ТОН ПАТЕРА ЭИ МА ДИ ЭТОУ.
Сатьяраджа д.: Не могли бы вы перевести?
Преп. Харт: Сам стих я уже приводил, но особого внимания заслуживает здесь слово ЭРКЕТАИ. В такой форме этот глагол может относиться исключительно к настоящему времени. Иначе говоря, более точный перевод звучал бы так: "Я есмь путь, и истина, и жизнь; ни один человек СЕЙЧАС не может прийти к Отцу, как только чрез Меня". Вы поняли? В Палестине, две тысячи лет назад, Иисус ГУРУ. Если бы он хотел сказать, что будет учителем на все времена, то использовал бы другое слово, а не ЭРКЕТАМ, однако он не сделал этого.
В одном я, конечно, солидарен со своими братьями-христианами. Я тоже принял Иисуса своим Господом и Спасителем. Но, объективно говоря, нет никаких оснований утверждать, что он - единственный, хотя многие именно так и поступают.
Сатьяраджа д.: Да, и мы видим, что понимание того, насколько важен ныне живущий наставник, духовный учитель во плоти, было утрачено. Из-за этого теперь неизвестно, как толковать писание. Например, Библия содержит две различные истории творения. Более того, в Евангелиях от Матфея и от Луки приводятся две совершенно несходные между собой родословные Иисуса. Какие из этих историй представляют собой иносказания? Какие из них надо понимать как метафоры или аналогии?
Преп. Харт: Но Лютер сказал, что "каждому из нас дано божественное право толковать писание... "
Сатьяраджа д.: Да здравствует неоправданный либерализм! Кто МЫ такие, чтобы давать свое толкование? Есть люди, которые используют писание, чтобы оправдать убийство. Одни ссылаются на писание, призывая к войне, другие - призывая к миру во всем мире. Вы доказываете - на основе писания, - что Иисус был Мессией, которого ждали иудеи. Иудеи на основе того же писания доказывают - и с не меньшим успехом, - что Иисус просто не мог быть Мессией.
Преп. Харт: Так что же делать?
Сатьяраджа д.: Ведическая литература рекомендует систему тройной проверки. ГУРУ, ШАСТРЫ и САДХУ. Это означает, что человек должен обратиться к ГУРУ (принадлежащему к цепи ученической преемственности), учение которого согласуется с писаниями и с высказываниями святых и мудрецов прошлого. Этот метод позволяет решить все проблемы, связанные с толкованием писаний.
Преп. Харт: Но это должен быть настоящий духовный учитель, иначе возникнет та же самая проблема...
Сатьяраджа д.: Совершенно верно. Однако ведическая литература утверждает, что человек ДОЛЖЕН обратиться к ГУРУ и что ГУРУ ДОЛЖЕН принадлежать к одной из четырех сампрадай, о которых мы уже говорили. Теперь, как отличить настоящего ГУРУ... Об этом говорится в очень многих текстах... Согласно "Мундака упанишаде" (1.2.12), два его основных качества - это ШРОАТРИЙАМ (означающее, что он приходит в цепи ученической преемственности) и БРАХМА НИШТАМ (означающее, что он утвердился в Абсолютной Истине, то есть что его жизнь посвящена Кришне).