4. Цель "говорения языками"
   Благословение тем же даром - даром говорить иностранными языками верующих из язычников в Кесарии служило христианам из иудеев несомненным внешним знамением принятия Богом язычников на том же основании [*5], и в особенности явно потому, что Святой Дух излился только на верующих. Сошествие Святого Духа на язычников, как отмечает Кистемейкер, "показывает, что и язычники являются частью Церкви, причем на равных с христианами из иудеев".
   Дар языков означает, что и христиане из язычников, и христиане из иудеев имеют равную долю в деле евангелизации мира. Те и другие были благословлены одинаковым духовным даром, который сносит языковые барьеры и позволяет быстро распространять Благую Весть среди людей.
   Выводы
   Из Деян. 10 очевидно следующее:
   1. Барьеры, воздвигнутые иудейской традицией между иудеями и язычниками, из Церкви удалены. Святой Дух нелицеприятен.
   2. На Петра и других верующих иудеев в день Пятидесятницы был излит Святой Дух, и на Корнилия, язычника, но "боящегося Бога", и на его домашних излился тот же Дух и тем же самым образом. Оба излития - одно на верующих из иудеев, другое на верующих из язычников - совпадают по употребляемой в описании терминологии для уяснения происхождения, природы и цели явления.
   3. "Говорение языками" в Деян. 2 и Деян. 10 есть один и тот же дар, и оба эти случая лицезрел апостол Петр. Это чудесное владение иностранными языками с целью возвещения всем Благой Вести.
   4. Святой Дух снизошел на "боящихся Бога" из числа язычников в Кесарии до их крещения, являя тем самым, что
   а) крещение Святым Духом и водное крещение могут сопровождать друг друга и
   б) обряд обрезания как таковой христианам более не нужен (тем самым обращается внимание на обрезание сердца).
   5. Луке нет нужды растолковывать феномен "говорения языками", поскольку Петр сам объединяет опыт Пятидесятницы и опыт язычников в Кесарии. Оба феномена идентичны и оба они являются проявлением Святого духа в верующих. Петр свидетельствует, что в Деян. 2 и 10-11 сошествие Святого Духа есть дар идентичный.
   ПРИМЕЧАНИЯ
   для возврата в основной текст нажимайте на ссылку слева
   [*1] Боящиеся Бога были язычниками, которые поклонялись Богу, но не были интегрированы в иудейскую общину.
   [*2] Хотя в Деян. 10:46 специально не упоминается вопрос о вере, он неизбежно подразумевается. Петр в Деян. 11:17 совершенно определенно говорит: "нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа", что недвусмысленно означает, что Святой Дух снизошел на язычников, когда они уверовали.
   [*3] Тот же самый глагол используется для описания сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы в Иерусалиме (Деян. 11:15) и здесь, в Кесарии (Деян. 10:44).
   [*4] "Говорение на иных языках" описывается теми же словами, как и в главе II.
   [*5] Чейз предположил, что сошествие Святою Духа Кесарию было "Пятидесятницей языческого мира". В этом следует разобраться. Несмотря на многие отчетливые параллели между происшедшим в день Пятидесятницы и опытом в Кесарии, все же дар Святою Духа в Кесарии следует за Пятидесятницей и указывает на значение Пятидесятницы в деле спасения язычников, также имеющих долю в великом поручении евангелизировать весь мир.
   Глава VI "Говорение языками" в 19-й главе Деяний
   В Книге Деяния "говорение языками" упоминается в третий и последний раз в 19:1-6. Дело происходит в одном из важнейших городов провинции Азии Ефесе. Город располагался не в Палестине, где находились Иерусалим и Кесария, а в Малой Азии (современная Турция). "Говорение языками" на этот раз проявилось в языческой миссии, которой руководил Павел. Таким образом, в 19 главе Деяний мы имеем дело с другим местом и новым миссионером.
   1. Историческая обстановка
   Похоже, что христианство утвердилось в Ефесе через Акилу и Прискиллу, преданных друзей Павла (Деян. 18:1-3, 1-Кор. 16:9), которым по указу императора Клавдия пришлось покинуть Рим вместе со всеми евреями (ок. 49 г. по Р. Хр.). Во время своего второго миссионерского путешествия Павел некоторое время пробыл в Ефесе (Деян. 18:18-21). Немногим ранее Святой Дух не допустил Павла пойти в Азию (Деян. 16:6), и есть достаточное основание полагать, что Павел считал Ефес важным городом с точки зрения проповеди Евангелия. Вновь в Ефес Павел пришел во время своего третьего миссионерского путешествия и пробыл там более двух лет (Деян. 19:8, 10). В это самое время и произошел случай "говорения языками".
   Ефес был важным городом в античном мире. Он даже превзошел по статусу город Пергам, когда римляне сделали его столицей провинции Азии. Это был самый важный город провинции на западном побережье той местности, которая известна сегодня как азийская Турция. Ефес был расположен на берегу реки и стоял на перекрестьи двух дорог: одна шла вдоль берега моря с юга на север, другая вела на восток к Лаодикии и во Фригию, где находилась писидийская Антиохия. Ефес был ведущим коммерческим центром, всего в трех милях от города находился большой порт. Когда-то море подходило к самому Ефесу, но во времена Павла песчаные наносы отрезали кораблям путь к городу. Поскольку именно в Ефесе оканчивались караванные пути из Азии, он был центром экспорта и естественным портом для римских кораблей. Город славился культом Дианы (Деян. 19:27, 35), но и культ императора не был в пренебрежении. Богиня Артемида, которую римляне называли Дианой, была божеством, покровительствующим диким животным и природе, она была богиней плодородия и чадородия. Артемида, или Диана, была анатолийской Magna Mater, Великой Матерью, столь же известной, как Кибела, богиня плодородия и плодоношения. Храм Артемиды был наиболее величественным зданием в, Ефесе. Как сообщают источники, потребовалось около 120 лет, чтобы его построить. Его разрушали и восстанавливали семь раз. Это было одно из семи чудес света. Храм украшали 127 колонн, изображавших царей, каждая имела 60 футов высоты. Размеры храма - 425x225 футов. Поклоняющиеся стекались и несли свои пожертвования со всей Малой Азии и даже из более отдаленных районов. Вторым по значению строением в Ефесе был амфитеатр, на 66 рядах которого могло разместиться около 24 тысяч зрителей. Размеры сцены - 115x70 футов. Во времена Павла население города составляло около 200 тысяч человек. В Ефесе, как сообщает Иосиф Флавий, находилась большая община евреев. Город имел стратегическое значение как торговый, политический и религиозный центр древнего мира.
   2. Ефесские "ученики", христианское крещение и Святой Дух
   Во второй раз Павел прибыл в Ефес приблизительно в 54 г. [*1] по Р. Хр., после того как побывал в галатийских церквях. Здесь он встречает двенадцать "учеников" (Деян. 19:1, 7). Интересно само слово "ученики", поскольку эти двенадцать человек были крещены "во Иоанново крещение" (Деян. 19:3). Обычно слово "ученик" Лука употребляет по отношению к верующим-христианам. Уже потому, что Павел спросил их, приняли ли они Дух Святой, когда "уверовали", видно, что он считал их верующими. Разумеется, они были верующими, только познания их еще не обрели полноты.
   Эти христианские братья [*2] пока ничего не знали о Святом Духе (19:3). Очевидно, это произошло после того, как Павел спросил их, приняли ли они Святой Дух "уверовавши" (19:2) [*3]. Когда эти люди показали свою полную неосведомленность о действии Святого Духа, Павел так же поинтересовался, во что они крестились. Движение мысли отчетливое, потому что в Новом Завете, как отмечают Касеманн и Норрис, "всякий, кто крещение не получил, к общине не принадлежит". Ефесяне ответили, что крестились "во Иоанново крещение" (19:3). Павел начинает объяснять взаимосвязь Иоаннова крещения и христианского (19:4). Иоанново крещение предваряет Христово, Христово же крещение несет в себе те победы, которые достиг Спаситель Своей жизнью, смертью и воскресением. Так Павел ввел "учеников" в полноту веры в Иисуса Христа. Двенадцать верующих внимательно слушали Павла, и Благая Весть стала им ясна. Евангелие проникло в их сердце. Верой приняли они слово спасения и были крещены.
   Полагаясь на наставления Павла, эти верующие братья восхотели принять единственно верное крещение. Это - истинное крещение "во имя Господа Иисуса" (19:5) [*4]. Как справедливо замечает Кистемейкер, "крещение Иоанново указует на Христа, крещение же во имя Христа открывает совершенное Им". После крещения Павел возложил на них руки и "нисшел на них Дух Святый" (19:6). Есть нечто общее между возложением рук апостолом Павлом на двенадцать учеников из Ефеса и возложеним рук на обращенных самарян Петром и Иоанном (Деян. 8:17). Возложение рук было, как повествует Елена Уайт в книге "Деяния апостолов", не только символом крещения Святым Духом, но и знамением того, что приявшие Духа получили поручение евангелизировать мир. Подобно тому, как Иерусалим стал центром распространения Евангелия (Деян. 1:8; 2:1), так и верующие из язычников были привлечены к миссионерской работе в Кесарии в Иудее (Деян. 1:8; 10:46), а впоследствии это движение распространилось и на Самарию (Деян. 1:8; 8:13), где к нему присоединились верующие самаряне.
   Именно событию в Ефесе, пишет Лампэ, предстояло стать "поворотным моментом в истории миссионерства", посредством дара Святого Духа двенадцати только что крещенным ученикам. Под водительством Святого Духа христианская миссия распространялась, как о том пророчествовал Воскресший Господь, от Иерусалима в Иудею, Самарию за ее пределы (Ефес) и так до края земли (Деян. 1:8) В различных важнейших центрах древнего мира (Иерусалим, Кесария, Ефес) Святой Дух был явлен особенным образом. Это движение в деле евангелизации мира демонстрирует в Книге Деяния направленность действия Святого Духа. Ф. Ф. Брюс особо отмечает, что Ефес - "новый центр миссии для язычников".
   Существует еще одна связь между сошествием Святого Духа в Ефес (Деян. 19:1-7) и Его явлением прежде в других местах. Первый случай, когда Святой Дух сошел на верующих из язычников (на самарян), был связан с деятельностью апостола [*5]. Подобно тому, как через Петра Святой Дух сошел на Корнилия, его домашних и друзей (Деян. 10:44-46), так и через Павла Святой Дух сошел на двенадцать христиан из Ефеса (Деян. 19:1) [*6]. Эту взаимосвязь излития Святого Духа с апостолами отмечает Кистемейкер на 681 странице своей книги "Деяния": "Четыре случая излития Святого Духа, описанные в Книге Деяния, засвидетельствованы апостолами: в Иерусалиме - Двенадцатью, в Самарии - Петром и Иоанном, в Кесарии - Петром и в Ефесе - Павлом".
   Необходимо отчетливо осознавать, что Святой Дух в Кесарии был дарован без возложения рук. Из Книги Деяния становится очевидным, что Святой Дух может быть дарован иначе (Деян. 2:1, 9:10, 10:46) [*7]. Нет никакого указания на то, что все верующие в Ефесе обрели Дар Святого Духа, когда Павел возложил на них руки. Таким образом, учение о том, что Святой Дух может сойти только через возложение рук, не является библейским. Более того, в Новом Завете отсутствует указание на то, что принятие Святого Духа проявляется непременно в "говорении языками".
   3. "Говорение языками" и дар пророчества
   Внешние проявления принятия Святого Духа в Ефесе те же самые, что и в Кесарии и Иерусалиме: получившие Духа Святого "стали говорить языками и пророчествовать" (Деян. 19:6) [*8]. То же самое слово "говорить" встречалось в Деяниях несколько ранее, также в связи с языками. Использована имперфектная форма греческого глагола lalein. Эта форма говорит о том, что Лука хотел подчеркнуть продолжительность или долготу, долговременность действия этого дара. В Ефесе опыт говорения не был одномоментным, разовым. Обретшие дар получили его для продолжительного пользования. Это был постоянный дар, идентичный описанным во 2-й и 10-й главах Деяний.
   И вновь "языки" - это множественное число от обычного греческого слова glossa, которое мы уже встречали в Мк. 16:17, Деян. 2:4, 11; 10:46 [*9]. Сподвижник Павла, Лука, описал ниспослание дара иных языков теми же словами, которые он употребил, описывая происшедшее в день Пятидесятницы в Иерусалиме и впоследствии в Кесарии. Несомненно, он хотел, чтобы его читатели поняли, что дар в этих трех городах - Иерусалиме, Кесарии и Ефесе - один и тот же, а именно: чудесное обретение дара говорить на иностранных языках. Этот вывод основывается на контекстуальных, исторических, лингвистических и феноменологических свидетельствах.
   Назначение дара - возможность нести евангельскую весть в Ефес и Малую Азию. Как было отмечено выше, Ф. Ф. Брюс, авторитетный исследователь Книги Деяния, заключает, что Ефес отныне становится центром возвещения вести для язычников [*10].
   Вторым аспектом зримого знамения принятия Духа Святого было обретение способности "пророчествовать". Этот новый аспект чрезвычайно важен по ряду причин: в Деян. 19:6 впервые в Новом Завете эти два духовных дара - "говорение на языках" и пророчествование - упоминаются вместе в связи с церковью, в которой напряженно трудился Павел. Немедленно возникает ассоциация с 1-Кор. 14, где Павел говорит и о языках, и о проявлении пророческого дара.
   Однако было бы ошибочным полагать, что языки и пророчествование связаны исключительно с личностью Павла, и тем самым Деян. 19 и 1-Кор. 14 несколько изолированы от других мест Нового Завета, где речь идет о "говорении на языках". Выше уже отмечалось, что суть описываемого в Деян. 10:46 "прославление Бога". Последнее идентично возвещению о "великих делах Божьих" в Деян. 2:11. Подобно тому, как Деян. 10:46 соотносится с чудом иностранных языков в Деян. 2, так и "пророчествование" (epropheteuon) [*11] в 19:6 взаимосвязано с двукратным упоминанием "пророчествования" в Деян. 2:17, 18.
   Показав связь пророчествования и возвещения дел Божьих, явленных во Христе, в различных частях Книги Деяния, нам остается постичь смысл, вкладываемый в слово "пророчествовать". Можно принять в расчет ту идею, что близкое расположение феноменов "говорения языками" и пророчествования в Деян. 19:6 следует понимать в смысле их идентичности.
   Эта идея - несмотря на то, что ее отстаивают многие, - сомнительна. 1-Кор. 1:28-30 и 14:1-5 четко их различает и нет оснований полагать, что эти два дара в сущности один и тот же дар. Лука говорит о двух дарах Святого Духа, а именно: о даре иных языков и даре пророчествования. Оба эти дара независимы в новозаветном перечне духовных даров. Их не следует отождествлять друг с другом и представлять их как один дар.
   Другое предположение, которое следует хотя бы упомянуть, заключается в том, что суть пророчествования состоит в пророческом экстазе. Но в Новом Завете нет никаких данных, позволяющих полагать, что "пророчествование" включает в себя экстатическое поведение. Такие места Писаний, как 1-Кор. 12-14 и 2-Петр. 1:21, показывают, что христианское пророчествование имеет неэкстатическую природу. В Деяниях "на языках" говорили вовсе не в экстазе.
   Можно заключить, что Бог через Святого Духа в даре "пророчества" дает верующим во Христа слово откровения, которым они возвещают Благую Весть в силе и покаянии. Из Книги Деяния, как отмечает Кистемейкер, мы узнаем, что "христиане, которые были исполнены Святым Духом, свидетельствовали об Иисусе Христе".
   4. Приводит ли крещение духом к глоссолалии?
   Рассмотрев все те случаи, где в Деяниях упоминаются иные языки, мы вправе задать следующий вопрос: действительно ли глоссолалия непременное следствие крещения Святым Духом? Ведь именно это утверждают в наше время пятидесятники, неопятидесятники и харизматы. Во-первых, мы увидели, что в Книге Деяния не описывается глоссолалия в современном ее виде, т. е. как бессмысленный поток звуков. Во-вторых, крещение в Ефесе было крещением во имя Иисуса Христа, а не во имя Святого Духа. Вслед за крещением Павел возлагает руки на только что крещеных, и они получают Духа Святого. В результате верующие обретают и дар иных языков, и дар пророчества. Таким образом, теперь ясно, что неоправданно полагать, будто крещение Духом проявляется только в глоссолалии. Крещение Духом, если оно истинно, должно проявляться и в даре языков, и в даре пророчества. Почему же в наши дни "работает" лишь один дар? С другой стороны, в Деян. 19 есть знамение истинного обращения. Крещение же - водой. В-третьих, в Книге Деяния сообщается, что множество людей при различных обстоятельствах были крещены без обретения дара языков. Нам вспоминаются 3000 присутствовавших в день Пятидесятницы (Деян. 2:41), евнух из Эфиопии (Деян. 8:38-39), сам Павел в Дамаске (Деян. 9:18), Лидия и ее домашние (Деян. 16:15) и тюремный страж в Филиппах со своими домашними (Деян. 16:33).
   И, наконец, были люди, исполнившиеся Духа Святого, о которых не сказано, что они заговорили на языках, например, Петр перед синедрионом (Деян. 4:8), Стефан перед синедрионом (Деян. 7:55), апостол Павел в момент противостояния Елиме (Деян. 13:9).
   Выводы
   Если все коротко обобщить, то духовный дар "говорения языками" имеет следующие черты:
   1. Дар языков проявился в Ефесе, наиболее стратегически важном городе Азии, аналогично тому, как он проявился прежде в Иерусалиме и Кесарии. Каждый из этих городов был центром евангелизации и миссионерства.
   2. Дар языков был видимым внешним знамением принятия Святого Духа.
   3. Дар языков нисшел через апостола Павла, подобно более ранним случаям нисхождения Духа Святого через Петра и Иоанна (Деян. 8:14, 10:45). Это объединяет трех лидеров ранней Церкви.
   4. Дар языков - чудесный дар, обретя который, верующие начинают говорить на иностранных языках.
   5. Духовный дар "говорения" на иностранных языках неотъемлем, постоянен.
   6. Дар языков дается не каждому верующему. В Ефесе были и другие христиане, которые этого дара не обрели.
   7. Цель духовного дара - дать возможность обретшим его евангелизировать город и удаленные от него районы.
   8. Духовные дары языков и пророчеств сопровождали друг друга, подобно тому, как описано в Деян. 2 и 1-Кор. 14.
   Эти характеристики являют слияние идей, концепций и мотивов в единую цепь, соединяющую различные места Писаний, описывающих проявление дара языков в Книге Деяния.
   ПРИМЕЧАНИЯ
   для возврата в основной текст нажимайте на ссылку слева
   [*1] X. Рамсай полагает, что Павел появился в Ефесе в начале октября 53 года. Эта дата, осень 53 года, также указывается Г. Кейсдом. Есть также другие исследователи, как, например Г. Огг, и многие другие, которые указывают на осень 54 года.
   [*2] Многие комментаторы утверждают, что греческое слово mathetes, "ученик", инвариантно означает "христианин".
   [*3] Эта фраза - перевод греческого аористного причастия pisteusantes которое есть "одновременное аористное причастие", которое "доктринально важно". Соответственно идея заключается в том, что Святой Дух сойдет на них, когда они уверуют и примут крещение. Взаимосвязь между принятием Духа Святого и уверованием видна не во всех переводах. Робертсон поясняет, что "два аориста указывают на один определенный случай", что аористическое причастие pisteusantes выражает "одновременное действие". Эти грамматические и синтаксические соображения противоречат пятидесятническому учению о "втором благословении". См. Hoekema. "What About Tongue-Speaking?", p. 66; M. F. Unger. "New Testament Teaching on Tongues" (2nd ed.; Grand Rapids, Mich., 1972), pp. 68-73.
   [*4] Назвать это "единственным известным в Новом Завете случаем повторного крещения" было бы, наверное, чересчур опрометчиво. Иоанново крещение было, несомненно, крещением через погружение, но отнюдь не крещением приятия. Крещение, которое преподал Павел, не было "повторным крещением" кого-то, кто уже был прежде крещен во имя Иисуса. Для "учеников" это было первое христианское крещение. Неправомочно говорить о повторном крещении, потому что первое по своей сути не было крещением в Иисуса.
   [*5] В крещении Святым Духом верующих из Самарии соучаствовали Петр и Иоанн. Обращенные самаряне, однако, были сродни иудейской вере, чего нельзя сказать о римском центурионе Корнилии, который был настоящим язычником, хотя и "боялся Бога".
   [*6] В словах Луки просматривается желание провести параллель между служениями Павла и Петра. Сравните слова о Павле - Деян. 13:6, 14:8, 16:18, 16:25, 20:9 и о Петре - 8:18, 3:2, 5:16, 12:7, 9: 36.
   [*7] В книге Брюса "Деяния апостолов", с. 182, сноска 35 перечислены авторитеты, которые полагают, что возложение апостольских рук необходимо для передачи дара Святого Духа. Эта точка зрения корректно критикуется Лэптом в книге "Печать Духа", с. 69.
   [*8] В NEB во фразе "в экстазе они говорили языками и пророчествовали" слово "экстаз" - чистой воды фантазия и его значения нельзя найти ни в одном из известных манускриптов. Это толкование не имеет под собой текстологического обоснования. В переводе, известном как TEV (или Библия Благой Вести), это место звучит так: "они говорили на непонятных языках и также возвещали весть Божью". Слово "непонятных" не обнаружено ни в одном греческом тексте. Последняя фраза "и также возвещали весть Божью" опять-таки не более чем свободное литературное переложение слова "пророчествовали". И NEB, и TEV примеры динамических переводов, которые не стремятся к подстрочнику, но применяют смысловой принцип перевода и не претендуют на буквальность.
   [*9] Здесь употреблен элипсис определения heterias (иные), так же как и в Деян. 10:4. Определение heterias почти не подтверждается при изучении древних рукописей как в Деян. 10:46, так и в 19:6.
   [*10] Е. Уайт. Деяния апостолов, с. 283: "Они (ученики Иоанна) были затем крещены во имя Иисуса... они так же получили крещение от Духа Святого, в результате чего обрели способность говорить на языках других народов и пророчествовать. Таким образом, они могли справиться с работой миссионеров в Ефесе и его окрестностях, а также идти дальше в Малую Азию с вестью Евангелия".
   [*11] Это имперфектная форма греческого глагола, что указывает на продолжительную природу этого дара.
   Глава VII "Говорение языками" в 1-Коринфянам 12-14
   Ранее наше внимание занимали следующие места Нового Завета: Мк. 16:17, Деян. 2:1-14, 10-11 и 19:1-6. Осталось еще лишь одно место, в котором речь идет, прежде всего, о "говорении на языках". Оно находится в 1-м Послании Павла к Коринфянам, в главах 12-14. Это место необходимо тщательно и скрупулезно исследовать. Именно по поводу него существует наибольшее число разногласий об истинном смысле интересующего нас выражения.
   Обычно пятидесятники, христиане-харизматы утверждают, что 1-Кор. 14 - ключ к пониманию современной глоссолалии. Они предполагают, что в 1-Кор. 14 Павел описывает некую форму экстатической речи, лишенной смысла, исходящей от Духа Святого, непонятной и для говорящего, и для слушающих, и именно поэтому нужен переводчик. Если же переводчика нет, то предполагается, что "говорение языками" в 1-Кор. 14 можно практиковать в одиночестве - как форму молитвы, которую Бог понимает. Некоторые классические пятидесятники считают, что "говорение языками" из 1-Кор. 14, в сущности, не более редко, чем употребляемый человеческий язык, диалект, на котором хоть мало и немногие, но где-то все-таки говорят. Однако все возрастающее число теперешних пятидесятников и харизматов признают на основании нынешних лингвистических и иных исследований современной глоссолалии [*1], что библейский феномен правильней понимать как язык ангельский. Как на доказательство в пользу последней точки зрения они отчасти указывают на 1-Кор. 13:1.
   Есть другой основной подход толкования библейских сведений о "говорении на языках". Толкователи современной либеральной традиции прогрессивной школы, то есть ученые, которые пользуются историко-критическим методом толкования, видят в 1-Кор. 14 описание алогической экстатической речи, предположительно известной в античные времена как глоссолалия. Это обычно делается в согласии с так называемым методом "истории религий", в котором сведения об античных языческих религиях используются как основа для толкования, но без объяснения библейского феномена "говорения языками". Это означает, что ученые, приверженцы избранного ими метода, не объясняют Библию самой Библией. Они толкуют события, описанные в Библии (относительно "говорения на языках"), на основе реконструированного контекста социокультурных феноменов окружающего античного мира.
   Существует в настоящее время и третья, весьма распространенная точка зрения. Она находит широкую поддержку среди богословов, начиная со времен отцов Церкви и через деятелей Реформации, включая Кальвина и других реформаторов, - вплоть до начала XX в. И в настоящее время ее отстаивают методами, во многом подобными описанным выше, но исследователи при этом утверждают, что они придерживаются того высокого принципа, что Писание следует толковать самим Писанием. Эти толкователи считают, что в 1-Кор. 12-14 речь идет о подлинном духовном даре "говорения" на существующих иностранных языках, которых прежде говорящие не изучали. В 1-Кор. 12-14 они видят критику практики неправильного использования истинного духовного дара с целью собственного возвеличивания и выгоды. Они полагают, что речь идет не о вкравшейся в Церковь языческой практике, как таковой, но, главное, что Павел пытается наставить коринфян, дать верное направление истинному духовному дару Святого Духа во имя построения Церкви как тела Христова. Предполагается, что в коринфской церкви, в собрании святых, некоторые христиане, которые получили чудесный дар говорить иностранными языками, использовали его во время собрания одновременно, при этом не беспокоясь, что пользуются им не с той целью, не для возвещения Благой Вести неверующим, для чего прежде всего этот дар и был дан. Одновременная речь сразу нескольких человек производила на неверующих впечатление, что владеющие даром языков сумасшедшие. Пытаясь это исправить, Павел указывает, что каждый дар дается для построения и укрепления церкви, а не ради эгоистических корыстных целей. Тем самым он предлагает правила поведения и порядка и замечает, что когда нет переводчика, который мог бы перевести эти языки тем, кто их не понимает, для их же пользы, тогда владеющие даром языков должны молчать. С помощью дара можно общаться с Богом и внутренне, про себя.