Страница:
Описанная двойственность культурного сознания объективна и на некотором этапе развития общества неустранима. Она порождение незавершенного процесса модернизации. Новое, модернизированное сознание формируется постепенно. Предшествующая культурная система не исчезает, а вытесняется, уходит из сферы рефлексии и остается в сфере рутинных бытовых ситуаций, обычаев, традиционных рефлексов, малоосознаваемых установок. В истории отечественной культуры подобным образом происходило синкретическое объединение христианства и язычества, в результате которого формировался исключительно крепкий и устойчивый христианско-языческий синкрезис, за которым закрепилось название «бытовое православие». Историческое развитие общества ведет к постепенному элиминированию, растворению слоя культуры, предшествующего актуально осознаваемому. Сила его воздействия последовательно падает, но на настоящем этапе двойственность культурного сознания – дополнительный источник рисков. Прежде всего надо говорить о рисках архаизации. Трансформация современных социальных и промышленных технологий, извращенное понимание политических институтов, постоянное и последовательное «вкладывание» в современные формы устойчивого традиционного содержания блокируют усилия по развитию общества, хаотизуют социальные взаимодействия. Кроме того, возникает сложная проблема познания и описания реальности, в которой за модернизированной формой скрывается совершенно иное содержание.
Надо сказать и о том, что российское общество гетерогенно. В нем представлены как высокомодернизированные группы и слои общества, так и пронизанные традиционными моментами и положенностями. Это сочетание естественно и единственно возможно на этапе модернизации. Однако такая диспозиция рождает дополнительные источники риска. К примеру, всеобщее избирательное право предполагает, что большую часть населения страны составляют ответственные граждане, достигшие некоторого уровня политической, культурной и гражданской зрелости. Они способны к анализу политических и социальных процессов, осознают свои интересы, представляют себе веер последствий той или иной политики и т. д. Если же значительная часть общества не готова быть ответственными и компетентными избирателями, парламентская демократия вырождается в пустую форму.
Культурный уровень общества критически разорван. Мера адекватности понимания социальных, технологических, политических, экономических и экологических реалий различается существенно. Соответственно, различается способность к освоению нового (моделей поведения, знаний, образцов и ценностей и т. д.). Растущий сегмент выброшенных из жизни, дезадаптантов, наглядно свидетельствует о том, что снятие политики государственного патернализма и отказ от «подмораживания» России оборачивается выделением широкого слоя «бывших» людей. Это не что иное, как неизбежная плата за динамику. Но возникает вопрос: готово ли общество к такой плате? Во все времена голодные деклассированные люди были источником социальных и политических проблем.
Между тем общество демонстрирует нежелание осмысливать эту проблему. Бомжи предоставлены своей судьбе и вниманию благотворительных организаций. Обсуждение проблемы социального дна в прессе не идет дальше пропагандистских штампов и моральных сентенций. Нет не только государственной программы работы с маргиналами, но и широкой общественной дискуссии[3]. Российское общество не озабочено осмыслением этой проблемы. Как правило, мы сталкиваемся либо с традиционным морализаторством, либо с непроизносимой вслух социал-дарвинистской установкой, предлагающей обществу дождаться вымирания дезадаптантов. Элита общества, на плечи которой ложатся задачи рефлексии значимых процессов, демонстрирует неадекватность историческому вызову. Забудем на минуту о моральном аспекте проблемы. Взрывной рост числа маргиналов в процессах исторических переходов на фоне размывания традиционного общества несет в себе опасность больших исторических катастроф.
Маргинализация – лишь один из аспектов критической культурной гетерогенности российского общества. Сосуществование в одной и той же среде социальных слоев с различающейся культурой создает поле для дополнительных рисков.
Различия в культуре порождают проблемы в социальной коммуникации. Дело в том, что далеко не каждый член нашего общества готов к жизни в современной реальности. Часто когнитивные, психологические, интеллектуальные ресурсы человека не позволяют ему адаптироваться в изменяющемся мире. В этих случаях возможности помощи извне, коррекции, научения весьма ограниченны. Все усилия наталкиваются на культурно-психологические барьеры. Ситуация эта аналогична диалогу взрослого и ребенка по поводу наркотиков. Взрослый не может объяснить ребенку, почему опасно экспериментировать с наркотиками. Резоны взрослого человека непостижимы из пространства детского сознания, лежат за рамками эмоционального и интеллектуального горизонта. Соглашаясь рутинно с доводами старшего, ребенок не переживает их как безусловную истину. Здесь возможен запрет, эмоциональное давление, сила авторитета, но не осознанное понимание. Подобные ситуации возникают бесчисленно при столкновении людей со стадиально раличающимся культурным опытом. Так, патриархальный провинциал легко попадает на удочку наперсточников самого разного масштаба – от цыганок и вокзальных жуликов до разнообразных инвестиционных фондов, сомнительных банков и прочих пирамид. Технология обмана строится на создании особой психологической атмосферы, провоцирующей жертву расстаться со своими сбережениями. Причем эти механизмы действуют только на людей с определенным психологическим строем и культурным опытом. Объяснить заведомую обреченность всего предприятия людям этого типа практически невозможно. Ни информация в СМИ, ни печальный опыт соседей и близких не останавливает несчастных. В таких случаях обучение происходит только на собственном горьком опыте. И не всегда с первого раза!
Здесь мы сталкиваемся с источником самых разнообразных социальных рисков. К примеру, как показывает опыт, обыденное сознание сравнительно легко осваивает правила и запреты, вытекающие из ситуаций, когда нарушение правила и нежелательное последствие не разнесены во времени. Грубо говоря, пальцы в электрическую розетку не вставляет никто. Но если нарушение правил и последствия разнесены во времени (правила радиационной, химической безопасности и т. д.), то убедить людей описываемой нами категории в необходимости строго выполнять эти правила практически невозможно. Отчужденное, книжное знание не воспринимается традиционалистом как актуальная истина. При этом характерно то, что уровень образования не является в этих случаях решающим. Решает принадлежность к одному из двух типов сознания – рациональному, модернизированному, или традиционному. Достаточно часто люди с высшим образованием демонстрируют традиционалистские инстинкты, и здесь мы сталкиваемся с двумя уровнями или слоями культурного комплекса.
В итоге получается следующая картина. Руководящие указания, стандарты, нормы и принципы, спускаемые сверху, не принимаются или искажаются внизу, поскольку эти указания не вписываются в актуальную культуру исполнителей. Коммуникация разрушается не по злой воле исполнителей, а по отсутствию необходимых культурных предпосылок к осознанию адекватной картины мира, в котором живут люди. Усилия компетентных экспертов и руководителей гаснут в среде массовых исполнителей, хаотизирующей сигналы управляющего воздействия. Такая ситуация порождает многообразные риски.
Летом – осенью 2002 года практически по всей Московской области горели леса и торфяники. Над Москвой неделями висел удушливый смог. В большинстве районов было объявлено чрезвычайное положение. Газеты и телевидение изо дня в день передавали сюжеты, посвященные тушению пожаров. При этом засушливая погода была лишь одним из факторов, провоцировавших пожары. Непосредственным источником огня была деятельность человека: поджог травы, пикники, костры, окурки и т. д. Однако ни постановления областной власти, ни разъяснения должностных лиц, ни пропаганда на радио и телевидении не смогли повлиять на поведение тысяч людей, привыкших выезжать за город и жарить шашлыки на природе. Апеллирующая к идее общественного блага пропагандистская компания столкнулась с устойчивой привычкой значительной части общества «жить красиво» и потерпела поражение. Пожары утихли лишь с наступлением осени.
Стадиальная составляющая риска задана объективными процессами исторической динамики российского общества. По мере завершения процессов модернизационного перехода действие этого фактора риска будет последовательно снижаться. В настоящее время необходимо учитывать неоднородность культурного комплекса и вытекающую из этого двойственность, разорванность культурного сознания, характерную для многих частично модернизированных россиян. В равной степени необходимо учитывать социокультурную неоднородность общества. И первое и второе выступают источниками рисков.
Глава 3
Надо сказать и о том, что российское общество гетерогенно. В нем представлены как высокомодернизированные группы и слои общества, так и пронизанные традиционными моментами и положенностями. Это сочетание естественно и единственно возможно на этапе модернизации. Однако такая диспозиция рождает дополнительные источники риска. К примеру, всеобщее избирательное право предполагает, что большую часть населения страны составляют ответственные граждане, достигшие некоторого уровня политической, культурной и гражданской зрелости. Они способны к анализу политических и социальных процессов, осознают свои интересы, представляют себе веер последствий той или иной политики и т. д. Если же значительная часть общества не готова быть ответственными и компетентными избирателями, парламентская демократия вырождается в пустую форму.
Культурный уровень общества критически разорван. Мера адекватности понимания социальных, технологических, политических, экономических и экологических реалий различается существенно. Соответственно, различается способность к освоению нового (моделей поведения, знаний, образцов и ценностей и т. д.). Растущий сегмент выброшенных из жизни, дезадаптантов, наглядно свидетельствует о том, что снятие политики государственного патернализма и отказ от «подмораживания» России оборачивается выделением широкого слоя «бывших» людей. Это не что иное, как неизбежная плата за динамику. Но возникает вопрос: готово ли общество к такой плате? Во все времена голодные деклассированные люди были источником социальных и политических проблем.
Между тем общество демонстрирует нежелание осмысливать эту проблему. Бомжи предоставлены своей судьбе и вниманию благотворительных организаций. Обсуждение проблемы социального дна в прессе не идет дальше пропагандистских штампов и моральных сентенций. Нет не только государственной программы работы с маргиналами, но и широкой общественной дискуссии[3]. Российское общество не озабочено осмыслением этой проблемы. Как правило, мы сталкиваемся либо с традиционным морализаторством, либо с непроизносимой вслух социал-дарвинистской установкой, предлагающей обществу дождаться вымирания дезадаптантов. Элита общества, на плечи которой ложатся задачи рефлексии значимых процессов, демонстрирует неадекватность историческому вызову. Забудем на минуту о моральном аспекте проблемы. Взрывной рост числа маргиналов в процессах исторических переходов на фоне размывания традиционного общества несет в себе опасность больших исторических катастроф.
Маргинализация – лишь один из аспектов критической культурной гетерогенности российского общества. Сосуществование в одной и той же среде социальных слоев с различающейся культурой создает поле для дополнительных рисков.
Различия в культуре порождают проблемы в социальной коммуникации. Дело в том, что далеко не каждый член нашего общества готов к жизни в современной реальности. Часто когнитивные, психологические, интеллектуальные ресурсы человека не позволяют ему адаптироваться в изменяющемся мире. В этих случаях возможности помощи извне, коррекции, научения весьма ограниченны. Все усилия наталкиваются на культурно-психологические барьеры. Ситуация эта аналогична диалогу взрослого и ребенка по поводу наркотиков. Взрослый не может объяснить ребенку, почему опасно экспериментировать с наркотиками. Резоны взрослого человека непостижимы из пространства детского сознания, лежат за рамками эмоционального и интеллектуального горизонта. Соглашаясь рутинно с доводами старшего, ребенок не переживает их как безусловную истину. Здесь возможен запрет, эмоциональное давление, сила авторитета, но не осознанное понимание. Подобные ситуации возникают бесчисленно при столкновении людей со стадиально раличающимся культурным опытом. Так, патриархальный провинциал легко попадает на удочку наперсточников самого разного масштаба – от цыганок и вокзальных жуликов до разнообразных инвестиционных фондов, сомнительных банков и прочих пирамид. Технология обмана строится на создании особой психологической атмосферы, провоцирующей жертву расстаться со своими сбережениями. Причем эти механизмы действуют только на людей с определенным психологическим строем и культурным опытом. Объяснить заведомую обреченность всего предприятия людям этого типа практически невозможно. Ни информация в СМИ, ни печальный опыт соседей и близких не останавливает несчастных. В таких случаях обучение происходит только на собственном горьком опыте. И не всегда с первого раза!
Здесь мы сталкиваемся с источником самых разнообразных социальных рисков. К примеру, как показывает опыт, обыденное сознание сравнительно легко осваивает правила и запреты, вытекающие из ситуаций, когда нарушение правила и нежелательное последствие не разнесены во времени. Грубо говоря, пальцы в электрическую розетку не вставляет никто. Но если нарушение правил и последствия разнесены во времени (правила радиационной, химической безопасности и т. д.), то убедить людей описываемой нами категории в необходимости строго выполнять эти правила практически невозможно. Отчужденное, книжное знание не воспринимается традиционалистом как актуальная истина. При этом характерно то, что уровень образования не является в этих случаях решающим. Решает принадлежность к одному из двух типов сознания – рациональному, модернизированному, или традиционному. Достаточно часто люди с высшим образованием демонстрируют традиционалистские инстинкты, и здесь мы сталкиваемся с двумя уровнями или слоями культурного комплекса.
В итоге получается следующая картина. Руководящие указания, стандарты, нормы и принципы, спускаемые сверху, не принимаются или искажаются внизу, поскольку эти указания не вписываются в актуальную культуру исполнителей. Коммуникация разрушается не по злой воле исполнителей, а по отсутствию необходимых культурных предпосылок к осознанию адекватной картины мира, в котором живут люди. Усилия компетентных экспертов и руководителей гаснут в среде массовых исполнителей, хаотизирующей сигналы управляющего воздействия. Такая ситуация порождает многообразные риски.
Летом – осенью 2002 года практически по всей Московской области горели леса и торфяники. Над Москвой неделями висел удушливый смог. В большинстве районов было объявлено чрезвычайное положение. Газеты и телевидение изо дня в день передавали сюжеты, посвященные тушению пожаров. При этом засушливая погода была лишь одним из факторов, провоцировавших пожары. Непосредственным источником огня была деятельность человека: поджог травы, пикники, костры, окурки и т. д. Однако ни постановления областной власти, ни разъяснения должностных лиц, ни пропаганда на радио и телевидении не смогли повлиять на поведение тысяч людей, привыкших выезжать за город и жарить шашлыки на природе. Апеллирующая к идее общественного блага пропагандистская компания столкнулась с устойчивой привычкой значительной части общества «жить красиво» и потерпела поражение. Пожары утихли лишь с наступлением осени.
Стадиальная составляющая риска задана объективными процессами исторической динамики российского общества. По мере завершения процессов модернизационного перехода действие этого фактора риска будет последовательно снижаться. В настоящее время необходимо учитывать неоднородность культурного комплекса и вытекающую из этого двойственность, разорванность культурного сознания, характерную для многих частично модернизированных россиян. В равной степени необходимо учитывать социокультурную неоднородность общества. И первое и второе выступают источниками рисков.
Глава 3
СИСТЕМНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ЦИВИЛИЗАЦИОННОГО КОДА
Среди приоритетных проблем методологии цивилизационных исследований есть проблема цивилизационного ядра, или цивилизационного кода. Понятие «цивилизационный код» описывает совокупность стержневых, системообразующих элементов, структурирующих целое и задающих самотождественносгь данной цивилизации. Исследование этой сущности – одна из сложнейших проблем цивилизационного анализа. Тем не менее в работах последнего десятилетия накапливается материал, позволяющий ставить проблему цивилизационного кода российской цивилизации. Сущностные характеристики цивилизационного кода раскрываются в процессе восхождения исследовательской мысли от явления к сущности. Конкретные исследования безграничной феноменологии культуры и цивилизационная компаративистика дают основания для выделения элементов культурного кода, ранжирования этих сущностей, установления связей между ними [Яковенко, 20036:11–12].
Исследование российской цивилизации много лет лежит в сфере профессиональных интересов автора. Это позволяет предложить определенную модель ядра системообразующих характеристик российской цивилизации. Применительно к задачам настоящего исследования специфические черты российской цивилизации должны рассматриваться в контексте выделения культурных детерминатив риска.
Обращаясь к названному проблемному пространству, нельзя не упомянуть о существующей традиции исследования культурной специфики России. Осмысление национального своеобразия уходит своими корнями в эпоху Нила Сорского. О своеобразии России и русских размышляют князь В. Голицын и дипломат боярин А. Ордын-Нащекин, деятели русского Просвещения от А. Кантемира до князя М. Щербатова. В XIX веке такого рода рассуждения выходят на уровень философствования. Работы П. Чаадаева, публицистика Н. Гоголя, дискуссия славянофилов и западников формируют не только пространство идей, но и определенную традицию осмысления этого бесконечно сложного предмета. Поздние славянофилы – К. Леонтьев и особенно Н. Данилевский – выходят на уровень цивилизационного видения истории. Классики российской исторической мысли – С. Соловьев, В. Ключевский – на своем материале отвечают на вопросы о природе социально-культурной специфики России и факторах, обусловивших это своеобразие.
Рубеж XIX–XX веков ознаменовался резкой политизацией общества. Левые (В. Чернов, Г. Плеханов) и правые (П. Милюков, Н. Иванов-Разумник, П. Струве) по-разному трактуют проблему цивилизационной и стадиальной специфики России, включая свои построения в идеологические конструкты. Однако параллельно с этим разворачивается традиция философского и во многом культурологического осмысления российской реальности, связанная с блестящими именами – Н. Бердяева, Л. Шестова, Ф. Степуна, И. Ильина и других авторов.
Большевистская революция снимает рассматриваемую нами проблематику с официального уровня. Коммунистическая идеология, задачи «мировой революции» и построения советского общества не компоновались со штудиями цивилизационистов. Предреволюционная традиция философской рефлексии продолжается в среде русского зарубежья (Н. Бердяев, Г. Федотов, И. Ильин, И. Солоневич и др.). В эмиграции появляется новое идейно-теоретическое течение – евразийцы, дававшее свои ответы на вечные русские вопросы. Надо сказать, что работы 10—30-х годов во многом остаются на уровне философской эссеистики. Мера научной строгости и доказательности этих работ далека от совершенства. Прозрения и яркие наблюдения соседствуют здесь с сомнительными утверждениями. Тем не менее в рамках этого направления формировалась традиция рационального познания цивилизационной специфики.
В послевоенную эпоху на Западе складывается серьезная школа русистики и советологических исследований. Движимая прагматическими задачами, вытекающими из ситуации холодной войны и противостояния систем, советология обращается к проблемам исторических и культурных истоков советского общества. В рамках этой научной традиции сформировались исследователи мирового уровня (Ричард Пайпс, Джеймс Биллингтон), написаны ставшие классическими работы.
Великая Отечественная война привела к реабилитации в СССР темы «русского характера». XX съезд КПСС и новая социокультурная ситуация создают предпосылки для разговора об исторической и культурной специфике России в жестко заданных рамках подцензурной публицистики. Разворачивается идейное противостояние, символами которого выступали журналы «Новый мир» и «Октябрь».
Поздние этапы советской эпохи ознаменовались расцветом самиздата и тамиздата. В позднесоветском обществе на пространстве неподконтрольных государству изданий начался новый виток рефлексии. Уровень этих публикаций часто оставлял желать лучшего – сказывался разрыв научной и философской традиции. Однако происходило главное: проблема национальной специфики отвоевывала свое место в общественном мнении.
Перестройка легализовала проблематику цивилизационного анализа. Были опубликованы лучшие работы отечественных и зарубежных авторов. На общество обрушилась волна публицистики самых разных уровней. Разворачивались не ограничиваемые идеологическими соображениями научные исследования. Проблемы цивилизационного статуса России, ее специфики оказались в центре политических и идеологических баталий.
Сегодня проблема социальной, культурной, исторической специфики России рассматривается в разнообразной дисциплинарной перспективе (экономика, политология, демография, социология, этнопсихология). В России сложилась и интенсивно развивается школа цивилизационных исследований и цивилизационной компаративистики. Совершенствуется методологический аппарат цивилизационного анализа. В обозначенном нами проблемном поле работают такие авторы, так А Ахиезер, В. Булдаков, В. Васильев, Г. Дилигенский, Б. Гачев, В. Земсков, Б. Ерасов, И. Ионов, А Клибанов, К. Касьянова, С. Лурье, Е. Рашковский, Я. Шемякин, В. Цымбурский, А Янов и другие. Разрабатывается ряд авторских концепций (А Ахиезера, Э. Кульпина, И. Кондакова). Так в самом конспективном изложении можно обрисовать идейно-теоретический контекст, в котором формировались концептуальные модели и положения, защищаемые автором этих строк.
Не притязая на целостное описание системообразующих характеристик российского социокультурного универсума, выделим и рассмотрим наиболее значимые с точки зрения заявленной нами проблемы.
В основании культурного кода лежит определенный конструкт, понимаемый как абсолютный социокультурный идеал. Социокультурный идеал традиционной культуры обращен в глубокое прошлое и представляет собой образ изначального нераспавшегося синкрезиса. Мы называем его социальным абсолютом [Яковенко, 20006:233–245; 20036:11–12].
Синкрезис – одно из центральных понятий культурологии, описывающее слитное первоначальное состояние социокультурного организма, в котором те или иные феномены не вычленились из исходного целого. Генетически образ нерасчленимой целостности восходит к архаическому роду. Идеал нераспавшегося синкрезиса есть не что иное, как идеализованный образ родовой/общинной социальной организации, до государственности и истории.
Идеал синкрезиса задает генеральный вектор оценки любых феноменов и изменений общества/культуры из пространства традиционного сознания. К примеру, с точки зрения традиционалиста, ситуация, когда крестьянин торгует на рынке продуктами своего труда, предпочтительнее ситуации, в которой между потребителем и производителем встает фигура профессионального торговца. Свое неприятие профессионального торговца традиционалист объясняет ненавистью к «спекулянтам», которые скупают задешево продукцию у честного производителя и наживаются на покупателях. А между это тем не более чем рационализация. Профессионализация и социальное разделение производителя и торговца в экономическом смысле более эффективно, нежели слияние этих функций в одном лице. Однако выделение самостоятельных функций и есть дробление синкрезиса. В равной степени, с точки зрения носителей традиционных ценностей, директор советского предприятия предпочтительнее капиталистического хозяина завода не потому, что последний эксплуататор, но потому, что частный хозяин дробит синкретическое единение власти и собственности. Советский директор – член райкома КПСС и депутат облсовета – представляет в своем лице сакральную власть. Бизнесмен же не является агентом Власти, понимаемой как тотем, выражающий социальный абсолют. Капиталист свидетельствует о дроблении синкретического целого. Отсюда неприятие идеи частной собственности, которая онтологически противостоит синкрезису и несет в себе социальное основание личностной автономии.
Из этого вытекает множество частных проявлений «русского духа». Такие устойчивые идеи и интенции русской культуры, как эсхатологизм, устремленность прочь из истории и цивилизации (а достижение русского идеала мыслилось как конец истории), неприятие реального, немифологизированного государства, несводимого к образу народного царя, который сам пашет землю и управляет малым числом слуг, неприятие формализованных контактов и процедур, тяга к личным контактам и т. д., восходят к идеалу синкрезиса.
Обращаясь к сравнительно недавней истории, отметим, что именно как выход из истории и вступление в пространство идеального бытия переживалась низовым сознанием идея коммунизма. Образ коммунизма являл собой чистое, незамутненное царство синкрезиса. Вспомним признаки коммунистического общества: слияние труда умственного и физического, слияние города и деревни, отмирание государства, расцвет и сближение наций и т. д.
Синкрезис как идеал и устойчивая характеристика российской реальности пронизывает собой все измерения социокультурного организма. Так, сращение власти и собственности оказывается исключительно устойчивым потому, что ближе к синкрезису. В этом корень, из которого вырастают любые формы коррупции и мафия. Объединяя функции власти и собственности, мафиозные «крыши» представляют собой реакцию традиционной культуры на наступление рыночных отношений. Отсюда особенности российского рынка и капитала – капитала неконкурентного, срастающегося с властью, живущего на госзаказы в условиях преференций. Эти характеристики российского капитала фиксируют как историки дореволюционной эпохи, так и современные аналитики.
Идеал синкрезиса задает и устойчивую тенденцию к идеократическому государству в России. Вспомним: в результате революции и кровавой Гражданской войны православное самодержавие в России сменяется коммунистической идеократией. Совершавшее исторический выбор российское общество исходило из того, что вера/идеология не должна разделяться с властью и государством.
Сегодня мы наблюдаем жесточайший стресс в среде носителей традиционного сознания, связанный с секулярным характером новой России. Пресса заполнена бесконечными сетованиями на бездуховность современного общества, уверениями в том, что русский человек не может жить без высоких верований, великих идей и возвышенных целей. В политической элите страны существуют влиятельные силы, стремящиеся придать православию статус государственной религии. Завершение эпохи Ельцина принесло с собой явную активизацию тенденций к реставрации идеократического характера государства. Все эти тенденции были бы невозможны, если бы в обществе не существовало запроса на единство власти и идеологии.
Не менее выразительна с точки зрения феномена синкрезиса эволюция государственных институтов постсоветской России. Вектор политического развития общества уверенно указывает на сужение функций законодательной власти. Судебная система раз за разом демонстрирует свою зависимость от власти исполнительной. В стране формируется так называемая «управляемая демократия». Принцип разделения властей, механизм «сдержек и противовесов», прокламировавшиеся в начале 90-х как базовые основания новой России и зафиксированные в Конституции страны, все больше превращаются в пустую форму. Причины этой эволюции можно объяснять по-разному, однако среди глубинных оснований таких изменений – предпочтение единой, нерасчлененной власти как единственно возможной, эффективной, «настоящей».
Если в качестве идеала понимается синкрезис, то социальная, культурная и в целом историческая динамика переживается как недолжное состояние, как отход от привычного, исконного, «правильного». Заметим, что советское общество, являвшее собой специфический компромисс между императивной необходимостью развития и ориентированным на неподвижность традиционным сознанием, развивая одни сферы (промышленность, науку), всеми силами «подмораживало» динамику в других сферах общественной и культурной жизни. Так достигалась известная статичность советского общества. Власть шла на компромисс с традиционной ментальностью. С концом советской эпохи на общество обрушилась лавина перемен. Носители традиционных установок переживают это как конец Вселенной. Динамика профанируется и трактуется как источник иррациональных опасностей. В этой диспозиции сознания любые риски, катастрофы не только ожидаемы, но в известном смысле желанны, ибо традиционное сознание находит в них подтверждение того, что отход от синкрезиса есть движение в бездну.
Выше мы описали контуры пространства рисков, которые вырастают из идеала синкрезиса. Обобщая, можно сказать, что идеал синкрезиса в принципе отрицает большое общество и государство. Однако в ходе исторического развития традиционная культура ассимилирует идею государства, вырабатывает компромисс с фактом существования большого общества. Культура, ориентированная на синкрезис, формирует автократическое традиционное государство. Такое государство имманентно статично, поскольку динамика порождает бесконечное дробление синкрезиса. Динамика, возникающая в силу непреоборимой логики исторического развития, вступает в неразрешимый конфликт с установкой на сакрализацию синкрезиса. В сфере социального взаимодействия этот конфликт может быть описан как мощное пространство самых разнообразных рисков.
Исследование российской цивилизации много лет лежит в сфере профессиональных интересов автора. Это позволяет предложить определенную модель ядра системообразующих характеристик российской цивилизации. Применительно к задачам настоящего исследования специфические черты российской цивилизации должны рассматриваться в контексте выделения культурных детерминатив риска.
Обращаясь к названному проблемному пространству, нельзя не упомянуть о существующей традиции исследования культурной специфики России. Осмысление национального своеобразия уходит своими корнями в эпоху Нила Сорского. О своеобразии России и русских размышляют князь В. Голицын и дипломат боярин А. Ордын-Нащекин, деятели русского Просвещения от А. Кантемира до князя М. Щербатова. В XIX веке такого рода рассуждения выходят на уровень философствования. Работы П. Чаадаева, публицистика Н. Гоголя, дискуссия славянофилов и западников формируют не только пространство идей, но и определенную традицию осмысления этого бесконечно сложного предмета. Поздние славянофилы – К. Леонтьев и особенно Н. Данилевский – выходят на уровень цивилизационного видения истории. Классики российской исторической мысли – С. Соловьев, В. Ключевский – на своем материале отвечают на вопросы о природе социально-культурной специфики России и факторах, обусловивших это своеобразие.
Рубеж XIX–XX веков ознаменовался резкой политизацией общества. Левые (В. Чернов, Г. Плеханов) и правые (П. Милюков, Н. Иванов-Разумник, П. Струве) по-разному трактуют проблему цивилизационной и стадиальной специфики России, включая свои построения в идеологические конструкты. Однако параллельно с этим разворачивается традиция философского и во многом культурологического осмысления российской реальности, связанная с блестящими именами – Н. Бердяева, Л. Шестова, Ф. Степуна, И. Ильина и других авторов.
Большевистская революция снимает рассматриваемую нами проблематику с официального уровня. Коммунистическая идеология, задачи «мировой революции» и построения советского общества не компоновались со штудиями цивилизационистов. Предреволюционная традиция философской рефлексии продолжается в среде русского зарубежья (Н. Бердяев, Г. Федотов, И. Ильин, И. Солоневич и др.). В эмиграции появляется новое идейно-теоретическое течение – евразийцы, дававшее свои ответы на вечные русские вопросы. Надо сказать, что работы 10—30-х годов во многом остаются на уровне философской эссеистики. Мера научной строгости и доказательности этих работ далека от совершенства. Прозрения и яркие наблюдения соседствуют здесь с сомнительными утверждениями. Тем не менее в рамках этого направления формировалась традиция рационального познания цивилизационной специфики.
В послевоенную эпоху на Западе складывается серьезная школа русистики и советологических исследований. Движимая прагматическими задачами, вытекающими из ситуации холодной войны и противостояния систем, советология обращается к проблемам исторических и культурных истоков советского общества. В рамках этой научной традиции сформировались исследователи мирового уровня (Ричард Пайпс, Джеймс Биллингтон), написаны ставшие классическими работы.
Великая Отечественная война привела к реабилитации в СССР темы «русского характера». XX съезд КПСС и новая социокультурная ситуация создают предпосылки для разговора об исторической и культурной специфике России в жестко заданных рамках подцензурной публицистики. Разворачивается идейное противостояние, символами которого выступали журналы «Новый мир» и «Октябрь».
Поздние этапы советской эпохи ознаменовались расцветом самиздата и тамиздата. В позднесоветском обществе на пространстве неподконтрольных государству изданий начался новый виток рефлексии. Уровень этих публикаций часто оставлял желать лучшего – сказывался разрыв научной и философской традиции. Однако происходило главное: проблема национальной специфики отвоевывала свое место в общественном мнении.
Перестройка легализовала проблематику цивилизационного анализа. Были опубликованы лучшие работы отечественных и зарубежных авторов. На общество обрушилась волна публицистики самых разных уровней. Разворачивались не ограничиваемые идеологическими соображениями научные исследования. Проблемы цивилизационного статуса России, ее специфики оказались в центре политических и идеологических баталий.
Сегодня проблема социальной, культурной, исторической специфики России рассматривается в разнообразной дисциплинарной перспективе (экономика, политология, демография, социология, этнопсихология). В России сложилась и интенсивно развивается школа цивилизационных исследований и цивилизационной компаративистики. Совершенствуется методологический аппарат цивилизационного анализа. В обозначенном нами проблемном поле работают такие авторы, так А Ахиезер, В. Булдаков, В. Васильев, Г. Дилигенский, Б. Гачев, В. Земсков, Б. Ерасов, И. Ионов, А Клибанов, К. Касьянова, С. Лурье, Е. Рашковский, Я. Шемякин, В. Цымбурский, А Янов и другие. Разрабатывается ряд авторских концепций (А Ахиезера, Э. Кульпина, И. Кондакова). Так в самом конспективном изложении можно обрисовать идейно-теоретический контекст, в котором формировались концептуальные модели и положения, защищаемые автором этих строк.
Не притязая на целостное описание системообразующих характеристик российского социокультурного универсума, выделим и рассмотрим наиболее значимые с точки зрения заявленной нами проблемы.
В основании культурного кода лежит определенный конструкт, понимаемый как абсолютный социокультурный идеал. Социокультурный идеал традиционной культуры обращен в глубокое прошлое и представляет собой образ изначального нераспавшегося синкрезиса. Мы называем его социальным абсолютом [Яковенко, 20006:233–245; 20036:11–12].
Синкрезис – одно из центральных понятий культурологии, описывающее слитное первоначальное состояние социокультурного организма, в котором те или иные феномены не вычленились из исходного целого. Генетически образ нерасчленимой целостности восходит к архаическому роду. Идеал нераспавшегося синкрезиса есть не что иное, как идеализованный образ родовой/общинной социальной организации, до государственности и истории.
Идеал синкрезиса задает генеральный вектор оценки любых феноменов и изменений общества/культуры из пространства традиционного сознания. К примеру, с точки зрения традиционалиста, ситуация, когда крестьянин торгует на рынке продуктами своего труда, предпочтительнее ситуации, в которой между потребителем и производителем встает фигура профессионального торговца. Свое неприятие профессионального торговца традиционалист объясняет ненавистью к «спекулянтам», которые скупают задешево продукцию у честного производителя и наживаются на покупателях. А между это тем не более чем рационализация. Профессионализация и социальное разделение производителя и торговца в экономическом смысле более эффективно, нежели слияние этих функций в одном лице. Однако выделение самостоятельных функций и есть дробление синкрезиса. В равной степени, с точки зрения носителей традиционных ценностей, директор советского предприятия предпочтительнее капиталистического хозяина завода не потому, что последний эксплуататор, но потому, что частный хозяин дробит синкретическое единение власти и собственности. Советский директор – член райкома КПСС и депутат облсовета – представляет в своем лице сакральную власть. Бизнесмен же не является агентом Власти, понимаемой как тотем, выражающий социальный абсолют. Капиталист свидетельствует о дроблении синкретического целого. Отсюда неприятие идеи частной собственности, которая онтологически противостоит синкрезису и несет в себе социальное основание личностной автономии.
Из этого вытекает множество частных проявлений «русского духа». Такие устойчивые идеи и интенции русской культуры, как эсхатологизм, устремленность прочь из истории и цивилизации (а достижение русского идеала мыслилось как конец истории), неприятие реального, немифологизированного государства, несводимого к образу народного царя, который сам пашет землю и управляет малым числом слуг, неприятие формализованных контактов и процедур, тяга к личным контактам и т. д., восходят к идеалу синкрезиса.
Обращаясь к сравнительно недавней истории, отметим, что именно как выход из истории и вступление в пространство идеального бытия переживалась низовым сознанием идея коммунизма. Образ коммунизма являл собой чистое, незамутненное царство синкрезиса. Вспомним признаки коммунистического общества: слияние труда умственного и физического, слияние города и деревни, отмирание государства, расцвет и сближение наций и т. д.
Синкрезис как идеал и устойчивая характеристика российской реальности пронизывает собой все измерения социокультурного организма. Так, сращение власти и собственности оказывается исключительно устойчивым потому, что ближе к синкрезису. В этом корень, из которого вырастают любые формы коррупции и мафия. Объединяя функции власти и собственности, мафиозные «крыши» представляют собой реакцию традиционной культуры на наступление рыночных отношений. Отсюда особенности российского рынка и капитала – капитала неконкурентного, срастающегося с властью, живущего на госзаказы в условиях преференций. Эти характеристики российского капитала фиксируют как историки дореволюционной эпохи, так и современные аналитики.
Идеал синкрезиса задает и устойчивую тенденцию к идеократическому государству в России. Вспомним: в результате революции и кровавой Гражданской войны православное самодержавие в России сменяется коммунистической идеократией. Совершавшее исторический выбор российское общество исходило из того, что вера/идеология не должна разделяться с властью и государством.
Сегодня мы наблюдаем жесточайший стресс в среде носителей традиционного сознания, связанный с секулярным характером новой России. Пресса заполнена бесконечными сетованиями на бездуховность современного общества, уверениями в том, что русский человек не может жить без высоких верований, великих идей и возвышенных целей. В политической элите страны существуют влиятельные силы, стремящиеся придать православию статус государственной религии. Завершение эпохи Ельцина принесло с собой явную активизацию тенденций к реставрации идеократического характера государства. Все эти тенденции были бы невозможны, если бы в обществе не существовало запроса на единство власти и идеологии.
Не менее выразительна с точки зрения феномена синкрезиса эволюция государственных институтов постсоветской России. Вектор политического развития общества уверенно указывает на сужение функций законодательной власти. Судебная система раз за разом демонстрирует свою зависимость от власти исполнительной. В стране формируется так называемая «управляемая демократия». Принцип разделения властей, механизм «сдержек и противовесов», прокламировавшиеся в начале 90-х как базовые основания новой России и зафиксированные в Конституции страны, все больше превращаются в пустую форму. Причины этой эволюции можно объяснять по-разному, однако среди глубинных оснований таких изменений – предпочтение единой, нерасчлененной власти как единственно возможной, эффективной, «настоящей».
Если в качестве идеала понимается синкрезис, то социальная, культурная и в целом историческая динамика переживается как недолжное состояние, как отход от привычного, исконного, «правильного». Заметим, что советское общество, являвшее собой специфический компромисс между императивной необходимостью развития и ориентированным на неподвижность традиционным сознанием, развивая одни сферы (промышленность, науку), всеми силами «подмораживало» динамику в других сферах общественной и культурной жизни. Так достигалась известная статичность советского общества. Власть шла на компромисс с традиционной ментальностью. С концом советской эпохи на общество обрушилась лавина перемен. Носители традиционных установок переживают это как конец Вселенной. Динамика профанируется и трактуется как источник иррациональных опасностей. В этой диспозиции сознания любые риски, катастрофы не только ожидаемы, но в известном смысле желанны, ибо традиционное сознание находит в них подтверждение того, что отход от синкрезиса есть движение в бездну.
Выше мы описали контуры пространства рисков, которые вырастают из идеала синкрезиса. Обобщая, можно сказать, что идеал синкрезиса в принципе отрицает большое общество и государство. Однако в ходе исторического развития традиционная культура ассимилирует идею государства, вырабатывает компромисс с фактом существования большого общества. Культура, ориентированная на синкрезис, формирует автократическое традиционное государство. Такое государство имманентно статично, поскольку динамика порождает бесконечное дробление синкрезиса. Динамика, возникающая в силу непреоборимой логики исторического развития, вступает в неразрешимый конфликт с установкой на сакрализацию синкрезиса. В сфере социального взаимодействия этот конфликт может быть описан как мощное пространство самых разнообразных рисков.