Страница:
Очень просто. Каждое утро ты просто в воображении выходишь из мозаики и становишься отдельным от мира. И каждую ночь у тебя больше нет энергии, чтобы быть отгадчиком, так что ты автоматически бываешь мозаикой, поскольку тебя делает таким утомленным твое воображение. Затем каждое утро ты снова выходишь, так как ты полон свежих сил. Ты снова исследуешь: «Вчера я не мог ее разгадать, но сегодня я это сделаю». Ты каждое утро обещаешь себе: «Я это сделаю», «Сегодня я буду десять часов медитировать над моей головоломкой». Ты даже пытаешься погружаться в мозаику. Но пытаясь погружаться в мозаику, ты помещаешь себя вне мозаики. Ты хочешь идти глубже в мозаику, но пытаясь идти глубже в мозаику, ты находишься вне мозаики, ты – часть головоломки. А когда ты – часть головоломки, ты озадачен головоломкой. Фантастическая головоломка. Что еще может делать эта маленькая головоломка? Он хочет быть мозаичником. И иногда он даже достигает того, чтобы быть самим мозаичником, создателем, он создает всю мозаику: «Я – центр Вселенной, все исходит от меня. Я – источник. Я реален, а все остальное – просто мое воображение. Мое воображение. Все – иллюзия. Но не я». Так что это продолжается и продолжается. Так продолжается эта реализация, эта веданта, эти варианты неведения. И все, что отличается от чего-то еще, есть неведение.
Все, что является ведантой, все, что может переживаться, слишком поздно. Даже чистейшее осознавание, чистейшее Я, это слишком поздно. Это просто сон о том, что Ты можешь найти Себя в своей собственной реализации. Это слишком много.
С.: Может ли абсолютное выражать себя, или это слишком поздно?
К.: Я что-то говорил?
С.: Кто может говорить, что первая мысль…
К.: Что еще за «первая мысль»? Мысль бывает уже после мыслителя, первого воображаемого потенциального Я, до него нет даже мысли.
С.: Не может быть тем, что есть…
К.: Как она может быть тем, что есть? Потому, что она отличается от того, что идет потом.
С.: Поскольку…
К.: Поскольку есть поскольку. Поскольку то, что имеет причину, не может быть реальным.
С.: Почему она имеет причину?
К.: Она есть всегда?
С.: Нет.
К.: Вот видишь. Как она может быть реальной? Реальность не может иногда быть, иногда нет. А осознавание иногда есть, иногда нет. Где это осознавание в глубоком глубоком сне? Если бы оно было реальным, оно должно было бы быть непрерывным. Только Существование, каковым ты являешься, Знание, каковым ты являешься, есть даже в глубоком глубоком сне. Потому что без этого Знания не могло бы быть никакого подъема осознавания Я. Потому То, чем ты являешься, это Беспричинность. А то, что имеет причину, – отклонение. Причина не нуждается ни в какой причине. Только тому, что является отклонением, нужна причина, а потом нужно находить причину.
С.: Является ли это игрой, развлечением?
К.: Это реализация.
С.: Но абсолютное не нуждается в этом, оно просто…
К.: Ему приходится! Несмотря на наличие или отсутствие потребности. Оно делает это! Дело не в наличии или отсутствии потребности. Ему приходится, потому что Оно не может иначе. Это есть. Будда называл это «божественной случайностью», это случилось. Божественное пробудилось. Так что теперь Оно начало реализовывать Себя.
Теперь слишком поздно пытаться не реализовывать Себя. Теперь пытаться не реализовывать Себя – это часть реализации. Слишком поздно. Это все слишком поздно.
С.: Можно ли говорить, что Абсолютное – это чистая энергия?
К.: Можно говорить все, что угодно. Ты только что это сказал! Ты можешь говорить, что абсолютное – это чистое нижнее белье. Ты можешь так говорить. Это ничего не значит. Это не делает Абсолютное известным. Ты можешь так говорить, абсолютному это безразлично. Ты можешь называть Его чашкой чая. Абсолютно чистой чашкой чая. Оно не возражает против того, чтобы Его называли чем угодно. Ты можешь называть Его дерьмом, Оно не против. Вообрази, что Абсолютное было бы против, если бы я называл Его дерьмом. Я бы даже не мог это произнести. Оно никогда не против чего. Но как бы вы Его ни называли, оно безусловно не это. Оно даже не не-это. Так что даже говорить, что Оно не Оно, это не Оно. Так что же еще ты можешь говорить?
С.: Так что это вроде того, как когда был изобретен ноль или создано понятие бесконечности…
К.: Нет, ноль узнавал ноль. Ноль пробуждался, осознавал ноль. Так что было ноль ноль. Ноль ноля. И есть два ноля. Это начало. И из ноля появляется единица. Мне это нравится: 108 – ноль похож на ноль, а когда ты поворачиваешь его, то сбоку это единица, а если ты его скручиваешь, он становится восьмеркой, бесконечным. Это только ноль – принимающий значения единицы и бесконечности – но это все ноль.
С.: Ноль был создан…
К.: Он не был создан!
С.: Ладно. Понятие ноля было создано в качестве точки отсчета, но в действительности никто не может сказать, что такое ноль. Математики не могут сказать, что такое ноль.
К.: Они могут сказать, что такое ноль: ноль есть отсутствие всякого присутствия числа или не числа. Я могу это сказать. Если я могу это сказать, то и ученые могут. Это можно сказать.
С.: Это не улавливает его суть.
К.: Я ее улавливаю. Это можно сказать. Чего нельзя сказать?
С.: Сказать можно что угодно.
К.: Кто говорит тебе, что ты не можешь улавливать его суть?
С.: Я знаю.
К.: Ты абсолютно ее улавливаешь, просто будучи Тем, чем ты не можешь не быть. Ты просто не можешь улавливать ее относительно, вот и все. Так что ты не можешь говорить ни что ты можешь, ни что ты не можешь. Ты не можешь не знать Себя. Ты абсолютно знаешь Себя, будучи Тем, что ты есть. Ты не можешь не быть Тем, что ты есть. Так что абсолютно Ты Себя знаешь.
Единственное, что можно говорить, это то, что Ты никогда не можешь знать Себя относительно, поскольку нет двух. Для относительного знания должны бы были иметься двое, вот и все. Но Ты не можешь говорить ни что Ты знаешь, ни что Ты не знаешь Себя. Ты только можешь говорить, что все, что бы Ты ни знал каким угодно относительным образом, – это не То, что Ты есть. Но даже чтобы Ты мог сказать: «Я не знаю, что я есть», Ты должен знать, что Ты есть. Ты должен быть Тем.
С.: Вы говорите, что быть Тем, что ты есть, – это быть Тем.
К.: Быть Тем, чем Ты не можешь не быть. И это – Знание. Это абсолютное Знание, которого Ты не можешь не знать. Ты – это Знание, и это абсолютное Знание. Но в нем нет никакого знающего, это главное. Никакого знающего и ничего такого, что можно знать. А в тот момент, когда есть знающий, есть относительное знание, поскольку только знающий познается относительно. И все, что может быть познано, не приносит того Знания, которым Ты являешься, поскольку Ты его никогда не утрачивал. Так что его никогда не нужно получать. Ты не можешь снова обретать его, так как Ты его никогда не терял. Так что Ты чувствуешь себя неудачником, знающим, который потерял, а потом пытается обрести знание. Но все, что обретает неудач-ник-знающий, – это относительное знание, которое никогда не сделает относительного познающего Тем, что есть Знание. Слава Богу, относительный фантом-познающий никогда не может становиться Тем, что есть абсолютное Знание, потому что по своей природе Он – уже абсолютное Знание. Он не отличается от него. Поэтому даже как относительный искатель ты не можешь становиться Тем, что есть искатель, поскольку искатель – это уже То, что есть искатель. И бытие Тем, что есть искатель, – это Знание. Поэтому истинная природа искателя – это Знание. Чтобы Ты вообще мог быть искателем, Ты должен существовать. Ты должен знать, что Ты существуешь. И это Знание непрерывно. И тогда переживание Себя как искателя, ищущего то, что может быть искомым, не делает Тебя больше или меньше. Поэтому ни для кого не должен прекращаться никакой поиск.
Никакой поиск не следует прекращать или отменять. Все это – веданта, все это – относительное учение, что нечто должно происходить. Более, чем легко быть самой легкостью. Но ты не можешь этого иметь. Ты не можешь чувствовать Себя свободно. Ты никогда не можешь чувствовать Себя свободно. Тот, кому нужно чувствовать себя свободно, – это фантом. Ты – свобода. И нет ничего легче, чем быть Тем, что ты есть. И это никогда не то, что есть свобода. А та не-свобода того, кто хочет чувствовать себя свободно, – это болезнь. Тот, кто хочет быть здоровым, должен быть больным. Но Ты никогда не становишься больным, как же Тебя можно вылечить? Ты никак не участвуешь ни в какой игре очищения. Ты никогда не знаешь ничего чистого и нечистого. Для этого нужен тот, кто знает чистоту и нечистоту, а это уже фальшивка. Слава Богу, никто никогда не был и не будет достаточно чистым для Того, что он есть. Абсолютно никогда. Поэтому никто и никогда, что бы он ни делал или ни знал, не может знать, чем он является, каким бы то ни было относительным образом. Но с другой стороны, Ты не можешь не знать самого Себя. Ты есть То. Что удерживает Тебя от этого? Ничто! Ничто не может удерживать Тебя от того, чтобы быть Тем, что ты есть. Никто не может удалять Тебя из Того, что ты есть. Никто не может возвращать Тебя обратно. Даже Ты сам. Поэтому только воображаемую самость можно удалять из чего-либо и возвращать обратно. Только воображаемый знающий претендует на то, что он что-либо знает. Тому, что ты есть, никогда не нужно ни на что претендовать, поскольку Оно – уже То, что есть. Нет никакой нужды претендовать. Ты не можешь становиться больше или меньше, чем То. В этом смысле Ты – абсолютный владелец, будучи Тем, что есть. А То не может ничего хотеть.
С.: Не знаю, как вы себя чувствуете, но я выдохлась.
К.: Вообрази, я бы выдохся! Как можно выдохнуться, говоря о Том, что ты есть?
С.: Так откуда берется эта усталость?
К.: Потому, что ты хочешь ухватить саму Себя. Ты гоняешься за Собой. Ты уже выдохлась, просто пытаясь знать саму Себя. Как может истощать себя Знание? Как может истощать себя энергия? Как может истощать себя медитация? Медитирующий может утомиться, занимаясь медитацией. Вот так мысль! «Я собираюсь медитировать». Сказать такое! Ха-ха! Вот так шутка! Некто, заявляющий, что он может медитировать.
С.: Я не знаю, что такое медитация.
К.: Ты – медитация, тебе не нужно ее знать, момент за моментом реализуя саму Себя. Переживание того, что ты есть, – это постоянная медитация. Нет ни одного момента без медитации. Поэтому твое утверждение, что ты не знаешь медитации, – это шутка. Ты и есть медитация. Ты – Абсолют, медитирующий над тем, что Он есть, всеми возможными способами. И нет никакого особого способа. Медитация – это просто момент за моментом реализация Того, что ты есть. И тогда Оно даже притворяется медитирующим, выполняющим особую медитацию. Даже это часть Того. Но не какая-то особая. Даже та особая медитация – это не особая медитация. Это просто один аспект медитации. Но следующий глоток кофе, следующий вдох и выдох, следующее все, что угодно, – это всегда То, медитирующее о Том, что оно есть, переживающее роль переживающего, переживающего то, что переживается. Во всех переживаниях различий нет никакой разницы. Они не имеют никакого значения. И в любой момент, просто оттого что ты ожидаешь, что из этого что-то выйдет, ты страдаешь от своей неосуществленности. И это глупо. Это неведение. Помимо этого никакого неведения нет. Страдание по поводу Себя – вот неведение. Страдание по поводу идеи, что Тебе нужно быть осуществленным, чтобы быть Тем, что ты есть, которое создает этого маленького страдальца. И он всегда задыхается, не получая достаточно воздуха. Не получая достаточно чего бы то ни было. И тогда даже это – медитация, вообрази! Даже это не может быть иначе.
Ну ладно. Этого было достаточно.
Моста нет
Все, что является ведантой, все, что может переживаться, слишком поздно. Даже чистейшее осознавание, чистейшее Я, это слишком поздно. Это просто сон о том, что Ты можешь найти Себя в своей собственной реализации. Это слишком много.
С.: Может ли абсолютное выражать себя, или это слишком поздно?
К.: Я что-то говорил?
С.: Кто может говорить, что первая мысль…
К.: Что еще за «первая мысль»? Мысль бывает уже после мыслителя, первого воображаемого потенциального Я, до него нет даже мысли.
С.: Не может быть тем, что есть…
К.: Как она может быть тем, что есть? Потому, что она отличается от того, что идет потом.
С.: Поскольку…
К.: Поскольку есть поскольку. Поскольку то, что имеет причину, не может быть реальным.
С.: Почему она имеет причину?
К.: Она есть всегда?
С.: Нет.
К.: Вот видишь. Как она может быть реальной? Реальность не может иногда быть, иногда нет. А осознавание иногда есть, иногда нет. Где это осознавание в глубоком глубоком сне? Если бы оно было реальным, оно должно было бы быть непрерывным. Только Существование, каковым ты являешься, Знание, каковым ты являешься, есть даже в глубоком глубоком сне. Потому что без этого Знания не могло бы быть никакого подъема осознавания Я. Потому То, чем ты являешься, это Беспричинность. А то, что имеет причину, – отклонение. Причина не нуждается ни в какой причине. Только тому, что является отклонением, нужна причина, а потом нужно находить причину.
С.: Является ли это игрой, развлечением?
К.: Это реализация.
С.: Но абсолютное не нуждается в этом, оно просто…
К.: Ему приходится! Несмотря на наличие или отсутствие потребности. Оно делает это! Дело не в наличии или отсутствии потребности. Ему приходится, потому что Оно не может иначе. Это есть. Будда называл это «божественной случайностью», это случилось. Божественное пробудилось. Так что теперь Оно начало реализовывать Себя.
Теперь слишком поздно пытаться не реализовывать Себя. Теперь пытаться не реализовывать Себя – это часть реализации. Слишком поздно. Это все слишком поздно.
С.: Можно ли говорить, что Абсолютное – это чистая энергия?
К.: Можно говорить все, что угодно. Ты только что это сказал! Ты можешь говорить, что абсолютное – это чистое нижнее белье. Ты можешь так говорить. Это ничего не значит. Это не делает Абсолютное известным. Ты можешь так говорить, абсолютному это безразлично. Ты можешь называть Его чашкой чая. Абсолютно чистой чашкой чая. Оно не возражает против того, чтобы Его называли чем угодно. Ты можешь называть Его дерьмом, Оно не против. Вообрази, что Абсолютное было бы против, если бы я называл Его дерьмом. Я бы даже не мог это произнести. Оно никогда не против чего. Но как бы вы Его ни называли, оно безусловно не это. Оно даже не не-это. Так что даже говорить, что Оно не Оно, это не Оно. Так что же еще ты можешь говорить?
С.: Так что это вроде того, как когда был изобретен ноль или создано понятие бесконечности…
К.: Нет, ноль узнавал ноль. Ноль пробуждался, осознавал ноль. Так что было ноль ноль. Ноль ноля. И есть два ноля. Это начало. И из ноля появляется единица. Мне это нравится: 108 – ноль похож на ноль, а когда ты поворачиваешь его, то сбоку это единица, а если ты его скручиваешь, он становится восьмеркой, бесконечным. Это только ноль – принимающий значения единицы и бесконечности – но это все ноль.
С.: Ноль был создан…
К.: Он не был создан!
С.: Ладно. Понятие ноля было создано в качестве точки отсчета, но в действительности никто не может сказать, что такое ноль. Математики не могут сказать, что такое ноль.
К.: Они могут сказать, что такое ноль: ноль есть отсутствие всякого присутствия числа или не числа. Я могу это сказать. Если я могу это сказать, то и ученые могут. Это можно сказать.
С.: Это не улавливает его суть.
К.: Я ее улавливаю. Это можно сказать. Чего нельзя сказать?
С.: Сказать можно что угодно.
К.: Кто говорит тебе, что ты не можешь улавливать его суть?
С.: Я знаю.
К.: Ты абсолютно ее улавливаешь, просто будучи Тем, чем ты не можешь не быть. Ты просто не можешь улавливать ее относительно, вот и все. Так что ты не можешь говорить ни что ты можешь, ни что ты не можешь. Ты не можешь не знать Себя. Ты абсолютно знаешь Себя, будучи Тем, что ты есть. Ты не можешь не быть Тем, что ты есть. Так что абсолютно Ты Себя знаешь.
Единственное, что можно говорить, это то, что Ты никогда не можешь знать Себя относительно, поскольку нет двух. Для относительного знания должны бы были иметься двое, вот и все. Но Ты не можешь говорить ни что Ты знаешь, ни что Ты не знаешь Себя. Ты только можешь говорить, что все, что бы Ты ни знал каким угодно относительным образом, – это не То, что Ты есть. Но даже чтобы Ты мог сказать: «Я не знаю, что я есть», Ты должен знать, что Ты есть. Ты должен быть Тем.
С.: Вы говорите, что быть Тем, что ты есть, – это быть Тем.
К.: Быть Тем, чем Ты не можешь не быть. И это – Знание. Это абсолютное Знание, которого Ты не можешь не знать. Ты – это Знание, и это абсолютное Знание. Но в нем нет никакого знающего, это главное. Никакого знающего и ничего такого, что можно знать. А в тот момент, когда есть знающий, есть относительное знание, поскольку только знающий познается относительно. И все, что может быть познано, не приносит того Знания, которым Ты являешься, поскольку Ты его никогда не утрачивал. Так что его никогда не нужно получать. Ты не можешь снова обретать его, так как Ты его никогда не терял. Так что Ты чувствуешь себя неудачником, знающим, который потерял, а потом пытается обрести знание. Но все, что обретает неудач-ник-знающий, – это относительное знание, которое никогда не сделает относительного познающего Тем, что есть Знание. Слава Богу, относительный фантом-познающий никогда не может становиться Тем, что есть абсолютное Знание, потому что по своей природе Он – уже абсолютное Знание. Он не отличается от него. Поэтому даже как относительный искатель ты не можешь становиться Тем, что есть искатель, поскольку искатель – это уже То, что есть искатель. И бытие Тем, что есть искатель, – это Знание. Поэтому истинная природа искателя – это Знание. Чтобы Ты вообще мог быть искателем, Ты должен существовать. Ты должен знать, что Ты существуешь. И это Знание непрерывно. И тогда переживание Себя как искателя, ищущего то, что может быть искомым, не делает Тебя больше или меньше. Поэтому ни для кого не должен прекращаться никакой поиск.
Никакой поиск не следует прекращать или отменять. Все это – веданта, все это – относительное учение, что нечто должно происходить. Более, чем легко быть самой легкостью. Но ты не можешь этого иметь. Ты не можешь чувствовать Себя свободно. Ты никогда не можешь чувствовать Себя свободно. Тот, кому нужно чувствовать себя свободно, – это фантом. Ты – свобода. И нет ничего легче, чем быть Тем, что ты есть. И это никогда не то, что есть свобода. А та не-свобода того, кто хочет чувствовать себя свободно, – это болезнь. Тот, кто хочет быть здоровым, должен быть больным. Но Ты никогда не становишься больным, как же Тебя можно вылечить? Ты никак не участвуешь ни в какой игре очищения. Ты никогда не знаешь ничего чистого и нечистого. Для этого нужен тот, кто знает чистоту и нечистоту, а это уже фальшивка. Слава Богу, никто никогда не был и не будет достаточно чистым для Того, что он есть. Абсолютно никогда. Поэтому никто и никогда, что бы он ни делал или ни знал, не может знать, чем он является, каким бы то ни было относительным образом. Но с другой стороны, Ты не можешь не знать самого Себя. Ты есть То. Что удерживает Тебя от этого? Ничто! Ничто не может удерживать Тебя от того, чтобы быть Тем, что ты есть. Никто не может удалять Тебя из Того, что ты есть. Никто не может возвращать Тебя обратно. Даже Ты сам. Поэтому только воображаемую самость можно удалять из чего-либо и возвращать обратно. Только воображаемый знающий претендует на то, что он что-либо знает. Тому, что ты есть, никогда не нужно ни на что претендовать, поскольку Оно – уже То, что есть. Нет никакой нужды претендовать. Ты не можешь становиться больше или меньше, чем То. В этом смысле Ты – абсолютный владелец, будучи Тем, что есть. А То не может ничего хотеть.
С.: Не знаю, как вы себя чувствуете, но я выдохлась.
К.: Вообрази, я бы выдохся! Как можно выдохнуться, говоря о Том, что ты есть?
С.: Так откуда берется эта усталость?
К.: Потому, что ты хочешь ухватить саму Себя. Ты гоняешься за Собой. Ты уже выдохлась, просто пытаясь знать саму Себя. Как может истощать себя Знание? Как может истощать себя энергия? Как может истощать себя медитация? Медитирующий может утомиться, занимаясь медитацией. Вот так мысль! «Я собираюсь медитировать». Сказать такое! Ха-ха! Вот так шутка! Некто, заявляющий, что он может медитировать.
С.: Я не знаю, что такое медитация.
К.: Ты – медитация, тебе не нужно ее знать, момент за моментом реализуя саму Себя. Переживание того, что ты есть, – это постоянная медитация. Нет ни одного момента без медитации. Поэтому твое утверждение, что ты не знаешь медитации, – это шутка. Ты и есть медитация. Ты – Абсолют, медитирующий над тем, что Он есть, всеми возможными способами. И нет никакого особого способа. Медитация – это просто момент за моментом реализация Того, что ты есть. И тогда Оно даже притворяется медитирующим, выполняющим особую медитацию. Даже это часть Того. Но не какая-то особая. Даже та особая медитация – это не особая медитация. Это просто один аспект медитации. Но следующий глоток кофе, следующий вдох и выдох, следующее все, что угодно, – это всегда То, медитирующее о Том, что оно есть, переживающее роль переживающего, переживающего то, что переживается. Во всех переживаниях различий нет никакой разницы. Они не имеют никакого значения. И в любой момент, просто оттого что ты ожидаешь, что из этого что-то выйдет, ты страдаешь от своей неосуществленности. И это глупо. Это неведение. Помимо этого никакого неведения нет. Страдание по поводу Себя – вот неведение. Страдание по поводу идеи, что Тебе нужно быть осуществленным, чтобы быть Тем, что ты есть, которое создает этого маленького страдальца. И он всегда задыхается, не получая достаточно воздуха. Не получая достаточно чего бы то ни было. И тогда даже это – медитация, вообрази! Даже это не может быть иначе.
Ну ладно. Этого было достаточно.
Моста нет
Бомбей 13.02.2010
С.: Меня интересует Maxa-Шиваратри. Не могли бы вы немного подробнее объяснить Шиваратри, и как нам следует его понимать?
К.: Я?
С.: Мы в Индии интерпретируем Шиваратри как союз Шивы и Парвати. А что вы об этом думаете?
К.: Вы можете это делать на мирском уровне. Тогда есть Шива, мужчина, который женится на своей возлюбленной и потом они счастливо живут в браке. Но обычно считается, что Шиваратри – женитьба Шивы на Парвати – это растворение его и Парвати в запредельном. Во тьме. В безлунности. Поэтому в Маха-Ши-варатри вы празднуете отсутствие отношений между Шивой и Парвати.
С.: Отсутствие?
К.: Да, Шива и Парвати не различны по своей природе.
Поэтому в той абсолютной безлунности нет никакого мужа и никакой жены. Есть только Существование. Есть только Природа. В отсутствии. А потом дальше идет следующий свет луны, тогда весь цикл начинается снова. Тогда снова начинаются отношения, начинаются относительная любовная связь и вся драма. Тогда до полнолуния есть абсолютное эго, Джива. А потом оно снова убывает вплоть до безлуния. Каждый месяц. Так что оно осознает себя в том свете, но это фальшивый свет. Потом они возвращаются к своему естественному состоянию, и оба растворяются в Том – их Природе. То есть в действительности брак – идея брака – состоит в том, что отношения умирают. Нет никого, кто относится к кому-то другому. Так что оба – То, что они есть, без всякого различия. А затем они снова реализуют Себя в различиях. Так что тогда снова есть Шива – переживающий, переживающий самого себя во всем этом.
С.: И этот цикл продолжает повторяться.
К.: Снова, и снова и снова. Никогда не кончаясь. Это как самый большой указатель в небе. Каждый месяц эго увеличивается, как луна. Фальшивый свет луны, который ты видишь, – это абсолютное эго. А потом он снова убывает. И тогда, в конце, есть абсолютное отсутствие любого присутствия любого разделения. А затем снова начинается присутствие разделения, и вся драма начинается снова. И этого нельзя избежать. Поэтому Шива – это Шива, не знающий Шивы. И нет никакой Парвати, и нет никаких отношений. Но затем оно начинает становиться светом Шивы. Это все равно как в христианстве есть Адам, а потом Ева, и затем из этого происходит вся эта относительная информация.
Неизбежно. Это как «Я» и «Я есть». Лингам и затем пространство, йони. Всегда эта троичность – то, как Ты Себя реализуешь. Но реальность всегда за пределами и прежде этого. Поэтому каждый месяц Шивы Шива растворяется в своей собственной природе, не зная Шивы. А затем снова знает Шиву. И посредством знания Шивы Он создает пространство, а потом всю Вселенную, и снова уничтожает ее, просто снова убывая. Так что это чудесный символ. Он мне нравится. Это очень красивый театр каждый месяц.
С.: Вы упомянули некую реальность, предшествующую Шиве.
К.: Предшествующую свету Шивы.
С.: Не предшествующую Шиве?
К.: Нет. Шива это Самость, Шива это Пара-Брахман. Шива – это То, что является Шивой. Но свет Шивы – Шива, осознающий Шиву, тогда Он становится относительным. Относительным переживанием света. Он становится осознающим самого Себя. Становление Само-сознающим, пробужденность – это свет Шивы. Но свет Шивы – это не Шива. Это свет Шивы. А затем идет пространство Шивы, а потом вся вселенная Шивы. Но эта троица, которая является реализацией, не есть Реальность. Она не иная. Это то, как Шива реализует самого Себя. Но это не То, что реализует Себя. Оно начинает реализовывать Себя как свет Шивы. Как осознавание. А затем «Я есть». А затем все, что угодно.
С.: Итак, свет Шивы – это нечто вроде сотворения мира?
К.: Это первое феноменальное переживание.
С.: Первая стадия сотворения.
К.: Первая стадия сотворения.
С.: Сотворение времени и пространства.
К.: Это начало.
С.: Так Реальность предшествует этому?
К.: То, что никогда не начинается и не кончается, есть прежде, во время и после того переживания. Прежде просто означает, что Оно есть вопреки этому. Реальность есть вопреки присутствию света. Вопреки ему, а не из-за него. Поэтому причина никогда не нуждается ни в чем, даже пробуждении или осознавании Себя. Так что разницы нет. Я не говорю, что тут есть различие. Просто твоя реальность уже есть прежде реализовывающего. Поэтому прежде чем есть переживающий, уже есть То, чем является переживающий.
С.: Шива – это концепция человеческих существ, или это что-то не зависящее от человеческих концепций?
К.: Это само-создающееся понятие. Люди никогда не могут создавать никакого понятия. Понятие не может создавать понятие. Нет, Шива, Самость, назови это как угодно, начинает говорить с Собой. С первого взгляда. При наличии осознавания начинается диалог. «Я», потом «Я есть», и потом «что» или «кто». Так что Он всегда начинает спрашивать, и затем посредством этого Он создает даже идею самого Себя. Он воображает
Себя. Он дает Себе имя, Шива. Но только Джива дает себе это имя Шива. Но Джива не иной, чем Шива. Поэтому все, что есть, – это Самость. Нет никого, ответственного за это, кроме Того, что является Самостью, и это То, что ты есть. Для всего, чего угодно. Все что ни есть – это Самость.
С.: Я раздумывал, не являются ли Шива и все эти вещи просто концепцией, некой человеческой идеей.
К.: Нет, человеческие существа не могут ничего создавать. То, что уже является творением, не может создавать ничего другого. Все создает тот Пара-Брахман, или Шива, просто начиная сновидеть. Нельзя возлагать ответственность ни на кого другого. Ни в чем нет никакой идеи. Каждое переживание, даже этот мир сейчас – переживания Того, что ты есть. И единственная идея, сновидение – это то, что ты, как переживающий, считаешь себя отличным от того, что ты переживаешь. Это единственное сновидение.
С.: Это интуитивное знание, или же нечто, имеющее какое-то научное обоснование?
К.: Ученые говорят, что они не могут найти материю. Поэтому они создали идею материи. Но если ты ищешь ее, ее нет. Но ты должен существовать даже для того, чтобы не существовать. Даже если не может быть материи, ты должен быть Тем, что ты есть. Так что это вроде абсолютного подтверждения, момент за моментом, что даже хотя ты не можешь знать Себя, ты должен знать себя как То. Это не то, в чем ты можешь сомневаться. Даже для того, чтобы ты мог сомневаться, чтобы сомневаться, ты должен существовать.
До сомневающегося. И за пределами сомнительного «я», которым ты являешься. Поскольку иначе не могло бы быть даже сомневающегося, сомневающегося в себе. Я не имею представления, идея или не идея. Я просто предлагаю всякому, кого я встречаю, чтобы встречать самого Себя, быть Тем, чем он не может не быть. И без этого не было бы даже сомнения, даже идея не могла бы возникать. Не могло бы быть даже понятия слова. Даже если кто-то считает, что «все сущее – это понятие», только понятие может видеть, что есть только понятия. Так что я не знаю. Только иллюзия утверждала бы, что «все – иллюзия». По-моему, ничего такого нет. Но в ином случае можно сказать, что, возможно, из-за страха возникает идея Бога.
С.: Возвращаясь к научным идеям эволюции, сотворения мира, Большого взрыва и всего такого в начале сотворения, находите ли вы какую-либо параллель между Большим взрывом и Шивой, предшествующим сотворению мира?
К.: Будда называл это божественной случайностью, это было бы Большим взрывом. Божественное, Шива, пробуждается, становясь осознающим Свое существование, – это было бы Большим взрывом. Но его нельзя найти. Поскольку для меня тот Большой взрыв никогда не начинался. Это было бы все равно что делать что-то началом чего-то, но для меня Реальность и реализация – не два. Поэтому никогда не было никакого Большого взрыва. Никакой эволюции или чего угодно. Нет никакого «до».
С.: Что вы подразумеваете под Реальностью?
К.: Реальность – это То, что есть это. Реальность не знает никакого различия. В абсолютном отсутствии слова «Реальность» и любой воображаемой реальности есть Реальность. И для Того, что есть Реальность, не существует никакой разницы между Реальностью и реализацией. И теперь, говоря о том, что есть Реальность, ты делаешь ее образом. Ты делаешь ее объектом. И тогда она становится религией. Религией Реальности. Или религией Истины. И затем ты создаешь все эти религии о воображаемых так называемых образах. И мы можем спрашивать, откуда они берутся. В буддизме говорят, что чистейшая идея существования создает страх. И из этого страха имеет место создание всех возможных путей выхода. Или компенсаций этого страха. И это то, что ты, возможно, можешь называть человеческой природой, или относительным существованием. Сомнительное «я» создает сомнительные образы сомнительного Бога, который, возможно, может спасти его или помочь ему. Но все это – реализация. Всего этого нельзя избежать. Такова природа страдания. Природа того, кто существует, заключается в страдании из-за бытия отличным от Того, что он есть. Поскольку это непереносимо, ты автоматически ищешь свою истинную природу. В любой момент, когда ты не являешься Тем, что ты есть, тебе недостает Того, что ты есть. И из-за этого ты создаешь образ того, чем ты мог бы быть. Поэтому ты начинаешь воображать, чем ты мог бы быть. И ты начинаешь воображать, как бы было, если бы ты был Тем, что ты есть. Автоматически. Так что в любой момент, когда ты не являешься Тем, что ты есть, ты мертв. И будучи мертвым, ты хочешь снова стать Тем, что даже не рождено. Тем, у чего даже нет представления о жизни и смерти. Это встроенное качество всякого человека. Эта тяга.
А я могу лишь сидеть здесь, говорить: «Страдание не может прекращаться. Любое переживание – это страдание», страдание бытия переживающего, отличного от того, что он переживает. Это страдание бытия отличным от чего-то другого. Это называется «я». Подобно «я», которое отлично от чего-то другого. Есть «я» и другие. Все это. Внезапно есть разделение. И это страдание невозможно уничтожить. Его нельзя избежать.
С.: Страдание – это иллюзия?
К.: Страдание – это иллюзия того, что переживающий отличается от того, что он переживает. Но не то, что мир есть иллюзия. Иллюзия лишь то, что Ты считаешь Себя кем-то, кто отличается от чего-то еще. Это единственная иллюзия, о которой мы можем говорить. Тот Шива становится Дживой, который отличен от своей истинной природы. И тогда Он подобен человеку, Дживе. Тогда Он пытается снова стать Шивой. Но в любой момент, когда Он пытается стать Шивой, Он подтверждает, что есть кто-то, кому нужно стать Шивой. Но это тоже иллюзия. Ты не можешь стать Тем, что ты есть. Так что всякий раз, когда Ты пытаешься становиться Тем, что ты есть, имеет место противоречие. Ты подтверждаешь «того», кому нужно быть Тем, кто он есть. Это фантастическая ловушка. И абсолютная ловушка. Ты ловишь сам Себя. Ты попадаешь в ловушку своего абсолютного интеллекта. А интеллект Того, что есть, всегда более умен, чем то, каким ты считаешь себя. Этот интеллект всегда будет создавать перед тобой еще одну ловушку. Еще один образ, еще одного Бога, еще одну истину, еще одну реальность и большую глубину и понимание – все эти ловушки создаешь Ты сам. И никто другой не может делать эту ловушку так хорошо, чтобы Ты мог в нее попасть. А абсолютная ловушка – это то, что Ты влюбляешься в самого Себя. Ты влюбился в Себя с первого взгляда, и теперь у Тебя есть любовная связь, которой невозможно избежать. Так что Ты становишься любящим и у тебя есть возлюбленный. Возлюбленный снаружи или возлюбленный внутри. Не имеет значения. Есть тот, кто хочет знать своего возлюбленного, самого себя. И желая знать его, Ты делаешь себя отличным от своего возлюбленного. Это маленькое намерение, желание знать Тебя самого, исходящее от сомнительного Я, которое думает: я должен знать Себя, чтобы быть Собой, – это абсолютная западня. Так что произошла случайность, Ты влюбляешься в самого Себя. Любовь с первого взгляда. Любовь с первого осознавания, первого чистейшего зеркала, и Ты влюбляешься в это зеркало самого Себя. А потом Ты начинаешь сомневаться в этом зеркале. Потому что такова природа сомнения. Ты – образ. И в любой момент, когда Ты – образ, Ты сомневаешься в образе. И тогда Ты начинаешь все эти поиски, выяснение. Так что же делать?
С.: Меня интересует Maxa-Шиваратри. Не могли бы вы немного подробнее объяснить Шиваратри, и как нам следует его понимать?
К.: Я?
С.: Мы в Индии интерпретируем Шиваратри как союз Шивы и Парвати. А что вы об этом думаете?
К.: Вы можете это делать на мирском уровне. Тогда есть Шива, мужчина, который женится на своей возлюбленной и потом они счастливо живут в браке. Но обычно считается, что Шиваратри – женитьба Шивы на Парвати – это растворение его и Парвати в запредельном. Во тьме. В безлунности. Поэтому в Маха-Ши-варатри вы празднуете отсутствие отношений между Шивой и Парвати.
С.: Отсутствие?
К.: Да, Шива и Парвати не различны по своей природе.
Поэтому в той абсолютной безлунности нет никакого мужа и никакой жены. Есть только Существование. Есть только Природа. В отсутствии. А потом дальше идет следующий свет луны, тогда весь цикл начинается снова. Тогда снова начинаются отношения, начинаются относительная любовная связь и вся драма. Тогда до полнолуния есть абсолютное эго, Джива. А потом оно снова убывает вплоть до безлуния. Каждый месяц. Так что оно осознает себя в том свете, но это фальшивый свет. Потом они возвращаются к своему естественному состоянию, и оба растворяются в Том – их Природе. То есть в действительности брак – идея брака – состоит в том, что отношения умирают. Нет никого, кто относится к кому-то другому. Так что оба – То, что они есть, без всякого различия. А затем они снова реализуют Себя в различиях. Так что тогда снова есть Шива – переживающий, переживающий самого себя во всем этом.
С.: И этот цикл продолжает повторяться.
К.: Снова, и снова и снова. Никогда не кончаясь. Это как самый большой указатель в небе. Каждый месяц эго увеличивается, как луна. Фальшивый свет луны, который ты видишь, – это абсолютное эго. А потом он снова убывает. И тогда, в конце, есть абсолютное отсутствие любого присутствия любого разделения. А затем снова начинается присутствие разделения, и вся драма начинается снова. И этого нельзя избежать. Поэтому Шива – это Шива, не знающий Шивы. И нет никакой Парвати, и нет никаких отношений. Но затем оно начинает становиться светом Шивы. Это все равно как в христианстве есть Адам, а потом Ева, и затем из этого происходит вся эта относительная информация.
Неизбежно. Это как «Я» и «Я есть». Лингам и затем пространство, йони. Всегда эта троичность – то, как Ты Себя реализуешь. Но реальность всегда за пределами и прежде этого. Поэтому каждый месяц Шивы Шива растворяется в своей собственной природе, не зная Шивы. А затем снова знает Шиву. И посредством знания Шивы Он создает пространство, а потом всю Вселенную, и снова уничтожает ее, просто снова убывая. Так что это чудесный символ. Он мне нравится. Это очень красивый театр каждый месяц.
С.: Вы упомянули некую реальность, предшествующую Шиве.
К.: Предшествующую свету Шивы.
С.: Не предшествующую Шиве?
К.: Нет. Шива это Самость, Шива это Пара-Брахман. Шива – это То, что является Шивой. Но свет Шивы – Шива, осознающий Шиву, тогда Он становится относительным. Относительным переживанием света. Он становится осознающим самого Себя. Становление Само-сознающим, пробужденность – это свет Шивы. Но свет Шивы – это не Шива. Это свет Шивы. А затем идет пространство Шивы, а потом вся вселенная Шивы. Но эта троица, которая является реализацией, не есть Реальность. Она не иная. Это то, как Шива реализует самого Себя. Но это не То, что реализует Себя. Оно начинает реализовывать Себя как свет Шивы. Как осознавание. А затем «Я есть». А затем все, что угодно.
С.: Итак, свет Шивы – это нечто вроде сотворения мира?
К.: Это первое феноменальное переживание.
С.: Первая стадия сотворения.
К.: Первая стадия сотворения.
С.: Сотворение времени и пространства.
К.: Это начало.
С.: Так Реальность предшествует этому?
К.: То, что никогда не начинается и не кончается, есть прежде, во время и после того переживания. Прежде просто означает, что Оно есть вопреки этому. Реальность есть вопреки присутствию света. Вопреки ему, а не из-за него. Поэтому причина никогда не нуждается ни в чем, даже пробуждении или осознавании Себя. Так что разницы нет. Я не говорю, что тут есть различие. Просто твоя реальность уже есть прежде реализовывающего. Поэтому прежде чем есть переживающий, уже есть То, чем является переживающий.
С.: Шива – это концепция человеческих существ, или это что-то не зависящее от человеческих концепций?
К.: Это само-создающееся понятие. Люди никогда не могут создавать никакого понятия. Понятие не может создавать понятие. Нет, Шива, Самость, назови это как угодно, начинает говорить с Собой. С первого взгляда. При наличии осознавания начинается диалог. «Я», потом «Я есть», и потом «что» или «кто». Так что Он всегда начинает спрашивать, и затем посредством этого Он создает даже идею самого Себя. Он воображает
Себя. Он дает Себе имя, Шива. Но только Джива дает себе это имя Шива. Но Джива не иной, чем Шива. Поэтому все, что есть, – это Самость. Нет никого, ответственного за это, кроме Того, что является Самостью, и это То, что ты есть. Для всего, чего угодно. Все что ни есть – это Самость.
С.: Я раздумывал, не являются ли Шива и все эти вещи просто концепцией, некой человеческой идеей.
К.: Нет, человеческие существа не могут ничего создавать. То, что уже является творением, не может создавать ничего другого. Все создает тот Пара-Брахман, или Шива, просто начиная сновидеть. Нельзя возлагать ответственность ни на кого другого. Ни в чем нет никакой идеи. Каждое переживание, даже этот мир сейчас – переживания Того, что ты есть. И единственная идея, сновидение – это то, что ты, как переживающий, считаешь себя отличным от того, что ты переживаешь. Это единственное сновидение.
С.: Это интуитивное знание, или же нечто, имеющее какое-то научное обоснование?
К.: Ученые говорят, что они не могут найти материю. Поэтому они создали идею материи. Но если ты ищешь ее, ее нет. Но ты должен существовать даже для того, чтобы не существовать. Даже если не может быть материи, ты должен быть Тем, что ты есть. Так что это вроде абсолютного подтверждения, момент за моментом, что даже хотя ты не можешь знать Себя, ты должен знать себя как То. Это не то, в чем ты можешь сомневаться. Даже для того, чтобы ты мог сомневаться, чтобы сомневаться, ты должен существовать.
До сомневающегося. И за пределами сомнительного «я», которым ты являешься. Поскольку иначе не могло бы быть даже сомневающегося, сомневающегося в себе. Я не имею представления, идея или не идея. Я просто предлагаю всякому, кого я встречаю, чтобы встречать самого Себя, быть Тем, чем он не может не быть. И без этого не было бы даже сомнения, даже идея не могла бы возникать. Не могло бы быть даже понятия слова. Даже если кто-то считает, что «все сущее – это понятие», только понятие может видеть, что есть только понятия. Так что я не знаю. Только иллюзия утверждала бы, что «все – иллюзия». По-моему, ничего такого нет. Но в ином случае можно сказать, что, возможно, из-за страха возникает идея Бога.
С.: Возвращаясь к научным идеям эволюции, сотворения мира, Большого взрыва и всего такого в начале сотворения, находите ли вы какую-либо параллель между Большим взрывом и Шивой, предшествующим сотворению мира?
К.: Будда называл это божественной случайностью, это было бы Большим взрывом. Божественное, Шива, пробуждается, становясь осознающим Свое существование, – это было бы Большим взрывом. Но его нельзя найти. Поскольку для меня тот Большой взрыв никогда не начинался. Это было бы все равно что делать что-то началом чего-то, но для меня Реальность и реализация – не два. Поэтому никогда не было никакого Большого взрыва. Никакой эволюции или чего угодно. Нет никакого «до».
С.: Что вы подразумеваете под Реальностью?
К.: Реальность – это То, что есть это. Реальность не знает никакого различия. В абсолютном отсутствии слова «Реальность» и любой воображаемой реальности есть Реальность. И для Того, что есть Реальность, не существует никакой разницы между Реальностью и реализацией. И теперь, говоря о том, что есть Реальность, ты делаешь ее образом. Ты делаешь ее объектом. И тогда она становится религией. Религией Реальности. Или религией Истины. И затем ты создаешь все эти религии о воображаемых так называемых образах. И мы можем спрашивать, откуда они берутся. В буддизме говорят, что чистейшая идея существования создает страх. И из этого страха имеет место создание всех возможных путей выхода. Или компенсаций этого страха. И это то, что ты, возможно, можешь называть человеческой природой, или относительным существованием. Сомнительное «я» создает сомнительные образы сомнительного Бога, который, возможно, может спасти его или помочь ему. Но все это – реализация. Всего этого нельзя избежать. Такова природа страдания. Природа того, кто существует, заключается в страдании из-за бытия отличным от Того, что он есть. Поскольку это непереносимо, ты автоматически ищешь свою истинную природу. В любой момент, когда ты не являешься Тем, что ты есть, тебе недостает Того, что ты есть. И из-за этого ты создаешь образ того, чем ты мог бы быть. Поэтому ты начинаешь воображать, чем ты мог бы быть. И ты начинаешь воображать, как бы было, если бы ты был Тем, что ты есть. Автоматически. Так что в любой момент, когда ты не являешься Тем, что ты есть, ты мертв. И будучи мертвым, ты хочешь снова стать Тем, что даже не рождено. Тем, у чего даже нет представления о жизни и смерти. Это встроенное качество всякого человека. Эта тяга.
А я могу лишь сидеть здесь, говорить: «Страдание не может прекращаться. Любое переживание – это страдание», страдание бытия переживающего, отличного от того, что он переживает. Это страдание бытия отличным от чего-то другого. Это называется «я». Подобно «я», которое отлично от чего-то другого. Есть «я» и другие. Все это. Внезапно есть разделение. И это страдание невозможно уничтожить. Его нельзя избежать.
С.: Страдание – это иллюзия?
К.: Страдание – это иллюзия того, что переживающий отличается от того, что он переживает. Но не то, что мир есть иллюзия. Иллюзия лишь то, что Ты считаешь Себя кем-то, кто отличается от чего-то еще. Это единственная иллюзия, о которой мы можем говорить. Тот Шива становится Дживой, который отличен от своей истинной природы. И тогда Он подобен человеку, Дживе. Тогда Он пытается снова стать Шивой. Но в любой момент, когда Он пытается стать Шивой, Он подтверждает, что есть кто-то, кому нужно стать Шивой. Но это тоже иллюзия. Ты не можешь стать Тем, что ты есть. Так что всякий раз, когда Ты пытаешься становиться Тем, что ты есть, имеет место противоречие. Ты подтверждаешь «того», кому нужно быть Тем, кто он есть. Это фантастическая ловушка. И абсолютная ловушка. Ты ловишь сам Себя. Ты попадаешь в ловушку своего абсолютного интеллекта. А интеллект Того, что есть, всегда более умен, чем то, каким ты считаешь себя. Этот интеллект всегда будет создавать перед тобой еще одну ловушку. Еще один образ, еще одного Бога, еще одну истину, еще одну реальность и большую глубину и понимание – все эти ловушки создаешь Ты сам. И никто другой не может делать эту ловушку так хорошо, чтобы Ты мог в нее попасть. А абсолютная ловушка – это то, что Ты влюбляешься в самого Себя. Ты влюбился в Себя с первого взгляда, и теперь у Тебя есть любовная связь, которой невозможно избежать. Так что Ты становишься любящим и у тебя есть возлюбленный. Возлюбленный снаружи или возлюбленный внутри. Не имеет значения. Есть тот, кто хочет знать своего возлюбленного, самого себя. И желая знать его, Ты делаешь себя отличным от своего возлюбленного. Это маленькое намерение, желание знать Тебя самого, исходящее от сомнительного Я, которое думает: я должен знать Себя, чтобы быть Собой, – это абсолютная западня. Так что произошла случайность, Ты влюбляешься в самого Себя. Любовь с первого взгляда. Любовь с первого осознавания, первого чистейшего зеркала, и Ты влюбляешься в это зеркало самого Себя. А потом Ты начинаешь сомневаться в этом зеркале. Потому что такова природа сомнения. Ты – образ. И в любой момент, когда Ты – образ, Ты сомневаешься в образе. И тогда Ты начинаешь все эти поиски, выяснение. Так что же делать?