Всякая общественная система включает в себя некоторые формы человеческой деятельности. Одни из них направлены на воспроизводство материальных благ, различных средств, необходимых для самого существования общества, другие связаны с обеспечением способов общения между людьми, т. е. общественной стороной материальной деятельности.
Совокупность этих видов деятельности представляет собой управляющий механизм, своеобразный регулятор, обеспечивающий функционирование данной общественной системы.
И религия, религиозная деятельность также представляют собой один из социальных регуляторов, в котором нуждается классовое антагонистическое общество.
Человечество, земная цивилизация - это, говоря языком кибернетики, сложная самооргаяизующаяся и саморегулирующаяся система, одной из отличительных особенностей которой является способность самосохранения, т. е. способность с помощью тех или иных регуляторов поддерживать на некотором уровне определенные параметры, обеспечивающие ее существование и функционирование. Одним из таких "регуляторов", порожденным ходом развития человеческого общества, и стала религия, а церковь - тем аппаратом, который сознательно использовал религию в интересах господствующих классов.
Реальное человеческое счастье на Земле религия заменила обещаниями счастья за гробом, после смерти. Она призывала угнетенных и обездоленных отказаться от активной борьбы за свои интересы, а во всем уповать на бога и только с ним связывать все свои надежды, желания и устремления. Религия несла людям, по выражению Маркса, "иллюзорное счастье".
Религия не дает и не может дать человеку действительного избавления от социального гнета, болезней, горестей, несчастий и других трудностей и бедствий, она дает лишь иллюзию избавления. И в этом смысле религия подобна наркотику. Недаром К. Маркс называл ее опиумом народа [Маркс К., Энгельс Ф. Соч.. т. 1, с. 415]. Поэтому не случайно К. Маркс связывал вопрос о преодолении религии с изменением общественного бытия, которое должно повлечь за собой и становление принципиально нового механизма социальной регуляции, такого механизма, который не будет нуждаться в религиозном регуляторе, в котором религии уже не будет места.
Итак, мы приходим к выводу, что религия - это составная часть духовной культуры человечества, один из компонентов человеческой деятельности.
Это одна из форм общественного сознания, наряду с моралью, искусством, наукой, философией и т. п. И подобно тому как каждая из этих форм определенным образом направляет, ориентирует деятельность людей, ее направляет и ориентирует также и религия.
И речь при этом идет не только об отправлении верующими тех или иных чисто религиозных обрядов и действий, а и об их действиях как членов общества, т. е. общественной деятельности. Общественная деятельность верующих людей также направляется теми или иными религиозными представлениями и идеалами.
Но принципиальное отличие религиозной формы общественного сознания от всех других, только что перечисленных, состоит в том, что религия отражает окружающий мир и место в нем человека в искаженной, фантастической форме. И поскольку религиозные представления ложны, поскольку они представляют собой искаженную форму отражения и понимания действительности, то и порожденная ими деятельность не может в конечном счете приводить к положительным результатам.
Религия, отмечал К. Маркс, "претворяет в фантастческую действительность человеческую сущность..." [Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 414].
И здесь мы подходим к центральному вопросу о том, почему наука не" просто противостоит религии, а на протяжении многих веков ведет с ней активную борьбу.
В последние годы многие советские философы стали рассматривать взаимоотношения науки и религии не только как столкновение противоположных представлений о мироздании, но и как столкновение различных форм человеческой деятельности. Такой подход позволяет с особой отчетливостью раскрыть общественный, классовый характер неустранимого конфликта между наукой и религией, социальные причины их принципиальной несовместимости.
Прежде всего необходимо заметить, что наука - это не только совокупность сведений о закономерностях природных процессов, не только система знаний, но прежде всего деятельность по производству знаний, обусловленная практическими потребностями общества. Процесс накопления и синтеза новых знаний тесно связан с законами общественного развития.
Эта деятельность предполагает наличие человека или специальным образом организованных коллективов или, в конечном счете, все общество, средства познания и объект исследования.
При этом в каждом конкретном случае выбор того или иного объекта исследования (скажем, атомного ядра или Солнца, или. Вселенной) зависит как от состояния системы знаний, так и от социальных причин, т. е. целей, которые ставит общество в данный момент, и возможности их практического решения.
В ходе познания человек из бесконечного множества происходящих в природе взаимодействий выделяет определенные связи и отношения окружающего мира.
И дело не только в том, что общество, сообразуясь со своими очередными потребностями, как бы дает ученым определенный -заказ. Связи здесь гораздо более сложные.
"...Человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются налицо, или, по крайней мере, находятся в процессе становления" [Маркс К. К критике политической экономии. - Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 13, с. 7.].
Но с другой стороны, одной насущной потребности для решения той или иной задачи еще недостаточно, - необходимы соответствующие предпосылки социального, экономического, научного, технического и технологического порядка.
Сознательный познавательный процесс - это всегда не просто "разглядывание" природы "самой по себе", а обобщение социально обусловленной практической деятельности людей.
"Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос", - писал К. Маркс. Единственный способ видения действительности - ее видение через призму практики.
"...И мир явлений и мир в себе - суть моменты позпания природы человеком, - подчеркивал В. И. Ленин, - ступени, изменения или углубления (познания)".
В принципе познание человечества безгранично. По мере развития общества человек вовлекает в сферу познания все большее количество связей и отношений материального мира. Но набор этих связей и отношений не случаен - он определяется всем непрерывным, конкретно историческим ходом развития общества, в том числе его конкретными социальными связями.
Процесс научного познания - это всегда целенаправленный процесс, который на каждом своем этапе зависит от предыстории познавательной и социальной деятельности людей, уровня достигнутых к данному моменту знаний, уровня технологии, а также ряда социальных факторов.
Таким образом, имеет место ценностно-целесообразный выбор познающим человечеством тех или иных свойств познаваемых объектов.
Иными словами, те очередные проблемы, которые ставит перед собой наука на каждом этапе своего развития, выбор средств, привлекаемых для их решения, а также степень прилагаемых усилий определяются не только внутренней логикой развития самой науки, во прежде всего теми задачами, которые ставит в данный момент перед человечеством общественная практика.
"...Человек-не абстрактное, где-то вне мира ютящееся существо. Человек - это мир человека, государство, общество" [Маркс К. К критике гегелевской философии права. Маркс К., Энгельс Ф.Соч., т. 1, с. 414].
В частности, необходимо иметь в виду, что наука - это, можно сказать, наука людей. Во всяком случае, гуманистическая наука не должна быть слепой силой, независимой от человека и господствующей над человеческими судьбами.
И поскольку в нашу эпоху наука становится огромной социальной силой, то познание природы приобретает отчетливо выраженную социальную направленность. В связи с этим закономерно возникает вопрос "для чего?": для чего, во имя чего ведутся те или иные научные исследования, совершаются научные открытия? Необходимость ответа на этот кардинальный вопрос органически входит в саму ткань современной науки.
Сегодня наука не может отделять себя от вопроса о том, как ее результаты будут истолкованы, интерпретированы в общественном сознании и как они будут использованы. А это означает, что современная гуманистическая наука не может отделять себя от мировоззренческих вопросов.
Тем более, что, как мы уже отмечали, наука - не просто система развивающегося знания, а род человеческой деятельности.
Именно по этой причине наука не может равнодушно относиться к религии, также представляющей собой одну из форм человеческой деятельности.
Но поскольку в основе каждой из этих форм деятельности лежит свое понимание целей и задач, направленных либо на возможно большее раскрытие и реализацию потенциальных возможностей человечества, либо, наоборот, на их угнетение, то активное противостояние науки и религии неизбежно.
Иногда борьбу науки против религии ошибочно сводят к борьбе знания и незнания. В действительности и наука, и религия - определенные способы деятельности различных общественных классовых сил.
Противостояние науки и религии во все времена было не только противостоянием знания и незнания - оно являлось непосредственным отражением образа жизни, деятельности и интересов соответствующих классов.
Было бы неправильно думать, что религия - это суеверие, и только. Религия отнюдь не сводится к суеверию.
Это определенная социальная позиция, имеющая общественную основу, выражающая в классовом антагонистическом обществе интересы эксплуататорских классов и в конечном счете непосредственно связанная с вопросом о смысле жизни, о целях существования человека и общества.
Поэтому противопоставлять следует не просто науку и религию, но науку и религию через мировоззрение с учетом их социальной роли.
В свое время мировоззрение рассматривалось как обобщенное знание о мире, в котором человек отступал на второй план. Знание о мире рассматривалось как бы независимо от человека - само по себе - и эта "независимость" считалась одним из необходимых условий объективности знания. Однако если рассматривать научные знания о мире как результат человеческой деятельности, то правильнее определить мировоззрение как философское обобщение научных данных, в котором главное - отношение человека к миру и мира к человеку. Эта система взглядов о мире, в центре которой стоит человек.
Спор вокруг картины мира, который наука и религия вели на протяжении многих веков, всегда был спором о месте человека в мироздании. Боролись не просто две различные концепции строения Вселенной, а два противоположных мировоззрения. И суть этой борьбы состояла и состоит в том, что наука и религия дают различные ответы на вопросы о месте человека в мироздании, о смысле жизни и будущем человечества, выражают принципиально различные системы ценностей как для каждого отдельного человека, так и для различных классов общества.
Борьба науки против религии есть борьба за скорейшую реализацию тех перспектив развития человеческой личности и человечества в целом, которые открывает людям наука и осуществлению которых так или иначе препятствует религия. Так, борьба советской науки против религии - это борьба за преобразование мира на основе марксистско-ленинского мировоззрения.
Вплоть до XVI столетия наука развивалась в значительной степени автономно, не оказывая существенпого влияния на жизнь общества. К тому же церковь, отражая интересы господствующих классов, требовала от ученых полного отказа от критики религии.
Однако в дальнейшем прогресс дауки привел к тому, что она стала оказывать всевозрастающее воздействие как на развитие материальных условий жизни общестьа, так и на духовную жизнь людей. В частности, в процессе развития естествознания, несмотря на сопротивление церкви, была построена глубокая и всесторонне обоснованная научная картина мира, обеспечившая важнейшие практические свершения и получившая множество убедительных практических подтверждений. Наука вплотную подошла и к ряду глобальных проблем, от правильного и успешною решения которых непосредственно зависит, пойдет ли дальнейшее развитие земной цивилизации по пути прогресса или человечество ожидают в будущем всевозможные бедствия.
Связь науки с обществом сделалась прямой и непосредственной.
В свое время французские просветители ошибочно связывали религию только с процессом индивидуального познания мира тем или иным отдельным, конкретным человеком. Религиозные заблуждения представлялись им исключительно как результат трудностей познания скрытых причин явлений, попытка подобным путем объяснить "необъяснимое".
"Если незнание природы дало начало богам, - писал известный французский просветитель XVIII столетия П. Гольбах (1723-1789), - то познание ее должно уничтожить их... Просвещенный человек перестает быть суеверным".
И хотя определенные корни религиозных представлений, связанные с особенностями процесса познания природы, в самом деле существуют, причины, порождающие религию, гораздо шире и глубже. Религия - сложное социальное явление.
И потому нельзя преодолеть религию одним только знанием. Решить эту задачу можно лишь изменением социальных условий жизни общества, его социальным переустройством, ликвидацией системы эксплуатации человека человеком.
"Действительное, практическое уничтожение этих фраз (т. е. религиозных учений. - В. К.), устранение этих представлений из сознания людей достигается... изменением условий..." [Маркс К., Энгельс Ф, Немецкая идеология].
Разумеется, накопление научных знаний, расширение и углубление научных представлений об окружающем мире несет в себе огромный атеистический заряд. Но, с другой стороны, было бы неправильно думать, что само по себе научное знание может преодолеть религиозные представления в массовом сознании,
Любой поступок отдельного человека, его индивидуальное поведение, его представления об окружающем миро имеют в конечном счете социальную природу, поскольку они так или иначе включены в социальную деятельность, в функционирование определенной общественной системы.
Поэтому нельзя понять подлинный смысл и значение тех или иных действий или взглядов людей, отрывая их от социальных явлений. Это значит, что и мировоззрение отдельного человека, в том числе и его религиозные представления, нельзя свести к особенностям его индивидуального сознания.
"Сознание... с самого начала есть общественный продукт и остается им, пока вообще существуют люди" [Маркс К., Энгельс Ф, Немецкая идеология].
Общественное сознание не есть простая арифметическая сумма индивидуальных сознании, сознании отдельных людей. Оно подчиняется особым закопомерпостям, имеющим социальную природу.
Поэтому и общественное значение науки, а следовательно, и ее воздействие на сознание масс определяется не только и не столько тем, как воспринимают научные знания отдельные люди, а прежде всего той ролью, которую наука играет в данное время в жизни общества. При этом необходимо иметь в виду, что наука, в широком смысле этого слова, - это не только совокупность знаний о мире и не только те устройства и объекты, в которых эти знания воплощены, но и те стороны жизни общества, те формы общественной деятельности, которые определяют потребность в этих знаниях, делают их необходимыми и создают возможность их получения, возможность существования и функционирования науки.
Таким образом, научные знания о мире воздействуют на массовое сознание не непосредственно, а через социальные условия, через общество.
Современные богословы уже не имеют возможности вступать в спор с наукой по тем или иным конкретным вопросам строения Вселенной. Здесь они терпят сокрушительное поражение. Поэтому богословы предпочитают принять научные данные о материальном мире, с тем чтобы попытаться сохранить главное, то, без чего религия не может существовать, - представление о существовании мира сверхъестественного, божественного, будто бы занимающего главенствующее положение и определяющего судьбы и материального мира, и человечества.
На первый взгляд может показаться, что возникает противоречие: с одной стороны, борьба между наукой и релпгней развертывается главным образом вокруг вопроса о месте человека в мироздании, а не вокруг картины мира, а с другой - в основе научного атеизма лежат именно естественнонаучные данные о мире.
Однако никакого противоречия нет, потому что атеистическое осмысление места человека в мироздании, осознание его роли во Вселенной с точки зрения диалектического материализма как раз и основывается на данных естествознаштя.
Поучительно проследить, как складывались и изменялись в зависимости от эпохи представления об Универсуме - так иногда называют действительность, т. е. земной мпр, физический и духовный, и космос, частью которого этот земной мир является, а также принципы их единства и взаимодействия.
В средние века, в эпоху феодализма, в эпоху особого, господствующего положения церкви, в основе формирования представлений об Универсуме лежал теологическидогматический принцип. Все эти представлонпя так или иначе вращались вокруг идеи бога-творца и его божественной мудрости, благости, изначальной божественной целесообразности, Бог - универсальная причина, господствующая над Универсумом, причина всего существующего и происходящею; все, что совершается, совершается по его замыслу и промыслу. Отсюда, в частности, и упорядоченность Универсума, вполне определенная иерархия земного и небесного. Небо, небесная часть Универсума, создана богом для себя. Поэтому она устойчива и неизменна. А следовательно, должны быть неизменными (догматичными) и представления о ней человека (т. е. религиозные представления). Исходя из этого, была превращена в нерушимую догму и принятая на вооружение церковью птолемеевская картина мира, птолемеевская космология. Что касается мира земного, и в частности человека, то он в сравнении с богом занимает в Универсуме подчиненное, зависимое, униженное положение. Любопытно, что и сама небесная часть Универсума в средневековых религиозных представлениях - тоже построена по иерархическому принципу. Высшее место занимает божественный престол. Ниже - архангелы, ангелы, херувимы, серафимы и т.д.
Нетрудно видеть, что во всей этой иерархической картине отчетливо просматривается реальная земная социальная иерархия, реальное земное бытие средневекового классового общества.
В эпоху Возрождения, когда в недрах феодального общества начали зарождаться новые, прогрессивные для того времени капиталистические отношения, стали складываться и новые принципы подхода к построению Уппперсума.
Если мировоззрение средних веков не допускало и мысли о том, что материя может существовать сама по себе без постоянного божественного надзора, то теперь постепенно начинает пробивать себе дорогу идея изпачальпости бытия самой природы, ее независимости от божественного промысла.
В результате борьбы "еретиков" против ортодоксального средневекового религиозного мировоззрения, накопления астрономических знаний, появления и раавития учения Коперника, деятельности Джордано Бруно и других последователей коперниканства на смену идеи подчиненности земного небесному утверждается идея их единства.
Начиная со времен Галилея, который решительно ввел в науку опыт и наблюдение, схоластические принципы построения картины мира, основанные на чисто умозрительных рассуждениях, постепенно вытесняются изучением реальной природы.
Универсум становится объектом причинного естественнонаучною объяснения.
Так постепенно в ходе развития человеческого общества зарождаются и формируются идеи, которые к нашему времени привели к отчетливому представлению о том, ч;о Земля и человечество-неотъемлемые части космоса, чго они представляют собой определенные области Универсума, ту совокупность явлений, которая служит местом жизни человека, предметом его осмысления и объектсм практичес кого воздействия.
Наиболее отчетливо можно проследить, как меняется отношение церкви к науке и научному знанию на пример католицизма.
Как известие, именно католическая церковь в средние века печально прославилась своей жестокой борьбой с наукой, учеными и вообще передовыми людьми, пытавшимися понять, как в действительности устроен окружающий мир.
Навсегда в намяти человечества останется дым костров инквизиции, на которых приняли "смерть без пролития крови" многие тысячи "еретиков", т. е. людей, дерзнувших в чем-то не согласиться с церковными догматами.
Позорными пятнами в истории католицизма остапутси запрещение учения Николая Коперника, сожжение Джордано Бруно, преследование Галилео Галилея...
Но времена меняются, и сегодня католические богословы пытаются изобразит), эти акции как своеобразную "болезнь роста".
В действительности, утверждают современные теоретики католицизма, никакого конфликта между религией и наукой не существует и пет никакой необходимости выбирать между религиозной верой и научным знанием. Для того чтобы этот конфликт ликвидировать, достаточно провести четкие границы между наукой с ее предметом и методами и религиозной верой. Это будто бы поможет д "- стичь гармонического согласия между ними.
Что же касается драматических столкновений Haуки и религии в средние века, во времена Коперпика и Галилея, то, с точки зрения современных богословов, - это результат недоразумения: развивающаяся наука и религия просто не нашли тогда общего языка - и только...
Со второй половины XIX столетия отношение католической церкви к науке основывается на так называемой философии неотомизма [Томизм - томистское учение, разработано в ХIII в. католическим монахом и богословом Фомой Аквинским. Важной составной частью томизма является учение о гармонии между верой и разумом, о том, что вера и разум будто бы не исключают друг друга. Но разум, наука не должны вступать в противоречие с "истинами веры", более того, они должны представить токазательства существования бога. Неотомизм - современный этап в развитии томизма, получивший в 1879 г. официальное признание Ватикана и провозглашепныи официальной философско-теологической доктриной католической церкви. Претендует на синтез веры и разума.], заявлявшей о необходимости гармонии между верой и знанием.
На I Ватиканском соборе (1869-1870) был провозглашен тезис о возможности познания бога естественным светом разума через познание сотворенного мира. Правда, одновременно высказывались предостережения против слишком больших надежд на человеческий разум и подчеркивалось, что наука не только не должна вступать в противоречие с истинами веры, но всячески содействовать их обоснованию. Бог "ждет нас за каждой дверью, открываемой наукой", - утверждал папа Пий XII.
Но с развитием естествознания уязвимость подобной позиции становилась все более очевидной. Естественные науки не только не приносили доказательств бытин бога, но наоборот, свидетельствовали о том, что никакими научными данными его существование не подтверждается.
"Многие настоятельно просят, - говорил в начале 50-х годов XX в. Пий XII, - чтобы католическая религия начала по возможности считаться с наукой". Но тем не менее в то время отношение католической церкви к науке существенно не изменилось. Ее руководители по-прежнему требовали от науки доказательства бытия бога.
Ситуация, однако, становилась все более острой Эпоха, в, которую мы живем, необычайно динамична. Это эпоха развития социалистической системы, бурного подъема национально-освободительного движения, научно-технической революции, острой идеологической борьбы.
Развитие всех этих факторов ведет к постепенному обесценению религии, к утрате его своих позиций в современном мире. Это признают и руководители современно церкви. Так, пана Павел VI в своих выступлениях неод пикратно подчеркивал, что для религии и церкви настуш ли "трудные времена", что происходит "утрата христиан ских ценностей", что "в представлении современного человека наблюдается разрыв между его обязанностями как члена общества и гражданина и предписаниями религии.
Иными словами, современные верующие руководствуются в своей деятельности и поведении не столько религиозными категориями, сколько реальными мирскими ценностями.
Что касается науки, то в современном мире ее атеистическое влияние на сознание людей, на их отход от религии определяется не столько тем, что естествознани открывает все более глубокие закономерности явлений природы, сколько той огромной и всевозрастающей ролью, которую играет наука в жизни общества.
Церковь не может не учитывать всех этих весьма сущестиснных обстоятельств. Стараясь приспособиться к создавшейся ситуации, богословы пытаются увязать религиозные положения с земными ценностями, с образом мысли и чаяниями верующих, простых людей.
Они заявляют, например, что путь к "христианскому спасению" начинается уже в этом мире, что надо бороться с земным злом, призывают к сотрудничеству людей доброй ноли - как верующих, так и неверующих. А глава католической церкви, папа Павел VI в одном из своих последних программных документов выдвинул требование разумного отношения к природным ресурсам, обеспечения сохранения окружающей среды. Но все это, разумеется, в рамках буржуазной демократии, в рамках капиталистического общества. Не случайно Павел VI призывает к примирению между людьми, которое, в частности, подразумевает всякий отказ от классовой борьбы.
Совокупность этих видов деятельности представляет собой управляющий механизм, своеобразный регулятор, обеспечивающий функционирование данной общественной системы.
И религия, религиозная деятельность также представляют собой один из социальных регуляторов, в котором нуждается классовое антагонистическое общество.
Человечество, земная цивилизация - это, говоря языком кибернетики, сложная самооргаяизующаяся и саморегулирующаяся система, одной из отличительных особенностей которой является способность самосохранения, т. е. способность с помощью тех или иных регуляторов поддерживать на некотором уровне определенные параметры, обеспечивающие ее существование и функционирование. Одним из таких "регуляторов", порожденным ходом развития человеческого общества, и стала религия, а церковь - тем аппаратом, который сознательно использовал религию в интересах господствующих классов.
Реальное человеческое счастье на Земле религия заменила обещаниями счастья за гробом, после смерти. Она призывала угнетенных и обездоленных отказаться от активной борьбы за свои интересы, а во всем уповать на бога и только с ним связывать все свои надежды, желания и устремления. Религия несла людям, по выражению Маркса, "иллюзорное счастье".
Религия не дает и не может дать человеку действительного избавления от социального гнета, болезней, горестей, несчастий и других трудностей и бедствий, она дает лишь иллюзию избавления. И в этом смысле религия подобна наркотику. Недаром К. Маркс называл ее опиумом народа [Маркс К., Энгельс Ф. Соч.. т. 1, с. 415]. Поэтому не случайно К. Маркс связывал вопрос о преодолении религии с изменением общественного бытия, которое должно повлечь за собой и становление принципиально нового механизма социальной регуляции, такого механизма, который не будет нуждаться в религиозном регуляторе, в котором религии уже не будет места.
Итак, мы приходим к выводу, что религия - это составная часть духовной культуры человечества, один из компонентов человеческой деятельности.
Это одна из форм общественного сознания, наряду с моралью, искусством, наукой, философией и т. п. И подобно тому как каждая из этих форм определенным образом направляет, ориентирует деятельность людей, ее направляет и ориентирует также и религия.
И речь при этом идет не только об отправлении верующими тех или иных чисто религиозных обрядов и действий, а и об их действиях как членов общества, т. е. общественной деятельности. Общественная деятельность верующих людей также направляется теми или иными религиозными представлениями и идеалами.
Но принципиальное отличие религиозной формы общественного сознания от всех других, только что перечисленных, состоит в том, что религия отражает окружающий мир и место в нем человека в искаженной, фантастической форме. И поскольку религиозные представления ложны, поскольку они представляют собой искаженную форму отражения и понимания действительности, то и порожденная ими деятельность не может в конечном счете приводить к положительным результатам.
Религия, отмечал К. Маркс, "претворяет в фантастческую действительность человеческую сущность..." [Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 414].
И здесь мы подходим к центральному вопросу о том, почему наука не" просто противостоит религии, а на протяжении многих веков ведет с ней активную борьбу.
В последние годы многие советские философы стали рассматривать взаимоотношения науки и религии не только как столкновение противоположных представлений о мироздании, но и как столкновение различных форм человеческой деятельности. Такой подход позволяет с особой отчетливостью раскрыть общественный, классовый характер неустранимого конфликта между наукой и религией, социальные причины их принципиальной несовместимости.
Прежде всего необходимо заметить, что наука - это не только совокупность сведений о закономерностях природных процессов, не только система знаний, но прежде всего деятельность по производству знаний, обусловленная практическими потребностями общества. Процесс накопления и синтеза новых знаний тесно связан с законами общественного развития.
Эта деятельность предполагает наличие человека или специальным образом организованных коллективов или, в конечном счете, все общество, средства познания и объект исследования.
При этом в каждом конкретном случае выбор того или иного объекта исследования (скажем, атомного ядра или Солнца, или. Вселенной) зависит как от состояния системы знаний, так и от социальных причин, т. е. целей, которые ставит общество в данный момент, и возможности их практического решения.
В ходе познания человек из бесконечного множества происходящих в природе взаимодействий выделяет определенные связи и отношения окружающего мира.
И дело не только в том, что общество, сообразуясь со своими очередными потребностями, как бы дает ученым определенный -заказ. Связи здесь гораздо более сложные.
"...Человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются налицо, или, по крайней мере, находятся в процессе становления" [Маркс К. К критике политической экономии. - Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 13, с. 7.].
Но с другой стороны, одной насущной потребности для решения той или иной задачи еще недостаточно, - необходимы соответствующие предпосылки социального, экономического, научного, технического и технологического порядка.
Сознательный познавательный процесс - это всегда не просто "разглядывание" природы "самой по себе", а обобщение социально обусловленной практической деятельности людей.
"Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос", - писал К. Маркс. Единственный способ видения действительности - ее видение через призму практики.
"...И мир явлений и мир в себе - суть моменты позпания природы человеком, - подчеркивал В. И. Ленин, - ступени, изменения или углубления (познания)".
В принципе познание человечества безгранично. По мере развития общества человек вовлекает в сферу познания все большее количество связей и отношений материального мира. Но набор этих связей и отношений не случаен - он определяется всем непрерывным, конкретно историческим ходом развития общества, в том числе его конкретными социальными связями.
Процесс научного познания - это всегда целенаправленный процесс, который на каждом своем этапе зависит от предыстории познавательной и социальной деятельности людей, уровня достигнутых к данному моменту знаний, уровня технологии, а также ряда социальных факторов.
Таким образом, имеет место ценностно-целесообразный выбор познающим человечеством тех или иных свойств познаваемых объектов.
Иными словами, те очередные проблемы, которые ставит перед собой наука на каждом этапе своего развития, выбор средств, привлекаемых для их решения, а также степень прилагаемых усилий определяются не только внутренней логикой развития самой науки, во прежде всего теми задачами, которые ставит в данный момент перед человечеством общественная практика.
"...Человек-не абстрактное, где-то вне мира ютящееся существо. Человек - это мир человека, государство, общество" [Маркс К. К критике гегелевской философии права. Маркс К., Энгельс Ф.Соч., т. 1, с. 414].
В частности, необходимо иметь в виду, что наука - это, можно сказать, наука людей. Во всяком случае, гуманистическая наука не должна быть слепой силой, независимой от человека и господствующей над человеческими судьбами.
И поскольку в нашу эпоху наука становится огромной социальной силой, то познание природы приобретает отчетливо выраженную социальную направленность. В связи с этим закономерно возникает вопрос "для чего?": для чего, во имя чего ведутся те или иные научные исследования, совершаются научные открытия? Необходимость ответа на этот кардинальный вопрос органически входит в саму ткань современной науки.
Сегодня наука не может отделять себя от вопроса о том, как ее результаты будут истолкованы, интерпретированы в общественном сознании и как они будут использованы. А это означает, что современная гуманистическая наука не может отделять себя от мировоззренческих вопросов.
Тем более, что, как мы уже отмечали, наука - не просто система развивающегося знания, а род человеческой деятельности.
Именно по этой причине наука не может равнодушно относиться к религии, также представляющей собой одну из форм человеческой деятельности.
Но поскольку в основе каждой из этих форм деятельности лежит свое понимание целей и задач, направленных либо на возможно большее раскрытие и реализацию потенциальных возможностей человечества, либо, наоборот, на их угнетение, то активное противостояние науки и религии неизбежно.
Иногда борьбу науки против религии ошибочно сводят к борьбе знания и незнания. В действительности и наука, и религия - определенные способы деятельности различных общественных классовых сил.
Противостояние науки и религии во все времена было не только противостоянием знания и незнания - оно являлось непосредственным отражением образа жизни, деятельности и интересов соответствующих классов.
Было бы неправильно думать, что религия - это суеверие, и только. Религия отнюдь не сводится к суеверию.
Это определенная социальная позиция, имеющая общественную основу, выражающая в классовом антагонистическом обществе интересы эксплуататорских классов и в конечном счете непосредственно связанная с вопросом о смысле жизни, о целях существования человека и общества.
Поэтому противопоставлять следует не просто науку и религию, но науку и религию через мировоззрение с учетом их социальной роли.
В свое время мировоззрение рассматривалось как обобщенное знание о мире, в котором человек отступал на второй план. Знание о мире рассматривалось как бы независимо от человека - само по себе - и эта "независимость" считалась одним из необходимых условий объективности знания. Однако если рассматривать научные знания о мире как результат человеческой деятельности, то правильнее определить мировоззрение как философское обобщение научных данных, в котором главное - отношение человека к миру и мира к человеку. Эта система взглядов о мире, в центре которой стоит человек.
Спор вокруг картины мира, который наука и религия вели на протяжении многих веков, всегда был спором о месте человека в мироздании. Боролись не просто две различные концепции строения Вселенной, а два противоположных мировоззрения. И суть этой борьбы состояла и состоит в том, что наука и религия дают различные ответы на вопросы о месте человека в мироздании, о смысле жизни и будущем человечества, выражают принципиально различные системы ценностей как для каждого отдельного человека, так и для различных классов общества.
Борьба науки против религии есть борьба за скорейшую реализацию тех перспектив развития человеческой личности и человечества в целом, которые открывает людям наука и осуществлению которых так или иначе препятствует религия. Так, борьба советской науки против религии - это борьба за преобразование мира на основе марксистско-ленинского мировоззрения.
Вплоть до XVI столетия наука развивалась в значительной степени автономно, не оказывая существенпого влияния на жизнь общества. К тому же церковь, отражая интересы господствующих классов, требовала от ученых полного отказа от критики религии.
Однако в дальнейшем прогресс дауки привел к тому, что она стала оказывать всевозрастающее воздействие как на развитие материальных условий жизни общестьа, так и на духовную жизнь людей. В частности, в процессе развития естествознания, несмотря на сопротивление церкви, была построена глубокая и всесторонне обоснованная научная картина мира, обеспечившая важнейшие практические свершения и получившая множество убедительных практических подтверждений. Наука вплотную подошла и к ряду глобальных проблем, от правильного и успешною решения которых непосредственно зависит, пойдет ли дальнейшее развитие земной цивилизации по пути прогресса или человечество ожидают в будущем всевозможные бедствия.
Связь науки с обществом сделалась прямой и непосредственной.
В свое время французские просветители ошибочно связывали религию только с процессом индивидуального познания мира тем или иным отдельным, конкретным человеком. Религиозные заблуждения представлялись им исключительно как результат трудностей познания скрытых причин явлений, попытка подобным путем объяснить "необъяснимое".
"Если незнание природы дало начало богам, - писал известный французский просветитель XVIII столетия П. Гольбах (1723-1789), - то познание ее должно уничтожить их... Просвещенный человек перестает быть суеверным".
И хотя определенные корни религиозных представлений, связанные с особенностями процесса познания природы, в самом деле существуют, причины, порождающие религию, гораздо шире и глубже. Религия - сложное социальное явление.
И потому нельзя преодолеть религию одним только знанием. Решить эту задачу можно лишь изменением социальных условий жизни общества, его социальным переустройством, ликвидацией системы эксплуатации человека человеком.
"Действительное, практическое уничтожение этих фраз (т. е. религиозных учений. - В. К.), устранение этих представлений из сознания людей достигается... изменением условий..." [Маркс К., Энгельс Ф, Немецкая идеология].
Разумеется, накопление научных знаний, расширение и углубление научных представлений об окружающем мире несет в себе огромный атеистический заряд. Но, с другой стороны, было бы неправильно думать, что само по себе научное знание может преодолеть религиозные представления в массовом сознании,
Любой поступок отдельного человека, его индивидуальное поведение, его представления об окружающем миро имеют в конечном счете социальную природу, поскольку они так или иначе включены в социальную деятельность, в функционирование определенной общественной системы.
Поэтому нельзя понять подлинный смысл и значение тех или иных действий или взглядов людей, отрывая их от социальных явлений. Это значит, что и мировоззрение отдельного человека, в том числе и его религиозные представления, нельзя свести к особенностям его индивидуального сознания.
"Сознание... с самого начала есть общественный продукт и остается им, пока вообще существуют люди" [Маркс К., Энгельс Ф, Немецкая идеология].
Общественное сознание не есть простая арифметическая сумма индивидуальных сознании, сознании отдельных людей. Оно подчиняется особым закопомерпостям, имеющим социальную природу.
Поэтому и общественное значение науки, а следовательно, и ее воздействие на сознание масс определяется не только и не столько тем, как воспринимают научные знания отдельные люди, а прежде всего той ролью, которую наука играет в данное время в жизни общества. При этом необходимо иметь в виду, что наука, в широком смысле этого слова, - это не только совокупность знаний о мире и не только те устройства и объекты, в которых эти знания воплощены, но и те стороны жизни общества, те формы общественной деятельности, которые определяют потребность в этих знаниях, делают их необходимыми и создают возможность их получения, возможность существования и функционирования науки.
Таким образом, научные знания о мире воздействуют на массовое сознание не непосредственно, а через социальные условия, через общество.
Современные богословы уже не имеют возможности вступать в спор с наукой по тем или иным конкретным вопросам строения Вселенной. Здесь они терпят сокрушительное поражение. Поэтому богословы предпочитают принять научные данные о материальном мире, с тем чтобы попытаться сохранить главное, то, без чего религия не может существовать, - представление о существовании мира сверхъестественного, божественного, будто бы занимающего главенствующее положение и определяющего судьбы и материального мира, и человечества.
На первый взгляд может показаться, что возникает противоречие: с одной стороны, борьба между наукой и релпгней развертывается главным образом вокруг вопроса о месте человека в мироздании, а не вокруг картины мира, а с другой - в основе научного атеизма лежат именно естественнонаучные данные о мире.
Однако никакого противоречия нет, потому что атеистическое осмысление места человека в мироздании, осознание его роли во Вселенной с точки зрения диалектического материализма как раз и основывается на данных естествознаштя.
Поучительно проследить, как складывались и изменялись в зависимости от эпохи представления об Универсуме - так иногда называют действительность, т. е. земной мпр, физический и духовный, и космос, частью которого этот земной мир является, а также принципы их единства и взаимодействия.
В средние века, в эпоху феодализма, в эпоху особого, господствующего положения церкви, в основе формирования представлений об Универсуме лежал теологическидогматический принцип. Все эти представлонпя так или иначе вращались вокруг идеи бога-творца и его божественной мудрости, благости, изначальной божественной целесообразности, Бог - универсальная причина, господствующая над Универсумом, причина всего существующего и происходящею; все, что совершается, совершается по его замыслу и промыслу. Отсюда, в частности, и упорядоченность Универсума, вполне определенная иерархия земного и небесного. Небо, небесная часть Универсума, создана богом для себя. Поэтому она устойчива и неизменна. А следовательно, должны быть неизменными (догматичными) и представления о ней человека (т. е. религиозные представления). Исходя из этого, была превращена в нерушимую догму и принятая на вооружение церковью птолемеевская картина мира, птолемеевская космология. Что касается мира земного, и в частности человека, то он в сравнении с богом занимает в Универсуме подчиненное, зависимое, униженное положение. Любопытно, что и сама небесная часть Универсума в средневековых религиозных представлениях - тоже построена по иерархическому принципу. Высшее место занимает божественный престол. Ниже - архангелы, ангелы, херувимы, серафимы и т.д.
Нетрудно видеть, что во всей этой иерархической картине отчетливо просматривается реальная земная социальная иерархия, реальное земное бытие средневекового классового общества.
В эпоху Возрождения, когда в недрах феодального общества начали зарождаться новые, прогрессивные для того времени капиталистические отношения, стали складываться и новые принципы подхода к построению Уппперсума.
Если мировоззрение средних веков не допускало и мысли о том, что материя может существовать сама по себе без постоянного божественного надзора, то теперь постепенно начинает пробивать себе дорогу идея изпачальпости бытия самой природы, ее независимости от божественного промысла.
В результате борьбы "еретиков" против ортодоксального средневекового религиозного мировоззрения, накопления астрономических знаний, появления и раавития учения Коперника, деятельности Джордано Бруно и других последователей коперниканства на смену идеи подчиненности земного небесному утверждается идея их единства.
Начиная со времен Галилея, который решительно ввел в науку опыт и наблюдение, схоластические принципы построения картины мира, основанные на чисто умозрительных рассуждениях, постепенно вытесняются изучением реальной природы.
Универсум становится объектом причинного естественнонаучною объяснения.
Так постепенно в ходе развития человеческого общества зарождаются и формируются идеи, которые к нашему времени привели к отчетливому представлению о том, ч;о Земля и человечество-неотъемлемые части космоса, чго они представляют собой определенные области Универсума, ту совокупность явлений, которая служит местом жизни человека, предметом его осмысления и объектсм практичес кого воздействия.
Наиболее отчетливо можно проследить, как меняется отношение церкви к науке и научному знанию на пример католицизма.
Как известие, именно католическая церковь в средние века печально прославилась своей жестокой борьбой с наукой, учеными и вообще передовыми людьми, пытавшимися понять, как в действительности устроен окружающий мир.
Навсегда в намяти человечества останется дым костров инквизиции, на которых приняли "смерть без пролития крови" многие тысячи "еретиков", т. е. людей, дерзнувших в чем-то не согласиться с церковными догматами.
Позорными пятнами в истории католицизма остапутси запрещение учения Николая Коперника, сожжение Джордано Бруно, преследование Галилео Галилея...
Но времена меняются, и сегодня католические богословы пытаются изобразит), эти акции как своеобразную "болезнь роста".
В действительности, утверждают современные теоретики католицизма, никакого конфликта между религией и наукой не существует и пет никакой необходимости выбирать между религиозной верой и научным знанием. Для того чтобы этот конфликт ликвидировать, достаточно провести четкие границы между наукой с ее предметом и методами и религиозной верой. Это будто бы поможет д "- стичь гармонического согласия между ними.
Что же касается драматических столкновений Haуки и религии в средние века, во времена Коперпика и Галилея, то, с точки зрения современных богословов, - это результат недоразумения: развивающаяся наука и религия просто не нашли тогда общего языка - и только...
Со второй половины XIX столетия отношение католической церкви к науке основывается на так называемой философии неотомизма [Томизм - томистское учение, разработано в ХIII в. католическим монахом и богословом Фомой Аквинским. Важной составной частью томизма является учение о гармонии между верой и разумом, о том, что вера и разум будто бы не исключают друг друга. Но разум, наука не должны вступать в противоречие с "истинами веры", более того, они должны представить токазательства существования бога. Неотомизм - современный этап в развитии томизма, получивший в 1879 г. официальное признание Ватикана и провозглашепныи официальной философско-теологической доктриной католической церкви. Претендует на синтез веры и разума.], заявлявшей о необходимости гармонии между верой и знанием.
На I Ватиканском соборе (1869-1870) был провозглашен тезис о возможности познания бога естественным светом разума через познание сотворенного мира. Правда, одновременно высказывались предостережения против слишком больших надежд на человеческий разум и подчеркивалось, что наука не только не должна вступать в противоречие с истинами веры, но всячески содействовать их обоснованию. Бог "ждет нас за каждой дверью, открываемой наукой", - утверждал папа Пий XII.
Но с развитием естествознания уязвимость подобной позиции становилась все более очевидной. Естественные науки не только не приносили доказательств бытин бога, но наоборот, свидетельствовали о том, что никакими научными данными его существование не подтверждается.
"Многие настоятельно просят, - говорил в начале 50-х годов XX в. Пий XII, - чтобы католическая религия начала по возможности считаться с наукой". Но тем не менее в то время отношение католической церкви к науке существенно не изменилось. Ее руководители по-прежнему требовали от науки доказательства бытия бога.
Ситуация, однако, становилась все более острой Эпоха, в, которую мы живем, необычайно динамична. Это эпоха развития социалистической системы, бурного подъема национально-освободительного движения, научно-технической революции, острой идеологической борьбы.
Развитие всех этих факторов ведет к постепенному обесценению религии, к утрате его своих позиций в современном мире. Это признают и руководители современно церкви. Так, пана Павел VI в своих выступлениях неод пикратно подчеркивал, что для религии и церкви настуш ли "трудные времена", что происходит "утрата христиан ских ценностей", что "в представлении современного человека наблюдается разрыв между его обязанностями как члена общества и гражданина и предписаниями религии.
Иными словами, современные верующие руководствуются в своей деятельности и поведении не столько религиозными категориями, сколько реальными мирскими ценностями.
Что касается науки, то в современном мире ее атеистическое влияние на сознание людей, на их отход от религии определяется не столько тем, что естествознани открывает все более глубокие закономерности явлений природы, сколько той огромной и всевозрастающей ролью, которую играет наука в жизни общества.
Церковь не может не учитывать всех этих весьма сущестиснных обстоятельств. Стараясь приспособиться к создавшейся ситуации, богословы пытаются увязать религиозные положения с земными ценностями, с образом мысли и чаяниями верующих, простых людей.
Они заявляют, например, что путь к "христианскому спасению" начинается уже в этом мире, что надо бороться с земным злом, призывают к сотрудничеству людей доброй ноли - как верующих, так и неверующих. А глава католической церкви, папа Павел VI в одном из своих последних программных документов выдвинул требование разумного отношения к природным ресурсам, обеспечения сохранения окружающей среды. Но все это, разумеется, в рамках буржуазной демократии, в рамках капиталистического общества. Не случайно Павел VI призывает к примирению между людьми, которое, в частности, подразумевает всякий отказ от классовой борьбы.