Страница:
Вечерня первого дня Пасхи представляет собой совершенно исключительное богослужение, потому что мы знаем из Евангелия, что в первый день по Воскресении вечером Христос явился ученикам, причем там не было Фомы, почему и пришлось его отдельно уверять в Воскресении Христовом. На этой вечерне читается Евангелие, поэтому вход совершается тоже с Евангелием. Служба эта необыкновенно торжественна, совершается она в полном облачении, и на ней возглашается великий прокимен «Кто бог велий, яко Бог наш…» О последовании этой вечерни мы не будем говорить подробно, скажем только, что практически во всем, кроме входа и чтения Евангелия, она является образцом вечерни любого дня Светлой седмицы. Причем каждый день на вечерне будет свой особенный великий прокимен. Великий прокимен имеет, кроме самого текста прокимна, еще три стиха (а не один, как обычный), поэтому обычный прокимен звучит на службе три раза, а великий — пять раз. Назначается великий прокимен только для особых дней года.
Вообще вся Светлая седмица проходит как один день и имеет абсолютно идентичный план всех богослужений, все они симметричны и различаются только в текстовом наполнении и незначительных мелочах. Про вечерню мы уже сказали.
Утреня дней Светлой седмицы совершенно такая же, как утреня первого дня Пасхи, за исключением двух-трех моментов. Первое: пасхальный канон Иоанна Дамаскина с понедельника Светлой седмицы поется с Богородичными тропарями; второе: каждый день имеет в своем последовании воскресные песнопения Октоиха определенного гласа, а так как гласы каждый день меняются, то вместе с ними меняются и тексты. Структура службы остается неизменной, а тексты, взятые из воскресных служб Октоиха, все время разные.
Во все дни Светлой седмицы на Божественной литургии звучат праздничные антифоны и все, что было в первый день Пасхи. Меняются ежедневно только прокимен, Апостол и Евангелие, а в остальном все то же самое, что и в первый день Пасхи, и таким образом семь дней действительно проходят, как один.
В пятницу на Светлой седмице назначено празднование образу Пресвятой Богородицы «Живоносный Источник», и песнопения этого дня не только пасхальные, но и Богородичные. Эти песнопения включены в Триодь, но там оговорено, что в Типиках это исследование не указывается. И действительно, в Типиконе ничего не говорится о праздновании Живоносному Источнику. Оно достаточно позднее, возникло не раньше XIV века.
Есть и другое празднование, которое не зафиксировано ни в Типиконе, ни в Триоди, а указывается только в календаре, во вторник Светлой седмицы — празднование в честь Иверской иконы Божией Матери (Око Церковное назначает на этот день празднование Одигитрии). Часы, полунощница и повечерие на Светлой седмице имеют идентичное последование. На Светлой седмице во все время совершения служб и между службами оставляются открытыми Царские и дьяконские врата как образ того, что врата Царства Божия открыты для нас. И действительно, эти постоянно открытые врата производят очень большое впечатление. Наконец, приходит Суббота Светлой седмицы. Совершена Божественная литургия. В этот день должно быть раздробление артоса, который стоял на солее и выносился на крестном ходе каждый день Светлой седмицы.
Следующий воскресный день заслуживает совершенно особого внимания и особого разговора. Это знаменитый праздник, имеющий несколько названий; богослужебное название его — Антипасха («после Пасхи»): Фома еще не видел воскресшего Господа и не верил, сомневался, что Господь воскрес, поэтому Пасха для него наступила только сейчас, в это воскресенье, а вместе с ним и мы тоже уверяемся в Воскресении, нам тоже является воскресший Христос, обновляя нашу веру. Второе название это дня — Фомина неделя, и есть еще народное название — Красная горка.
Богослужение недели Фоминой имеет уникальное последование. Мы знаем, что Пасха празднуется 40 дней, и даже говорят, что весь этот период — это попразднство Пасхи (но это не совсем и не во всем так). Но вот относительно Фоминой недели в Типиконе сказано, что «не поются воскресная, но вся праздника». Прошло всего семь дней после первого дня Пасхи, наступило воскресенье, и вдруг Типикон не назначает петь ничего воскресного, ничего пасхального, кроме Воскресение Христово видевшеи Ангел вопияше. Как же так? Мы готовимся 40 дней праздновать Пасху, а на 8-й день, да еще в воскресенье, «ничтоже воскресно поем».
Дело в том, что по всем богослужебным признакам Фомина неделя является двунадесятым Господским праздником. Понятно, что само число 12 довольно условно; набор важнейших праздников года менялся от века к веку, от страны к стране. Что касается византийской традиции, то, судя по программе росписей византийских храмов, Фомина неделя, или Антипасха, занимала там чрезвычайно важное место. Например, в храме может быть такой набор изображений: Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм, Рождество Христово, Крещение, Сошествие во ад и Уверение Фомы. Таким образом этот праздник входил, что называется, в первую десятку праздников церковного года, И тогда не удивительно, что по Уставу в этот день «не поются воскресная» — мы знаем, что такое правило действует только в одном случае: если на воскресный день попадает двунадесятый Господский праздник. Нигде, ни в одном учебнике Фомина неделя не называется двунадесятым праздником, но по существу это так, и это ясно просматривается по самому строю богослужения. Формально до двунадесятого праздника Фоминой неделе не хватает двух вещей: паримий и праздничных антифонов, все остальное наличествует, а главное свидетельство — это отмена воскресной службы.
Перед началом вечерни под Фомину неделю существует распространенный обычай совершать девятый час пасхальным чином, после чего затворяются Царские врата. Этот обычай ничем, кроме эмоций, объяснить невозможно. В Типиконе сказано, что девятый час в этот день читается трипсалмный, т. е. обычный. Почему? Ведь девятый час — это последняя служба церковного дня, и в этот день он относится к субботе Светлой седмицы. Известно, что девятый час присоединяется к началу следующего дня, после него служат вечерню, но на девятом часе звучат тропарь и кондак уходящего дня, а изменяемые части вечерни относятся к дню наступающему. Но в замене пасхального последования на обычное на девятом часе в Светлую субботу можно усмотреть определенную логику. Строй богослужения Фоминой недели, конечно же, праздничный, но не пасхальный. И если мы споем пасхальные часы, а потом начнем вечерню, то соседствующие части службы — девятый час и великая вечерня, будут контрастировать, противоречить друг другу. Все-таки чины эти различны — безпсалмные часы и всенощное бдение со 103-м псалмом, с Блажен муж, с кафизмами на утрени. Это разные части Устава. К сожалению, мы теряем это ощущение единства и органичности богослужения, и, когда перед всенощной закрывают Царские врата, нам очень приятно сознавать, что мы присутствовали при последнем пении девятого пасхального часа. Но это, конечно, чисто эмоциональное ощущение, и Устав тут ни при чем, Устав в этот день назначает девятый час трипсалмный.
Богослужение Фоминой недели чрезвычайно интересно и красиво; стихиры и канон заслуживают отдельного и долгого обсуждения. Напомним только одну фразу: «О доброе неверие Фомине!» В богослужении этого дня не раз звучит мысль о том, что само отсутствие Фомы было промыслительным, а его неверие называется «добрым». Почему оно доброе? Потому что оно помогает нам верить, как помогло уверению Фомы. Если такой близкий друг и апостол сомневался в свершившемся Воскресении и высказывал дерзновенное желание осязать раны Христа, то и всем нам, у кого так много сомнений и так мало веры, дается возможность взглянуть на это событие новыми глазами, чтобы еще раз поверить светлому Христову Воскресению. Поэтому поведение Фомы в богослужении все же называется «добрым неверием».
Вечерня в неделю Фомину начинает совершенно новый период богослужения, потому что с понедельника Фоминой седмицы начинается богослужение по Минее. С Лазаревой Субботы до Фоминой недели Минея отменяется, кроме Благовещения, а на Светлой также кроме храмовых и полиелейных праздников. Вечером в неделю Фомину возглашается великий прокимен «Кто Бог велий…» что также является признаком двунадесятого Господского праздника.
Разберем общие правила богослужения от Фоминой недели до отдания Пасхи. Во-первых, в начале службы от первого дня Пасхи до Пятидесятницы отменяется чтение и пение Царю Небесный, а с понедельника Фоминой седмицы до Отдания Пасхи каждая служба начинается троекратным пением Христос воскресе, причем это не отменяет чтения Приидите, поклонимся. Во-вторых, на литургии вместо Видехом Свет истинныйпоется Христос воскресе, а после возгласа «Слава Тебе, Христе Боже…» на литургии поется Христос воскресетри раза.
Отдельную рубрику в богослужении представляют Недели по Пасхе, т. е. воскресные дни. В них не поется Минея, кроме празднования великим святым, таким как вмч. Георгий Победоносец, свт. Николай, равноапп. Константин и Елена, а также храмового праздника. В воскресные дни по Пасхе Воскресение Христово видевшепоется три раза, а в будние дни — один раз; таким образом, это песнопение звучит каждый день. Честнейшуюне поется в Недели по Пасхе, в Преполовение и его отдание. До отдания Пасхи каждый день на первом часе (не по Уставу, а по традиции) поется кондак Аще и во гроб. До отдания Пасхи на литургии каждый день, кроме Преполовения и его отдания, поется задостойник Ангел вопияше. Причастный стих Пасхи Тело Христовопоется во все дни, кроме Фоминой седмицы и Преполовения с попразднством.
Все богослужение седмичных дней и суббот этого периода представляет собой соединение Триоди и Минеи. Октоиха нет, но его нет формально, его нет технически — эту книгу мы в руки не берем. Однако значительную часть самой Триоди, более трети ее объема составляют тексты Октоиха, в основном воскресные, Все, что в этот период нужно было бы петь из Октоиха, уже находится в Триоди Цветной.
Тексты Триоди соединяются с текстами Минеи, и это соединение чрезвычайно интересно, потому что представляет собой богослужение, построенное по принципу попразднства. Попразднство — это празднование какого-либо праздника не один день, а в течение некоторого периода. В нашем богослужении существуют попразднства всех двунадесятых праздников, во время которых соединяется богослужение праздника и Минеи.
Каковы же общие правила богослужения по Триоди Цветной? В важнейшие моменты службы на первом месте стоят тексты праздника. Важнейшие моменты — это тропари на Бог Господь, канон, тропари по входе на литургии, прокимен и киноник. Что является праздником для каждого конкретного дня периода пения Триоди Цветной? Праздником является предыдущая неделя, т. е. воскресенье: что вспоминалось в неделю, в день воскресный, то и является праздником последующей седмицы; кроме того, таким праздником является Преполовение, которое всегда приходится на среду.
Итак, праздники и недели Пятидесятницы:
Неделя 3-я по Пасхе, свв. жен мироносиц, прав. Иосифа Аримафейского и Никодима.
Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном; среда 4-й седмицы — Преполовение Пятидесятницы.
Неделя 5-я по Пасхе, о самаряныне; среда 5-й седмицы — отдание праздника Преполовения.
В богослужении этого праздника все время говорится о воде: «Преполовившуся празднику жаждущую душу мою благочестия напой водами…» Дело в том, что новозаветный праздник Пятидесятницы соответствует ветхозаветному празднику Кущей, который тоже в свою очередь имел преполовение, т. е. как бы половину пути от Пасхи до праздника Кущей. Так и у нас есть Преполовение Пятидесятницы. Церковное Предание связывает этот ветхозаветный праздник Преполовения с проповедью Христа в храме, о которой говорится в Евангелии от Иоанна (7:14): «Но в половине уже праздника вошел Иисус в храм и учил», и дальше сказано: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Ин. 7:38). На этом евангельском тексте основано все богослужение новозаветного праздника Преполовения.
Неделя 6-я по Пасхе, о слепом. Среда 6-й седмицы — отдание праздника Пасхи. Четверг 6-й седмицы по Пасхе — Вознесение Господне, двунадесятый Господский праздник в период пения Триоди Цветной, богослужение которого имеет уже все признаки двунадесятого праздника. На литургии мы не сможем спеть «Видехом Свет истинный, прияхом Духа Небесного…» ведь еще не было Пятидесятницы, мы и Царю небесныйеще не поем. Вместо Видехом —тропарь праздника «Вознеслся еси во славе…»
Неделя 7-я по Пасхе, свв. Отцев 1-го Вселенского Собора. Естественно, здесь речь идет об Арии, о ереси, а тексты этого праздника очень интересными словами прославляют Отцов Вселенского Собора. Несколько стихир на хвалитехначинаются симметричными по содержанию и очень красивыми в музыкальном исполнении фразами: «Все собравше душевное художество и Божественным Духом разсмотривше…»; «Все приемше умное сияние Святаго Духа, преестественнейшее благословие…»; «Все собравше пастырское искусство и ярость подвигше ныне праведнейшую…»
В пятницу 7-й седмицы — отдание Вознесения Господня. В субботу совершается последование Вселенской родительской Субботы (Троицкая родительская суббота), которая даже не имеет собственного описания в Типиконе, потому что она точно такая же, как Суббота мясопустная.
Неделя 8-я по Пасхе — Пятидесятница (Сошествие Святого Духа), в русской традиции — День Святой Троицы. В этот день мы, наконец, поем долгожданные слова «Царю Небесный…» и «Видехом Свет истинный…» Длительное, многодневное воздержание от пения таких любимых текстов являет в нашей жизни подобие того ожидания, в каком находились апостолы, чтобы, когда мы будем встречать вместе с ними праздник Пятидесятницы, наша радость была такой же полной. По своему происхождению молитва «Царю Небесный…» —это стихира Пятидесятницы.
Ни в Триоди, ни в Типиконе этот праздник не называется Троицей, но Троическое богословие ясно присутствует в богослужении. Рассмотрим стихиру Пятидесятницы на Господи, воззвахна Славу, и ныне:
«Приидите, людие, Триипостасному Божеству поклонимся, Сыну во Отце со Святым Духом; Отец бо безлетно роди Сына Соприсносущна и Сопрестольна, и Дух Святый бе во Отце с Сыном прославляемь: едина Сила, едино Существо, едино Божество, Ему же покланяющеся вси глаголем…»
И затем перифраза Трисвятого:
«Святый Боже, вся содеявый Сыном содейством Святаго Духа, Святый Крепкий, Имже Отца познахом и Дух Святый прииде в мир, Святый Безсмертный Утешительный Душе, от Отца Исходяй и в Сыне почиваяй: Троице Святая, слава Тебе».
После литургии этого дня назначено совершать вечерню достаточно рано, раньше обычного, потому что на вечерне в День Святой Пятидесятницы назначено особое последование с чтением трех коленопреклоненных молитв (от Пасхи до Пятидесятницы в церкви колена не преклоняют, кроме поклона в алтаре перед Святыми Дарами). Начало первой молитвы являет нам характернейший пример апофатического богословия: «Пречисте, нескверне, безначальне, невидимо, непостижимо, неизследиме, непременно, непобедимо, неизчетне, незлобиве Господи!».
Следующий день, Понедельник — День Святого Духа, это опять же название традиционное, в богослужении его нет, почти а все тексты повторяют богослужение первого дня Пятидесятницы. Суббота этой седмицы — отдание праздника Пятидесятницы.
И, наконец, воскресный день, Неделя 1-я по Пятидесятнице, Всех святых — последний день пения Триоди Цветной. Смысл этого праздника — явить плоды дела спасения рода человеческого, совершенного Господом Иисусом Христом. Род человеческий принес свой плод, свой ответ на любовь Божию — великое множество святых. Логика Триоди продолжается в нашей русской традиции: в Неделю Всех святых Триодь Цветная кончается, но затем следует Неделя Всех святых, в земли Российстей просиявших, и это последование продолжается: Ярославских, Владимирских, Новгородских и других местночтимых святых.
Момент, связанный с окончанием Триоди Цветной, тоже достаточно сложный. Известно, что год делится на два периода: период пения Триоди и период пения Октоиха. Период пения Триоди начинается в Неделю о мытаре и фарисее и кончается в Неделю Всех святых. Период пения Октоиха начинается в Неделю Всех святых и кончается в Неделю о мытаре и фарисее. В Неделю Всех святых мы в последний раз поем Триодь, а в понедельник уже надо начинать служить по Октоиху. Возникает вопрос, по какому гласу Октоиха? По 8-му гласу, потому что песнопения Октоиха, включенные в последование служб Триоди в Неделю Всех святых были 8-го гласа, поэтому на следующий день тот, кто открывает Октоих, должен открыть его на 8-ом гласе. Это легко запомнить, потому что Неделя Всех русских святых всегда попадает в 1-й глас по Октоиху. Несколько неожиданный момент — Октоих начинается, но не с 1-го, а с 8-го гласа.
Итак, в заключение нашего обзорного курса, мы рассмотрели богослужение по Триоди Цветной. Мы успели поговорить лишь о самом главном, и эта тема, как и многие другие, требует дополнительной самостоятельной работы по богослужебным книгам и вспомогательной литературе.
Приложение:
20. Богослужебные уставы.
Константинопольский и Иерусалимский уставы.
1. Богослужебный устав и его параметры.
2. Константинопольский богослужебный устав.
Вообще вся Светлая седмица проходит как один день и имеет абсолютно идентичный план всех богослужений, все они симметричны и различаются только в текстовом наполнении и незначительных мелочах. Про вечерню мы уже сказали.
Утреня дней Светлой седмицы совершенно такая же, как утреня первого дня Пасхи, за исключением двух-трех моментов. Первое: пасхальный канон Иоанна Дамаскина с понедельника Светлой седмицы поется с Богородичными тропарями; второе: каждый день имеет в своем последовании воскресные песнопения Октоиха определенного гласа, а так как гласы каждый день меняются, то вместе с ними меняются и тексты. Структура службы остается неизменной, а тексты, взятые из воскресных служб Октоиха, все время разные.
Во все дни Светлой седмицы на Божественной литургии звучат праздничные антифоны и все, что было в первый день Пасхи. Меняются ежедневно только прокимен, Апостол и Евангелие, а в остальном все то же самое, что и в первый день Пасхи, и таким образом семь дней действительно проходят, как один.
В пятницу на Светлой седмице назначено празднование образу Пресвятой Богородицы «Живоносный Источник», и песнопения этого дня не только пасхальные, но и Богородичные. Эти песнопения включены в Триодь, но там оговорено, что в Типиках это исследование не указывается. И действительно, в Типиконе ничего не говорится о праздновании Живоносному Источнику. Оно достаточно позднее, возникло не раньше XIV века.
Есть и другое празднование, которое не зафиксировано ни в Типиконе, ни в Триоди, а указывается только в календаре, во вторник Светлой седмицы — празднование в честь Иверской иконы Божией Матери (Око Церковное назначает на этот день празднование Одигитрии). Часы, полунощница и повечерие на Светлой седмице имеют идентичное последование. На Светлой седмице во все время совершения служб и между службами оставляются открытыми Царские и дьяконские врата как образ того, что врата Царства Божия открыты для нас. И действительно, эти постоянно открытые врата производят очень большое впечатление. Наконец, приходит Суббота Светлой седмицы. Совершена Божественная литургия. В этот день должно быть раздробление артоса, который стоял на солее и выносился на крестном ходе каждый день Светлой седмицы.
Следующий воскресный день заслуживает совершенно особого внимания и особого разговора. Это знаменитый праздник, имеющий несколько названий; богослужебное название его — Антипасха («после Пасхи»): Фома еще не видел воскресшего Господа и не верил, сомневался, что Господь воскрес, поэтому Пасха для него наступила только сейчас, в это воскресенье, а вместе с ним и мы тоже уверяемся в Воскресении, нам тоже является воскресший Христос, обновляя нашу веру. Второе название это дня — Фомина неделя, и есть еще народное название — Красная горка.
Богослужение недели Фоминой имеет уникальное последование. Мы знаем, что Пасха празднуется 40 дней, и даже говорят, что весь этот период — это попразднство Пасхи (но это не совсем и не во всем так). Но вот относительно Фоминой недели в Типиконе сказано, что «не поются воскресная, но вся праздника». Прошло всего семь дней после первого дня Пасхи, наступило воскресенье, и вдруг Типикон не назначает петь ничего воскресного, ничего пасхального, кроме Воскресение Христово видевшеи Ангел вопияше. Как же так? Мы готовимся 40 дней праздновать Пасху, а на 8-й день, да еще в воскресенье, «ничтоже воскресно поем».
Дело в том, что по всем богослужебным признакам Фомина неделя является двунадесятым Господским праздником. Понятно, что само число 12 довольно условно; набор важнейших праздников года менялся от века к веку, от страны к стране. Что касается византийской традиции, то, судя по программе росписей византийских храмов, Фомина неделя, или Антипасха, занимала там чрезвычайно важное место. Например, в храме может быть такой набор изображений: Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм, Рождество Христово, Крещение, Сошествие во ад и Уверение Фомы. Таким образом этот праздник входил, что называется, в первую десятку праздников церковного года, И тогда не удивительно, что по Уставу в этот день «не поются воскресная» — мы знаем, что такое правило действует только в одном случае: если на воскресный день попадает двунадесятый Господский праздник. Нигде, ни в одном учебнике Фомина неделя не называется двунадесятым праздником, но по существу это так, и это ясно просматривается по самому строю богослужения. Формально до двунадесятого праздника Фоминой неделе не хватает двух вещей: паримий и праздничных антифонов, все остальное наличествует, а главное свидетельство — это отмена воскресной службы.
Перед началом вечерни под Фомину неделю существует распространенный обычай совершать девятый час пасхальным чином, после чего затворяются Царские врата. Этот обычай ничем, кроме эмоций, объяснить невозможно. В Типиконе сказано, что девятый час в этот день читается трипсалмный, т. е. обычный. Почему? Ведь девятый час — это последняя служба церковного дня, и в этот день он относится к субботе Светлой седмицы. Известно, что девятый час присоединяется к началу следующего дня, после него служат вечерню, но на девятом часе звучат тропарь и кондак уходящего дня, а изменяемые части вечерни относятся к дню наступающему. Но в замене пасхального последования на обычное на девятом часе в Светлую субботу можно усмотреть определенную логику. Строй богослужения Фоминой недели, конечно же, праздничный, но не пасхальный. И если мы споем пасхальные часы, а потом начнем вечерню, то соседствующие части службы — девятый час и великая вечерня, будут контрастировать, противоречить друг другу. Все-таки чины эти различны — безпсалмные часы и всенощное бдение со 103-м псалмом, с Блажен муж, с кафизмами на утрени. Это разные части Устава. К сожалению, мы теряем это ощущение единства и органичности богослужения, и, когда перед всенощной закрывают Царские врата, нам очень приятно сознавать, что мы присутствовали при последнем пении девятого пасхального часа. Но это, конечно, чисто эмоциональное ощущение, и Устав тут ни при чем, Устав в этот день назначает девятый час трипсалмный.
Богослужение Фоминой недели чрезвычайно интересно и красиво; стихиры и канон заслуживают отдельного и долгого обсуждения. Напомним только одну фразу: «О доброе неверие Фомине!» В богослужении этого дня не раз звучит мысль о том, что само отсутствие Фомы было промыслительным, а его неверие называется «добрым». Почему оно доброе? Потому что оно помогает нам верить, как помогло уверению Фомы. Если такой близкий друг и апостол сомневался в свершившемся Воскресении и высказывал дерзновенное желание осязать раны Христа, то и всем нам, у кого так много сомнений и так мало веры, дается возможность взглянуть на это событие новыми глазами, чтобы еще раз поверить светлому Христову Воскресению. Поэтому поведение Фомы в богослужении все же называется «добрым неверием».
Вечерня в неделю Фомину начинает совершенно новый период богослужения, потому что с понедельника Фоминой седмицы начинается богослужение по Минее. С Лазаревой Субботы до Фоминой недели Минея отменяется, кроме Благовещения, а на Светлой также кроме храмовых и полиелейных праздников. Вечером в неделю Фомину возглашается великий прокимен «Кто Бог велий…» что также является признаком двунадесятого Господского праздника.
Разберем общие правила богослужения от Фоминой недели до отдания Пасхи. Во-первых, в начале службы от первого дня Пасхи до Пятидесятницы отменяется чтение и пение Царю Небесный, а с понедельника Фоминой седмицы до Отдания Пасхи каждая служба начинается троекратным пением Христос воскресе, причем это не отменяет чтения Приидите, поклонимся. Во-вторых, на литургии вместо Видехом Свет истинныйпоется Христос воскресе, а после возгласа «Слава Тебе, Христе Боже…» на литургии поется Христос воскресетри раза.
Отдельную рубрику в богослужении представляют Недели по Пасхе, т. е. воскресные дни. В них не поется Минея, кроме празднования великим святым, таким как вмч. Георгий Победоносец, свт. Николай, равноапп. Константин и Елена, а также храмового праздника. В воскресные дни по Пасхе Воскресение Христово видевшепоется три раза, а в будние дни — один раз; таким образом, это песнопение звучит каждый день. Честнейшуюне поется в Недели по Пасхе, в Преполовение и его отдание. До отдания Пасхи каждый день на первом часе (не по Уставу, а по традиции) поется кондак Аще и во гроб. До отдания Пасхи на литургии каждый день, кроме Преполовения и его отдания, поется задостойник Ангел вопияше. Причастный стих Пасхи Тело Христовопоется во все дни, кроме Фоминой седмицы и Преполовения с попразднством.
Все богослужение седмичных дней и суббот этого периода представляет собой соединение Триоди и Минеи. Октоиха нет, но его нет формально, его нет технически — эту книгу мы в руки не берем. Однако значительную часть самой Триоди, более трети ее объема составляют тексты Октоиха, в основном воскресные, Все, что в этот период нужно было бы петь из Октоиха, уже находится в Триоди Цветной.
Тексты Триоди соединяются с текстами Минеи, и это соединение чрезвычайно интересно, потому что представляет собой богослужение, построенное по принципу попразднства. Попразднство — это празднование какого-либо праздника не один день, а в течение некоторого периода. В нашем богослужении существуют попразднства всех двунадесятых праздников, во время которых соединяется богослужение праздника и Минеи.
Каковы же общие правила богослужения по Триоди Цветной? В важнейшие моменты службы на первом месте стоят тексты праздника. Важнейшие моменты — это тропари на Бог Господь, канон, тропари по входе на литургии, прокимен и киноник. Что является праздником для каждого конкретного дня периода пения Триоди Цветной? Праздником является предыдущая неделя, т. е. воскресенье: что вспоминалось в неделю, в день воскресный, то и является праздником последующей седмицы; кроме того, таким праздником является Преполовение, которое всегда приходится на среду.
Итак, праздники и недели Пятидесятницы:
Неделя 3-я по Пасхе, свв. жен мироносиц, прав. Иосифа Аримафейского и Никодима.
Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном; среда 4-й седмицы — Преполовение Пятидесятницы.
Неделя 5-я по Пасхе, о самаряныне; среда 5-й седмицы — отдание праздника Преполовения.
В богослужении этого праздника все время говорится о воде: «Преполовившуся празднику жаждущую душу мою благочестия напой водами…» Дело в том, что новозаветный праздник Пятидесятницы соответствует ветхозаветному празднику Кущей, который тоже в свою очередь имел преполовение, т. е. как бы половину пути от Пасхи до праздника Кущей. Так и у нас есть Преполовение Пятидесятницы. Церковное Предание связывает этот ветхозаветный праздник Преполовения с проповедью Христа в храме, о которой говорится в Евангелии от Иоанна (7:14): «Но в половине уже праздника вошел Иисус в храм и учил», и дальше сказано: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Ин. 7:38). На этом евангельском тексте основано все богослужение новозаветного праздника Преполовения.
Неделя 6-я по Пасхе, о слепом. Среда 6-й седмицы — отдание праздника Пасхи. Четверг 6-й седмицы по Пасхе — Вознесение Господне, двунадесятый Господский праздник в период пения Триоди Цветной, богослужение которого имеет уже все признаки двунадесятого праздника. На литургии мы не сможем спеть «Видехом Свет истинный, прияхом Духа Небесного…» ведь еще не было Пятидесятницы, мы и Царю небесныйеще не поем. Вместо Видехом —тропарь праздника «Вознеслся еси во славе…»
Неделя 7-я по Пасхе, свв. Отцев 1-го Вселенского Собора. Естественно, здесь речь идет об Арии, о ереси, а тексты этого праздника очень интересными словами прославляют Отцов Вселенского Собора. Несколько стихир на хвалитехначинаются симметричными по содержанию и очень красивыми в музыкальном исполнении фразами: «Все собравше душевное художество и Божественным Духом разсмотривше…»; «Все приемше умное сияние Святаго Духа, преестественнейшее благословие…»; «Все собравше пастырское искусство и ярость подвигше ныне праведнейшую…»
В пятницу 7-й седмицы — отдание Вознесения Господня. В субботу совершается последование Вселенской родительской Субботы (Троицкая родительская суббота), которая даже не имеет собственного описания в Типиконе, потому что она точно такая же, как Суббота мясопустная.
Неделя 8-я по Пасхе — Пятидесятница (Сошествие Святого Духа), в русской традиции — День Святой Троицы. В этот день мы, наконец, поем долгожданные слова «Царю Небесный…» и «Видехом Свет истинный…» Длительное, многодневное воздержание от пения таких любимых текстов являет в нашей жизни подобие того ожидания, в каком находились апостолы, чтобы, когда мы будем встречать вместе с ними праздник Пятидесятницы, наша радость была такой же полной. По своему происхождению молитва «Царю Небесный…» —это стихира Пятидесятницы.
Ни в Триоди, ни в Типиконе этот праздник не называется Троицей, но Троическое богословие ясно присутствует в богослужении. Рассмотрим стихиру Пятидесятницы на Господи, воззвахна Славу, и ныне:
«Приидите, людие, Триипостасному Божеству поклонимся, Сыну во Отце со Святым Духом; Отец бо безлетно роди Сына Соприсносущна и Сопрестольна, и Дух Святый бе во Отце с Сыном прославляемь: едина Сила, едино Существо, едино Божество, Ему же покланяющеся вси глаголем…»
И затем перифраза Трисвятого:
«Святый Боже, вся содеявый Сыном содейством Святаго Духа, Святый Крепкий, Имже Отца познахом и Дух Святый прииде в мир, Святый Безсмертный Утешительный Душе, от Отца Исходяй и в Сыне почиваяй: Троице Святая, слава Тебе».
После литургии этого дня назначено совершать вечерню достаточно рано, раньше обычного, потому что на вечерне в День Святой Пятидесятницы назначено особое последование с чтением трех коленопреклоненных молитв (от Пасхи до Пятидесятницы в церкви колена не преклоняют, кроме поклона в алтаре перед Святыми Дарами). Начало первой молитвы являет нам характернейший пример апофатического богословия: «Пречисте, нескверне, безначальне, невидимо, непостижимо, неизследиме, непременно, непобедимо, неизчетне, незлобиве Господи!».
Следующий день, Понедельник — День Святого Духа, это опять же название традиционное, в богослужении его нет, почти а все тексты повторяют богослужение первого дня Пятидесятницы. Суббота этой седмицы — отдание праздника Пятидесятницы.
И, наконец, воскресный день, Неделя 1-я по Пятидесятнице, Всех святых — последний день пения Триоди Цветной. Смысл этого праздника — явить плоды дела спасения рода человеческого, совершенного Господом Иисусом Христом. Род человеческий принес свой плод, свой ответ на любовь Божию — великое множество святых. Логика Триоди продолжается в нашей русской традиции: в Неделю Всех святых Триодь Цветная кончается, но затем следует Неделя Всех святых, в земли Российстей просиявших, и это последование продолжается: Ярославских, Владимирских, Новгородских и других местночтимых святых.
Момент, связанный с окончанием Триоди Цветной, тоже достаточно сложный. Известно, что год делится на два периода: период пения Триоди и период пения Октоиха. Период пения Триоди начинается в Неделю о мытаре и фарисее и кончается в Неделю Всех святых. Период пения Октоиха начинается в Неделю Всех святых и кончается в Неделю о мытаре и фарисее. В Неделю Всех святых мы в последний раз поем Триодь, а в понедельник уже надо начинать служить по Октоиху. Возникает вопрос, по какому гласу Октоиха? По 8-му гласу, потому что песнопения Октоиха, включенные в последование служб Триоди в Неделю Всех святых были 8-го гласа, поэтому на следующий день тот, кто открывает Октоих, должен открыть его на 8-ом гласе. Это легко запомнить, потому что Неделя Всех русских святых всегда попадает в 1-й глас по Октоиху. Несколько неожиданный момент — Октоих начинается, но не с 1-го, а с 8-го гласа.
Итак, в заключение нашего обзорного курса, мы рассмотрели богослужение по Триоди Цветной. Мы успели поговорить лишь о самом главном, и эта тема, как и многие другие, требует дополнительной самостоятельной работы по богослужебным книгам и вспомогательной литературе.
Приложение:
20. Богослужебные уставы.
А. Пентковский,
преподаватель МДА.
Константинопольский и Иерусалимский уставы.
1. Богослужебный устав и его параметры.
Если под
богослужебным уставомпонимать зафиксированный письменно или же передаваемый устно набор правил, регламентирующих богослужение в определенном месте и в определенный период, то развитие локальной литургической традиции можно рассматривать как последовательность изменений богослужебного устава, ее определявшего, причем эти изменения могут быть плавными, обусловленными внутренним развитием традиции, либо же скачкообразными, вызванными внешними воздействиями.
Основными параметрами, характеризующими богослужебный устав, являются месяцеслов, содержащий распределение праздников по дням богослужебного года и определяющий совершение памятей святых и воспоминание различных событий, лекционарная система, определяющая набор и распорядок чтений Священного Писания Ветхого и Нового Заветов на богослужении в течение богослужебного года, а также евхологические тексты, к которым принадлежат формулярыЛитургий и молитвословиясуточного круга богослужения, причем эти параметры совпадают для кафедрального и монастырского обрядов, объединяемых по региональному и хронологическому признакам.
Основными параметрами, характеризующими богослужебный устав, являются месяцеслов, содержащий распределение праздников по дням богослужебного года и определяющий совершение памятей святых и воспоминание различных событий, лекционарная система, определяющая набор и распорядок чтений Священного Писания Ветхого и Нового Заветов на богослужении в течение богослужебного года, а также евхологические тексты, к которым принадлежат формулярыЛитургий и молитвословиясуточного круга богослужения, причем эти параметры совпадают для кафедрального и монастырского обрядов, объединяемых по региональному и хронологическому признакам.
2. Константинопольский богослужебный устав.
История константинопольской литургической традиции разделяется на два больших периода —
доиконоборческийи
послеиконоборческий, каждый из которых характеризуется своим набором основных параметров богослужебного устава. Однако изучение истории развития константинопольского богослужения существенно осложняется фрагментарным характером источников, относящихся к доиконоборческому периоду, что приводит к неполному описанию параметров константинопольского богослужебного устава доиконоборческого периода. Поэтому в данном случае следует сначала рассмотреть основные параметры константинопольской литургической традиции послеиконоборческого периода, а затем указать, насколько представляется возможным, отличия соответствующих параметров для богослужебного устава доиконоборческого периода.
Константинопольский месяцеслов послеиконоборческого периода представлен в различных редакциях так называемого Типикона Великой церкви [ 1], в константинопольском Синаксаре [ 2], в месяцесловных частях Лекционариев константинопольского происхождения [ 3], а также в месяцесловных частях константинопольских монастырских богослужебных Типиконов (например, в Типиконе патриарха Алексия Студита и в Евергетидском типиконе) [ 4]. Отличительной чертой этого месяцеслова является наличие местных памятей, в том числе памятей предстоятелей Константинопольской Церкви, и местных праздников (например, воспоминание положения ризы Пресвятой Богородицы во Влахернской церкви или храмовые праздники константинопольских церквей).
Константинопольская лекционарная система послеиконоборческого периода отражена в Лекционариях константинопольского происхождения, в лекционарных указателях служебных Апостолов и Евангелий, а также в Типиконе Великой церкви [ 5]. Именно с этой лекционарной системой связана принятая в настоящее время последовательность чтения Евангелий в течение богослужебного года — от Иоанна, Матфея, Луки и Марка, а также чтение Пролога из Евангелия от Иоанна на пасхальной Литургии. Лекционарии и лекционарные указатели, отражающие константинопольскую лекционарную систему послеиконоборческого периода, характеризуются наличием двух частей, первая из которых содержит чтения подвижного богослужебного года (от Пасхи до Великой Субботы), а вторая — неподвижного (от 1 сентября до 31 августа) [ 6].
Константинопольские евхологические тексты послеиконоборческого периода находятся главным образом в Евхологиях [ 7]. Особенностью этих Евхологиев, вне зависимости от их принадлежности к монастырскому или к кафедральному обрядам богослужения, является наличие формуляров Литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста, а также восьми молитв на утрени и на вечерне, происхождение которых связано с восемью певческими антифонами константинопольского кафедрального обряда.
Обозначим каждый из рассмотренных параметров как К-польск. поздн.
Доиконоборческий период.
Характеристика константинопольского богослужения доиконоборческого периода, как уже было отмечено, во многом затруднена из-за отсутствия источников, подобных тем, которые используются при исследовании месяцеслова и лекционарной системы послеиконоборческого периода. Тем не менее анализ косвенных источников позволяет высказать определенные суждения об основных параметрах богослужебного устава доиконоборческого периода. К таким источникам принадлежат Профитологии (содержащие ветхозаветные чтения, расположенные в соответствии со структурой древнего константинопольского лекционария [ 8]), архаичные Гомилиарии (содержащие патристические комментарии евангельских чтений-перикоп и, соответственно, отражающие состав и структуру древнего константинопольского Лекционария [ 9]), Кондакари (содержащие кондаки Романа Сладкопевца, которые были составлены в Константинополе в середине VI века [ 10] и представляли собой «поэтические гомилии», тематика которых была обусловлена лекционарной системой и календарем этого периода).
Комплексный анализ указанных источников показывает, что византийский лекционарий доиконоборческого периода имел рождественско-триодную структуру, то есть начинался с Рождества Христова, после Благовещения следовали чтения триодного цикла (Великий пост–Пасха–Пятидесятница), после которых возобновлялись чтения календарного года, причем в период Великого поста читались евангельские чтения из Евангелия от Луки, а не из Евангелия от Марка. В состав этого Лекционария входили как новозаветные чтения, так и ветхозаветные чтения, ибо в рассматриваемый период ветхозаветные чтения еще не были перенесены на вечерню (наличие ветхозаветных чтений на Литургии в указанный период зафиксировано в литургическом комментарии преподобного Максима Исповедника [ 11]).
Константинопольский евхологий доиконоборческого периода сохранился в южноитальянской версии середины VIII столетия и содержит формуляры Литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста, а также молитвы суточного круга богослужения [ 12]. Этот Евхологий отражает богослужение кафедрального обряда и не позволяет судить о наборе молитв суточного круга в монашеском богослужении. Фрагментарные сведения о богослужении акимитов-неусыпающих [ 13] позволяют высказать предположения о том, что молитвы суточного круга, связанные с этим монашеским богослужением, существенно отличались от молитв, использовавшихся в соборно-приходском богослужении.
Обозначим каждый из указанных параметров как К-польск. ранн.
Сравнение обеих К-польских уставов.
Если сопоставить соответствующие параметры константинопольского богослужения доиконоборческого и послеиконоборческого периодов (то есть параметры из комплектов К-польск.ранн. и К-польск.поздн.), то по крайней мере два параметра (лекционарная система К-польск.ранн. и К-польск.поздн., евхологические тексты К-польск.ранн. и К-польск.поздн.) не будут совпадать между собой.
Принципиальным отличием константинопольской лекционарной системы доиконоборческого периода от лекционарной системы послеиконоборческого периода является последовательность евангельских чтений: если в первой системе в период Великого поста читались перикопы из Евангелия от Луки, то во второй системе (во многом совпадающей с современной) читались перикопы из Евангелия от Марка. Характерной чертой данной лекционарной системы было отсутствие чтения Пролога из Евангелия от Иоанна на пасхальной Литургии, потому что ни один из пасхальных кондаков Романа Сладкопевца не связан с этим чтением, но все они тематически связаны с чтением о Воскресении Христовом (Мк 16:1–8), общим для древних восточных и западных лекционарных систем.
Константинопольский месяцеслов послеиконоборческого периода представлен в различных редакциях так называемого Типикона Великой церкви [ 1], в константинопольском Синаксаре [ 2], в месяцесловных частях Лекционариев константинопольского происхождения [ 3], а также в месяцесловных частях константинопольских монастырских богослужебных Типиконов (например, в Типиконе патриарха Алексия Студита и в Евергетидском типиконе) [ 4]. Отличительной чертой этого месяцеслова является наличие местных памятей, в том числе памятей предстоятелей Константинопольской Церкви, и местных праздников (например, воспоминание положения ризы Пресвятой Богородицы во Влахернской церкви или храмовые праздники константинопольских церквей).
Константинопольская лекционарная система послеиконоборческого периода отражена в Лекционариях константинопольского происхождения, в лекционарных указателях служебных Апостолов и Евангелий, а также в Типиконе Великой церкви [ 5]. Именно с этой лекционарной системой связана принятая в настоящее время последовательность чтения Евангелий в течение богослужебного года — от Иоанна, Матфея, Луки и Марка, а также чтение Пролога из Евангелия от Иоанна на пасхальной Литургии. Лекционарии и лекционарные указатели, отражающие константинопольскую лекционарную систему послеиконоборческого периода, характеризуются наличием двух частей, первая из которых содержит чтения подвижного богослужебного года (от Пасхи до Великой Субботы), а вторая — неподвижного (от 1 сентября до 31 августа) [ 6].
Константинопольские евхологические тексты послеиконоборческого периода находятся главным образом в Евхологиях [ 7]. Особенностью этих Евхологиев, вне зависимости от их принадлежности к монастырскому или к кафедральному обрядам богослужения, является наличие формуляров Литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста, а также восьми молитв на утрени и на вечерне, происхождение которых связано с восемью певческими антифонами константинопольского кафедрального обряда.
Обозначим каждый из рассмотренных параметров как К-польск. поздн.
Доиконоборческий период.
Характеристика константинопольского богослужения доиконоборческого периода, как уже было отмечено, во многом затруднена из-за отсутствия источников, подобных тем, которые используются при исследовании месяцеслова и лекционарной системы послеиконоборческого периода. Тем не менее анализ косвенных источников позволяет высказать определенные суждения об основных параметрах богослужебного устава доиконоборческого периода. К таким источникам принадлежат Профитологии (содержащие ветхозаветные чтения, расположенные в соответствии со структурой древнего константинопольского лекционария [ 8]), архаичные Гомилиарии (содержащие патристические комментарии евангельских чтений-перикоп и, соответственно, отражающие состав и структуру древнего константинопольского Лекционария [ 9]), Кондакари (содержащие кондаки Романа Сладкопевца, которые были составлены в Константинополе в середине VI века [ 10] и представляли собой «поэтические гомилии», тематика которых была обусловлена лекционарной системой и календарем этого периода).
Комплексный анализ указанных источников показывает, что византийский лекционарий доиконоборческого периода имел рождественско-триодную структуру, то есть начинался с Рождества Христова, после Благовещения следовали чтения триодного цикла (Великий пост–Пасха–Пятидесятница), после которых возобновлялись чтения календарного года, причем в период Великого поста читались евангельские чтения из Евангелия от Луки, а не из Евангелия от Марка. В состав этого Лекционария входили как новозаветные чтения, так и ветхозаветные чтения, ибо в рассматриваемый период ветхозаветные чтения еще не были перенесены на вечерню (наличие ветхозаветных чтений на Литургии в указанный период зафиксировано в литургическом комментарии преподобного Максима Исповедника [ 11]).
Константинопольский евхологий доиконоборческого периода сохранился в южноитальянской версии середины VIII столетия и содержит формуляры Литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста, а также молитвы суточного круга богослужения [ 12]. Этот Евхологий отражает богослужение кафедрального обряда и не позволяет судить о наборе молитв суточного круга в монашеском богослужении. Фрагментарные сведения о богослужении акимитов-неусыпающих [ 13] позволяют высказать предположения о том, что молитвы суточного круга, связанные с этим монашеским богослужением, существенно отличались от молитв, использовавшихся в соборно-приходском богослужении.
Обозначим каждый из указанных параметров как К-польск. ранн.
Сравнение обеих К-польских уставов.
Если сопоставить соответствующие параметры константинопольского богослужения доиконоборческого и послеиконоборческого периодов (то есть параметры из комплектов К-польск.ранн. и К-польск.поздн.), то по крайней мере два параметра (лекционарная система К-польск.ранн. и К-польск.поздн., евхологические тексты К-польск.ранн. и К-польск.поздн.) не будут совпадать между собой.
Принципиальным отличием константинопольской лекционарной системы доиконоборческого периода от лекционарной системы послеиконоборческого периода является последовательность евангельских чтений: если в первой системе в период Великого поста читались перикопы из Евангелия от Луки, то во второй системе (во многом совпадающей с современной) читались перикопы из Евангелия от Марка. Характерной чертой данной лекционарной системы было отсутствие чтения Пролога из Евангелия от Иоанна на пасхальной Литургии, потому что ни один из пасхальных кондаков Романа Сладкопевца не связан с этим чтением, но все они тематически связаны с чтением о Воскресении Христовом (Мк 16:1–8), общим для древних восточных и западных лекционарных систем.