Страница:
Сфира Кетэр называется также мир Адам Кадмон, сфира Хохма – мир Ацилут, сфира Бина – мир Брия, сфирот от Хэсэд до Есод составляют мир Ецира и сфира Малхут – мир Асия, последняя ступень которого и есть наша вселенная, называемая в Каббале Аолам азэ – этот мир – мир, данный в ощущения нам, находящимся в нем в данный момент, где сосуд, то есть желание наслаждения, называется телом, а свет, наслаждение, ощущается лишь как жизненная сила.
И хотя свет, находящийся в теле, уменьшен настолько, что человек не чувствует его источника, но исполняя данные ему Создателем определенные, изложенные в Торе, правила, он, очищаясь, постепенно поднимается через все миры в обратном направлении.
И по мере постижения более высоких уровней, он получает и большие порции света, пока не достигает уровней, где может получить весь свет (абсолютное, бесконечное наслаждение), предназначенный ему еще с начала творения.
Каждую душу окружает духовное излучение. Начинающий изучать Каббалу, хотя и не понимает, что учит, но от сильного желания понять, он возбуждает окружающее его поле, излучения которого возвышают и очищают и, таким образом, возносят его.
Каждый человек, если не в этом кругообороте жизни, то появившись на свет в следующий раз, придет к необходимости изучения Каббалы и получения знаний о Создателе. Свет окружает душу человека снаружи, пока человек не достигнет такого духовного уровня, когда свет начнет проникать внутрь. Получение же его внутрь зависит от желания и готовности лишь самого человека, от чистоты его души.
Но произнося во время учебы имена сфирот, миров и духовных действий, которые связаны и с его душой, получает он соответствующее микроизлучение снаружи, и это излучение постепенно очищает и подготавливает душу к получению и вовнутрь духовной энергии, наслаждения…
ДАРОВАНИЕ ТОРЫ
СОВЕРШЕНСТВО И МИР
НЕЗАВИСИМОСТЬ ЛИЧНОСТИ
И хотя свет, находящийся в теле, уменьшен настолько, что человек не чувствует его источника, но исполняя данные ему Создателем определенные, изложенные в Торе, правила, он, очищаясь, постепенно поднимается через все миры в обратном направлении.
И по мере постижения более высоких уровней, он получает и большие порции света, пока не достигает уровней, где может получить весь свет (абсолютное, бесконечное наслаждение), предназначенный ему еще с начала творения.
Каждую душу окружает духовное излучение. Начинающий изучать Каббалу, хотя и не понимает, что учит, но от сильного желания понять, он возбуждает окружающее его поле, излучения которого возвышают и очищают и, таким образом, возносят его.
Каждый человек, если не в этом кругообороте жизни, то появившись на свет в следующий раз, придет к необходимости изучения Каббалы и получения знаний о Создателе. Свет окружает душу человека снаружи, пока человек не достигнет такого духовного уровня, когда свет начнет проникать внутрь. Получение же его внутрь зависит от желания и готовности лишь самого человека, от чистоты его души.
Но произнося во время учебы имена сфирот, миров и духовных действий, которые связаны и с его душой, получает он соответствующее микроизлучение снаружи, и это излучение постепенно очищает и подготавливает душу к получению и вовнутрь духовной энергии, наслаждения…
ДАРОВАНИЕ ТОРЫ
"Люби другого, как себя.
Сказал рабби Акива:
Это общее правило всей Торы".
Как известно, понятие «общий» указывает на сумму составляющих его частей. Потому, когда рабби Акива говорит о любви к ближнему – одном из 613 законов, охватывающих жизнь человека от рождения до смерти, его обязанности относительно общества и даже относительно Создателя, как об общем – он подразумевает, что все остальные 612 законов – всего лишь составляющие этого правила.
Но при попытке найти этому объяснение, мы наталкиваемся на еще более странное высказывание Гилеля, который на просьбу перешедшего в иудаизм: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге» – ответил: «Все, что ты ненавидишь, не делай и другим. В этом – все!» Из ответа ясно – вся Тора оказывается существует для выяснения и выполнения лишь одного закона: «Люби другого, как себя».
Но как могу я любить другого, как самого себя – то есть постоянно выполнять все желания каждого из окружающих, когда даже собственные желания я не успеваю удовлетворить! И как будто вдобавок поясняется, что я должен удовлетворять потребности другого прежде, чем свои собственные.
Например, сказано, что если у хозяина есть всего лишь одна подушка, то должен он передать своему рабу, если есть у него лишь один стул, то должен усадить на него своего раба, а сам – стоять или сидеть на земле – иначе не выполнит заповеди любви к другому.
Выполнимо ли вообще это требование Торы? И поскольку эта заповедь по словам рабби Акивы обобщает весь смысл Торы, то выясним вначале, что же такое сама Тора.
Тора утверждает, что мир сотворен лишь для выполнения ее законов, цель которых – духовное развитие человека до уровня возвышения над нашим материальным миром для соединения с Создателем.
Но зачем понадобилось Создателю создавать нас такими порочными и вручать нам Тору для нашего исправления? Отвечает на это книга «Зоар» так: «Кто ест чужой хлеб, стыдится смотреть в глаза дающему».
Поэтому, чтобы избавить нас от подобного чувства, создан этот мир, где в борьбе с самим собой, с собственным эгоизмом зарабатывает человек сам свой будущий мир.
Для пояснения представим себе следующую ситуацию: богач, встретив после долгой разлуки бедного друга, ведет его к себе домой, кормит, поит, одевает и т.п. – и так изо дня в день. И как-то раз, рассчитывая сделать еще что-либо приятное другу, спросил он, чем бы еще мог услужить – получил ответ: «Лишь одного хотел бы я – то, что получаю теперь из сострадания, достичь собственным трудом. Все мои просьбы ты в состоянии удовлетворить, кроме этой!»
Действительно, не в состоянии дающий избавить берущего от чувства стыда, тем большего, чем большие услуги он получает. И чтобы избавить нас от подобного чувства, создана вселенная и наша маленькая планета – наше место работы, а сама работа – возвратиться посредством своих исправленных желаний к нашему Создателю, а как вознаграждение – огромное наслаждение от вечности, совершенства, слияния с Творцом.
Но отчего в нашем мире мы испытываем чувство неловкости и стыда при получении чего-либо от окружающих?
В нашем мире действует закон причинно-следственных связей, утверждающий, что каждое следствие по характеру близко к своей причине, источнику, и все законы, действующие в источнике, передаются следствию.
Действие этого закона проявляется на всех уровнях окружающей нас природы: неживой, растительной, животной и человека. Законы, действующие в минерале, от которого он отщепился, семья, из которой вышел – к этому тянется следствие – это любимо и привычно им. И наоборот – все, не имеющее место в корне – не любимо и отрицается следствием.
На основании этого открывается возможность понять источник всех наших радостей и несчастий: поскольку Творец природы – корень, источник всего созданного, то все закономерности, действующие в нем, воспринимаются нами как приятные, и наоборот, все отсутствующее в нем – совершенно чуждо и неприятно нам.
Например, мы любим покой и ненавидим движение настолько, что двигаемся лишь для достижения покоя, поскольку наш корень, то есть Создатель, из которого мы вышли, находится в абсолютном покое, и потому всякое движение противно нашей природе. И так как вся цель творения – соединение посредством Торы с нашим источником, то в результате мы, естественно, попадаем в сферу действия лишь приятных нам ощущений.
Абсолютным эгоистом рождается человек и растет, лишь о себе заботясь. Даже мысли о сострадании и помощи не возникает у него, и тем противоположен он Создателю, оживляющему всю природу. Но, подрастая, под влиянием окружающего его общества, человек начинает понимать необходимость взаимопомощи, размер и направление которой зависят от развития общества.
Наделив нас низкими склонностями и вручив в противовес им Тору, Творец создал, таким образом, возможность, истребив проявление эгоизма, достичь состояния наслаждения без чувства стыда.
Есть два вида законов в Торе: обязанности человека к человеку и обязанности человека относительно Создателя. Но одну лишь цель преследуют оба – привести человека к соответствию с Создателем. И совершенно неважно человеку, ради кого он действует – ради Творца или ради людей, поскольку все, что выходит за пределы его личных интересов, совершенно не ощущается им.
Каждое движение, совершенное человеком ради другого, совершает он, в конечном счете, ради себя. И невозможно абсолютно безвозмездно совершить ни малейшего физического или душевного движения без расчета извлечь из поступка хоть когда-либо какую-либо пользу. Поэтому известен этот закон природы под названием «Конечного эгоизма». И только выполняя законы Торы, возможно достичь состояния безвозмездной любви к другим.
Не соблюдающие же правила Торы не могут выйти за пределы «Конечного эгоизма». Согласно Торе, законы отношения в обществе более важны, чем законы относящиеся к связи с Творцом, поскольку постоянная возможность их соблюдения в различных ситуациях позволяет человеку эффективно исправлять себя в нужном направлении.
Теперь мы можем понять ответ Гилеля перешедшему в иудаизм, что главное в Торе – любовь к другим, а все остальные 612 законов лишь вспомогательные, включая и законы отношений с Создателем – поскольку невозможно слиться с ним до достижения состояния любви к ближнему. И потому Гилель указал на любовь к другим, как на самое верное и быстрое средство овладеть всей Торой.
И потому была вручена Тора не одному человеку (например, Адаму) или маленькой группе людей (семье Авраама), а уже сложившемуся народу, вместе все члены которого страдали в рабстве. И по выходе из Египта принял каждый для себя это правило любви к ближнему.
И тогда лишь получили Тору, когда появилась возможность заботы о других в широком кругу общества бывших рабов, и за долгие 40 лет в Синае, достигнув духовного уровня, стали достойными земли, государства, Храма.
А теперь представьте себе многомиллионный народ, каждый член которого всем сердцем с огромной любовью и желанием стремится лишь помочь, исполнить все, в чем нуждаются остальные члены общества.
Ясно, что в таком случае нет необходимости ни одному из граждан заботиться о самом себе и не возникает страх за собственное будущее – ведь несколько миллионов любящих постоянно стоят на страже его интересов и заботятся о нем.
Но поскольку народ зависит лишь от самого себя, то нарушение кем-либо принятого обязательства, вносит в общество вакуум от не оказанной помощи другим.
В зависимости от количества нарушителей, правило, которое обязаны выполнять все члены общества, все больше нарушается. Ведь все члены общества ответственны друг за друга – то есть, как за выполнение, так и за нарушение законов.
В Торе приводится пример, поясняющий эту ответственность: двое в одной лодке. И начал один сверлить отверстие, а на просьбу второго прекратить ответил: «Какое тебе дело? Ведь на своей половине сверлю я!» Так по вине одного, все остальные тонут в погоне за утолением личного эгоизма.
Но древний мудрец Элиэзер, сын Рашб"и, автора книги «Зоар» удивляет нас еще больше: не только евреи, но все человечество ответственно друг за друга. А евреи лишь первыми выполняют это правило. Но затем к ним присоединяются все остальные народы, и этим будет достигнуто исправление мира.
Избранным народ называется не по имеющемуся в нем, якобы, особому качеству, а именно потому, что прежде других обязан достичь должного уровня соблюдения этого требования, и по этой причине называемся мы особым народом, поскольку прежде других связаны коллективной ответственностью.
Невозможно полное исправление и возвышение мира, если не будут охвачены общим законом мироздания все его участники. Наша же обязанность заботой друг о друге привести мир к способности выполнения этого правила остальным человечеством.
А пока невозможно достичь такого состояния всем человечеством – до тех пор – каждый нееврей ответственен за себя лично, а евреи ответственны за весь мир в целом. И как нам было необходимо пройти по пути страдания в древнем Египте, чтобы оценить в полном объеме необходимость взаимопомощи – так и все человечество прозреет путем поисков и страданий.
И возможность быстрого или медленного исправления мира зависит от духовного уровня нашего народа – и в этом секрет всеобщей инстинктивной ненависти к нам – поскольку от каждого из нас зависит приблизить или отдалить момент счастья всего мира. Поэтому в первую очередь расчет ведется с нами, и потому наша задача – любовь к ближнему, награда – вечность.
Сказал рабби Акива:
Это общее правило всей Торы".
Как известно, понятие «общий» указывает на сумму составляющих его частей. Потому, когда рабби Акива говорит о любви к ближнему – одном из 613 законов, охватывающих жизнь человека от рождения до смерти, его обязанности относительно общества и даже относительно Создателя, как об общем – он подразумевает, что все остальные 612 законов – всего лишь составляющие этого правила.
Но при попытке найти этому объяснение, мы наталкиваемся на еще более странное высказывание Гилеля, который на просьбу перешедшего в иудаизм: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге» – ответил: «Все, что ты ненавидишь, не делай и другим. В этом – все!» Из ответа ясно – вся Тора оказывается существует для выяснения и выполнения лишь одного закона: «Люби другого, как себя».
Но как могу я любить другого, как самого себя – то есть постоянно выполнять все желания каждого из окружающих, когда даже собственные желания я не успеваю удовлетворить! И как будто вдобавок поясняется, что я должен удовлетворять потребности другого прежде, чем свои собственные.
Например, сказано, что если у хозяина есть всего лишь одна подушка, то должен он передать своему рабу, если есть у него лишь один стул, то должен усадить на него своего раба, а сам – стоять или сидеть на земле – иначе не выполнит заповеди любви к другому.
Выполнимо ли вообще это требование Торы? И поскольку эта заповедь по словам рабби Акивы обобщает весь смысл Торы, то выясним вначале, что же такое сама Тора.
Тора утверждает, что мир сотворен лишь для выполнения ее законов, цель которых – духовное развитие человека до уровня возвышения над нашим материальным миром для соединения с Создателем.
Но зачем понадобилось Создателю создавать нас такими порочными и вручать нам Тору для нашего исправления? Отвечает на это книга «Зоар» так: «Кто ест чужой хлеб, стыдится смотреть в глаза дающему».
Поэтому, чтобы избавить нас от подобного чувства, создан этот мир, где в борьбе с самим собой, с собственным эгоизмом зарабатывает человек сам свой будущий мир.
Для пояснения представим себе следующую ситуацию: богач, встретив после долгой разлуки бедного друга, ведет его к себе домой, кормит, поит, одевает и т.п. – и так изо дня в день. И как-то раз, рассчитывая сделать еще что-либо приятное другу, спросил он, чем бы еще мог услужить – получил ответ: «Лишь одного хотел бы я – то, что получаю теперь из сострадания, достичь собственным трудом. Все мои просьбы ты в состоянии удовлетворить, кроме этой!»
Действительно, не в состоянии дающий избавить берущего от чувства стыда, тем большего, чем большие услуги он получает. И чтобы избавить нас от подобного чувства, создана вселенная и наша маленькая планета – наше место работы, а сама работа – возвратиться посредством своих исправленных желаний к нашему Создателю, а как вознаграждение – огромное наслаждение от вечности, совершенства, слияния с Творцом.
Но отчего в нашем мире мы испытываем чувство неловкости и стыда при получении чего-либо от окружающих?
В нашем мире действует закон причинно-следственных связей, утверждающий, что каждое следствие по характеру близко к своей причине, источнику, и все законы, действующие в источнике, передаются следствию.
Действие этого закона проявляется на всех уровнях окружающей нас природы: неживой, растительной, животной и человека. Законы, действующие в минерале, от которого он отщепился, семья, из которой вышел – к этому тянется следствие – это любимо и привычно им. И наоборот – все, не имеющее место в корне – не любимо и отрицается следствием.
На основании этого открывается возможность понять источник всех наших радостей и несчастий: поскольку Творец природы – корень, источник всего созданного, то все закономерности, действующие в нем, воспринимаются нами как приятные, и наоборот, все отсутствующее в нем – совершенно чуждо и неприятно нам.
Например, мы любим покой и ненавидим движение настолько, что двигаемся лишь для достижения покоя, поскольку наш корень, то есть Создатель, из которого мы вышли, находится в абсолютном покое, и потому всякое движение противно нашей природе. И так как вся цель творения – соединение посредством Торы с нашим источником, то в результате мы, естественно, попадаем в сферу действия лишь приятных нам ощущений.
Абсолютным эгоистом рождается человек и растет, лишь о себе заботясь. Даже мысли о сострадании и помощи не возникает у него, и тем противоположен он Создателю, оживляющему всю природу. Но, подрастая, под влиянием окружающего его общества, человек начинает понимать необходимость взаимопомощи, размер и направление которой зависят от развития общества.
Наделив нас низкими склонностями и вручив в противовес им Тору, Творец создал, таким образом, возможность, истребив проявление эгоизма, достичь состояния наслаждения без чувства стыда.
Есть два вида законов в Торе: обязанности человека к человеку и обязанности человека относительно Создателя. Но одну лишь цель преследуют оба – привести человека к соответствию с Создателем. И совершенно неважно человеку, ради кого он действует – ради Творца или ради людей, поскольку все, что выходит за пределы его личных интересов, совершенно не ощущается им.
Каждое движение, совершенное человеком ради другого, совершает он, в конечном счете, ради себя. И невозможно абсолютно безвозмездно совершить ни малейшего физического или душевного движения без расчета извлечь из поступка хоть когда-либо какую-либо пользу. Поэтому известен этот закон природы под названием «Конечного эгоизма». И только выполняя законы Торы, возможно достичь состояния безвозмездной любви к другим.
Не соблюдающие же правила Торы не могут выйти за пределы «Конечного эгоизма». Согласно Торе, законы отношения в обществе более важны, чем законы относящиеся к связи с Творцом, поскольку постоянная возможность их соблюдения в различных ситуациях позволяет человеку эффективно исправлять себя в нужном направлении.
Теперь мы можем понять ответ Гилеля перешедшему в иудаизм, что главное в Торе – любовь к другим, а все остальные 612 законов лишь вспомогательные, включая и законы отношений с Создателем – поскольку невозможно слиться с ним до достижения состояния любви к ближнему. И потому Гилель указал на любовь к другим, как на самое верное и быстрое средство овладеть всей Торой.
И потому была вручена Тора не одному человеку (например, Адаму) или маленькой группе людей (семье Авраама), а уже сложившемуся народу, вместе все члены которого страдали в рабстве. И по выходе из Египта принял каждый для себя это правило любви к ближнему.
И тогда лишь получили Тору, когда появилась возможность заботы о других в широком кругу общества бывших рабов, и за долгие 40 лет в Синае, достигнув духовного уровня, стали достойными земли, государства, Храма.
А теперь представьте себе многомиллионный народ, каждый член которого всем сердцем с огромной любовью и желанием стремится лишь помочь, исполнить все, в чем нуждаются остальные члены общества.
Ясно, что в таком случае нет необходимости ни одному из граждан заботиться о самом себе и не возникает страх за собственное будущее – ведь несколько миллионов любящих постоянно стоят на страже его интересов и заботятся о нем.
Но поскольку народ зависит лишь от самого себя, то нарушение кем-либо принятого обязательства, вносит в общество вакуум от не оказанной помощи другим.
В зависимости от количества нарушителей, правило, которое обязаны выполнять все члены общества, все больше нарушается. Ведь все члены общества ответственны друг за друга – то есть, как за выполнение, так и за нарушение законов.
В Торе приводится пример, поясняющий эту ответственность: двое в одной лодке. И начал один сверлить отверстие, а на просьбу второго прекратить ответил: «Какое тебе дело? Ведь на своей половине сверлю я!» Так по вине одного, все остальные тонут в погоне за утолением личного эгоизма.
Но древний мудрец Элиэзер, сын Рашб"и, автора книги «Зоар» удивляет нас еще больше: не только евреи, но все человечество ответственно друг за друга. А евреи лишь первыми выполняют это правило. Но затем к ним присоединяются все остальные народы, и этим будет достигнуто исправление мира.
Избранным народ называется не по имеющемуся в нем, якобы, особому качеству, а именно потому, что прежде других обязан достичь должного уровня соблюдения этого требования, и по этой причине называемся мы особым народом, поскольку прежде других связаны коллективной ответственностью.
Невозможно полное исправление и возвышение мира, если не будут охвачены общим законом мироздания все его участники. Наша же обязанность заботой друг о друге привести мир к способности выполнения этого правила остальным человечеством.
А пока невозможно достичь такого состояния всем человечеством – до тех пор – каждый нееврей ответственен за себя лично, а евреи ответственны за весь мир в целом. И как нам было необходимо пройти по пути страдания в древнем Египте, чтобы оценить в полном объеме необходимость взаимопомощи – так и все человечество прозреет путем поисков и страданий.
И возможность быстрого или медленного исправления мира зависит от духовного уровня нашего народа – и в этом секрет всеобщей инстинктивной ненависти к нам – поскольку от каждого из нас зависит приблизить или отдалить момент счастья всего мира. Поэтому в первую очередь расчет ведется с нами, и потому наша задача – любовь к ближнему, награда – вечность.
СОВЕРШЕНСТВО И МИР
Как нам уже известно, сущность заповедей Создателя заключается в любви, максимуме внимания и сострадания ко всем членам общества – в той же степени, как и к себе. Попытаемся теперь исследовать, принимаем ли мы эту заповедь только на веру или возможен в этой области также практический опыт.
Думаю, читатель поймет мою нелюбовь к пустой философии – ведь на базе выдуманных закономерностей строят целые здания и делают выводы.
Нашему поколению известны случаи претворения таких философий в жизнь. И страдают подчас миллионы, когда теоретические предпосылки, взятые за основу, оказываются практически несостоятельными, что приводит к крушению всей теории.
Можно ли, изучая мир, его законы, на основе практических данных, придти к необходимости выполнения требований Создателя?
Когда мы наблюдаем существующий в природе порядок, нас поражает четкость управления (как в микроэлементах, так и в макромирах). Возьмем для примера самое нам близкое – человека. Клетка отца, попадая в надежное, уготованное место в теле матери, обеспечивается там всем необходимым для развития, до появления на свет, пока она не начинает существование как отдельный организм, ничто постороннее не может повредить ей.
Но и потом заботливая природа возбуждает в родителях необходимые чувства – настолько, что ребенок абсолютно уверен в любви и заботе окружающих. И так же, как человек, так и животный, и растительный миры заботятся о размножении и послеродовом развитии.
Однако бросается в глаза резкое противоречие между заботой природы о появлении вида на свет и его самостоятельном становлении, и той борьбой за существование, которую он вынужден вести в дальнейшем.
И это поразительное противоречие в управлении миром, существующее на всех уровнях жизни, занимало умы человечества еще с древних времен и привело к появлению ряда теорий:
Эволюция. Эта древняя теория не считает нужным решить это противоречие. Творец создал мир и управляет всем. Будучи сам бесчувственным и не мыслящим, он создает вид в соответствии с физическими законами. Появившись и став индивидуумом, вид развивается в соответствии с эволюцией, жесткими законами выживания. Создателя эта теория называет «Природа», подчеркивая этим его бесчувственность.
Дуализм. Эта теория исходит из того, что поразительная мудрость природы во много раз превышает человеческие возможности, то невозможно предвидеть и программировать будущие организмы без существования обратной связи. Необходимо также наличие у дающего (природы) ума, памяти, чувств. Ведь невозможно утверждать, что на всех уровнях природы властвует лишь случай. Отсюда делается вывод о существовании двух сил – положительной и отрицательной, обладающих -ей разумом и чувством, и потому способных наделить этим все ими созданное. Развитие этой теории привело к созданию еще нескольких:
Многобожие. Как результат анализа действий природы и разделения её сил по характеру появились религии (типа древнегреческой) о сонме божеств, каждый из которых управляется определенной силой.
Отсутствие управления. В последнее время с появлением тонких приборов и новых научных методов обнаружили исследователи тесную связь между всеми, самыми разнообразными, частями мира, и потому отбросили теорию «многосилия», и появилось предположение о связывающей и мудро руководящей единой силе мира. Но вследствие ничтожности человечества относительно величия этой силы, мы, человечество, предоставлены сами себе.
Но независимо от многочисленных теорий создания и управления миром человечество страдает. И не понимает человек, почему природа так бережно относилась к нему в утробе матери и в период развития, и так безжалостна в те годы, когда он, повзрослев, казалось бы, нуждается еще больше в ее опеке… Возникает вопрос – а не мы ли сами являемся причиной жестокости природы относительно живого мира?
Все действия природы взаимосвязаны и потому, нарушая один из ее законов, мы приводим всю систему к выходу из равновесия, и совершенно неважно, говорим мы о Природе, как о Руководителе, не обладающем чувствами и целями, или как о Создателе, обладающем планом, целью и мудростью – потому что мы существуем в мире определенных законов и, нарушая их, получаем в виде наказания испорченную среду, общество и нас самих (причем, ввиду того, что законы природы взаимно связаны, мы, нарушая один из них, получаем подчас неожиданный, жестокий удар с другой стороны).
Природа или Создатель, что в принципе неважно, действуют на нас посредством определенных законов и мы обязаны выполнять их, как объективные и вынуждающие. Согласно Каббале, числовое значение «Элоким» равно слову «Тэва», что указывает на связь Создателя с нами посредством законов природы.
Нам важно понять законы природы, поскольку их несоблюдение – причина всех наших страданий. Ясно каждому, что человек нуждается в обществе подобных себе и невозможно его существование вне помощи со стороны окружающих. И очевидно, что если кто-либо вдруг захотел бы изолировать себя от общества, то вынудил бы себя к жизни, полной страданий, потому что не в состоянии был бы себя обеспечить всем необходимым.
Именно природа обязывает человека жить среди ему подобных и, общаясь с ними, выполнять две операции – «получать» необходимое ему от общества и «давать», «обеспечивать», в свою очередь, общество продуктом своего труда. И нарушающий одно из двух правил, нарушает равновесие и потому заслуживает наказания со стороны общества.
В случае чрезмерного получения (например, воровство) наказание со стороны общества следует незамедлительно. В случае же отказа в отдаче своих услуг обществу, наказание, как правило, не следует вообще или не находится в прямой зависимости от нарушения. Поэтому условие, требующее обеспечивать общество своими услугами обычно не соблюдается. Природа же действует, как квалифицированный судья, наказывая человечество в соответствии с его развитием.
Согласно Торе чередование поколений в мире – это лишь появление и исчезновение тел, в то время как душа, наполнитель тел, главное "Я" человека (его желание, характер, мысли, записанные как всякая другая информация на материальном носителе – клетках мозга), не исчезает, а лишь меняет носитель.
Кругообращение постоянного, ограниченного количества душ, их спуск в наш мир и одевание в новые тела дает нам новые поколения людей. Потому относительно душ все поколения от первого до последнего считаются как одно поколение, жизнь которого несколько тысяч лет от рождения человечества и до его смерти, и неважно, сколько переодеваний в тела проходит каждая душа, потому как смерть тела не отражается на душе, которая является материей более высокого уровня. Так срез волос, ногтей – «растительного» уровня – не отражается на жизни «животного» – тела.
Создав и предоставив в наше распоряжение миры, Создатель поставил этим задачу – достичь слияния с ним путем постепенного духовного развития, сближения, подъема. Но обязано ли человечество выполнять его волю?
Каббала раскрывает полную, замкнутую картину управления нами. И получается, что добровольно или через страдания, в этой или одной из последующих жизней, в результате воздействия физических, социальных, экономических сил, каждый из нас и все человечество в целом будет вынуждено принять цель Творения за цель жизни.
В конце поколений все достигнут одной цели. Разница лишь в пути – идущий к этой цели добровольно, сознательно, получает двойной выигрыш – наслаждение от слияния с Творцом вместо страданий – и в чувствах и во времени.
Драма состоит в том, что человечество еще не представляет себе несчастий, предстоящих ему – ведь цель поставлена, и законы Торы неизменны. И личные, каждодневные страдания и периодические, глобальные катастрофы толкают каждого из нас на осознание необходимости выполнения Заповедей Создателя – искоренение эгоизма, зависти, развитие чувства сострадания, взаимопомощи, любви.
Думаю, читатель поймет мою нелюбовь к пустой философии – ведь на базе выдуманных закономерностей строят целые здания и делают выводы.
Нашему поколению известны случаи претворения таких философий в жизнь. И страдают подчас миллионы, когда теоретические предпосылки, взятые за основу, оказываются практически несостоятельными, что приводит к крушению всей теории.
Можно ли, изучая мир, его законы, на основе практических данных, придти к необходимости выполнения требований Создателя?
Когда мы наблюдаем существующий в природе порядок, нас поражает четкость управления (как в микроэлементах, так и в макромирах). Возьмем для примера самое нам близкое – человека. Клетка отца, попадая в надежное, уготованное место в теле матери, обеспечивается там всем необходимым для развития, до появления на свет, пока она не начинает существование как отдельный организм, ничто постороннее не может повредить ей.
Но и потом заботливая природа возбуждает в родителях необходимые чувства – настолько, что ребенок абсолютно уверен в любви и заботе окружающих. И так же, как человек, так и животный, и растительный миры заботятся о размножении и послеродовом развитии.
Однако бросается в глаза резкое противоречие между заботой природы о появлении вида на свет и его самостоятельном становлении, и той борьбой за существование, которую он вынужден вести в дальнейшем.
И это поразительное противоречие в управлении миром, существующее на всех уровнях жизни, занимало умы человечества еще с древних времен и привело к появлению ряда теорий:
Эволюция. Эта древняя теория не считает нужным решить это противоречие. Творец создал мир и управляет всем. Будучи сам бесчувственным и не мыслящим, он создает вид в соответствии с физическими законами. Появившись и став индивидуумом, вид развивается в соответствии с эволюцией, жесткими законами выживания. Создателя эта теория называет «Природа», подчеркивая этим его бесчувственность.
Дуализм. Эта теория исходит из того, что поразительная мудрость природы во много раз превышает человеческие возможности, то невозможно предвидеть и программировать будущие организмы без существования обратной связи. Необходимо также наличие у дающего (природы) ума, памяти, чувств. Ведь невозможно утверждать, что на всех уровнях природы властвует лишь случай. Отсюда делается вывод о существовании двух сил – положительной и отрицательной, обладающих -ей разумом и чувством, и потому способных наделить этим все ими созданное. Развитие этой теории привело к созданию еще нескольких:
Многобожие. Как результат анализа действий природы и разделения её сил по характеру появились религии (типа древнегреческой) о сонме божеств, каждый из которых управляется определенной силой.
Отсутствие управления. В последнее время с появлением тонких приборов и новых научных методов обнаружили исследователи тесную связь между всеми, самыми разнообразными, частями мира, и потому отбросили теорию «многосилия», и появилось предположение о связывающей и мудро руководящей единой силе мира. Но вследствие ничтожности человечества относительно величия этой силы, мы, человечество, предоставлены сами себе.
Но независимо от многочисленных теорий создания и управления миром человечество страдает. И не понимает человек, почему природа так бережно относилась к нему в утробе матери и в период развития, и так безжалостна в те годы, когда он, повзрослев, казалось бы, нуждается еще больше в ее опеке… Возникает вопрос – а не мы ли сами являемся причиной жестокости природы относительно живого мира?
Все действия природы взаимосвязаны и потому, нарушая один из ее законов, мы приводим всю систему к выходу из равновесия, и совершенно неважно, говорим мы о Природе, как о Руководителе, не обладающем чувствами и целями, или как о Создателе, обладающем планом, целью и мудростью – потому что мы существуем в мире определенных законов и, нарушая их, получаем в виде наказания испорченную среду, общество и нас самих (причем, ввиду того, что законы природы взаимно связаны, мы, нарушая один из них, получаем подчас неожиданный, жестокий удар с другой стороны).
Природа или Создатель, что в принципе неважно, действуют на нас посредством определенных законов и мы обязаны выполнять их, как объективные и вынуждающие. Согласно Каббале, числовое значение «Элоким» равно слову «Тэва», что указывает на связь Создателя с нами посредством законов природы.
Нам важно понять законы природы, поскольку их несоблюдение – причина всех наших страданий. Ясно каждому, что человек нуждается в обществе подобных себе и невозможно его существование вне помощи со стороны окружающих. И очевидно, что если кто-либо вдруг захотел бы изолировать себя от общества, то вынудил бы себя к жизни, полной страданий, потому что не в состоянии был бы себя обеспечить всем необходимым.
Именно природа обязывает человека жить среди ему подобных и, общаясь с ними, выполнять две операции – «получать» необходимое ему от общества и «давать», «обеспечивать», в свою очередь, общество продуктом своего труда. И нарушающий одно из двух правил, нарушает равновесие и потому заслуживает наказания со стороны общества.
В случае чрезмерного получения (например, воровство) наказание со стороны общества следует незамедлительно. В случае же отказа в отдаче своих услуг обществу, наказание, как правило, не следует вообще или не находится в прямой зависимости от нарушения. Поэтому условие, требующее обеспечивать общество своими услугами обычно не соблюдается. Природа же действует, как квалифицированный судья, наказывая человечество в соответствии с его развитием.
Согласно Торе чередование поколений в мире – это лишь появление и исчезновение тел, в то время как душа, наполнитель тел, главное "Я" человека (его желание, характер, мысли, записанные как всякая другая информация на материальном носителе – клетках мозга), не исчезает, а лишь меняет носитель.
Кругообращение постоянного, ограниченного количества душ, их спуск в наш мир и одевание в новые тела дает нам новые поколения людей. Потому относительно душ все поколения от первого до последнего считаются как одно поколение, жизнь которого несколько тысяч лет от рождения человечества и до его смерти, и неважно, сколько переодеваний в тела проходит каждая душа, потому как смерть тела не отражается на душе, которая является материей более высокого уровня. Так срез волос, ногтей – «растительного» уровня – не отражается на жизни «животного» – тела.
Создав и предоставив в наше распоряжение миры, Создатель поставил этим задачу – достичь слияния с ним путем постепенного духовного развития, сближения, подъема. Но обязано ли человечество выполнять его волю?
Каббала раскрывает полную, замкнутую картину управления нами. И получается, что добровольно или через страдания, в этой или одной из последующих жизней, в результате воздействия физических, социальных, экономических сил, каждый из нас и все человечество в целом будет вынуждено принять цель Творения за цель жизни.
В конце поколений все достигнут одной цели. Разница лишь в пути – идущий к этой цели добровольно, сознательно, получает двойной выигрыш – наслаждение от слияния с Творцом вместо страданий – и в чувствах и во времени.
Драма состоит в том, что человечество еще не представляет себе несчастий, предстоящих ему – ведь цель поставлена, и законы Торы неизменны. И личные, каждодневные страдания и периодические, глобальные катастрофы толкают каждого из нас на осознание необходимости выполнения Заповедей Создателя – искоренение эгоизма, зависти, развитие чувства сострадания, взаимопомощи, любви.
НЕЗАВИСИМОСТЬ ЛИЧНОСТИ
Понятие независимости определяет всю жизнь человека. Животные, лишившись свободы, если не погибают, то уж, как правило, хиреют. И это верный признак того, что природа и управление ею из духовного мира не согласны ни на какой вид рабства. И не случайно поэтому последние сотни лет много крови пролило человечество, завоевывая личности относительную свободу.
Но все же мы довольно расплывчато представляем себе свободу и независимость, потому как предполагаем, что у каждого из нас существует внутренняя потребность в них, которую каждый сможет использовать по своей воле и желанию.
Однако, присмотревшись к действиям человека, мы обнаружим, что они продиктованы необходимостью, и нет у него никакой свободы воли. И это оттого, что внешнее управление осуществляется воздействием на человека двумя чувствами – наслаждением или болью (счастьем или страданием). У животного нет никакого свободного выбора.
Преимущество же человека над животным в том, что человек сознательно предпочитает вытерпеть боль, зная, что в дальнейшем его ждет удовольствие, как, например, больной соглашается на болезненную операцию, зная, что это приведет к улучшению его состояния.
Однако этот выбор – не более, чем деловой расчет, где оценивается возможное в будущем удовольствие относительно страдания. То есть простым арифметическим действием из величины будущего удовольствия вычитается величина страдания и их разность диктует выбор человеку. А если достигнутое удовольствие меньше ожидаемого – это доставляет человеку страдание, а не радость.
Лишь притягательная сила наслаждения руководит человеком и животными, и через нее происходит управление всем живым на всех стадиях и уровнях жизни, и поэтому нет никакой разницы между ними, поскольку свобода воли не зависит от разума. И более того, даже выбор характера наслаждения не зависит от свободного выбора личности, а диктуется нормами и вкусами общества. И нет совершенно независимого индивидуума, лично, свободно действующего.
Люди, верующие в управление свыше, ожидают награды или наказания за свои поступки в будущем мире, а атеисты – в этом. И потому человеку кажется, что он – свободная личность, самостоятельно живущий и действующий индивидуум, независимый от внешних сил.
Корень этого явления находится в причинно-следственном законе, действующем в пророде, в целом, и для каждой личности, в частности.
То есть на любой из четырех видов творения: неживое, растительное, животное, человека – действует закон причинности и цели в каждый момент их существования в мире. И каждое их состояние определяется действием внешних причин на выбранную извне цель, будущее состояние.
Любой существующий в мире объект постоянно развивается (то есть оставляет прежнюю форму и приобретает новую) под действием 4-х факторов:
1) происхождения;
2) путей развития, вытекающих из его природы и потому неизменных;
3) путей развития, изменяющихся под действием внешних факторов;
4) путей развития, изменения самих внешних факторов.
Первый фактор – происхождение или первичная материя, ее прежняя форма. Поскольку каждый объект постоянно меняет свою форму, то каждая предыдущая форма его относительно последующей определяется как первичная, и ее внутренние свойства, зависимые лишь от происхождения, диктуют последующую форму и являются ее главным фактором, ее личной информацией, геном, свойством.
Второй фактор – порядок причинно следственного развития, зависимого от происхождения объекта. Он неизменяем, как, например, зерно, разлагающееся в почве и дающее в результате этого побег: зерно утратило свою форму, то есть полностью исчезло, и приобрело новую, в виде побега, который в свою очередь дает новую форму в виде первой, то есть зерна, потому что таково его происхождение. Меняется лишь количество зерен и, возможно, качество (размер, вкус). То есть наблюдается причинно следственный порядок, где все зависит лишь от происхождения объекта.
Третий фактор – причинно следственная связь той части первичной материи, которая изменяет свои свойства от контакта с внешними силами. Вследствие этого меняется количество и качество зерна, потому что появились дополнительные факторы (почва, вода, солнце), и они дополнили свойства первичной материи.
Но сила происхождения превалирует над дополнительными факторами, и потому изменения эти относятся к изменению сорта, но не изменению вида. То есть, как и второй, третий фактор – это внутренний фактор объекта, но в отличие от второго, изменяющийся в количестве и качестве.
Четвертый фактор – это причинно-следственная связь действующих извне сил – например, случайность, стихия, соседи по дому. Эти четыре фактора обычно совместно воздействуют на любой материальный (зерно), индивидуальный (мысли, знания, чувства) объект.
Для человека первый фактор – происхождение – плод родителей, самый важный, так как потомок является в определенном смысле их копией, то есть почти все особенности и ментальность отцов и прадедов повторяются в нем. То есть понятия и знания, которые приобрели предки, проявляются у потомков как привычка, свойство – даже бессознательно.
Скрытые духовные силы, переданные им по наследству, движут всеми их поступками, физические и духовные качества, полученные предками, передаются из поколения в поколение.
Отсюда появляются разного рода стремления, наблюдаемые в людях – к вере, критическому отношению к миру, материальным благам, духовному поиску, скупости, стыдливости и т.д. – поскольку все это не приобретенные свойства, а наследие от близких и далеких предков, записанные на определенных участках мозга.
Но все же мы довольно расплывчато представляем себе свободу и независимость, потому как предполагаем, что у каждого из нас существует внутренняя потребность в них, которую каждый сможет использовать по своей воле и желанию.
Однако, присмотревшись к действиям человека, мы обнаружим, что они продиктованы необходимостью, и нет у него никакой свободы воли. И это оттого, что внешнее управление осуществляется воздействием на человека двумя чувствами – наслаждением или болью (счастьем или страданием). У животного нет никакого свободного выбора.
Преимущество же человека над животным в том, что человек сознательно предпочитает вытерпеть боль, зная, что в дальнейшем его ждет удовольствие, как, например, больной соглашается на болезненную операцию, зная, что это приведет к улучшению его состояния.
Однако этот выбор – не более, чем деловой расчет, где оценивается возможное в будущем удовольствие относительно страдания. То есть простым арифметическим действием из величины будущего удовольствия вычитается величина страдания и их разность диктует выбор человеку. А если достигнутое удовольствие меньше ожидаемого – это доставляет человеку страдание, а не радость.
Лишь притягательная сила наслаждения руководит человеком и животными, и через нее происходит управление всем живым на всех стадиях и уровнях жизни, и поэтому нет никакой разницы между ними, поскольку свобода воли не зависит от разума. И более того, даже выбор характера наслаждения не зависит от свободного выбора личности, а диктуется нормами и вкусами общества. И нет совершенно независимого индивидуума, лично, свободно действующего.
Люди, верующие в управление свыше, ожидают награды или наказания за свои поступки в будущем мире, а атеисты – в этом. И потому человеку кажется, что он – свободная личность, самостоятельно живущий и действующий индивидуум, независимый от внешних сил.
Корень этого явления находится в причинно-следственном законе, действующем в пророде, в целом, и для каждой личности, в частности.
То есть на любой из четырех видов творения: неживое, растительное, животное, человека – действует закон причинности и цели в каждый момент их существования в мире. И каждое их состояние определяется действием внешних причин на выбранную извне цель, будущее состояние.
Любой существующий в мире объект постоянно развивается (то есть оставляет прежнюю форму и приобретает новую) под действием 4-х факторов:
1) происхождения;
2) путей развития, вытекающих из его природы и потому неизменных;
3) путей развития, изменяющихся под действием внешних факторов;
4) путей развития, изменения самих внешних факторов.
Первый фактор – происхождение или первичная материя, ее прежняя форма. Поскольку каждый объект постоянно меняет свою форму, то каждая предыдущая форма его относительно последующей определяется как первичная, и ее внутренние свойства, зависимые лишь от происхождения, диктуют последующую форму и являются ее главным фактором, ее личной информацией, геном, свойством.
Второй фактор – порядок причинно следственного развития, зависимого от происхождения объекта. Он неизменяем, как, например, зерно, разлагающееся в почве и дающее в результате этого побег: зерно утратило свою форму, то есть полностью исчезло, и приобрело новую, в виде побега, который в свою очередь дает новую форму в виде первой, то есть зерна, потому что таково его происхождение. Меняется лишь количество зерен и, возможно, качество (размер, вкус). То есть наблюдается причинно следственный порядок, где все зависит лишь от происхождения объекта.
Третий фактор – причинно следственная связь той части первичной материи, которая изменяет свои свойства от контакта с внешними силами. Вследствие этого меняется количество и качество зерна, потому что появились дополнительные факторы (почва, вода, солнце), и они дополнили свойства первичной материи.
Но сила происхождения превалирует над дополнительными факторами, и потому изменения эти относятся к изменению сорта, но не изменению вида. То есть, как и второй, третий фактор – это внутренний фактор объекта, но в отличие от второго, изменяющийся в количестве и качестве.
Четвертый фактор – это причинно-следственная связь действующих извне сил – например, случайность, стихия, соседи по дому. Эти четыре фактора обычно совместно воздействуют на любой материальный (зерно), индивидуальный (мысли, знания, чувства) объект.
Для человека первый фактор – происхождение – плод родителей, самый важный, так как потомок является в определенном смысле их копией, то есть почти все особенности и ментальность отцов и прадедов повторяются в нем. То есть понятия и знания, которые приобрели предки, проявляются у потомков как привычка, свойство – даже бессознательно.
Скрытые духовные силы, переданные им по наследству, движут всеми их поступками, физические и духовные качества, полученные предками, передаются из поколения в поколение.
Отсюда появляются разного рода стремления, наблюдаемые в людях – к вере, критическому отношению к миру, материальным благам, духовному поиску, скупости, стыдливости и т.д. – поскольку все это не приобретенные свойства, а наследие от близких и далеких предков, записанные на определенных участках мозга.