Страница:
Итак, Вико заранее разоблачает весь ложно-классический маскарад времен первой французской революции. Его отношение к прославленным героям древности чисто историческое. Слово герой имеет у него совершенно особое значение, соответствующее определенному периоду мировой истории. Во всяком случае, Вико отличает героизм, к которому стремятся просвещенные народы, от варварского героизма гомеровской Греции. Философы запутали этот вопрос "вследствие предрассудка о недостижимой Мудрости Древних". Три героических понятия - народ, царь и свобода - они понимали совершенно превратно, вкладывая в них современное содержание. "Они представляли себе Героические Народы так, как если бы в них входили также и плебеи. Царя представляли себе как Монарха и Свободу как Народную свободу. И обратно тому, они приписывали первым людям три свои собственные идеи, принадлежащие сознанию утонченному и ученому: во-первых, идею рациональной справедливости, основанной на максимах Сократической Морали; во-вторых, идею славы, т.е. молвы о благодеяниях, совершенных для Рода Человеческого; и в-третьих, идею жажды бессмертия. Вследствие этих трех ошибок и этих трех идей они думали, что царь или другие значительные персонажи древних времен приносили в жертву себя и свои семьи, не говоря уже о всем их имуществе и добре, с целью сделать счастливыми несчастных, которых всегда большинство и в городах и в нациях". Но стоит лишь присмотреться к царям и героям гомеровской Греции, чтобы убедиться в неправильности этих представлений. Ахилл вовсе не справедлив. "Разве у волков и ягнят одинаковые желания?" - отвечает он Гектору, желавшему договориться с ним о погребении перед началом битвы. Ахилл совсем не стремится к бескорыстно добытой славе. Личной обиды (Агамемнон отнял у него Брисеиду) достаточно для того, чтобы этот безупречный герой отказался от участия в войне на стороне своего народа. Его мало интересует бессмертие. Жизнь самого жалкого раба он предпочитает загробному величию. Если Ахилл безупречен, то "этот эпитет нельзя понять иначе, как по отношению к высокомерному человеку, который, как теперь сказали бы, не позволит мухе пролететь мимо кончика своего носа;следовательно, здесь проповедуется придирчивая доблесть: именно в ней во времена вернувшегося варварства всю свою мораль полагали Дуэлисты; из нее вытекали гордые законы, надменные дела и мстительные удовлетворения самолюбия тех странствующих рыцарей, которых воспевают Романсы". И Вико подробно показывает, что похождения богов и героев, рыцарей и паладинов вытекают из героической морали, весьма далекой от идеального содержания, которое пытались вложить в нее позднейшие толкователи.
Плутарх говорит, что герои почитали за великую славу, если их называли разбойниками. В средние века слово корсар было почетным титулом сеньора. Солон разрешал в своих законах общества грабителей. Платон и Аристотель помещают разбой среди видов охоты. "И такие великие Философы столь высококультурного народа сходятся в данном случае с варварством Древних Германцев, у которых, по словам Цезаря, разбой не только не был позором, но его даже рассматривали как упражнение в доблести". В эти героические времена действовало "право Ахилла, т.е. право силы".
Неудивительно, что Вико отвергает всякие притязания на философское или моральное истолкование поэм Гомера. "Приходится отрицать у Гомера всякую Тайную Мудрость". В его поэмах отражаются нравы "грубые, невоспитанные, свирепые, дикие, непостоянные, неразумные или неразумноупрямые, легкомысленные и глупые". Боги и герои ругаются, как сапожники. Марс называет Венеру песьей мухой, величайшие герои и цари - Агамемнон и Ахилл именуют друг друга собаками. Они свирепы, наивны, как дикари, и часто утешаются вином. Да и сам поэт на уровне своих героев. "Лютость и дикость стиля, с которым Гомер описывает столь многочисленные и разнообразные кровопролитные сражения, многочисленные и разнообразные способы странных и жестоких видов убийства, составляющих главным образом всю возвышенность "Илиады" - все это прекрасно доказывает, с точки зрения Вико, что Гомер далек от всякой мудрости в позднейшем смысле этого слова. Иначе Гомер не мог бы заниматься придумыванием "многочисленных бабьих сказок для детей", напоминающих "Одиссею".
Поэзия Гомера является отражением эпохи героического варварства, и Вико сравнивает ее с рыцарским эпосом средневековья, отчасти также с "Божественной комедией" Данте, этого тосканского Гомера, уже искушенного, однако, и в тайной мудрости. Гомер в этом отношении совершенно наивен, и его нельзя представлять себе поэтом в позднейшем смысле слова, то есть приписываемые ему поэмы не являются сознательным продуктом артистического творчества.
Существовал ли вообще Гомер? Задолго до знаменитой книги Вольфа Вико уже ответил на этот вопрос и ответил отрицательно. Анализируя поэмы Гомера, он устанавливает, что в них отражаются различные уровни культурного развития и что, по-видимому, возникновение этих песен продолжалось в течение долгого времени. Вико доказывает также, что "Илиада" и "Одиссея" не могли быть написаны одним и тем же лицом. Гомер "Илиады" родился на северо-восточном побережье Греции или в Малой Азии, Гомер "Одиссеи" - житель юго-западной части Балканского полуострова. Это подтверждается различием в географических представлениях. "Одиссея" по всему своему содержанию относится к более цивилизованным временам. Употребление различных диалектов, местных выражений, примитивных оборотов речи - все это показывает, что поэмы Гомера составились из разнородных элементов и создателями их были сами народы Греции. Аэды распевали эти сказания на площадях греческих городов. Их поэзия была бессознательным, коллективным творчеством, а не созданием отдельных лиц. Гомер - имя нарицательное. Это обычное прозвище слепого народного певца. "Гомер существовал лишь в Идее, т.е. как Героический Характер греческих людей, поскольку они в песнях рассказывали свою историю".
"Открытие истинного Гомера", подобно яблоку Ньютона, является непосредственным поводом к общим рассуждениям Вико. В смысле наглядности это центральный пункт "Новой науки" и главный пример ее применения. Гомер мифологическая фигура, героический характер. Таковы и действующие лица его поэм. Это героические характеры, выражающие поэтическую мудрость своего времени, ибо мудрость эта и не могла состоять из логических понятий, а выражалась в поэтических образах. Мы уже знаем, что поэзия примитивных времен совсем не похожа на позднейшее литературное творчество. Реальная поэзия мифологической поры тождественна с самой жизнью. Это вполне реальный, хотя и фантастический быт, это право и нравственность варварской эпохи, это вся атмосфера героического века, баснословного времени, когда рассудок беспомощен, страсти всесильны, речь хвастлива, возвышенна и свободна от всяких рациональных правил. "Такую поэтическую природу этих первых людей в нашем утонченном состоянии почти невозможно вообразить себе и с большим трудом нам удается ее понять".
Мышление первых людей - это мифы. "Каждая метафора оказывается маленьким мифом". Во всех языках большинство выражений перенесено на вещи неодушевленные с человеческого тела, с человеческих страстей и чувств. Например: глава вместо вершина' горло вазы или сосуда, зуб плуга, граблей, пилы, рукав реки, подошва вместо основания. Первобытный бессознательный антропоморфизм - одна из основ поэтической логики и языка сам по себе был как бы стихотворной речью. Другим основанием поэтической логики является преобладание наиболее частных ощутимых идей над отвлеченными. Отсюда происхождение метонимии. Так, "метонимии причин вместо их действия являются маленькими Мифами, где люди представляли себе причины в виде Женщин, одетых их действиями, например: безобразная Бедность, печальная Старость, бледная Смерть". Позднее, когда люди научились возвышать частности до всеобщности или сопоставлять одни части с другими, вместе составляющими свое целое, появилась синекдоха. Говорили клинок вместо меч, хотя меч имеет не только острие, но и рукоятку, столько-то жатв вместо столько-то лет и т.д была неизвестна героическому веку, так как она предполагает наличие развитой рефлексии.
"Тем самым доказано, что все Тропы (все они могут быть сведены к названным четырем), считавшиеся до сих пор хитроумными изобретениями писателей, были необходимыми способами выражения всех первых Поэтических Наций, и что при своем возникновении они обладали всем своим подлинным значением". Только вместе с развитием абстрактных форм мышления и языка такие способы выражения первых народов стали литературными и ораторскими приемами. "Итак, здесь мы начинаем опровергать две следующие общие ошибки Грамматиков: будто язык Прозаиков - подлинный язык, неподлинный же - язык Поэтов, и будто сначала говорили прозой, потом - стихами". Напротив - поэзия старше прозы, она реальный язык жизни тех времен, которые предшествовали прозаической цивилизации.
"Гипотипозис, образ, уподобление, сравнение, метафора, перифраза, фразы, объясняющие вещи их естественными свойствами. описания, подобранные из явлений или самых ничтожных, или особенно ощутимых, и, наконец, описания посредством добавлений эмфатических и даже излишних" - вот составные элементы поэтической логики. Но главное ее достояние - поэтические характеры. Древнегреческий быт создавал черты, характерные для героя воинскую доблесть и хитрость в военном совете. Сознание греческих народов воплотило эти черты в образах Ахилла и Одиссея. Солон "был главарем Плебса в те первые времена, когда Афины были Аристократической Республикой". Борьба плебеев с благородными заполняла всю древнюю историю. Народная масса стремилась к защите своего человеческого достоинства. "Так, может быть, Солон и был этими самыми Афинскими плебеями, рассматриваемыми с такой точки зрения?"
Афиняне приписывали все демократические установления Солону соответственно привычке всех древних народов мыслить поэтическими характерами. Такими же образами, созданными ритуальной потребностью, были Ромул, Нума, Сервий Туллий, Драконт, автор писанных кровью законов. Эзоп это поэтический характер плебеев, зависимых и союзников (famuli и socii). Отсюда миф о безобразии Эзопа ("так как гражданская красота, по тогдашнему мнению, зарождалась только от торжественных бракосочетаний, которые заключали лишь герои"). По той же причине безобразен был и Терсит - образ плебеев, служивших благородным во время Троянской войны. Много времени спустя, уже за пределами века героев поэтические характеры были рационализированы и превратились в характеры комедии - образы искусства.
Язык, соответствующий героическому веку, - это язык символов: подобий, метафор, сравнений, характеров. "Позднее в артикулированном языке они составляют все богатство поэтической Речи". Но в древние времена - это единственный и вполне реальный способ умственного общения между людьми. "Древнейшие памятники Латинского языка, - пишет Вико, - это фрагменты Салийских песнопений". "Первым языком Испанцев был так называемый Язык Романсов и, следовательно, язык Героической Поэзии, так как Романсеро были героическими Поэтами времен вернувшегося варварства". Другим началом героического языка явились гербы, первоначально - "реальные слова", иероглифы, военные трофеи, впоследствии - условные изображения и отличительные знаки, сохранившиеся в военной жизни, подобно тому как более ранний божественный язык жестов сохранился в религиозных церемониях.
Героическая речь - тяжеловесна, возвышенна, полна всевозможных несообразностей, преувеличений, бахвальства, ей не хватает элемента трезвой, рациональной прозы. В этом смысле нужно понимать утверждение Вико, что героическая речь была стихотворной. Героический стих - самый древний, самый медленный и возвышенный - это спондей. "Он возник из неистовых страстей ужаса и радости", основой его была "медленность сознания и языковая затрудненность у Основателей Наций". Ямбический стих (быстрая стопа) более похож на прозу, и он сложился позднее. "Наконец, когда и сознание и язык стали в высшей степени подвижными, появилась проза, которая... говорит почти что интеллигибельными родовыми понятиями". Но такая отвлеченность еще не была доступна героическому веку. В это время слово господствует над понятием. Отсюда педантичное отношение к словам, свойственное всякому варварскому обществу. Человек, давший обет принести в жертву свою дочь, должен его исполнить. В юриспруденции господствуют формулы достоверного права: "на определенной особенности его слов естественно успокаиваются варвары с их идеями, направленными лишь на частное, и считают правом то, что вытекает буквально из закона". Это уважение к формуле Вико наблюдает и у крестьян. В средние века педантичное отношение к словам являлось источником множества нелепых и запутанных форм судопроизводства.
Как видит читатель, вся атмосфера героического века противоположна духу позднейшей цивилизации. Она вполне соответствует варварскому делению человеческого рода на благородных и низких, отсутствию рациональных правовых норм, единообразных писаных законов, грамматических правил и логического мышления. Победа цивилизации совершается вместе с переходом от поэтического века к народному. Это победа плебеев над благородными.
3
Падение героического века происходит благодаря заложенному в нем противоречию. Возникновение государства результат господства одного класса над массой мелкого люда (famuli, за которыми последовали рабы). Но Вико устанавливает и другую сторону первоначального государства. Оно возникло под давлением снизу, в итоге аграрной революции против безраздельной власти отцов, Patres, будущих патрициев. И хотя в природе благородных заложена величайшая скупость и нежелание отдать что-либо иначе как под давлением силы, все же история государства начинается с уступки плебеям, с древнейшего аграрного закона. Это была сделка, временное замирение, в результате которого главы родов, патриции становились официальным господствующим сословием, политическим народом в собственном смысле слова, а плебеи получали бонитарную собственность на поля, принадлежащие в гражданском отношении их господам (феодальным сеньорам, т.е. старшим, которые у греков назывались героями, у римлян - мужами, viri, или патрициями. Patres, отсюда итальянское Padroni - покровители). За использование полей плебеи должны были отдавать покровителям часть своего дохода, а впоследствии вносили эту часть в виде налога уже всему сословию благородных, а не отдельному господину, в государственную казну (эрарий). Благодаря этому легендарный ценз Сервия Туллия в Риме, этот первый аграрный закон, из основы господской свободы превратился, по мнению Вико, в источник свободы народной.
Древнейшую форму экономической зависимости, общую всем народам и являющуюся основой государственной власти, Вико называет вечной природой Феодов. Отсюда вовсе не следует, что древнеримский общественный порядок совершенно тождествен для него крепостническому строю средневековья. Он устанавливает только некоторые общие и весьма относительные аналогии (которые отмечает и Энгельс в работе о происхождении государства). Легенда изображает отношения между основателями государств и подчиненной массой как отношения милости и дарованного права. Средневековый латинский термин изящно выражает это словом beneficia (благодеяние). Но истинная природа первоначального дарения состоит в расчетливом обмене между двумя неравными сторонами, так же как и природа первоначального гостеприимства (hostis, гость, чужеземец, плебей). Итак, древнейшее героическое государство укрепило и узаконило собственность отдельного класса, сословия благородных, но это развитие частной собственности было одновременно первым ограничением суверенной собственности отцов - самого свирепого и деспотического авторитета в человеческой истории.
Плебеи были толпой, не входящей в состав политического народа, нации в собственном смысле слова. Их община, их союз - результат "низкой дружбы", основанной на необходимости поддерживать свою жизнь и сопротивление. Символом общества благородных было копье, символом низкого общества кошелек. Мы видим это на гравюре, приложенной к "Новой науке".
И все же Вико не устает повторять, что настоящее общество основано простонародьем и что национальность в собственном смысле слова возникает только на развалинах героических городов. Франки - то есть освобожденные ранее зависимые люди, дали свое имя французской нации. Как и Гегель (в "Феноменологии духа"), Вико показывает, что высокорожденные, герои, и низкорожденные, плебеи, рабы как бы меняются местами в историческом развитии; сословная доблесть вырождается, а угнетенная масса в борьбе за землю, за писаные законы, за право гражданское, за власть в государстве создает подлинно человеческое общество, в котором играют роль личные качества. "Трудолюбивые, а не бездельники, бережливые, а не моты, осторожные, а не беззаботные, великодушные, а не мелочные, одним словом богатые какой-либо доблестью, пусть даже воображаемой, а не преисполненные многочисленными и явными пороками, стали считаться наилучшими для правления. В таких Республиках целые народы, вообще жаждущие справедливости, предписывают справедливые законы, а так как они хороши вообще... то здесь возникает Философия, по самой форме этих Республик предназначенная образовать Героя и ради этого образования заинтересованная в истине".
Настоящий героизм, то есть гражданская доблесть, основанная на философском понимании и морали Сократа, прямо противоположна варварскому корыстолюбию и воинственной дикости века героев. Когда человеческий ум развился, "Плебеи народов убедились в конце концов в пустоте такого Героизма и поняли, что они по своей человеческой природе равны Благородным". Они добились вступления в "Гражданские Сословия Городов", и "в конце времен
Суверенами в этих городах должны стать сами народы". Так решается борьба двух природ: героической и человеческой, то есть "разумной, а потому умеренной, благосклонной и рассудочной". "Она признает в качестве законов совесть, разум и долг". Она устраняет божественные нравы, окрашенные религией и благочестием, и героические нравы, которые были "гневливы и щепетильны". На место права силы она ставит "Человеческое Право, продиктованное совершенно развитым человеческим Разумом" и человеческие правления, где "вследствие равенства разумной природы (подлинной природы человека) все уравнены законами, так как все в них родились свободными в своих городах, т.е. в свободных народных государствах, где все люди или наибольшая их часть представляют собою законную силу государства; вследствие этой законной силы они и оказываются господами народной свободы". Здесь начинает развиваться национальная литература, и простонародный язык побеждает язык религии и схоластики, как итальянский язык победил латынь в эпоху Данте, Петрарки и Боккаччо. "Народные языки и буквы составляют собственность самого простого народа, почему и те и другие называются народными. А в силу такого господства над языками и над буквами свободные народы должны быть господами также и над законами, так как они придают законам тот смысл, который принуждает Могущественных соблюдать их, хотя последние, как было указано в Аксиомах, и не желают их".
Итак, существуют три типа времен, три вида права и государства, три вида языков, нравственности и мышления: божественные, героические и человеческие, или народные. В совокупности эти три ступени образуют поступательное движение наций. В начале своего исторического пути человек еще погружен в состояние естественной грубости, мотивы его поступков дики и фантастичны, рассудок слаб, и вся сфера сознания носит чувственно-телесный характер. Он не обладает способностью контролировать собственные страсти и отделять посредством анализа свои подлинные потребности от воображаемых. Он не умеет создавать логические обобщения и рассуждать посредством силлогизмов. Такой человек еще не понимает самого себя, так как рефлексия и связанное с ней чувство иронии ему недоступны. Правда, в это время уже возникают основные определения нравственной природы человека: свобода, героизм, благородство, справедливость, красота, разнообразные представления, образующие живую ткань умственного общения между людьми и выражающие определенные общественные отношения - право, покровительство, дружбу, заступничество, гостеприимство, дарение и т.д. Но все эти разнообразные элементы умственного словаря имеют совершенно иное значение, в известном смысле прямо противоположное их подлинно человеческому смыслу. Так, например, художественное творчество в собственном смысле слова как творчество сознательное возникает лишь на исходе суровой и жестокой поэзии первобытных нравов. Личное достоинство человека познается только в процессе освобождения от сословных привилегий, национальных преимуществ и всякой наследственной спеси, свойственной варварам. Подлинное благородство души рождается последним ("люди сначала жаждут богатств, потом - почестей и в конце концов - благородства"), а между тем о благородстве больше всего речи там, где господствует самое грубое своекорыстие. Мы уже знаем, что чувство красоты, предполагающее свободную и пропорционально развитую силу суждения, становится возможным только благодаря сознанию равенства человеческой природы всех людей. То же самое относится к чувству индивидуальной половой любви, отеческой любви к детям и т.д. Во времена божественные и героические каждое из этих понятий густо насыщено вещественным содержанием, между тем как настоящий свободный человеческий смысл эстетического наслаждения или чувства любви к женщине предполагает их независимость от грубого материального интереса, их внутреннюю чистоту. Только демократическая цивилизация освобождает разумную, благожелательную, милостивую человеческую природу от заскорузлости дикаря, тупого погружения в свои собственные желания и чувства, освобождает ее от всякой первобытной бессмыслицы, связанной с грубым неравенством людей. Естественное состояние не позади, а впереди нас, оно не является даром природы, а достигается в процессе мучительного исторического развития.
Таким образом, одной из основ "Новой науки" является идея прогресса, выраженная отнюдь не менее определенно, чем у просветителей XVIII века, а в некоторых отношениях более последовательно и резко. Особенно поражает в "Новой науке" глубокое чувство ненависти ко всякому угнетению народа, ненависти к феодальному миропорядку, ненависти более живой и реальной, менее книжной, чем у просветителей. История классовой борьбы, ухищрения имущих слоев, жалкое положение мелкого люда и вместе с тем его решающая историческая роль - все это на каждом шагу возникает перед умственным взором Вико.
4
Тем не менее имя Вико неразрывно связано в исторической науке с идеей повторения определенного цикла гражданской жизни, теорией круговорота. Древнейшие порядки патриархата сменяются эпохой героической аристократии. Подъем народных масс снизу создает новую форму гражданского общежития демократию, которая, однако, развращается властью кошелька, а в умственном отношении приводит к господству абстрактного рассудка и ученому педантству мнимой мудрости, тщеславию грамотеев. В этой рассудочной тупости народы возвращаются к исходному пункту их развития.
Но в философии Вико есть и другая сторона. В его резиньяции таится надежда патриота, и недаром итальянская эмиграция XIX века видела в нем великого революционера, подобно тому как левые гегельянцы в Германии видели революционера в Гегеле.
Все осмысленно в истории. Нравственное разложение наказывается рабством, народы, имеющие дурное правительство, не заслуживают лучшего. Однако это кажущееся оправдание рабства имеет у Вико двоякий смысл. Порабощенные народы, пришедшие к состоянию варварства, стоят у порога новой жизни, перед ними необозримое поле борьбы за гуманность и цивилизацию. Поработители, вознесенные кверху стихийным движением колеса истории, впадают в рассудочное варварство, и тогда наступает их черед. "Путь вверх и вниз один и тот же". Вико придает этому наивному диалектическому воззрению Гераклита более развитый гуманный и демократический смысл.
У мыслителей древности идея круговорота - это прежде всего идея убывающей мощи природы и связанного с этим увядания культуры. Так именно изложена она у Лукреция во второй книге его великой поэмы "О природе вещей":
Плутарх говорит, что герои почитали за великую славу, если их называли разбойниками. В средние века слово корсар было почетным титулом сеньора. Солон разрешал в своих законах общества грабителей. Платон и Аристотель помещают разбой среди видов охоты. "И такие великие Философы столь высококультурного народа сходятся в данном случае с варварством Древних Германцев, у которых, по словам Цезаря, разбой не только не был позором, но его даже рассматривали как упражнение в доблести". В эти героические времена действовало "право Ахилла, т.е. право силы".
Неудивительно, что Вико отвергает всякие притязания на философское или моральное истолкование поэм Гомера. "Приходится отрицать у Гомера всякую Тайную Мудрость". В его поэмах отражаются нравы "грубые, невоспитанные, свирепые, дикие, непостоянные, неразумные или неразумноупрямые, легкомысленные и глупые". Боги и герои ругаются, как сапожники. Марс называет Венеру песьей мухой, величайшие герои и цари - Агамемнон и Ахилл именуют друг друга собаками. Они свирепы, наивны, как дикари, и часто утешаются вином. Да и сам поэт на уровне своих героев. "Лютость и дикость стиля, с которым Гомер описывает столь многочисленные и разнообразные кровопролитные сражения, многочисленные и разнообразные способы странных и жестоких видов убийства, составляющих главным образом всю возвышенность "Илиады" - все это прекрасно доказывает, с точки зрения Вико, что Гомер далек от всякой мудрости в позднейшем смысле этого слова. Иначе Гомер не мог бы заниматься придумыванием "многочисленных бабьих сказок для детей", напоминающих "Одиссею".
Поэзия Гомера является отражением эпохи героического варварства, и Вико сравнивает ее с рыцарским эпосом средневековья, отчасти также с "Божественной комедией" Данте, этого тосканского Гомера, уже искушенного, однако, и в тайной мудрости. Гомер в этом отношении совершенно наивен, и его нельзя представлять себе поэтом в позднейшем смысле слова, то есть приписываемые ему поэмы не являются сознательным продуктом артистического творчества.
Существовал ли вообще Гомер? Задолго до знаменитой книги Вольфа Вико уже ответил на этот вопрос и ответил отрицательно. Анализируя поэмы Гомера, он устанавливает, что в них отражаются различные уровни культурного развития и что, по-видимому, возникновение этих песен продолжалось в течение долгого времени. Вико доказывает также, что "Илиада" и "Одиссея" не могли быть написаны одним и тем же лицом. Гомер "Илиады" родился на северо-восточном побережье Греции или в Малой Азии, Гомер "Одиссеи" - житель юго-западной части Балканского полуострова. Это подтверждается различием в географических представлениях. "Одиссея" по всему своему содержанию относится к более цивилизованным временам. Употребление различных диалектов, местных выражений, примитивных оборотов речи - все это показывает, что поэмы Гомера составились из разнородных элементов и создателями их были сами народы Греции. Аэды распевали эти сказания на площадях греческих городов. Их поэзия была бессознательным, коллективным творчеством, а не созданием отдельных лиц. Гомер - имя нарицательное. Это обычное прозвище слепого народного певца. "Гомер существовал лишь в Идее, т.е. как Героический Характер греческих людей, поскольку они в песнях рассказывали свою историю".
"Открытие истинного Гомера", подобно яблоку Ньютона, является непосредственным поводом к общим рассуждениям Вико. В смысле наглядности это центральный пункт "Новой науки" и главный пример ее применения. Гомер мифологическая фигура, героический характер. Таковы и действующие лица его поэм. Это героические характеры, выражающие поэтическую мудрость своего времени, ибо мудрость эта и не могла состоять из логических понятий, а выражалась в поэтических образах. Мы уже знаем, что поэзия примитивных времен совсем не похожа на позднейшее литературное творчество. Реальная поэзия мифологической поры тождественна с самой жизнью. Это вполне реальный, хотя и фантастический быт, это право и нравственность варварской эпохи, это вся атмосфера героического века, баснословного времени, когда рассудок беспомощен, страсти всесильны, речь хвастлива, возвышенна и свободна от всяких рациональных правил. "Такую поэтическую природу этих первых людей в нашем утонченном состоянии почти невозможно вообразить себе и с большим трудом нам удается ее понять".
Мышление первых людей - это мифы. "Каждая метафора оказывается маленьким мифом". Во всех языках большинство выражений перенесено на вещи неодушевленные с человеческого тела, с человеческих страстей и чувств. Например: глава вместо вершина' горло вазы или сосуда, зуб плуга, граблей, пилы, рукав реки, подошва вместо основания. Первобытный бессознательный антропоморфизм - одна из основ поэтической логики и языка сам по себе был как бы стихотворной речью. Другим основанием поэтической логики является преобладание наиболее частных ощутимых идей над отвлеченными. Отсюда происхождение метонимии. Так, "метонимии причин вместо их действия являются маленькими Мифами, где люди представляли себе причины в виде Женщин, одетых их действиями, например: безобразная Бедность, печальная Старость, бледная Смерть". Позднее, когда люди научились возвышать частности до всеобщности или сопоставлять одни части с другими, вместе составляющими свое целое, появилась синекдоха. Говорили клинок вместо меч, хотя меч имеет не только острие, но и рукоятку, столько-то жатв вместо столько-то лет и т.д была неизвестна героическому веку, так как она предполагает наличие развитой рефлексии.
"Тем самым доказано, что все Тропы (все они могут быть сведены к названным четырем), считавшиеся до сих пор хитроумными изобретениями писателей, были необходимыми способами выражения всех первых Поэтических Наций, и что при своем возникновении они обладали всем своим подлинным значением". Только вместе с развитием абстрактных форм мышления и языка такие способы выражения первых народов стали литературными и ораторскими приемами. "Итак, здесь мы начинаем опровергать две следующие общие ошибки Грамматиков: будто язык Прозаиков - подлинный язык, неподлинный же - язык Поэтов, и будто сначала говорили прозой, потом - стихами". Напротив - поэзия старше прозы, она реальный язык жизни тех времен, которые предшествовали прозаической цивилизации.
"Гипотипозис, образ, уподобление, сравнение, метафора, перифраза, фразы, объясняющие вещи их естественными свойствами. описания, подобранные из явлений или самых ничтожных, или особенно ощутимых, и, наконец, описания посредством добавлений эмфатических и даже излишних" - вот составные элементы поэтической логики. Но главное ее достояние - поэтические характеры. Древнегреческий быт создавал черты, характерные для героя воинскую доблесть и хитрость в военном совете. Сознание греческих народов воплотило эти черты в образах Ахилла и Одиссея. Солон "был главарем Плебса в те первые времена, когда Афины были Аристократической Республикой". Борьба плебеев с благородными заполняла всю древнюю историю. Народная масса стремилась к защите своего человеческого достоинства. "Так, может быть, Солон и был этими самыми Афинскими плебеями, рассматриваемыми с такой точки зрения?"
Афиняне приписывали все демократические установления Солону соответственно привычке всех древних народов мыслить поэтическими характерами. Такими же образами, созданными ритуальной потребностью, были Ромул, Нума, Сервий Туллий, Драконт, автор писанных кровью законов. Эзоп это поэтический характер плебеев, зависимых и союзников (famuli и socii). Отсюда миф о безобразии Эзопа ("так как гражданская красота, по тогдашнему мнению, зарождалась только от торжественных бракосочетаний, которые заключали лишь герои"). По той же причине безобразен был и Терсит - образ плебеев, служивших благородным во время Троянской войны. Много времени спустя, уже за пределами века героев поэтические характеры были рационализированы и превратились в характеры комедии - образы искусства.
Язык, соответствующий героическому веку, - это язык символов: подобий, метафор, сравнений, характеров. "Позднее в артикулированном языке они составляют все богатство поэтической Речи". Но в древние времена - это единственный и вполне реальный способ умственного общения между людьми. "Древнейшие памятники Латинского языка, - пишет Вико, - это фрагменты Салийских песнопений". "Первым языком Испанцев был так называемый Язык Романсов и, следовательно, язык Героической Поэзии, так как Романсеро были героическими Поэтами времен вернувшегося варварства". Другим началом героического языка явились гербы, первоначально - "реальные слова", иероглифы, военные трофеи, впоследствии - условные изображения и отличительные знаки, сохранившиеся в военной жизни, подобно тому как более ранний божественный язык жестов сохранился в религиозных церемониях.
Героическая речь - тяжеловесна, возвышенна, полна всевозможных несообразностей, преувеличений, бахвальства, ей не хватает элемента трезвой, рациональной прозы. В этом смысле нужно понимать утверждение Вико, что героическая речь была стихотворной. Героический стих - самый древний, самый медленный и возвышенный - это спондей. "Он возник из неистовых страстей ужаса и радости", основой его была "медленность сознания и языковая затрудненность у Основателей Наций". Ямбический стих (быстрая стопа) более похож на прозу, и он сложился позднее. "Наконец, когда и сознание и язык стали в высшей степени подвижными, появилась проза, которая... говорит почти что интеллигибельными родовыми понятиями". Но такая отвлеченность еще не была доступна героическому веку. В это время слово господствует над понятием. Отсюда педантичное отношение к словам, свойственное всякому варварскому обществу. Человек, давший обет принести в жертву свою дочь, должен его исполнить. В юриспруденции господствуют формулы достоверного права: "на определенной особенности его слов естественно успокаиваются варвары с их идеями, направленными лишь на частное, и считают правом то, что вытекает буквально из закона". Это уважение к формуле Вико наблюдает и у крестьян. В средние века педантичное отношение к словам являлось источником множества нелепых и запутанных форм судопроизводства.
Как видит читатель, вся атмосфера героического века противоположна духу позднейшей цивилизации. Она вполне соответствует варварскому делению человеческого рода на благородных и низких, отсутствию рациональных правовых норм, единообразных писаных законов, грамматических правил и логического мышления. Победа цивилизации совершается вместе с переходом от поэтического века к народному. Это победа плебеев над благородными.
3
Падение героического века происходит благодаря заложенному в нем противоречию. Возникновение государства результат господства одного класса над массой мелкого люда (famuli, за которыми последовали рабы). Но Вико устанавливает и другую сторону первоначального государства. Оно возникло под давлением снизу, в итоге аграрной революции против безраздельной власти отцов, Patres, будущих патрициев. И хотя в природе благородных заложена величайшая скупость и нежелание отдать что-либо иначе как под давлением силы, все же история государства начинается с уступки плебеям, с древнейшего аграрного закона. Это была сделка, временное замирение, в результате которого главы родов, патриции становились официальным господствующим сословием, политическим народом в собственном смысле слова, а плебеи получали бонитарную собственность на поля, принадлежащие в гражданском отношении их господам (феодальным сеньорам, т.е. старшим, которые у греков назывались героями, у римлян - мужами, viri, или патрициями. Patres, отсюда итальянское Padroni - покровители). За использование полей плебеи должны были отдавать покровителям часть своего дохода, а впоследствии вносили эту часть в виде налога уже всему сословию благородных, а не отдельному господину, в государственную казну (эрарий). Благодаря этому легендарный ценз Сервия Туллия в Риме, этот первый аграрный закон, из основы господской свободы превратился, по мнению Вико, в источник свободы народной.
Древнейшую форму экономической зависимости, общую всем народам и являющуюся основой государственной власти, Вико называет вечной природой Феодов. Отсюда вовсе не следует, что древнеримский общественный порядок совершенно тождествен для него крепостническому строю средневековья. Он устанавливает только некоторые общие и весьма относительные аналогии (которые отмечает и Энгельс в работе о происхождении государства). Легенда изображает отношения между основателями государств и подчиненной массой как отношения милости и дарованного права. Средневековый латинский термин изящно выражает это словом beneficia (благодеяние). Но истинная природа первоначального дарения состоит в расчетливом обмене между двумя неравными сторонами, так же как и природа первоначального гостеприимства (hostis, гость, чужеземец, плебей). Итак, древнейшее героическое государство укрепило и узаконило собственность отдельного класса, сословия благородных, но это развитие частной собственности было одновременно первым ограничением суверенной собственности отцов - самого свирепого и деспотического авторитета в человеческой истории.
Плебеи были толпой, не входящей в состав политического народа, нации в собственном смысле слова. Их община, их союз - результат "низкой дружбы", основанной на необходимости поддерживать свою жизнь и сопротивление. Символом общества благородных было копье, символом низкого общества кошелек. Мы видим это на гравюре, приложенной к "Новой науке".
И все же Вико не устает повторять, что настоящее общество основано простонародьем и что национальность в собственном смысле слова возникает только на развалинах героических городов. Франки - то есть освобожденные ранее зависимые люди, дали свое имя французской нации. Как и Гегель (в "Феноменологии духа"), Вико показывает, что высокорожденные, герои, и низкорожденные, плебеи, рабы как бы меняются местами в историческом развитии; сословная доблесть вырождается, а угнетенная масса в борьбе за землю, за писаные законы, за право гражданское, за власть в государстве создает подлинно человеческое общество, в котором играют роль личные качества. "Трудолюбивые, а не бездельники, бережливые, а не моты, осторожные, а не беззаботные, великодушные, а не мелочные, одним словом богатые какой-либо доблестью, пусть даже воображаемой, а не преисполненные многочисленными и явными пороками, стали считаться наилучшими для правления. В таких Республиках целые народы, вообще жаждущие справедливости, предписывают справедливые законы, а так как они хороши вообще... то здесь возникает Философия, по самой форме этих Республик предназначенная образовать Героя и ради этого образования заинтересованная в истине".
Настоящий героизм, то есть гражданская доблесть, основанная на философском понимании и морали Сократа, прямо противоположна варварскому корыстолюбию и воинственной дикости века героев. Когда человеческий ум развился, "Плебеи народов убедились в конце концов в пустоте такого Героизма и поняли, что они по своей человеческой природе равны Благородным". Они добились вступления в "Гражданские Сословия Городов", и "в конце времен
Суверенами в этих городах должны стать сами народы". Так решается борьба двух природ: героической и человеческой, то есть "разумной, а потому умеренной, благосклонной и рассудочной". "Она признает в качестве законов совесть, разум и долг". Она устраняет божественные нравы, окрашенные религией и благочестием, и героические нравы, которые были "гневливы и щепетильны". На место права силы она ставит "Человеческое Право, продиктованное совершенно развитым человеческим Разумом" и человеческие правления, где "вследствие равенства разумной природы (подлинной природы человека) все уравнены законами, так как все в них родились свободными в своих городах, т.е. в свободных народных государствах, где все люди или наибольшая их часть представляют собою законную силу государства; вследствие этой законной силы они и оказываются господами народной свободы". Здесь начинает развиваться национальная литература, и простонародный язык побеждает язык религии и схоластики, как итальянский язык победил латынь в эпоху Данте, Петрарки и Боккаччо. "Народные языки и буквы составляют собственность самого простого народа, почему и те и другие называются народными. А в силу такого господства над языками и над буквами свободные народы должны быть господами также и над законами, так как они придают законам тот смысл, который принуждает Могущественных соблюдать их, хотя последние, как было указано в Аксиомах, и не желают их".
Итак, существуют три типа времен, три вида права и государства, три вида языков, нравственности и мышления: божественные, героические и человеческие, или народные. В совокупности эти три ступени образуют поступательное движение наций. В начале своего исторического пути человек еще погружен в состояние естественной грубости, мотивы его поступков дики и фантастичны, рассудок слаб, и вся сфера сознания носит чувственно-телесный характер. Он не обладает способностью контролировать собственные страсти и отделять посредством анализа свои подлинные потребности от воображаемых. Он не умеет создавать логические обобщения и рассуждать посредством силлогизмов. Такой человек еще не понимает самого себя, так как рефлексия и связанное с ней чувство иронии ему недоступны. Правда, в это время уже возникают основные определения нравственной природы человека: свобода, героизм, благородство, справедливость, красота, разнообразные представления, образующие живую ткань умственного общения между людьми и выражающие определенные общественные отношения - право, покровительство, дружбу, заступничество, гостеприимство, дарение и т.д. Но все эти разнообразные элементы умственного словаря имеют совершенно иное значение, в известном смысле прямо противоположное их подлинно человеческому смыслу. Так, например, художественное творчество в собственном смысле слова как творчество сознательное возникает лишь на исходе суровой и жестокой поэзии первобытных нравов. Личное достоинство человека познается только в процессе освобождения от сословных привилегий, национальных преимуществ и всякой наследственной спеси, свойственной варварам. Подлинное благородство души рождается последним ("люди сначала жаждут богатств, потом - почестей и в конце концов - благородства"), а между тем о благородстве больше всего речи там, где господствует самое грубое своекорыстие. Мы уже знаем, что чувство красоты, предполагающее свободную и пропорционально развитую силу суждения, становится возможным только благодаря сознанию равенства человеческой природы всех людей. То же самое относится к чувству индивидуальной половой любви, отеческой любви к детям и т.д. Во времена божественные и героические каждое из этих понятий густо насыщено вещественным содержанием, между тем как настоящий свободный человеческий смысл эстетического наслаждения или чувства любви к женщине предполагает их независимость от грубого материального интереса, их внутреннюю чистоту. Только демократическая цивилизация освобождает разумную, благожелательную, милостивую человеческую природу от заскорузлости дикаря, тупого погружения в свои собственные желания и чувства, освобождает ее от всякой первобытной бессмыслицы, связанной с грубым неравенством людей. Естественное состояние не позади, а впереди нас, оно не является даром природы, а достигается в процессе мучительного исторического развития.
Таким образом, одной из основ "Новой науки" является идея прогресса, выраженная отнюдь не менее определенно, чем у просветителей XVIII века, а в некоторых отношениях более последовательно и резко. Особенно поражает в "Новой науке" глубокое чувство ненависти ко всякому угнетению народа, ненависти к феодальному миропорядку, ненависти более живой и реальной, менее книжной, чем у просветителей. История классовой борьбы, ухищрения имущих слоев, жалкое положение мелкого люда и вместе с тем его решающая историческая роль - все это на каждом шагу возникает перед умственным взором Вико.
4
Тем не менее имя Вико неразрывно связано в исторической науке с идеей повторения определенного цикла гражданской жизни, теорией круговорота. Древнейшие порядки патриархата сменяются эпохой героической аристократии. Подъем народных масс снизу создает новую форму гражданского общежития демократию, которая, однако, развращается властью кошелька, а в умственном отношении приводит к господству абстрактного рассудка и ученому педантству мнимой мудрости, тщеславию грамотеев. В этой рассудочной тупости народы возвращаются к исходному пункту их развития.
Но в философии Вико есть и другая сторона. В его резиньяции таится надежда патриота, и недаром итальянская эмиграция XIX века видела в нем великого революционера, подобно тому как левые гегельянцы в Германии видели революционера в Гегеле.
Все осмысленно в истории. Нравственное разложение наказывается рабством, народы, имеющие дурное правительство, не заслуживают лучшего. Однако это кажущееся оправдание рабства имеет у Вико двоякий смысл. Порабощенные народы, пришедшие к состоянию варварства, стоят у порога новой жизни, перед ними необозримое поле борьбы за гуманность и цивилизацию. Поработители, вознесенные кверху стихийным движением колеса истории, впадают в рассудочное варварство, и тогда наступает их черед. "Путь вверх и вниз один и тот же". Вико придает этому наивному диалектическому воззрению Гераклита более развитый гуманный и демократический смысл.
У мыслителей древности идея круговорота - это прежде всего идея убывающей мощи природы и связанного с этим увядания культуры. Так именно изложена она у Лукреция во второй книге его великой поэмы "О природе вещей":