Страница:
Для защиты долины Уарку (нынешнее название Каньете) от набегов племен, проживавших внутри территории, была построена огромная крепость, которая впоследствии отражала натиск инков.
Если двигаться дальше вдоль берега, можно встретить воинствующее племя чинча, постоянно враждующее с соседями. В этом районе в городах Ика и Наска располагался один из самых больших центров гончарного производства доколумбовой Америки. Здесь до сих пор находят большое количество артефактов. В Тамбо-Колорадо находятся руины дворца и крепости Инки, где на некоторое время останавливались спускавшиеся с высокогорного плато солдаты, чтобы привыкнуть к тропическому климату перед тем, как дойти до уровня моря. Племя чинча оказывало такое упорное сопротивление, что инкам потребовалось несколько лет для того, чтобы наконец одолеть своих противников. Для этого жители Куско снова пошли на хитрость, не имеющую ничего общего с воинской доблестью. Они разрушили ирригационные каналы, снабжавшие местность водой из сьерры, в результате чего перед их врагами встала угроза голода.
Еще южнее жили совершенно отсталые, занимавшиеся рыболовством племена. Но давайте вернемся на плато. Примерно в X веке нашей эры существовала цивилизация, центр которой находился в Тиауанако. Государство носило такое же название. В этом высокогорном месте находятся странные и загадочные руины, свидетельствующие о когда-то существовавшем городе. Наиболее известным из них считается Акапана, святилище с вертикально стоящими камнями, несомненно останками какого-то строения, упавшая статуя, которую местные жители называют «брат», сложенная из громадных камней лестница и, наконец, Ворота Солнца. Перекрытием служит монолит, на котором изображен бог. В одной из рук, на каждой из которых только четыре пальца, он держит что-то, напоминающее пропеллер, в другой – что-то наподобие колчана с двумя стрелами. По обе стороны от центра расположены 24 фигуры людей, обращенных к нему. Дверной проем сооружения относительно низкий, и поперечный камень никогда бы в него не прошел, но, похоже, весь монумент предназначался только для украшения здания. Отсюда можно сделать вывод, что для обнаружения руин дворца необходимо только начать раскопки террасы, на которой расположены эти развалины. То тут, то там на равнине можно натолкнуться на остатки стен. В некоторых из них имеются небольшие отверстия, куда вбиты гвозди с позолоченными шляпками.
Кроме этих руин, данная цивилизация оставила нам язык, с замечательными особенностями которого у нас еще будет возможность познакомиться в следующей главе.
Народ аймара главенствовал на высокогорном плато с X по XII столетие. Следы его правления можно найти в различных районах, однако нам ничего не известно о его истории.
После эры Тиауанако наступает промежуточный период, о котором мы ничего не знаем. Затем в кружении легендарной славы появляются первые Инки. Мы еще неоднократно встретимся с ними при описании жизни этих императоров (часть вторая, глава 1).
Социальные устои индейской жизни
Глава 3
Четыре типа индейских племен
Знать и простой народ
Реальная история инков
Династия верхнего Куско
Если двигаться дальше вдоль берега, можно встретить воинствующее племя чинча, постоянно враждующее с соседями. В этом районе в городах Ика и Наска располагался один из самых больших центров гончарного производства доколумбовой Америки. Здесь до сих пор находят большое количество артефактов. В Тамбо-Колорадо находятся руины дворца и крепости Инки, где на некоторое время останавливались спускавшиеся с высокогорного плато солдаты, чтобы привыкнуть к тропическому климату перед тем, как дойти до уровня моря. Племя чинча оказывало такое упорное сопротивление, что инкам потребовалось несколько лет для того, чтобы наконец одолеть своих противников. Для этого жители Куско снова пошли на хитрость, не имеющую ничего общего с воинской доблестью. Они разрушили ирригационные каналы, снабжавшие местность водой из сьерры, в результате чего перед их врагами встала угроза голода.
Еще южнее жили совершенно отсталые, занимавшиеся рыболовством племена. Но давайте вернемся на плато. Примерно в X веке нашей эры существовала цивилизация, центр которой находился в Тиауанако. Государство носило такое же название. В этом высокогорном месте находятся странные и загадочные руины, свидетельствующие о когда-то существовавшем городе. Наиболее известным из них считается Акапана, святилище с вертикально стоящими камнями, несомненно останками какого-то строения, упавшая статуя, которую местные жители называют «брат», сложенная из громадных камней лестница и, наконец, Ворота Солнца. Перекрытием служит монолит, на котором изображен бог. В одной из рук, на каждой из которых только четыре пальца, он держит что-то, напоминающее пропеллер, в другой – что-то наподобие колчана с двумя стрелами. По обе стороны от центра расположены 24 фигуры людей, обращенных к нему. Дверной проем сооружения относительно низкий, и поперечный камень никогда бы в него не прошел, но, похоже, весь монумент предназначался только для украшения здания. Отсюда можно сделать вывод, что для обнаружения руин дворца необходимо только начать раскопки террасы, на которой расположены эти развалины. То тут, то там на равнине можно натолкнуться на остатки стен. В некоторых из них имеются небольшие отверстия, куда вбиты гвозди с позолоченными шляпками.
Кроме этих руин, данная цивилизация оставила нам язык, с замечательными особенностями которого у нас еще будет возможность познакомиться в следующей главе.
Народ аймара главенствовал на высокогорном плато с X по XII столетие. Следы его правления можно найти в различных районах, однако нам ничего не известно о его истории.
После эры Тиауанако наступает промежуточный период, о котором мы ничего не знаем. Затем в кружении легендарной славы появляются первые Инки. Мы еще неоднократно встретимся с ними при описании жизни этих императоров (часть вторая, глава 1).
Социальные устои индейской жизни
Обычно индеец живет в своем замкнутом мирке и слишком беспечно относится к своему времени, чтобы заняться изучением дальних предков. Его мир ограничен ближайшим окружением, к которому и он, и его родители принадлежат с самого начала времен. Это сообщество называется айлью.
Нет сомнения, что это название произошло от местной социальной единицы и видоизменилось в ходе истории; во все времена главной характерной чертой этой группы было сплочение, основанное на принадлежности к одному роду, действительной или фиктивной, на личном членстве или на совместной обработке земли. Последний факт указывает на то, что местное население уже не принадлежало к кочевникам. С другой стороны, такое поведение выглядело вполне логичным.
Тип айлью варьируется в зависимости от соотношения этих двух факторов. Таким образом, их состав различается в зависимости от того, смешиваются они с сельскими сообществами или нет. В крупных населенных центрах, естественно, имеется несколько айлью.
Во времена первых Инков айлью еще сохранял свой оригинальный тройственный характер – религиозный, семейный и экономический.
На своем тотеме, называемом гуарки, айлью изображал своего реального или вымышленного предка в виде животного, неодушевленного предмета или естественного явления, например пуму, камень или молнию. Это смешение различных миров отчетливо прослеживается в росписях глиняной посуды или тканей в виде стилизованных птиц или четырехстороннего изображения человеческой головы.
Не удивляйтесь, если нам часто придется обращать внимание на эту объединенную и всеохватывающую концепцию без учета элементарных или явных классификаций.
Параллельно с этим первым групповым принципом существует и огромное разнообразие конкретных языческих богов, конопов. Они представлены, как правило, либо в виде статуэток человека или животного из обожженной глины, либо в виде простых камней неправильной формы. Их ставят в ниши, отведенные специально для этого в стенах хижин.
Говоря о семейном характере айлью, нужно понимать, что этот термин используется в самом широком смысле. Начнем с того, что индеец не отделяет себя от собственного окружения; его личность основывается на его же корнях, которые вышли за пределы семьи и распространились среди всей группы кровников, составляющих айлью. В свою очередь, они становятся частью братства или парсьялидада (суйу или сайа) и, как правило, сосуществуют вместе под названием ханан и хурин, что означает «высокий» и «низкий».
Ханан считается выше хурин, но мы не знаем точно почему. Может быть, последний относится ко вновь прибывшим, эмигрантам; или наоборот – это могут быть местные жители, которые впоследствии были порабощены ханан.
До настоящего времени сохранилась боливийская деревня, почти недосягаемая, жители которой враждебно относятся к белому человеку и строго берегут свои традиции. Это прекрасный пример состава древних индейских группировок. Деревня называется Кольяна и расположена в 40 милях от Ла-Паса, напротив Ильимани на высоте 11 400 футов. До 1946 года жители имели право сохранять свою собственную организацию и свой закон. Ни испанцы, ни даже миссионеры не могли жить там. Однажды священник из Ла-Паса провел там один день. Только один глава деревни говорил по-испански. Центральная площадь разделена на две неравные части одной линией. Эти части, сайа, все еще уважительно называются манан (высокий) и аран (низкий). Первая из этих частей считается более важной. Каждая из них, в свою очередь, тоже подразделяется на две части, каждая из которых предназначена для одного айлью. Сейчас там проживают четыре айлью, а в прошлом их было десять. Они носят имена тех мест, из которых когда-то прибыли, – Тиауанако, Вьяча, Уаке и Пукарани. Площадь разделена таким образом для того, чтобы в день великого празднества все жители точно знали свое место. Деревня тоже поделена на четыре части, и кости ламы, поставленные вертикально, обозначают границы айлью.
Есть и другие примеры. В Сечура на побережье такие сектора сделаны для жителей, рожденных в этом районе, для тех, кто родился в других местах, и для пришельцев из других регионов. В дни празднеств каждая группа занимает треугольник, отведенный ей на площади.
Обитатели деревни Чинчерос, расположенной на равнине в 20 милях от Куско, до сих пор живут в таких айлью или в коммунах.
Главой семьи обычно являлась мать, поскольку материнская линия считалась неоспоримой для установления родословной при многочисленных случайных связях примитивных людей. Отец получил всю полноту власти и стал главой семьи, когда айлью кочевников преобразовались в оседлые группы земледельцев, а их дети стали неотъемлемой частью рабочей силы, необходимой для ее обработки. Такое положение сохраняется в Перу до сих пор. Так патриархат пришел на смену матриархату, следы которого можно найти в истории инков. Родители по мужской линии создавали основу айлью, а жена, которой теперь уделялось второе место, стала собственностью мужа. Эту ситуацию можно наблюдать в Андах и сейчас.
Одновременно с этим были установлены сексуальные табу. Браки внутри группы были запрещены, жену следовало искать на стороне посредством войны, похищения или коллективного договора. Верховный Инка, однако, был исключением из общего правила. Он женился на одной из своих сестер, но здесь мы вполне можем ошибаться, поскольку слово «сестра» на языке перуанских индейцев означает совсем иное, чем у нас. Мужское эго присваивало титул отца не только самому отцу ребенка, но и его брату (дяде ребенка). Поэтому ребенок называл братьями не только тех, кого мы считаем братьями, но также и сыновей брата своего отца, то есть своих кузенов. По этой причине у историков возникла определенная путаница. Подобные табу отменялись лишь в силу обстоятельств, ни в коей мере не нарушая основной принцип. Праздники продолжались несколько дней и иногда заканчивались пьянством и всеобщим развратом.
В конечном итоге экономический аспект айлью изменился: принцип общего родства уступил место принципу общей земли, когда группа, обосновавшись на ней, превращалась в аграрную коммуну. Такая организация, возникшая до времен инков, сохранилась до наших дней и остается наиболее прочным устоем для жителей Анд. Уважая автономию семьи, она интегрировала ее в группу с помощью тройного подразделения: работа в лесах и на пастбищах велась совместно, дом и скот принадлежал исключительно семье, а обрабатываемые земли периодически перераспределялись между семейными ячейками. Это была довольно обычная система; она соответствует конкретному уровню развития человека, и ее можно встретить на всех континентах.
Коммуна жила очень сплоченно. Добрососедские отношения с другими группами устанавливались с помощью подарков, которые придавали дарящему магическую власть над получателем. В свою очередь получатель старался преодолеть эту зависимость посредством вручения своих подарков. Этот процесс лег в основу товарообмена методом бартера. Таким образом, человек наслаждался огромным престижем, если получатель весьма ценного подарка не мог отплатить ему тем же. В конечном итоге этот человек становился вождем.
Так мы представляем себе индейца того времени, зависимого от территориального сообщества, но вместе с тем не утратившего тесной связи со своей семьей. Задавать вопрос, чем он владел, просто не имеет смысла. У него была жена, одежда и некоторые личные вещи. Принадлежало ли все остальное сообществу, королю или богам? Инка решал такие вопросы самолично, как самодержавный правитель, и при этом не возникало никаких легитимных проблем, привнесенных впоследствии испанцами.
Как мы видели в Кольяна, каждый айлью жил в отведенной ему части деревни. В других местах ситуация была аналогичной. Иногда айлью жил в постройках, представлявших собой ряд хижин, окруженных стеной. В Мачу-Пикчу группы таких зданий отличались друг от друга планировкой комнат или другими архитектурными особенностями, например методом обработки камней. В Куско каждый дом предназначался для айлью, а не для отдельной семьи.
Таким образом, айлью представлял собой социальную единицу доколумбового общества Перу.
Нет сомнения, что это название произошло от местной социальной единицы и видоизменилось в ходе истории; во все времена главной характерной чертой этой группы было сплочение, основанное на принадлежности к одному роду, действительной или фиктивной, на личном членстве или на совместной обработке земли. Последний факт указывает на то, что местное население уже не принадлежало к кочевникам. С другой стороны, такое поведение выглядело вполне логичным.
Тип айлью варьируется в зависимости от соотношения этих двух факторов. Таким образом, их состав различается в зависимости от того, смешиваются они с сельскими сообществами или нет. В крупных населенных центрах, естественно, имеется несколько айлью.
Во времена первых Инков айлью еще сохранял свой оригинальный тройственный характер – религиозный, семейный и экономический.
На своем тотеме, называемом гуарки, айлью изображал своего реального или вымышленного предка в виде животного, неодушевленного предмета или естественного явления, например пуму, камень или молнию. Это смешение различных миров отчетливо прослеживается в росписях глиняной посуды или тканей в виде стилизованных птиц или четырехстороннего изображения человеческой головы.
Не удивляйтесь, если нам часто придется обращать внимание на эту объединенную и всеохватывающую концепцию без учета элементарных или явных классификаций.
Параллельно с этим первым групповым принципом существует и огромное разнообразие конкретных языческих богов, конопов. Они представлены, как правило, либо в виде статуэток человека или животного из обожженной глины, либо в виде простых камней неправильной формы. Их ставят в ниши, отведенные специально для этого в стенах хижин.
Говоря о семейном характере айлью, нужно понимать, что этот термин используется в самом широком смысле. Начнем с того, что индеец не отделяет себя от собственного окружения; его личность основывается на его же корнях, которые вышли за пределы семьи и распространились среди всей группы кровников, составляющих айлью. В свою очередь, они становятся частью братства или парсьялидада (суйу или сайа) и, как правило, сосуществуют вместе под названием ханан и хурин, что означает «высокий» и «низкий».
Ханан считается выше хурин, но мы не знаем точно почему. Может быть, последний относится ко вновь прибывшим, эмигрантам; или наоборот – это могут быть местные жители, которые впоследствии были порабощены ханан.
До настоящего времени сохранилась боливийская деревня, почти недосягаемая, жители которой враждебно относятся к белому человеку и строго берегут свои традиции. Это прекрасный пример состава древних индейских группировок. Деревня называется Кольяна и расположена в 40 милях от Ла-Паса, напротив Ильимани на высоте 11 400 футов. До 1946 года жители имели право сохранять свою собственную организацию и свой закон. Ни испанцы, ни даже миссионеры не могли жить там. Однажды священник из Ла-Паса провел там один день. Только один глава деревни говорил по-испански. Центральная площадь разделена на две неравные части одной линией. Эти части, сайа, все еще уважительно называются манан (высокий) и аран (низкий). Первая из этих частей считается более важной. Каждая из них, в свою очередь, тоже подразделяется на две части, каждая из которых предназначена для одного айлью. Сейчас там проживают четыре айлью, а в прошлом их было десять. Они носят имена тех мест, из которых когда-то прибыли, – Тиауанако, Вьяча, Уаке и Пукарани. Площадь разделена таким образом для того, чтобы в день великого празднества все жители точно знали свое место. Деревня тоже поделена на четыре части, и кости ламы, поставленные вертикально, обозначают границы айлью.
Есть и другие примеры. В Сечура на побережье такие сектора сделаны для жителей, рожденных в этом районе, для тех, кто родился в других местах, и для пришельцев из других регионов. В дни празднеств каждая группа занимает треугольник, отведенный ей на площади.
Обитатели деревни Чинчерос, расположенной на равнине в 20 милях от Куско, до сих пор живут в таких айлью или в коммунах.
Главой семьи обычно являлась мать, поскольку материнская линия считалась неоспоримой для установления родословной при многочисленных случайных связях примитивных людей. Отец получил всю полноту власти и стал главой семьи, когда айлью кочевников преобразовались в оседлые группы земледельцев, а их дети стали неотъемлемой частью рабочей силы, необходимой для ее обработки. Такое положение сохраняется в Перу до сих пор. Так патриархат пришел на смену матриархату, следы которого можно найти в истории инков. Родители по мужской линии создавали основу айлью, а жена, которой теперь уделялось второе место, стала собственностью мужа. Эту ситуацию можно наблюдать в Андах и сейчас.
Одновременно с этим были установлены сексуальные табу. Браки внутри группы были запрещены, жену следовало искать на стороне посредством войны, похищения или коллективного договора. Верховный Инка, однако, был исключением из общего правила. Он женился на одной из своих сестер, но здесь мы вполне можем ошибаться, поскольку слово «сестра» на языке перуанских индейцев означает совсем иное, чем у нас. Мужское эго присваивало титул отца не только самому отцу ребенка, но и его брату (дяде ребенка). Поэтому ребенок называл братьями не только тех, кого мы считаем братьями, но также и сыновей брата своего отца, то есть своих кузенов. По этой причине у историков возникла определенная путаница. Подобные табу отменялись лишь в силу обстоятельств, ни в коей мере не нарушая основной принцип. Праздники продолжались несколько дней и иногда заканчивались пьянством и всеобщим развратом.
В конечном итоге экономический аспект айлью изменился: принцип общего родства уступил место принципу общей земли, когда группа, обосновавшись на ней, превращалась в аграрную коммуну. Такая организация, возникшая до времен инков, сохранилась до наших дней и остается наиболее прочным устоем для жителей Анд. Уважая автономию семьи, она интегрировала ее в группу с помощью тройного подразделения: работа в лесах и на пастбищах велась совместно, дом и скот принадлежал исключительно семье, а обрабатываемые земли периодически перераспределялись между семейными ячейками. Это была довольно обычная система; она соответствует конкретному уровню развития человека, и ее можно встретить на всех континентах.
Коммуна жила очень сплоченно. Добрососедские отношения с другими группами устанавливались с помощью подарков, которые придавали дарящему магическую власть над получателем. В свою очередь получатель старался преодолеть эту зависимость посредством вручения своих подарков. Этот процесс лег в основу товарообмена методом бартера. Таким образом, человек наслаждался огромным престижем, если получатель весьма ценного подарка не мог отплатить ему тем же. В конечном итоге этот человек становился вождем.
Так мы представляем себе индейца того времени, зависимого от территориального сообщества, но вместе с тем не утратившего тесной связи со своей семьей. Задавать вопрос, чем он владел, просто не имеет смысла. У него была жена, одежда и некоторые личные вещи. Принадлежало ли все остальное сообществу, королю или богам? Инка решал такие вопросы самолично, как самодержавный правитель, и при этом не возникало никаких легитимных проблем, привнесенных впоследствии испанцами.
Как мы видели в Кольяна, каждый айлью жил в отведенной ему части деревни. В других местах ситуация была аналогичной. Иногда айлью жил в постройках, представлявших собой ряд хижин, окруженных стеной. В Мачу-Пикчу группы таких зданий отличались друг от друга планировкой комнат или другими архитектурными особенностями, например методом обработки камней. В Куско каждый дом предназначался для айлью, а не для отдельной семьи.
Таким образом, айлью представлял собой социальную единицу доколумбового общества Перу.
Глава 3
Общество. Принцип дуализма
Среди этнических групп, составлявших народ империи инков, мы можем назвать чиму, уру, кечуа (или кичуа), а также аймара, которые разговаривали на различных языках.
Четыре типа индейских племен
Трудно сказать что-либо определенное о первых трех группах. Уже описанные выше чиму были покорены инками в XV веке. Руины их столицы, рисунки на керамике и тканях, найденных в захоронениях, указывают на высокий уровень цивилизации этого народа.
Уру, вероятнее всего, один из последних долихоцефальных (длинноголовых) народов южноамериканского континента, похоже, очень древнего происхождения. Если судить по их методам ловли рыбы, то можно предположить, что они пришли из района Амазонии. Тотора, высокий тростник с озера Титикака, использовался ими для постройки лачуг и грациозных каноэ. Этот весьма примитивный народ живет и сейчас на берегах Десагуадеро, канала для сброса лишней воды из озера Титикака. Он находится на грани вымирания. Понижение уровня воды в озере лишило его средств к существованию вследствие исчезновения тростника, а повышение уровня воды в 1946 году произошло слишком поздно. Но в те времена, о которых я пишу в этой книге, этот народ еще был достаточно многочислен и заселял склоны Анд от озера до тихоокеанского побережья.
Кечуа и аймара жили на плато и обладали схожими характеристиками. Их кожа была светло-коричневого цвета, они были низкорослыми и коренастыми, что, вероятно, связано с жизнью на больших высотах. Исключительно белые зубы контрастировали с черными как смоль волосами и такими же черными щелочками глаз. Европейцы считали их уродливыми из-за большой широкой головы, широкого носа, выдающихся надбровных дуг и скул, однако этот народ был не лишен гордости. Его относят к монголам.
Гораздо более многочисленные кечуа составляли основную массу подданных империи инков. Индейцы аймара, жившие в районах к югу и востоку от озера Титикака, были основателями империи тиауанако, предшествовавшей империи инков. У них одни и те же физические и психологические характеристики, однако аймара были более примитивны и сдержанны, чем кечуа, имевшие более благородный и живой вид.
Мы описываем образ жизни именно индейцев кечуа, но были ли правители инков сами кечуа? По легенде, они принадлежали к другой расе, но этому нет никакого подтверждения. Таким образом, они, несомненно, стремились возвыситься над другими, но об этом мы поговорим позже, когда речь пойдет о фундаменталистском дуализме.
Уру, вероятнее всего, один из последних долихоцефальных (длинноголовых) народов южноамериканского континента, похоже, очень древнего происхождения. Если судить по их методам ловли рыбы, то можно предположить, что они пришли из района Амазонии. Тотора, высокий тростник с озера Титикака, использовался ими для постройки лачуг и грациозных каноэ. Этот весьма примитивный народ живет и сейчас на берегах Десагуадеро, канала для сброса лишней воды из озера Титикака. Он находится на грани вымирания. Понижение уровня воды в озере лишило его средств к существованию вследствие исчезновения тростника, а повышение уровня воды в 1946 году произошло слишком поздно. Но в те времена, о которых я пишу в этой книге, этот народ еще был достаточно многочислен и заселял склоны Анд от озера до тихоокеанского побережья.
Кечуа и аймара жили на плато и обладали схожими характеристиками. Их кожа была светло-коричневого цвета, они были низкорослыми и коренастыми, что, вероятно, связано с жизнью на больших высотах. Исключительно белые зубы контрастировали с черными как смоль волосами и такими же черными щелочками глаз. Европейцы считали их уродливыми из-за большой широкой головы, широкого носа, выдающихся надбровных дуг и скул, однако этот народ был не лишен гордости. Его относят к монголам.
Гораздо более многочисленные кечуа составляли основную массу подданных империи инков. Индейцы аймара, жившие в районах к югу и востоку от озера Титикака, были основателями империи тиауанако, предшествовавшей империи инков. У них одни и те же физические и психологические характеристики, однако аймара были более примитивны и сдержанны, чем кечуа, имевшие более благородный и живой вид.
Мы описываем образ жизни именно индейцев кечуа, но были ли правители инков сами кечуа? По легенде, они принадлежали к другой расе, но этому нет никакого подтверждения. Таким образом, они, несомненно, стремились возвыситься над другими, но об этом мы поговорим позже, когда речь пойдет о фундаменталистском дуализме.
Знать и простой народ
Первое подразделение людей на категории было, вероятно, весьма простым, чему в истории имеется множество примеров: победители и побежденные, правители и подданные. Однако в Перу с учетом неординарности национального характера такое разделение постепенно пришло к одной модели. Формирование связей между двумя классами основывалось скорее на логике, чем на силе, и между ними не было никаких непреодолимых барьеров. Поэтому ее нельзя сравнить с кастовой системой, и мы будем говорить здесь о знати и простых людях.
Такой дуализм распространялся на все сферы без исключения: как на материальную, так и духовную. Как ни странно, но это касается даже прошлого. Насколько мы знаем, индейский народ был знаком лишь со светлыми моментами своей истории, но в то же время знать была хорошо осведомлена и о ее темных сторонах. После восхождения на трон император выбирал несколько индейцев с хорошо натренированной памятью и назначал их историками своего правления. У кечуа имелось особое слово, обозначавшее этих людей, – Пакарискап Вилья. Этим специалистам поручалось запоминать все события, зарегистрированные в веревочно-узелковых письмах, и составлять отчеты, предназначавшиеся только для правящего класса. Более того, Инка Пачакути, великий реформатор, о нововведениях которого мы еще много услышим, призвал в столицу индейцев, известных своими знаниями о прошлом. Их рассказы были записаны на раскрашенных табличках и помещены в соответствующее здание возле Куско, куда вход был строго-настрого запрещен всем непосвященным. Интересно отметить, что подобный род исследований, введенный королем, был повторен в XVI веке вице-королем Франсиско де Толедо.
Созданные таким образом императорские архивы находились под строгим наблюдением кураторов и переводчиков.
Содержание истории, предназначавшееся для широких масс населения, определялось после смерти самодержца советом знатных людей и ученых, которые, изучив все события, произошедшие за время правления императора, решали, которые из них следует занести в историю. Рассказчикам и певцам предлагались темы, которые они могут воспевать в своих историях и поэмах. Например, поражение Инки Урко в битве с племенем чанка было предано забвению.
При такой ситуации трудно сказать с уверенностью, какова же была история инков в действительности. Мы все же постараемся установить последовательность династий, несмотря на все опущения и искажения, сдеданные местными историками преднамеренно или случайно, невзирая на ошибки и искажения летописцев. Чтобы представить себе жизнь индейца, надо знать, как он сам описывал свое прошлое, когда высокое положение в обществе позволяло ему знать все подробности.
Такой дуализм распространялся на все сферы без исключения: как на материальную, так и духовную. Как ни странно, но это касается даже прошлого. Насколько мы знаем, индейский народ был знаком лишь со светлыми моментами своей истории, но в то же время знать была хорошо осведомлена и о ее темных сторонах. После восхождения на трон император выбирал несколько индейцев с хорошо натренированной памятью и назначал их историками своего правления. У кечуа имелось особое слово, обозначавшее этих людей, – Пакарискап Вилья. Этим специалистам поручалось запоминать все события, зарегистрированные в веревочно-узелковых письмах, и составлять отчеты, предназначавшиеся только для правящего класса. Более того, Инка Пачакути, великий реформатор, о нововведениях которого мы еще много услышим, призвал в столицу индейцев, известных своими знаниями о прошлом. Их рассказы были записаны на раскрашенных табличках и помещены в соответствующее здание возле Куско, куда вход был строго-настрого запрещен всем непосвященным. Интересно отметить, что подобный род исследований, введенный королем, был повторен в XVI веке вице-королем Франсиско де Толедо.
Созданные таким образом императорские архивы находились под строгим наблюдением кураторов и переводчиков.
Содержание истории, предназначавшееся для широких масс населения, определялось после смерти самодержца советом знатных людей и ученых, которые, изучив все события, произошедшие за время правления императора, решали, которые из них следует занести в историю. Рассказчикам и певцам предлагались темы, которые они могут воспевать в своих историях и поэмах. Например, поражение Инки Урко в битве с племенем чанка было предано забвению.
При такой ситуации трудно сказать с уверенностью, какова же была история инков в действительности. Мы все же постараемся установить последовательность династий, несмотря на все опущения и искажения, сдеданные местными историками преднамеренно или случайно, невзирая на ошибки и искажения летописцев. Чтобы представить себе жизнь индейца, надо знать, как он сам описывал свое прошлое, когда высокое положение в обществе позволяло ему знать все подробности.
Реальная история инков
Официальная история начинается с первого Манко Капака, который, как говорят, поселился в долине Куско. В действительности он вытеснил тамошних обитателей, однако названия их тотемов нашли свое отражение в различных частях растущего города, например: квартал колибри, квартал ткачей, табачный квартал, а также смешанные кварталы. Правитель жил в храме Солнца, который впоследствии стал относиться к нижней части города (хурин), что обеспечило ей приоритетное положение.
Манко Капак – это мифологическое имя, относящееся ко всей династии, а не к одному человеку. По индейской хронологии за ним последовал Синчи Рока, о котором мы можем сказать то же самое, поскольку слово «Синчи» означает предводителя, выбранного для ведения войны. Необходимость единого командования была основной причиной единения разрозненных племен. Людям гораздо проще понять призыв «против», чем «за». Группирование древних сообществ, то есть айлью, основывалось на насущной необходимости самообороны. В результате появились лидеры, которые захватили всю полноту власти и объединились в этой категории. На смену Манко Капаку, возглавившему ограниченное сообщество или племя, приходит Синчи Рока, который стоит уже во главе целой конфедерации племен.
Лидер обычно выбирался общим решением. Подтверждением этому служит свидетельство историков о том, что старший сын Синчи Рока не унаследовал титул отца. Отсюда можно предположить, что власть не переходила автоматически по наследству к детям правителя.
В эпоху Синчи покоренная территория состояла только из нескольких долин возле Куско, а к югу не доходила даже до хребта Вильканьота.
На смену Синчи Рока пришел Льоке Юпанки, который, похоже, был сильной личностью и настолько выдающимся человеком, что его следует выделить среди предшественников и последователей. Он был миролюбивым правителем и сохранял конфедерацию с помощью целой серии союзов. Вместе с этим ему пришлось вести несколько войн, командовать войсками Льоке Юпанки поручил своему сыну. В итоге можно сказать, что его правление было скорее временем консолидации, чем экспансии, о чем мы узнаем позже.
Майта Капак, четвертый сын Льоке Юпанки, был, несмотря на свою молодость, прирожденным воином. Родившись недоношенным, он все же обладал большой силой. Льоке Юпанки разбил федерацию алькабисов, покорил Кольяо, достиг берегов озера Титикака и переправился через него на каноэ. На западе впервые воины с высокогорного плато спустились по склонам Анд и достигли Арекипы.
Каким образом Капак Юпанки пришел к власти, остается загадкой. Историки считают, что он убил своих братьев или, по крайней мере, вынудил их встать на его сторону. Именно он построил огромный висячий мост через Апуримак, открывший ему путь к новым завоеваниям. Он заключил союз с племенем андауайла (или анданайла), которое с радостью приветствовало его. Этот процветающий народ, к своему несчастью живший по соседству с воинственным и сильным племенем чанка, с удовольствием присоединился к конфедерации Куско в целях самозащиты.
Благодаря другому столь же знаменитому мосту, построенному из тростника через Десагуадеро, приток озера Титикака, армии Куско вышли на территории к югу от озера и двинулись по направлению к районам, в настоящее время составляющим часть Боливии, и дальше к озеру Поопо и долине Кочабамба.
Этот император стал первым великим и мудрым покорителем народов благодаря организации транспорта, дорог и мостов, а также митимае, природу и характер которых мы опишем позже. Скажем только, что их суть состояла в перегруппировке населения в целях дальнейшего повышения благосостояния империи.
Манко Капак – это мифологическое имя, относящееся ко всей династии, а не к одному человеку. По индейской хронологии за ним последовал Синчи Рока, о котором мы можем сказать то же самое, поскольку слово «Синчи» означает предводителя, выбранного для ведения войны. Необходимость единого командования была основной причиной единения разрозненных племен. Людям гораздо проще понять призыв «против», чем «за». Группирование древних сообществ, то есть айлью, основывалось на насущной необходимости самообороны. В результате появились лидеры, которые захватили всю полноту власти и объединились в этой категории. На смену Манко Капаку, возглавившему ограниченное сообщество или племя, приходит Синчи Рока, который стоит уже во главе целой конфедерации племен.
Лидер обычно выбирался общим решением. Подтверждением этому служит свидетельство историков о том, что старший сын Синчи Рока не унаследовал титул отца. Отсюда можно предположить, что власть не переходила автоматически по наследству к детям правителя.
В эпоху Синчи покоренная территория состояла только из нескольких долин возле Куско, а к югу не доходила даже до хребта Вильканьота.
На смену Синчи Рока пришел Льоке Юпанки, который, похоже, был сильной личностью и настолько выдающимся человеком, что его следует выделить среди предшественников и последователей. Он был миролюбивым правителем и сохранял конфедерацию с помощью целой серии союзов. Вместе с этим ему пришлось вести несколько войн, командовать войсками Льоке Юпанки поручил своему сыну. В итоге можно сказать, что его правление было скорее временем консолидации, чем экспансии, о чем мы узнаем позже.
Майта Капак, четвертый сын Льоке Юпанки, был, несмотря на свою молодость, прирожденным воином. Родившись недоношенным, он все же обладал большой силой. Льоке Юпанки разбил федерацию алькабисов, покорил Кольяо, достиг берегов озера Титикака и переправился через него на каноэ. На западе впервые воины с высокогорного плато спустились по склонам Анд и достигли Арекипы.
Каким образом Капак Юпанки пришел к власти, остается загадкой. Историки считают, что он убил своих братьев или, по крайней мере, вынудил их встать на его сторону. Именно он построил огромный висячий мост через Апуримак, открывший ему путь к новым завоеваниям. Он заключил союз с племенем андауайла (или анданайла), которое с радостью приветствовало его. Этот процветающий народ, к своему несчастью живший по соседству с воинственным и сильным племенем чанка, с удовольствием присоединился к конфедерации Куско в целях самозащиты.
Благодаря другому столь же знаменитому мосту, построенному из тростника через Десагуадеро, приток озера Титикака, армии Куско вышли на территории к югу от озера и двинулись по направлению к районам, в настоящее время составляющим часть Боливии, и дальше к озеру Поопо и долине Кочабамба.
Этот император стал первым великим и мудрым покорителем народов благодаря организации транспорта, дорог и мостов, а также митимае, природу и характер которых мы опишем позже. Скажем только, что их суть состояла в перегруппировке населения в целях дальнейшего повышения благосостояния империи.
Династия верхнего Куско
С появлением Инки Рока начался новый период в истории инков. Этот монарх принадлежал к Ханану Коско, то есть к братству Верхнего Куско. Как же произошло это изменение? Трудно сказать точно, поскольку такие драматические события при дворе, естественно, не становятся достоянием общей истории, а кураторы узелковых писем, этих действительно документальных записей, характер и назначение которых уже описывались, старались не информировать испанских захватчиков о подобных фактах. По всей видимости, в столице произошла какая-то печальная семейная трагедия, в результате которой женщина, ранее описанная как наложница Капака Юпанки, впоследствии стала женой Инки Рока. Может быть, ей удалось посадить на трон Ханана Коско, отравив императора Хурина Коско, как считает отец М. де Моруа? Нам остается только догадываться.
Что бы ни произошло, в дальнейшем титул Инка стал относиться к правителю. В связи с тем, что он больше не мог жить в нижней части города, ему построили дворец в верхней части; начиная с этого первого правителя каждый новый Инка имел новое жилище. Храм Солнца теперь предназначался только для богослужений. Возможно, в это же время произошел раздел между гражданскими и религиозными элементами иерархии: отделение Верховного жреца от императора. До этого обе должности занимал один человек.
Следуя той же логике, Инка Рока мог быть первым императором, которому пришлось увеличить и украсить город, а также создать школы, где ученые могли заниматься своими науками.
Этому предприимчивому правителю, пришедшему к власти в результате переворота, прежде всего необходимо было упрочить свою власть на собственной территории, разгромив сторонников Хурина Коско и вождей тех айлью, которые, воспользовавшись обстоятельствами, попытались получить независимость. Затем ему пришлось сразиться с чанка, считавшими, что пришло время разгромить своих соперников в Куско. С этой целью они в первую очередь покорили андауайла. Инка Рока отогнал чанка обратно на запад и освободил андауайла, оказавшихся в опасной ситуации в буферной зоне между двумя наиболее сильнейшими федерациями андского плато – чанка (Аякучо) и инками (Куско). Эти трудности не помешали самодержцу сделать церемониальную часть своей жизни еще более пышной. Традиция сохранилась на долгие времена: танцы и пиры среди певцов и цветов повышали престиж этих церемоний и славу оружия, символизируя процветание и веру в будущее.
Однако уверенность в предстоящих днях вряд ли была оправданной. Конфедерация основывалась на связях, прочность которых еще не была проверена на практике. В результате каких-то темных и эмоциональных распрей и интриг одному из сыновей Инки Рока стала угрожать смерть. Узнав об этом, он зарыдал, и его убийцы с ужасом увидели, что вместо слез из его глаз капала кровь. Каким-то образом оставшемуся в живых молодому человеку удалось спастись с помощью наложницы одного из его похитителей. Добравшись до Куско, он в соответствии с обычаем стал соправителем государства вместе с императором. Его прозвали Яуар Уакак – «тот, кто плачет кровью».
Став таким путем правителем по воле судьбы, он остался слабым и неспособным защитить себя. Далее народная история о нем умалчивает, и его смерть остается загадкой. Существуют две версии. По одной – он был убит во время празднества, устроенного вождями племен, когда готовился отправиться в военную кампанию против колла. По этой причине хранители узелковых записей, отражающих действительные исторические события, могли скрыть эти факты на допросах у испанцев. По другой версии, чанка атаковали инков, и в Куско, где никто такого не ожидал, воцарилась паника. Императору пришлось покинуть столицу, а его сын, наскоро собрав войска, выступил против захватчиков и отразил их нападение. После этого происшествия между отцом и сыном вспыхнула яростная ссора, и первому пришлось ретироваться в какое-то отдаленное место, где он и закончил свою печальную жизнь, а его сын взошел на трон под именем Виракоча.
В те времена частой смены режимов самой страшной проблемой было нашествие чанка. Эта выдающаяся конфедерация, объединявшая индейцев района Аякучо: вилька, кангальо, уанта, уаманка и уанкавилька, – напоминала конфедерацию Куско. Объединенные в ней племена утверждали, что тоже пришли из района озера Чоклокоча («озеро маисового уха», название связано с местной легендой). По-видимому, эти племена были более тесно связаны друг с другом, чем народности в конфедерации инков. Их направлявшиеся на бой армии возглавляли собственные вожди. Они были более примитивны и жестоки, чем их соперники, но не уступали тем в помпезности и хвастливости. Знатные люди носили вычурные одежды, сделанные из шерсти викуньи или ламы и украшенные рисунками животных или монстров. Но больше всего они отличались от людей Куско своими лицами и волосами. Они рисовали над глазами линии красной охрой и киноварью, которые добывались в Уанкавелике, носили шапки или тюрбаны или ходили с непокрытой головой. Одни выбривали головы, другие отращивали усы.
Что бы ни произошло, в дальнейшем титул Инка стал относиться к правителю. В связи с тем, что он больше не мог жить в нижней части города, ему построили дворец в верхней части; начиная с этого первого правителя каждый новый Инка имел новое жилище. Храм Солнца теперь предназначался только для богослужений. Возможно, в это же время произошел раздел между гражданскими и религиозными элементами иерархии: отделение Верховного жреца от императора. До этого обе должности занимал один человек.
Следуя той же логике, Инка Рока мог быть первым императором, которому пришлось увеличить и украсить город, а также создать школы, где ученые могли заниматься своими науками.
Этому предприимчивому правителю, пришедшему к власти в результате переворота, прежде всего необходимо было упрочить свою власть на собственной территории, разгромив сторонников Хурина Коско и вождей тех айлью, которые, воспользовавшись обстоятельствами, попытались получить независимость. Затем ему пришлось сразиться с чанка, считавшими, что пришло время разгромить своих соперников в Куско. С этой целью они в первую очередь покорили андауайла. Инка Рока отогнал чанка обратно на запад и освободил андауайла, оказавшихся в опасной ситуации в буферной зоне между двумя наиболее сильнейшими федерациями андского плато – чанка (Аякучо) и инками (Куско). Эти трудности не помешали самодержцу сделать церемониальную часть своей жизни еще более пышной. Традиция сохранилась на долгие времена: танцы и пиры среди певцов и цветов повышали престиж этих церемоний и славу оружия, символизируя процветание и веру в будущее.
Однако уверенность в предстоящих днях вряд ли была оправданной. Конфедерация основывалась на связях, прочность которых еще не была проверена на практике. В результате каких-то темных и эмоциональных распрей и интриг одному из сыновей Инки Рока стала угрожать смерть. Узнав об этом, он зарыдал, и его убийцы с ужасом увидели, что вместо слез из его глаз капала кровь. Каким-то образом оставшемуся в живых молодому человеку удалось спастись с помощью наложницы одного из его похитителей. Добравшись до Куско, он в соответствии с обычаем стал соправителем государства вместе с императором. Его прозвали Яуар Уакак – «тот, кто плачет кровью».
Став таким путем правителем по воле судьбы, он остался слабым и неспособным защитить себя. Далее народная история о нем умалчивает, и его смерть остается загадкой. Существуют две версии. По одной – он был убит во время празднества, устроенного вождями племен, когда готовился отправиться в военную кампанию против колла. По этой причине хранители узелковых записей, отражающих действительные исторические события, могли скрыть эти факты на допросах у испанцев. По другой версии, чанка атаковали инков, и в Куско, где никто такого не ожидал, воцарилась паника. Императору пришлось покинуть столицу, а его сын, наскоро собрав войска, выступил против захватчиков и отразил их нападение. После этого происшествия между отцом и сыном вспыхнула яростная ссора, и первому пришлось ретироваться в какое-то отдаленное место, где он и закончил свою печальную жизнь, а его сын взошел на трон под именем Виракоча.
В те времена частой смены режимов самой страшной проблемой было нашествие чанка. Эта выдающаяся конфедерация, объединявшая индейцев района Аякучо: вилька, кангальо, уанта, уаманка и уанкавилька, – напоминала конфедерацию Куско. Объединенные в ней племена утверждали, что тоже пришли из района озера Чоклокоча («озеро маисового уха», название связано с местной легендой). По-видимому, эти племена были более тесно связаны друг с другом, чем народности в конфедерации инков. Их направлявшиеся на бой армии возглавляли собственные вожди. Они были более примитивны и жестоки, чем их соперники, но не уступали тем в помпезности и хвастливости. Знатные люди носили вычурные одежды, сделанные из шерсти викуньи или ламы и украшенные рисунками животных или монстров. Но больше всего они отличались от людей Куско своими лицами и волосами. Они рисовали над глазами линии красной охрой и киноварью, которые добывались в Уанкавелике, носили шапки или тюрбаны или ходили с непокрытой головой. Одни выбривали головы, другие отращивали усы.