Махарадж Сиддхарамешвар. Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар

   Тонкое тело похоже на узел, завязанный из тонкого шелка. Но несмотря на то что развязать узел из тонкого шелка сложнее, чем было в случае с явным телом, искателю необходимо приложить усилие, чтобы сделать это.
   Как только узел развязан и подвергнут дальнейшему тщательному исследованию, тонкое тело автоматически отвергается. Важно узнать, что семенем рождения и смерти является это самое тонкое тело, которое по сути и есть желание. Если это семечко однажды прокалить в «пламени Знания», оно может казаться таким же, как раньше, но если его когда-либо посеют, нет шансов, что оно прорастет. Здесь может возникнуть сомнение: если и явное, и тонкое тела отвергнуты, если гордая позиция «я» и «мое» тоже исчезла, нет ли вероятности, что активность тела может приостановиться или действия будут выполняться неэффективно. Сомнение можно устранить так: предположим, кто-то хранит вещь под замком, потому что убежден, что она золотая. Но вот однажды он обнаруживает, что на самом деле вещь сделана не из золота, а из латуни. После того как человек узнал об этом, у него есть выбор: либо оставить вещь храниться под замком, либо держать ее снаружи. Его привязанность или исчезнет, или очень сильно ослабнет, это факт. Точно так же, если гордость обладания телом как «моим» игнорировать, ничего особенного не потеряешь.
   Святой Тукарам сказал: «Пусть тело живет или умирает, я твердо верю в Природу Самости». Если искатель достигает такого уровня убежденности, формируется позиция: «Когда испытываешь «блаженство Брахмана» (Брахмананда), кого заботит тело?» Когда такая позиция формируется, это поистине похвально. Однажды собака укусила святого Кабира за икру и откусила кусок мяса. Святой Кабир просто сказал: «Или собака знает, или плоть знает. Всякое возможно». Каковы могли быть чувства людей вокруг, слышавших, что сказал святой Кабир, который был великим преданным. Искатель может легко увидеть степень отреченности, которой достиг святой Кабир. Он полностью понимал, что повреждена была только плоть, но не его Истинная Природа. Хотя понимание того, что Самость остается невредимой, переживалась святым Кабиром, а также святым Тукарамом, когда тот потерял все свое хозяйство, у вас поначалу, когда вы предпринимаете поиск «я», возможно, нет того экстаза внутри. Если же Божьей Милостью такое блаженство переполняет вас, вы возможно скажете: «В конце концов, чего стоит вся эта мирская собственность?» И вы уже никогда не почувствуете нужды задавать такие бессмысленные вопросы, как: «А будет ли мой дом поддерживаться в должном состоянии?» В тот момент, когда у вас разовьется такое безразличное отношение, вы скажете: «Пусть случается все, что случается, и пусть то, что должно уйти, уходит».
   Однако если искатель понимает интеллектуально – что легче, нежели переживать Самость, – он поднимает вопрос: «После того как Знание Самости достигнуто, а собственническая гордыня тела и ума осталась позади, могут ли по-прежнему исполняться мирские обязанности?» Чтобы его утешить, Садгуру отвечает: «Дорогой мой, даже после осознания совершенной бесполезности тела и ума можно устраивать домохозяйство и иметь детей без привнесения во все это гордыни тела и ума. За всем можно присматривать очень хорошо. Все соответствующие обязанности, которые исполнялись раньше, могут прилежно исполняться и дальше».
   Вы можете спросить, как такое возможно? Поймете из следующего примера. Посмотрите на поведение опекунши в отношении ребенка-сироты. Она ухаживает за ребенком, таскает туда-сюда, утешает, если тот плачет, ухаживает, если он заболеет, точно так же как если бы была его настоящей матерью. Если ребенок ей нравится, она даже с любовью его целует. Но, делая всю эту работу, она не чувствует, что ребенок ее собственный. Несмотря на все то, что она делает для ребенка, если его отец уволит ее, она тотчас же прекратит все это и уйдет из дома. Как только она оставит работу, она уже не будет радоваться, если ребенок прибавил в весе, или грустить, если он умрет. Причина такого отношения в том, что у нее нет чувства «мой» в отношении ребенка. Однако нельзя сказать, что она не выполняла своих обязанностей как следует из-за отсутствия этого чувства «мой».
   Давайте рассмотрим другой пример. Возьмем случай доверенного лица, которое управляет недвижимостью несовершеннолетнего, которая стоит много миллионов рупий. Отсутствие у него чувства «мое» не является помехой в выполнении обязанностей, и он управляет имуществом несовершеннолетнего очень эффективно. Если обязанности не выполняются должным образом, ответственность лежит на этом доверенном лице и он наверняка понесет наказание. У доверенного лица нет чувства, что недвижимость «моя», и, соответственно, на него никак не повлияет, если недвижимость возрастет в цене или даже если суд вдруг решит, что на самом деле она вовсе не принадлежит тому несовершеннолетнему. Его обязанность – должным образом следить за делами, до тех пор пока недвижимость под его управлением. Короче говоря, для того чтобы кто-то выполнял свои обязанности как следует, ему не обязательно иметь чувство «я» или «мое». Точно так же явное и тонкое тела формируют связку, которая уходит корнями в пять элементов и которая дается человеку «в подарок» или «в доверительную собственность».
   В качестве управляющего по доверенности вы должны присматривать за этой «связкой» наилучшим возможным образом. Если вы пренебрегаете ответственностью, то наверняка понесете наказание в виде потери здоровья или потери и тела и ума. Если доверенное лицо управляет недвижимостью эффективно, а опекунша очень хорошо присматривает за ребенком, взамен они получают свои зарплаты. Подобным образом, если вы хорошо присматриваете за своим телом и умом, поддерживаете их в должной кондиции, вы тоже получаете награду в форме удовольствия. Здоровое тело пригодится в поиске Изначальной Истины. Однако всякое выполнение обязанностей не должно сопровождаться чувством «мое». С таким подходом, делается тело толстым или худым, живет оно или умирает, нет ни восторгов, ни причитаний. Если лицо, которому доверили управлять имуществом несовершеннолетнего, обмануто чувством «мое» и претендует на собственность, если оно что-то присваивает, его посадят в тюрьму. В случае духовной практики отождествление с телом означает забвение Самости или умерщвление Самости. Нет надежды на освобождение у того, кто связан мыслью о том, что он является телом, несмотря даже на то что на самом деле он не что иное, как Самость.
   Из вышесказанного можно понять, что обычные действия и обязанности ума и тела следует выполнять должным образом, и что нет никакой нужды утверждать отношения собственности или развивать концепцию «мое». Обязанности доверенного лица или опекунши во время выполнения ими своего долга не требуют от них никакого чувства собственности; их обязанности исполняются совершенно нормально. Точно так же обязанности любого человека могут исполняться без привлечения чувства собственности или концепции «мое» в отношении физического или тонкого тел.

Третье тело – причинное тело

   Привыкнув к темноте причинного тела, твердо став там на ноги и пробыв какое-то время, можно услышать мягкий голос, который говорит: «Я есть свидетель этого неведения». Вместе с этим появляется какая-то храбрость, дающая надежду поймать этого вора по имени «я». Вместе с узнаванием этого голоса, который принадлежит свидетелю неведения, приходит также мысль: «Этот вор где-то здесь. Он может быть рядом или чуть подальше, но он свидетельствует Неведение где-то поблизости». Здесь поиск принимает форму упорного наблюдения. Как это делается, будет обсуждаться в следующем разделе. Свидетельствование, которое продолжает происходить, случается за пределами пустоты причинного тела, с позиции, которая находится в пра-причинном теле (тело махакарана, или состояние турия). Когда это понято, «я» сразу входит в состояние высшего наслаждения, оттого что нашло себя. Кто может описать это наслаждение? В том наслаждении «я» кричит: «Я есть Брахман, Знание Себя!»
   Предположим, мы утратили концепцию обладания явным телом, равно как и тонким телом, и допустили тот факт, что «связка» принадлежит кому-то постороннему. Нам все еще нужно найти ответ на вопрос: «кто я?» или «где я?» Давайте теперь перейдем к описанию причинного тела. Что такое причинное тело? Как только мы делаем шаг туда, повсюду кромешная тьма. Возможно ли, чтобы это темное невежество было местом обитания «я»? Определенно кажется, что именно здесь его главный штаб. А невежество, похоже, его главная собственность. Конечно, есть некоторая надежда найти это неуловимое «я» здесь. Давайте посмотрим. Если мы будем слепо бродить в его поисках, «я» не отыщется где-то в причинном теле. Здесь «я», кажется, отказалось от своего чувства «мое». В этом месте, кажется, нет ничего, что можно было бы назвать «моим». Все кажется абсолютно тихим. То «я», которое громко и так высокомерно провозглашало «я, я!» в явном и тонком телах, кажется тут абсолютно безмолвным. Кажется, будто «я» играет в прятки, так чтобы его не поймал тот, кто его ищет. В причинном теле «я», похоже, закопало себя в яму темноты, с той целью чтобы ищущий туда свалился и был бы вынужден прекратить поиск.
   Дорогие искатели, не бойтесь. Садгуру стоит за вами, равно как перед вами, и Он проведет вас безопасным путем через эту яму темноты. Многие ученые и книжники в этом месте повернули обратно и отказались от поиска, признав неудачу, чтобы обрести веру в руководство Садгуру. Вам, однако, в отличие от них, нечего бояться. У вас есть проводник, очень искушенный Учитель, Самарта Садгуру^[6].
   Привыкнув к темноте причинного тела, твердо встав там на ноги и пробыв какое-то время, можно услышать мягкий голос, который говорит: «Я есть свидетель этого неведения». Вместе с этим появляется какая-то храбрость, дающая надежду поймать этого вора по имени «я». Вместе с узнаванием этого голоса, который принадлежит свидетелю неведения, приходит также мысль: «Этот вор где-то здесь. Он может быть рядом или чуть подальше, но он свидетельствует неведение где-то поблизости». Здесь поиск принимает форму упорного наблюдения. Как это делается, будет обсуждаться в следующей главе. Свидетельствование, которое продолжает происходить, случается за пределами пустоты причинного тела, с позиции, которая находится в пра-причинном теле (Тело махакарана, или состояние турий). Когда это понято, «я» сразу входит в состояние высшего наслаждения, от того, что нашло себя. Кто может описать это наслаждение? В том наслаждении «я» кричит: «Я есть Брахман, Знание Себя!»

Четвертое тело – пра-причинное (махакарана) тело

   Тот, кто говорит «я», на самом деле свидетельствующий все Брахман. Это Он, чья природа есть Знание, ощущение «Я Есть». Когда утверждается такая уверенность, волна за волной накатывает блаженство. Потом, когда блаженство отступит, смотри на чудо, которое происходит. Крепко задумавшись, приходишь к признанию: «Я по природе даже не Знание, поскольку так же, как я укутан «неведением», я укутан и Знанием. Изначально у меня не было ни неведения, ни Знания. Неведение и Знание родились из «меня» и по ошибке были приняты за «меня». Копнув поглубже, можно увидеть, что возникновение как неведения, так и Знания внутри «меня» указывает на «меня» как на их творца. Таким образом, Знание – мое дитя, а я – его отец, и как отец я прежде Знания и отличен от него».

Брахман

   Когда результат этой глубокой различающей мысли проявляется внутри, ощущение «Я есть Брахман» (Ахам Брахмасми), который есть Знание Самости в пра-причинном теле, или состоянии турий, тоже начинает отступать, чтобы в конце концов полностью исчезнуть. Тогда «я» абсолютно обнажено, без каких-либо покровов вообще. Дойдя до этой обнаженности, невозможно описать, кем или чем это «я» является. Если хотите дать описание того «я», которое найдено здесь, можете произнести любое слово, найденное в любом словаре, – но это не есть «я»! «Я», которое здесь, может быть выражено только как «не то, не то». Это то, что бросает свет на все, что называется «это». Вы можете произносить слова и предложения, пытаясь описать его, но все это не то. Какие бы значения ни появлялись, вы принимаете их за описание «я», но все это не то. Если вы не понимаете того, что сейчас было сказано, вы должны остановить слова и концепции, погрузиться в глубокую тишину и увидеть, кто есть «я».

Подробное исследование четырех тел

   К настоящему моменту мы в поисках «я» вывернули наизнанку четыре тела и не смогли найти его следа. Дело в том, что «я» безмолвно исчезает за пределами четырех тел, там, где даже идеи «я» или «ты» не существует. И все же в настоящий момент недостаточно будет просто замолчать, выдавая это за глубокий покой. В данных до сих пор описаниях явное, тонкое, причинное и пра-причинное тела были представлены поверхностно. Необходимо подробно исследовать все аспекты четырех тел. Если они не будут поняты правильно, и это понимание не станет частью собственной природы, искатель не способен будет прийти к глубокому покою, который и есть Реальность. Поэтому мы подробно исследуем, каковы же свойства этих четырех тел.
   Необходимо понять, что эти четыре тела являются четырьмя ступеньками, на которые нужно подняться, чтобы подойти к пятой ступени «нихшабда», которая представляет собой глубокий покой, где «мир» замирает. Шаг за шагом определенно можно достичь конца пути. Однако если несколько ступеней пропущено и ты заносишь ногу, чтобы шагнуть на следующую преждевременно, происходит что-то похожее на потерю равновесия и ты падаешь. Поэтому только если одно тело понято полностью, искателю следует переходить к следующему. Если не использовать такой методичный подход, если кто-то начинает взбираться по ступеням второпях, получится путаница. В этой путанице истинного понимания не будет, и искатель, скорее всего, будет неправильно понимать тонкие различия между глубоким сном и самадхи, равно как разницу между неведением и Знанием.
   Возьмите разницу между юлой, когда она неподвижна, потому что не вращается, и когда она кажется неподвижной из-за очень высокой скорости вращения; или разницу между полной темнотой и ослеплением, вызванным очень ярким светом. Хотя некоторые вещи похожи на первый взгляд, между двумя состояниями гигантская разница, и их характеристики и польза от них тоже разная. Если, чтобы обрести понимание, работать методично шаг за шагом, не будет путаницы в восприятии едва уловимой разницы в приведенных выше примерах. Здесь будет разумно представить вниманию читателя метод объяснения предмета, который применяется в древних писаниях. Искатель убедится, что нет основания для каких-либо сомнений, в отношении кажущихся противоречий в этом методе объяснения некоторых специфических моментов писаний. Так что сначала мы должны описать сам метод разъяснения учения.
   Когда нужно объяснить предмет искателю, сначала дается описание изучаемого предмета, раскрывающее его большую значимость. Потом объясняется, что если тема будет правильно усвоена, последует хорошая награда. Как только искатель полностью понимает тему, прежде чем перейти к объяснению новой, учитель, используя методику писаний, сначала убеждает искателя в бесполезности только что понятой темы. Только после этого его убеждают в значимости предмета, который будет изучаться следующим. Основа этого метода в том, что если сначала не показать важность изучаемого предмета и не пообещать некую награду в качестве мотивации, ученик не склонен будет проявлять старания, чтобы понять его. Дальше ученика убеждают в бесполезности только что изученного предмета, так что он автоматически отвергается, и ученик в нетерпении хочет понять, что же его ждет в качестве новой темы.
   Мать шрути (Веды), принимая во внимание отправные моменты психологии искателя, вдохновляет его на труд ради пропитания, сначала объяснив ему, что пища – это Брахман. Затем Она дает ему время понежить явное тело, говоря, что само явное тело и есть Брахман. Потом объясняется, что всякое переживаемое наслаждение, которое достается явному телу, на самом деле переживается тонким телом. Явное тело выставляется просто как труп, и говорится, что труп не мог бы никоим образом ничем наслаждаться, если бы не тонкое тело. Таким образом демонстрируется бесполезность явного тела. Затем описываются ум, интеллект, чувства и оболочка, которую составляют праны (жизненные дыхания), и говорится, что это тонкое тело и есть Брахман. Показывается, что оно больше явного тела. Так шрути придает значимости тонкому телу. После этого появляется описание причинного тела, которое неподвижно, но еще более важно, нежели тонкое тело. Оно поглощает тонкое тело. И тогда причинное тело провозглашается Брахманом, и искателя извещают о том, что он сам и стал необъятным причинным телом. Однако поскольку причинное тело считается неведением и полной тьмой, Самостью его не провозглашают. Соответственно, искателя таким образом вынуждают исследовать дальше, искать внутри пра-причинного тела. Это пра-причинное тело еще более объемлющее, и именно оттуда исходит голос, говорящий: «Я свидетель». По прибытии туда тщательно исследуется и проверяется на месте пра-причинное тело, состояние турия (Знание Себя). Таким способом Мать шрути отклоняет каждое тело, после того как утверждает, что оно Брахман. Когда в конце концов ей уже не уйти от проблемы объяснения неизменяемого, свободного от качеств Брахмана (Ниргуна Брахман), она провозглашает невозможность описать его и только повторяет предложение: «Не то, не то. То, что не является невежеством, и то, что не является Знанием, – это Брахман, а то, что вы называете «Брахман», – это не Брахман». Вот так путем отрицания Мать шрути описывает Брахман как «То», что за пределами всех четырех тел.
   Принцип, лежащий в основе только что сказанного, таков: когда говорится, что одно тело больше предыдущего, это не означает, что одно высшее и т. п. Если, например, сравнивать иголки, та иголка, которая используется для шитья джутовых мешков, больше той, что используется для хлопка, – но она не больше лома. Это показывает, что такие качества, как «больше» или «меньше», не присущи вещи изначально, но накладываются на нее при сравнении с какой-то другой вещью. То же правило применяется и здесь. После последовательного перечисления сначала пищи как Брахмана, явного тела как Брахмана, тонкого тела как Брахмана и пра-причинного тела как Брахмана – ив каждом случае последнее было больше предыдущего – очевидным становится намерение продемонстрировать принцип, что никакое из них не может быть названо Брахманом. И хотя показано, что в каждом случае последующее состояние относительно более высокое или более объемлющее, нежели предыдущее, – это не Брахман и тем более не Парабрахман, который абсолютно уникален и за пределами всего этого.
   При использовании вышеописанного метода объяснения необходимо ясно представлять себе, что же все-таки такое описывается как Брахман. Почему его следует описывать именно так? Как далеко можно заходить, приписывая ему некие специфические качества? Более того, почему так получается, что однажды названное Брахманом затем единым махом отрицается как не-Брахман? Очень важно понимать это правильно. Например, когда даешь указания, как варить рис, человеку, который не ахти какой повар, сначала говоришь, чтобы он развел огонь под котлом, в котором готовится рис. Через некоторое время дается другое указание: загасить огонь. Естественно, тот человек удивлен противоречивыми инструкциями. Его учитель объясняет: «Дорогой мой, пока рис варится, нужно поддерживать огонь под котлом, но потом огонь следует затушить, иначе вместо риса мы получим угольки».
   Вот причина, почему любой практикуемый метод необходим только до тех пор, пока цель не достигнута. Иначе он вас только измотает, но никакой дальнейшей пользы не будет. Так, тонкое тело зовется Брахманом, пока не будет тщательно исследовано и понято, а потом целесообразность называть его Брахманом теряется, становится необходимым двигаться дальше и продолжать поиск «я», исследуя следующее тело. Это демонстрирует, что иногда, когда мы оцениваем что-то или придаем чему-то определенное значение, для того чтобы достичь некоторых определенных результатов, ценность, которую мы придали той вещи, может на самом деле не быть ее реальной стоимостью. Например, в жизни может возникнуть такая ситуация, что вам даже к ослу придется обращаться «дядюшка». В этом примере честь, которую вы оказываете ослу, обусловлена последствиями, которые вам помогут осуществить то, что вам нужно.
   Точно так же, человек сталкивается с великими бедствиями из-за того, что забыта собственная подлинная природа. Поэтому и приходится искать освобождения от всяческих неприятностей и преград, которые держат, подобно пасти крокодила. Если вы избавитесь от крокодила, польстив ему, будто спина у него очень гладкая, значит ли это на самом деле, что его спина такая же мягкая, как пуховая перина? Этот вопрос следует задать человеку, который вырвался из крокодильей пасти. Чтобы освободиться от похожей на крокодилью хватки четырех тел, они и называются Брахманом на некоторый короткий период времени. Приняв во внимание, что будет использоваться именно этот метод объяснения, мы сейчас переключим внимание на собственно объяснение и описание четырех тел.

Исследование начинается

   Природа явного тела довольно хорошо известна. Это масса плоти и крови, которую можно потрогать руками; все с ним знакомы. И не только знакомы, но все его постоянно используют. Явное тело – это «я», и, таким образом, все страсти и желания, которые случаются с телом, «мои». Соответственно, темная или светлая кожа, стадии детства, юности и старости тоже принадлежат «мне». Кастовые, религиозные, домашние, земельные, финансовые отношения тоже все «мои». Это урок, который каждый человек учил на протяжении многих рождений и усвоил очень хорошо. Настолько хорошо, что разбуди кого ночью, тебе скажут, что я тот-то и такой-то. Поэтому нет необходимости разъяснять кому-то этот урок, который повторялся снова и снова и так твердо вживлен в психику. Всякий человек обеими ногами крепко стоит на ступени этого явного тела. Это явное тело пребывает в состоянии «бодрствования», и в нем присутствуют частично память, частично забвение. Раджас-гуна, или качество мирского действия, доминируют в явном теле. Этих основных объяснений достаточно, чтобы понять явное тело. Сейчас мы перейдем к следующей ступеньке, к тонкому телу.
   Как было ранее установлено, тонкое тело это комиссия. Это собрание органов чувств, пращ ума и интеллекта, а также «внутреннего ума», или антахкараны, который создает своего рода ментальный мир или мир сновидения, когда видимый мир становится невидимым, после того как закрываются глаза. После некоторого размышления и исследования можно заметить, что тонкое тело и в самом деле очень своеобразно. Можно увидеть, что все движения явного тела производятся в соответствии с приказаниями тонкого тела. Слово «санкальпа» обозначает утверждение некой концепции или что «что-то вот так», а «викальпа» – это сомнение или мнение, что «что-то иначе, чем так». Тонкое тело таково, что оно всегда представляет собой этот противоречивый тип осознания конфликтующих мыслей, и его состояние «сновидение». Постоянная память – это показательное качество тонкого тела, а «саттва-гуна» – качество сознания, которое здесь доминирует.
   Будучи таким образом представленным тонкому телу, искатель становится этим телом. Когда одна нога твердо стоит на следующей ступеньке, другая поднимается с предыдущей и становится рядом с первой. Тогда можно полностью покинуть первую ступеньку. Когда пересекаешь границу одной деревни и делаешь шаг в пределы другой, первая деревня осталась позади и ты шагаешь по следующей. Подобным образом, для того чтобы как следует понять ступень тонкого тела, описанную выше, как только искатель твердо поставил ногу на эту ступеньку, для того чтобы осуществить свое понимание на практике, ему нужно перенести свою ногу со ступени явного тела. Когда явное тело оставлено позади, искателю надо порвать все связи с ним.
   Однако эту задачу не так просто выполнить, как кажется, поскольку для подьема по всем этим ступенькам у человека есть всего две ноги. Одна нога – это нога учения, а другая – это нога осуществления на практике того, что было изучено. Убрать обе ноги со ступени явного тела и поставить их на ступень Тонкого означает, что нужно выйти за пределы физического тела. Когда оставляется позади чувство гордости от обладания явным телом и принимается гордость от обладания тонким телом, нужно сказать: «Я не что иное, как тонкое тело». Только когда это пережито, это значит, что явное тело отвергнуто и тонкое тело принято как «я». Когда искатель поднимается на вторую ступень, тогда нижняя ступень осталась позади, и он теперь принимает тот факт, что явное тело не есть «я». «Я» не относится к явному телу. Изменения, которые происходят с явным телом, а также его качества, такие как темный или светлый цвет кожи, больше не рассматриваются как «мои». Никакие качества явного тела мне не принадлежат, потому что я – только тонкое тело. Это значит, что качества тонкого тела, такие как чувства, праны, ум, интеллект, чувство «я есть» и т. д., не наделены явными физическими качествами, как-то: толстый или худой, темный или светлый, молодой или старый и т. д. Ясно, что «я» – это только ум и интеллект с тонкими качествами. Если искатель прилежно это изучит, тогда обе ноги его твердо встанут на вторую ступеньку и он утратит чувство гордости явным телом и отождествление с ним. Он становится безразличным ко всем качествам и кондициям явного тела.