Страница:
Контраст между духом и телом есть, таким образом, частный случай контраста между низшими и высшими ступенями Я. Если создается ситуация, когда какая-либо низшая ступень препятствует раскрытию высшей, то первая должна сниматься. Однако так как тело все же относится к Я, то здесь нет никакого принципиального, тотального отрицания. Тело не отрицается, наоборот, оно может быть абсолютизировано, как момент яйности.
Таким образом в отношениях между телом и духом существует некая умильность, позволяющая духу относиться к телу как к своему младшему моменту.
Тело свято не само по себе, а постольку поскольку оно пронизано яйностью. Из всего этого ясно, что снятие низшего момента Я (если это необходимо!) не должно носить характер трагедии, а часто, наоборот, совершаемое в пределах всего Я в целом и только ради Него, оно может совершаться вполне лояльно.
Любовь к Себе
Так как единственным объектом поклонения и веры является собственное Я верующего, то любовь к Себе есть одно из главных религиозных действий.
Любовь к Себе может относиться ко всем ступеням Я-высшего и я-данного. В зависимости от этой направленности могут различаться Ее формы. Однако особую ценность имеет то, что направлено на Я в целом. Поэтому существуют разные степени посвящения (в любви к себе). Налицо также различие в молитвах и медитациях. (Молятся, конечно, высшему Я). Один род медитаций направлен к Себе, данному; молитвы - к Я-трансцендентному. Молиться можно где угодно. Достаточно внутреннего обращения.
Структура
Вся реальность сосредоточена в моем Я, поэтому остальное, мир, не-я определяется как "существование несуществования". Отсюда в религии Я неизбежен элемент солипсизма. Но солипсизма не обычного, а особого, самобытийного. (Термин "реальность", таким образом, может относиться только к Я.)
О структуре
Что значит мир как существование несуществования? Несомненно, постичь это лучше интуитивным, мистическим путем, хотя и он, очевидно, не абсолютен. Естественно, для проникновения можно ориентироваться также на парадоксальное мышление и т. д. Сначала отметим, что этим понятием определена бездна между Я и не-я, бездна по одну сторону которой сосредоточена вся реальность (в моем Я), по другую мир не-я (включая чужие сознания), для характеристики которого вводится понятие, лежащее по ту сторону и существования и несуществования, взятых в отдельности.
Один аспект этого понятия заключается в том, что мир не-я есть небытие, ставшее существованием, призрак, который может впиться, мираж, который причиняет боль; особая категория нереальности; причем углубляясь в эту сторону, мы подчеркиваем момент несуществования и в то же время двойственность мира не-я13.
Все это относится, разумеется, к существующей связи между Я и миром; на ступенях потустороннего, иного раскрытия Я эти отношения между Я и не-я могут изменяться.
С понятием мира как существования несуществования связан такой важнейший элемент религии Я, как самобытийный солипсизм.
Верующий должен из-исходно обладать этим началом, при раскрытии которого собственное Я становится единственно реальным и абсолютным.
Это по крайней мере должно быть: органическое ощущение Центра в собственном Я; такое "ощущение", которое перерастает в невыразимую тотальность Я и вслед за этим возникает мистическое чувство небытия мира.
Означенное изглубинное начало и дает жизнь солипсизму; будучи осознано, оно воздвигает Я на абсолютную, головокружительную высоту, на которой оно окружает себя такой любовью и сверхценностью, которая немыслима была в ранних религиях - ни по отношению к Богу, ни по отношению к себе. (Тем более, что во всех этих случаях налицо отчуждение - от Бога, как от высшего, от своего Я как ограниченного.)
В этом заключено все бездонное, тайное очарование солипсизма.
Существование несуществования с этой стороны есть знак, который определяет небытие и сниженность мира по сравнению с собственным Я. Его (мира) абсолютно другую (противоположную) качественность. Итак, самобытийный солипсизм14 может быть понят в качестве одной из форм выражения названного первоначала.
1. Не опасайтесь безумия в любви к Себе, ибо то безумие, которое делает безумным, идет от мира. Безумие в любви к Себе - единственное безумие, которое благодатно.
2. Оно благодатно еще потому, что жизнь для Себя (и любовь к Себе) есть постоянное разрушение мнимой реальности мира.
3. Помните, что единственное, от чего невозможно отчуждение - от собственного Я. (И это одна из великих тайн, которая стала непосредственной.)
4. Торжество Я может быть понято (в одном плане!) как расширение реальности Я. Расширение, или точнее качественное (как самоощущение отличается от самосознания) усиление его реальности, воздвижение на новую иерархическую ступень.
5. В религии Я (частично благодаря моменту солипсизма) нет разницы между индивидуальным и абсолютным. На собственное Я возлагается, таким образом, бремя Абсолюта и трансцендентного. Точнее, оно слито с этим бременем.
***
1. Поскольку религия Я - это именно религия, она может опираться, на разные (разумеется, согласованные с ее положениями) философские системы. Может быть создана Я-логия - по ассоциации с теологией - в которой может наблюдаться разница в трактовке тех или иных проблем. Незыблема лишь сама религия Я.
2. Любовь к Себе может быть обращена на все ступени Я, а также на Я в целом, как на тотальную реальность.
Разъяснению подлежит направленность любви на низшие моменты Я.
Принципиально возможность такой направленности вытекает из всей доктрины. Обратим только внимание на то, что, во-первых, эта направленность отвечает воле предощутить абсолютность на данной стадии раскрытия Я, во-вторых, она отвечает желанию в любви к Я-данному как бы предвосхитить любовь к Я-высшему. И, наконец всегда есть возможность абсолютизировать любовь к "низшим" моментам путем проникновения лучей сверху.
Любовь к низшим моментам Я должна быть устранена только, если она препятствует любви к высшему Я.
3. Очевидно, что солипсизм в религии Я усиливает, абсолютизирует Любовь к Себе, придавая ей неотразимое, последнее торжество, пусть даже иногда с оттенками высшего транс-"безумия". В свою очередь Любовь к Себе углубляет солипсизм. Именно их утонченное и мощное сочетание (солипсизма и Любви к Себе), являясь одним из актов религиозной реальности, превращает самобытие в невыразимый цветок Абсолюта, в музыку трансцендентного нарциссизма.
4. Религию Я определяет не только вера, но и бытие. Ибо мое небо внутри Меня и невозможно прийти к этой вере, не отталкиваясь от бытия, в котором Я уже в значительной мере реализовано.
5. Поскольку Я проходит ступени раскрытия, то что все же их соединяет? Очевидно, то, что выражается "приставкой" само... (самоощущение, самосознание, само...). Поэтому яйность может быть понимаема и как некая метафизическая нить.
"Приставка" "само", кроме того, раскрывает то, что сосредоточено внутри, некий центр, круг, сила реальности которого все время возрастает по мере движения "само". Поэтому то, что кроется в следующем "само" за "самосознанием", может определить новую ступень Я. Отсюда, благодаря этой активности, направленной вовнутрь, раскрываются ступени реальности, являющиеся в то же время иерархическими ступенями ценностей.
6. Тело свято, только взятое с "субъективной" стороны, со стороны Я (рассматриваемое внешне, например, как игра биохимических сил, оно, так же как и труп, уже не относится к сфере Я).
То же относится к личности, к индивидуальности и т. д.
7. Страдания правомерны, если они служат раскрытию Я.
Остальные страдания бессмысленны.
Правда, почти в любом голом страдании есть нечто патологически острое, что раскрывает близость Я к самому себе, его неотчужденность от себя, обнажает элементы безумной любви к себе и тем самым способствует обострению чувства Я (пусть и в его низших формах). Вообще и здесь существует возможность превращать страдания в нечто большее.
8. Из основ вытекает, что религия Я враждебна (или безразлична) к обычному эгоизму, так как эгоизм есть абсолютизация (также и по отношению к высшему Я) чисто внешних, функциональных проявлений и прихотей индивидуальности и в определенном смысле есть предательство по отношению к высшему Я15.
Кроме того, очевидно, что религия Я не есть религия обожествления человека или его личности (так как здесь присутствует идея трансцендентного, зачеловеческого Я, которая снимает все, что относится к человеку).
С другой стороны существует разница между всеми "божескими" религиями и религией Я. Даже в том случае, когда под Богом подразумевается высшее Я, сосуществующее также и в личном Я посвященного, ибо тут абсолютизация идет по линии качества божественного; абсолютизация же в религии Я идет в плане солипсизма и такое противопоставление низшего Я высшему, "субъективного" божественному здесь теряет свой смысл, ибо в солипсизме все, что относится к собственному Я - абсолютно и речь может лишь идти о своего рода раскрытии этой абсолютности в самой себе. Лично-конкретное, наличествующее ("этость") и абсолютное связываются в единую мистическую реальность.
9. Возможна ли этика в этой религии? Я имею в виду не этику по отношению к себе, а внешнюю этику - по отношению к миру не-я. Разумеется, к атому миру, учитывая элемент солипсизма в религии Я, относятся другие люди. Здесь может быть по крайней мере три варианта:
а) мир не-я, как небытие в форме существования, не заслуживает того, чтобы его .принимали всерьез в метафизическом смысле этого слова. (Всерьез можно принимать только себя.)
Отсюда к миру не-я вытекает глубоко внутреннее подспудное безразличие.
Например, другого человека нет необходимости ненавидеть именно потому, что он не стоит этого, как призрак. Всякая ненависть (которая есть более зависимое чувство, чем любить) подчеркивает "реальность" объекта, поэтому она противна религии Я. Все это относится также и к другим негативным чувствам и действиям (корысть, убийство и т. д.);
б) существует одно (одна сторона, вариант, разумеется не неизбежный) понимание мира не-я, как своего рода отчужденной области Я, чье отчуждение и несуществование должны быть уничтожены возвращением к моему Я.
С этой точки зрения возможна любовь (совершенно искренняя) к миру не-я, в том числе и к другим людям в особенности, понимаемая как сублимация любви к себе; сублимация, предвкушающая будущую полноту и, кроме того, обладающая моментом дальности.
В этом случае в "другом" скрыто любят самого себя;
в) наконец, возможно, не углубляясь в загадочность мира, как существования несуществования, чисто условно принять мир так, как будто он был бы реален, т. е. сознательно принять некие правила игры.
Тогда также можно соблюдать традиционную мораль (хотя, она, конечно, в этом случае будет чуть условна; тем более центральный интерес все равно сосредоточен в Я).
10. В религии Я необходима не только вера, но и наличие хотя бы некоторой реализации Я.
Кроме того, необходима известная тенденция, тенденция солипсической яйности и любви. Нужна, по крайней мере, медитация о себе в метафизическом плане (в сфере религии Я).
11. Существует порыв (любовь, медитация, молитва, предчувствие, направленные к Я как к своему Запредельному). В этом одна из особенностей порывов к Я-высшему. (Но одновременно оно ведь мое Я!)
В сближении же с Я-данным увеличивается биение непосредственного. Но можно также любить (абсолютизировать) свой настоящий момент как "сублимацию" (или предвкушение) Высшего Я16.
12. Спасение по этой религии, следовательно, исходит из некоего сокровенного сочетания веры и бытия. Из их дальнейшего раскрытия и взаимодействия. Из медитации. Из "вхождения" в метафизическую реальность. Из Любви к Себе. Из реализации высшего Я.
Postscriptum
Это учение создалось у меня в Советском Союзе, в юности, еще задолго до моего близкого знакомства с метафизикой Востока. Таким образом, в Москве создался некий новый культ, некая новая "религия".
Я считаю необходимым отметить здесь ряд важных моментов, в том числе и таких, которые относятся к "связи" между традиционными учениями и этим.
1. Естественно, можно только условно применить слово "новый" к тому, что относится к вневременной сфере. Поэтому в религии Я скорее идет речь о новом подходе к таким чисто традиционным реалиям как Self (Atman). Однако именно новый подход создает "новую" религию.
2. Термин "религия" здесь носит весьма условный характер. Прежде всего религия Я лежит вне сферы религий Откровения вне сферы "исторических" и вообще "объективизированных" религий.
С одной стороны, это - выражаясь общепринято - "личная"17 религия, т. е. религия микрокосма, вернее, религия абсолютного микрокосма, т. е. уже "снимающая" микрокосм. С другой стороны, - это скорее не религия, а метафизическое виденье (что сближает ее с восточными учениями, при существенных, однако, различиях).
Соединяя эти два момента, можно сказать, что это некое "прирожденное", точнее априорное, метафизическое виденье, причем это метафизическое виденье направлено в совершенно иное измерение, чем то, о котором идет речь в "объективизированных" религиях.
Поэтому, как это не покажется странным, религия Я, как "личная" религия, как религия "микрокосма"18 может в принципе и при желании совмещаться с обычной "объективизированной" религией.
Иногда в Москве пользовались такими терминами для "уяснения" этой религии: а) индивидуальная религия. Но термин "индивидуальный" бессмыслен, когда речь идет о чисто метафизических сферах. Видимо, пытались подчеркнуть момент моего Я в этой религии. Более удачен поэтому был другой термин: б) солипсическая религия. Однако солипсизм в религии Я не имеет свой ординарный смысл; в) экзистенциональная религия, поскольку концепция Я связана с бытием, и поскольку - с этой точки зрения - речь идет об абсолютизации самобытия.
Впоследствии я пришел к выводу, что то, что я имел в виду под религией Я, является не религией и даже не метафизическим виденьем, а третьим путем, отличным как от религии, так и от метафизики (понимая под последней ее известное определение в "Sophia Perrenial"), Это третье (т. е. третий способ "вхождения" в абсолютную сферу) я назвал "утризмом"19. Но в тексте я оставил термин "религия", сохранив все в первоначальном виде. Согласно моему пониманию утризм - это такой способ "вхождения" в трансцендентную сферу, который опирается на априорную, внутреннюю метафизическую данность (реальность), присущую какому-либо человеку или группе людей.
3. Очевидно, "утризм Я" наиболее близок к концепциям Востока (особенно к индуизму). В чем же тогда состоит суть нового подхода?! И в чем различие? Различие подчеркнуто в самом тексте "Религия Я", где говорится, что на Востоке абсолютизация направлена только на Высшее Божественное Я, "абсолютизация же в религии Я идет в плане солипсизма, и такое противопоставление низшего Я высшему, "субъективного" - божественному здесь теряет свой смысл, ибо в солипсизме все, что относится к собственному Я - абсолютно и речь может лишь идти о своего рода раскрытии этой абсолютности в самой себе".
Нужно сказать об этом кое-что дополнительно. Различие состоит таким образом в некотором "странном" повороте, во взгляде на Абсолют с как бы "личностной" точки зрения, в подчеркивании связи с Абсолютом моего, данного, конкретного бытия, и в некоем таинственном проецировании Абсолюта на все ступени самобытия.
Можно привести также частный пример, проясняющий хотя бы одну, пусть "формальную" сторону различия. В своей работе "The Quest of the Overself" P. Brunton20 пишет, что существует только одно Сверх-Я для всех людей (а не множество Сверх-Я для множества людей). Фактически это - разумное упрощение, при котором в целях доступности для понимания устраняются многие моменты, например, то, что понятие о количестве относится только к нашему миру, а сфера Self находится по ту сторону не только чисел (включая и единицу), но даже по ту сторону Единства (хотя и, разумеется, по ту сторону всякого Разделения).
Поэтому, оставаясь в "пределах" Традиции, вполне, я думаю, правомерно противоположное утверждение: существует только мое Self, т. е. можно полностью игнорировать множественность сознаний вообще. Это просто иной подход к одной и той же реальности. К тому же парадокс это - своего рода банальность метафизики. Такое представление, конечно, ближе к концепциям утризма Я.
И, наконец, следующее о различиях. Новый подход как известно, создается также определенной метафизической "окраской" определенным упором на те или иные, если можно так выразиться, качества Self. В данном случае в утризме Я "упор" делается на абсолютный сверхчеловеческий нарциссизм. По существу, это та самая знаменитая Бесконечная Любовь Бога к Самому Себе, о которой говорили средневековые христианские мистики (опять-таки, при новом под' ходе).
Конечно, с другой стороны, может возникнуть вопрос о чуждости "религии Я" по отношению к Традиции. Поэтому следует отметить, что вопрос: является ли утризм Я новым подходом в пределах Традиции или она вносит посторонние ей элементы, не так уж ясен и прост. Я склонен все-таки считать, что это новый подход. Однако внесение таких, например, радикальных моментов, как "абсолютизация" всех ступеней самобытия в утризме Я может вызвать законное сомнение. Возражения на это сомнение тоже, тем не менее, существуют:
"абсолютизация" низших ступеней самобытия в утризме Я носит специфический характер и не направлена против реализации Self (иначе это было бы чистым сатанизмом). Таким образом, эта "абсолютизация" носит не-абсолютный характер (однако только по отношению к своему же высшему Я) и в то же время носит абсолютный характер, поскольку все ступени самобытия относятся к моему Я и к тому же они "особым образом" связаны с высшим Я.
Таким образом, если при определенном подходе, например, "эго" и "тело" являются препятствиями, то здесь их иллюзорный и негативный характер выносится за скобки, отбрасывается вообще, как не имеющий отношения к сфере Я, а подчеркивается "яйность" всех ступеней самобытия и т. д. (Сами "эго" и "тело" при этом, собственно говоря, перестают быть таковыми, если заходить слишком далеко; однако и будучи таковыми они берутся не с их негативной стороны.)
ВЕДАНТА И АБСОЛЮТ
Итак, в предыдущей главе я изложил свое собственное метафизическое учение о "Я", которое сложилось у меня совершенно спонтанно в период моей жизни в Советском Союзе в шестидесятых годах. Это была, следовательно, не только теория, но главным образом практика, внутренний опыт, который был дан мне или, точнее, возник первоначально еще в юности.
Сейчас мне хотелось бы прежде всего сравнить более детально этот духовный опыт с традиционной восточной метафизикой, а потом уже сделать некоторые дальнейшие шаги. Как известно, в Индии - в этом метафизическом центре человечества - мы можем видеть почти необозримый океан духовности. Поэтому, естественно, сравнивать необходимо с этим центром, выделив из него самое существенное, именно основную доктрину индуистской метафизики. Веданту, доктрину не-дуализма. Именно по отношению к ней я и попытаюсь очертить еще раз сферу сходства и различия более подробно, чем это было сделано.
Первый шаг в этом направлении, я думаю, заключается в том, чтобы дать теперь читателю как можно более ясное представление об индуистской метафизике в ее главных чертах (насколько это возможно в кратком изложении). Кроме того, необходимо осветить эту доктрину под определенным углом.
Я начну с некоторых особенностей индусской духовности, которые обычно воспринимаются нелегко, но понимание которых необходимо, ибо странно говорить о какой-либо степени духовной универсальности, оставаясь в стороне от индуистского опыта.
Первую особенность, которую я хотел бы отметить, это сам "не-дуализм" как таковой. Эта доктрина имеет множество граней, в том числе и космологическую, но по отношению к человеку в своем простейшем изложении она выглядит так: нет пропасти между Богом и внутренним высшим Я человека, более того, по своему существу они абсолютно тождественны. Иными словами, пропасть между Богом и "творением", разумеется, существует, но она носит иллюзорный характер. Точнее, Веданта занимается прежде всего тем, что в человеке тождественно Богу, а не тварной стороной человека. Поэтому можно сказать, что индуистская духовность (и вообще восточная) начинается там, где кончается сфера западной (я не говорю о некоторых исключениях21).
Очень важно понять, что здесь речь идет не о каких-либо степенях сходства и приближения (между высшим Я и Богом), а именно о полном тождестве, причем потенциально это касается каждого рожденного человеком. Таким образом, согласно этой доктрине, не человек "является" в своей потенции (или "становится") Богом (что нелепо), а тот, кого мы называем человеком, в своей окончательной истине им не является. Он, следовательно, в своей последней глубине есть не кто иной, как Бог, скрытый в оболочке человека22.
Процесс уничтожения этой оболочки (включая тело, психику, ум, etc) и отождествления себя с Богом (путем знаний и метафизической практики), т. е. со своим собственным истинным (а не ложным) Я называется Богореализацией или Освобождением (т. е. освобождением от всех ограничений, связанных с любым феноменальным миром). Понятно, что этот опыт не имеет ничего общего с религиозным, который основан на доктрине дуализма между Богом и "сотворенным миром" и который касается лишь так называемого "спасения души".
При всей безусловной необходимости - особенно в теперешний период падения, период "Кали-юги", - традиционных религий (для России - православия) в плане доктрины "спасения души" после смерти, надо, однако же, ясно представлять все глубочайшее различие между метафизическим статусом "освобожденного" и религиозным статусом "спасенного" (и соответственно доктрины: в метафизике Богореализации или реализации Абсолюта, в религии - Рая). Другой смысл доктрины не-дуализма (отличающейся от голого монизма) будет ясен из дальнейшего.
Вторая особенность Веданты - отсутствие системы. В отличие от философии (к которой ведантизм имеет еще меньше отношения, чем к религии), т. е. от проекции рационалистической или индивидуальной стороны человеческого ума, метафизика имеет дело с Реальностью (а не с тем, что человек принимает за реальность). Понятно, что никакая философская или иная "система" по принципу не в силах дать достаточно полное описание Реальности. Именно поэтому Веданта свободна от догм, ее источником является глубинный, накопленный за тысячелетия метафизический опыт и знания (а не только Откровение), знания, основанные не на рационализме, а на сверхрациональных способностях человека. Ее корни уходят во время, когда знания о невидимых мирах, о разных уровнях Космоса, и о Боге были несравненно более открыты для человечества, чем в последнее тысячелетие. особенность касается проблемы "индивидуальности".
С метафизической точки зрения, "индивидуальность" - не что иное, как сумма ограничении, которая должна быть снята на пути Богореализации. Бог, несомненно, Личность (вернее, Он имеет личностный аспект), но Личность бесконечная, не имеющая формы. Индивидуальное начало связано с миром форм, пространства и времени (в различных их комбинациях) и как таковое лишь неизбежный момент в космологической иерархии. Поэтому человек, вступивший на путь Богореализации, прекрасно осознает, что он - не "Джон", "Майкл", "Петр" и т. д., а бесконечная духовная реальность внутри себя. Иными словами, такой человек бесповоротно расстается с представлением о себе как об индивидуальном, ограниченном феноменальным миром существе (или воспринимает такое "существо" только как свою оболочку).
И, наконец, последнее замечание. Вселенная восточной метафизики - это мир таких парадоксов, которые находятся как бы по ту сторону обычных парадоксов (кстати, "понимание" такого рода особых парадоксов совершенно разрушает представление о мире, уложенное в какую-либо философию и, кроме того, лишний раз доказывает известное положение, что в истинной ортодоксии всегда должен быть элемент "не-ортодоксальный").
Теперь, видимо, самое время перейти более непосредственно к самой доктрине Веданты. Начать, несомненно, надо с первоисточника, с доктрины об Абсолюте, т. е. о Боге в самом Себе. Хотя эта доктрина достаточно известна, необходимо подчеркнуть два ее аспекта: 1) учение об неуничтожимой вечной реальности, как источнике всех миров, но которая сама "находится" по ту сторону миров; 2) этот первоисточник, Абсолют, заключает в Себе не только момент чистого Бытия, но, не имея ограничений, выходит и за сферу чистого Бытия.
Брахман - и есть одно из его имен. Часто также применяется слово, которое по-английски звучит как Self, по-русски это слово можно перевести как "Самость" или, может быть, более точно, как Абсолютное Я, т. е. Я, основанное только на самом Себе, неограниченное, бесконечное, ни от чего не зависящее.
Брахман (Brahman), начало всех начал. Самость, Бог в Самом Себе, Абсолютное Я - имеет в Себе не только неограничейные возможности бытия (которые могут реализоваться как вселенные), но и включает те аспекты бытия, которые в принципе не могут проявиться, а также нечто, выходящее за сферу бытия вообще23.
"Он", таким образом, включает в Себя и абсолютную полноту и в то же время аспект негации.
Таким образом в отношениях между телом и духом существует некая умильность, позволяющая духу относиться к телу как к своему младшему моменту.
Тело свято не само по себе, а постольку поскольку оно пронизано яйностью. Из всего этого ясно, что снятие низшего момента Я (если это необходимо!) не должно носить характер трагедии, а часто, наоборот, совершаемое в пределах всего Я в целом и только ради Него, оно может совершаться вполне лояльно.
Любовь к Себе
Так как единственным объектом поклонения и веры является собственное Я верующего, то любовь к Себе есть одно из главных религиозных действий.
Любовь к Себе может относиться ко всем ступеням Я-высшего и я-данного. В зависимости от этой направленности могут различаться Ее формы. Однако особую ценность имеет то, что направлено на Я в целом. Поэтому существуют разные степени посвящения (в любви к себе). Налицо также различие в молитвах и медитациях. (Молятся, конечно, высшему Я). Один род медитаций направлен к Себе, данному; молитвы - к Я-трансцендентному. Молиться можно где угодно. Достаточно внутреннего обращения.
Структура
Вся реальность сосредоточена в моем Я, поэтому остальное, мир, не-я определяется как "существование несуществования". Отсюда в религии Я неизбежен элемент солипсизма. Но солипсизма не обычного, а особого, самобытийного. (Термин "реальность", таким образом, может относиться только к Я.)
О структуре
Что значит мир как существование несуществования? Несомненно, постичь это лучше интуитивным, мистическим путем, хотя и он, очевидно, не абсолютен. Естественно, для проникновения можно ориентироваться также на парадоксальное мышление и т. д. Сначала отметим, что этим понятием определена бездна между Я и не-я, бездна по одну сторону которой сосредоточена вся реальность (в моем Я), по другую мир не-я (включая чужие сознания), для характеристики которого вводится понятие, лежащее по ту сторону и существования и несуществования, взятых в отдельности.
Один аспект этого понятия заключается в том, что мир не-я есть небытие, ставшее существованием, призрак, который может впиться, мираж, который причиняет боль; особая категория нереальности; причем углубляясь в эту сторону, мы подчеркиваем момент несуществования и в то же время двойственность мира не-я13.
Все это относится, разумеется, к существующей связи между Я и миром; на ступенях потустороннего, иного раскрытия Я эти отношения между Я и не-я могут изменяться.
С понятием мира как существования несуществования связан такой важнейший элемент религии Я, как самобытийный солипсизм.
Верующий должен из-исходно обладать этим началом, при раскрытии которого собственное Я становится единственно реальным и абсолютным.
Это по крайней мере должно быть: органическое ощущение Центра в собственном Я; такое "ощущение", которое перерастает в невыразимую тотальность Я и вслед за этим возникает мистическое чувство небытия мира.
Означенное изглубинное начало и дает жизнь солипсизму; будучи осознано, оно воздвигает Я на абсолютную, головокружительную высоту, на которой оно окружает себя такой любовью и сверхценностью, которая немыслима была в ранних религиях - ни по отношению к Богу, ни по отношению к себе. (Тем более, что во всех этих случаях налицо отчуждение - от Бога, как от высшего, от своего Я как ограниченного.)
В этом заключено все бездонное, тайное очарование солипсизма.
Существование несуществования с этой стороны есть знак, который определяет небытие и сниженность мира по сравнению с собственным Я. Его (мира) абсолютно другую (противоположную) качественность. Итак, самобытийный солипсизм14 может быть понят в качестве одной из форм выражения названного первоначала.
1. Не опасайтесь безумия в любви к Себе, ибо то безумие, которое делает безумным, идет от мира. Безумие в любви к Себе - единственное безумие, которое благодатно.
2. Оно благодатно еще потому, что жизнь для Себя (и любовь к Себе) есть постоянное разрушение мнимой реальности мира.
3. Помните, что единственное, от чего невозможно отчуждение - от собственного Я. (И это одна из великих тайн, которая стала непосредственной.)
4. Торжество Я может быть понято (в одном плане!) как расширение реальности Я. Расширение, или точнее качественное (как самоощущение отличается от самосознания) усиление его реальности, воздвижение на новую иерархическую ступень.
5. В религии Я (частично благодаря моменту солипсизма) нет разницы между индивидуальным и абсолютным. На собственное Я возлагается, таким образом, бремя Абсолюта и трансцендентного. Точнее, оно слито с этим бременем.
***
1. Поскольку религия Я - это именно религия, она может опираться, на разные (разумеется, согласованные с ее положениями) философские системы. Может быть создана Я-логия - по ассоциации с теологией - в которой может наблюдаться разница в трактовке тех или иных проблем. Незыблема лишь сама религия Я.
2. Любовь к Себе может быть обращена на все ступени Я, а также на Я в целом, как на тотальную реальность.
Разъяснению подлежит направленность любви на низшие моменты Я.
Принципиально возможность такой направленности вытекает из всей доктрины. Обратим только внимание на то, что, во-первых, эта направленность отвечает воле предощутить абсолютность на данной стадии раскрытия Я, во-вторых, она отвечает желанию в любви к Я-данному как бы предвосхитить любовь к Я-высшему. И, наконец всегда есть возможность абсолютизировать любовь к "низшим" моментам путем проникновения лучей сверху.
Любовь к низшим моментам Я должна быть устранена только, если она препятствует любви к высшему Я.
3. Очевидно, что солипсизм в религии Я усиливает, абсолютизирует Любовь к Себе, придавая ей неотразимое, последнее торжество, пусть даже иногда с оттенками высшего транс-"безумия". В свою очередь Любовь к Себе углубляет солипсизм. Именно их утонченное и мощное сочетание (солипсизма и Любви к Себе), являясь одним из актов религиозной реальности, превращает самобытие в невыразимый цветок Абсолюта, в музыку трансцендентного нарциссизма.
4. Религию Я определяет не только вера, но и бытие. Ибо мое небо внутри Меня и невозможно прийти к этой вере, не отталкиваясь от бытия, в котором Я уже в значительной мере реализовано.
5. Поскольку Я проходит ступени раскрытия, то что все же их соединяет? Очевидно, то, что выражается "приставкой" само... (самоощущение, самосознание, само...). Поэтому яйность может быть понимаема и как некая метафизическая нить.
"Приставка" "само", кроме того, раскрывает то, что сосредоточено внутри, некий центр, круг, сила реальности которого все время возрастает по мере движения "само". Поэтому то, что кроется в следующем "само" за "самосознанием", может определить новую ступень Я. Отсюда, благодаря этой активности, направленной вовнутрь, раскрываются ступени реальности, являющиеся в то же время иерархическими ступенями ценностей.
6. Тело свято, только взятое с "субъективной" стороны, со стороны Я (рассматриваемое внешне, например, как игра биохимических сил, оно, так же как и труп, уже не относится к сфере Я).
То же относится к личности, к индивидуальности и т. д.
7. Страдания правомерны, если они служат раскрытию Я.
Остальные страдания бессмысленны.
Правда, почти в любом голом страдании есть нечто патологически острое, что раскрывает близость Я к самому себе, его неотчужденность от себя, обнажает элементы безумной любви к себе и тем самым способствует обострению чувства Я (пусть и в его низших формах). Вообще и здесь существует возможность превращать страдания в нечто большее.
8. Из основ вытекает, что религия Я враждебна (или безразлична) к обычному эгоизму, так как эгоизм есть абсолютизация (также и по отношению к высшему Я) чисто внешних, функциональных проявлений и прихотей индивидуальности и в определенном смысле есть предательство по отношению к высшему Я15.
Кроме того, очевидно, что религия Я не есть религия обожествления человека или его личности (так как здесь присутствует идея трансцендентного, зачеловеческого Я, которая снимает все, что относится к человеку).
С другой стороны существует разница между всеми "божескими" религиями и религией Я. Даже в том случае, когда под Богом подразумевается высшее Я, сосуществующее также и в личном Я посвященного, ибо тут абсолютизация идет по линии качества божественного; абсолютизация же в религии Я идет в плане солипсизма и такое противопоставление низшего Я высшему, "субъективного" божественному здесь теряет свой смысл, ибо в солипсизме все, что относится к собственному Я - абсолютно и речь может лишь идти о своего рода раскрытии этой абсолютности в самой себе. Лично-конкретное, наличествующее ("этость") и абсолютное связываются в единую мистическую реальность.
9. Возможна ли этика в этой религии? Я имею в виду не этику по отношению к себе, а внешнюю этику - по отношению к миру не-я. Разумеется, к атому миру, учитывая элемент солипсизма в религии Я, относятся другие люди. Здесь может быть по крайней мере три варианта:
а) мир не-я, как небытие в форме существования, не заслуживает того, чтобы его .принимали всерьез в метафизическом смысле этого слова. (Всерьез можно принимать только себя.)
Отсюда к миру не-я вытекает глубоко внутреннее подспудное безразличие.
Например, другого человека нет необходимости ненавидеть именно потому, что он не стоит этого, как призрак. Всякая ненависть (которая есть более зависимое чувство, чем любить) подчеркивает "реальность" объекта, поэтому она противна религии Я. Все это относится также и к другим негативным чувствам и действиям (корысть, убийство и т. д.);
б) существует одно (одна сторона, вариант, разумеется не неизбежный) понимание мира не-я, как своего рода отчужденной области Я, чье отчуждение и несуществование должны быть уничтожены возвращением к моему Я.
С этой точки зрения возможна любовь (совершенно искренняя) к миру не-я, в том числе и к другим людям в особенности, понимаемая как сублимация любви к себе; сублимация, предвкушающая будущую полноту и, кроме того, обладающая моментом дальности.
В этом случае в "другом" скрыто любят самого себя;
в) наконец, возможно, не углубляясь в загадочность мира, как существования несуществования, чисто условно принять мир так, как будто он был бы реален, т. е. сознательно принять некие правила игры.
Тогда также можно соблюдать традиционную мораль (хотя, она, конечно, в этом случае будет чуть условна; тем более центральный интерес все равно сосредоточен в Я).
10. В религии Я необходима не только вера, но и наличие хотя бы некоторой реализации Я.
Кроме того, необходима известная тенденция, тенденция солипсической яйности и любви. Нужна, по крайней мере, медитация о себе в метафизическом плане (в сфере религии Я).
11. Существует порыв (любовь, медитация, молитва, предчувствие, направленные к Я как к своему Запредельному). В этом одна из особенностей порывов к Я-высшему. (Но одновременно оно ведь мое Я!)
В сближении же с Я-данным увеличивается биение непосредственного. Но можно также любить (абсолютизировать) свой настоящий момент как "сублимацию" (или предвкушение) Высшего Я16.
12. Спасение по этой религии, следовательно, исходит из некоего сокровенного сочетания веры и бытия. Из их дальнейшего раскрытия и взаимодействия. Из медитации. Из "вхождения" в метафизическую реальность. Из Любви к Себе. Из реализации высшего Я.
Postscriptum
Это учение создалось у меня в Советском Союзе, в юности, еще задолго до моего близкого знакомства с метафизикой Востока. Таким образом, в Москве создался некий новый культ, некая новая "религия".
Я считаю необходимым отметить здесь ряд важных моментов, в том числе и таких, которые относятся к "связи" между традиционными учениями и этим.
1. Естественно, можно только условно применить слово "новый" к тому, что относится к вневременной сфере. Поэтому в религии Я скорее идет речь о новом подходе к таким чисто традиционным реалиям как Self (Atman). Однако именно новый подход создает "новую" религию.
2. Термин "религия" здесь носит весьма условный характер. Прежде всего религия Я лежит вне сферы религий Откровения вне сферы "исторических" и вообще "объективизированных" религий.
С одной стороны, это - выражаясь общепринято - "личная"17 религия, т. е. религия микрокосма, вернее, религия абсолютного микрокосма, т. е. уже "снимающая" микрокосм. С другой стороны, - это скорее не религия, а метафизическое виденье (что сближает ее с восточными учениями, при существенных, однако, различиях).
Соединяя эти два момента, можно сказать, что это некое "прирожденное", точнее априорное, метафизическое виденье, причем это метафизическое виденье направлено в совершенно иное измерение, чем то, о котором идет речь в "объективизированных" религиях.
Поэтому, как это не покажется странным, религия Я, как "личная" религия, как религия "микрокосма"18 может в принципе и при желании совмещаться с обычной "объективизированной" религией.
Иногда в Москве пользовались такими терминами для "уяснения" этой религии: а) индивидуальная религия. Но термин "индивидуальный" бессмыслен, когда речь идет о чисто метафизических сферах. Видимо, пытались подчеркнуть момент моего Я в этой религии. Более удачен поэтому был другой термин: б) солипсическая религия. Однако солипсизм в религии Я не имеет свой ординарный смысл; в) экзистенциональная религия, поскольку концепция Я связана с бытием, и поскольку - с этой точки зрения - речь идет об абсолютизации самобытия.
Впоследствии я пришел к выводу, что то, что я имел в виду под религией Я, является не религией и даже не метафизическим виденьем, а третьим путем, отличным как от религии, так и от метафизики (понимая под последней ее известное определение в "Sophia Perrenial"), Это третье (т. е. третий способ "вхождения" в абсолютную сферу) я назвал "утризмом"19. Но в тексте я оставил термин "религия", сохранив все в первоначальном виде. Согласно моему пониманию утризм - это такой способ "вхождения" в трансцендентную сферу, который опирается на априорную, внутреннюю метафизическую данность (реальность), присущую какому-либо человеку или группе людей.
3. Очевидно, "утризм Я" наиболее близок к концепциям Востока (особенно к индуизму). В чем же тогда состоит суть нового подхода?! И в чем различие? Различие подчеркнуто в самом тексте "Религия Я", где говорится, что на Востоке абсолютизация направлена только на Высшее Божественное Я, "абсолютизация же в религии Я идет в плане солипсизма, и такое противопоставление низшего Я высшему, "субъективного" - божественному здесь теряет свой смысл, ибо в солипсизме все, что относится к собственному Я - абсолютно и речь может лишь идти о своего рода раскрытии этой абсолютности в самой себе".
Нужно сказать об этом кое-что дополнительно. Различие состоит таким образом в некотором "странном" повороте, во взгляде на Абсолют с как бы "личностной" точки зрения, в подчеркивании связи с Абсолютом моего, данного, конкретного бытия, и в некоем таинственном проецировании Абсолюта на все ступени самобытия.
Можно привести также частный пример, проясняющий хотя бы одну, пусть "формальную" сторону различия. В своей работе "The Quest of the Overself" P. Brunton20 пишет, что существует только одно Сверх-Я для всех людей (а не множество Сверх-Я для множества людей). Фактически это - разумное упрощение, при котором в целях доступности для понимания устраняются многие моменты, например, то, что понятие о количестве относится только к нашему миру, а сфера Self находится по ту сторону не только чисел (включая и единицу), но даже по ту сторону Единства (хотя и, разумеется, по ту сторону всякого Разделения).
Поэтому, оставаясь в "пределах" Традиции, вполне, я думаю, правомерно противоположное утверждение: существует только мое Self, т. е. можно полностью игнорировать множественность сознаний вообще. Это просто иной подход к одной и той же реальности. К тому же парадокс это - своего рода банальность метафизики. Такое представление, конечно, ближе к концепциям утризма Я.
И, наконец, следующее о различиях. Новый подход как известно, создается также определенной метафизической "окраской" определенным упором на те или иные, если можно так выразиться, качества Self. В данном случае в утризме Я "упор" делается на абсолютный сверхчеловеческий нарциссизм. По существу, это та самая знаменитая Бесконечная Любовь Бога к Самому Себе, о которой говорили средневековые христианские мистики (опять-таки, при новом под' ходе).
Конечно, с другой стороны, может возникнуть вопрос о чуждости "религии Я" по отношению к Традиции. Поэтому следует отметить, что вопрос: является ли утризм Я новым подходом в пределах Традиции или она вносит посторонние ей элементы, не так уж ясен и прост. Я склонен все-таки считать, что это новый подход. Однако внесение таких, например, радикальных моментов, как "абсолютизация" всех ступеней самобытия в утризме Я может вызвать законное сомнение. Возражения на это сомнение тоже, тем не менее, существуют:
"абсолютизация" низших ступеней самобытия в утризме Я носит специфический характер и не направлена против реализации Self (иначе это было бы чистым сатанизмом). Таким образом, эта "абсолютизация" носит не-абсолютный характер (однако только по отношению к своему же высшему Я) и в то же время носит абсолютный характер, поскольку все ступени самобытия относятся к моему Я и к тому же они "особым образом" связаны с высшим Я.
Таким образом, если при определенном подходе, например, "эго" и "тело" являются препятствиями, то здесь их иллюзорный и негативный характер выносится за скобки, отбрасывается вообще, как не имеющий отношения к сфере Я, а подчеркивается "яйность" всех ступеней самобытия и т. д. (Сами "эго" и "тело" при этом, собственно говоря, перестают быть таковыми, если заходить слишком далеко; однако и будучи таковыми они берутся не с их негативной стороны.)
ВЕДАНТА И АБСОЛЮТ
Итак, в предыдущей главе я изложил свое собственное метафизическое учение о "Я", которое сложилось у меня совершенно спонтанно в период моей жизни в Советском Союзе в шестидесятых годах. Это была, следовательно, не только теория, но главным образом практика, внутренний опыт, который был дан мне или, точнее, возник первоначально еще в юности.
Сейчас мне хотелось бы прежде всего сравнить более детально этот духовный опыт с традиционной восточной метафизикой, а потом уже сделать некоторые дальнейшие шаги. Как известно, в Индии - в этом метафизическом центре человечества - мы можем видеть почти необозримый океан духовности. Поэтому, естественно, сравнивать необходимо с этим центром, выделив из него самое существенное, именно основную доктрину индуистской метафизики. Веданту, доктрину не-дуализма. Именно по отношению к ней я и попытаюсь очертить еще раз сферу сходства и различия более подробно, чем это было сделано.
Первый шаг в этом направлении, я думаю, заключается в том, чтобы дать теперь читателю как можно более ясное представление об индуистской метафизике в ее главных чертах (насколько это возможно в кратком изложении). Кроме того, необходимо осветить эту доктрину под определенным углом.
Я начну с некоторых особенностей индусской духовности, которые обычно воспринимаются нелегко, но понимание которых необходимо, ибо странно говорить о какой-либо степени духовной универсальности, оставаясь в стороне от индуистского опыта.
Первую особенность, которую я хотел бы отметить, это сам "не-дуализм" как таковой. Эта доктрина имеет множество граней, в том числе и космологическую, но по отношению к человеку в своем простейшем изложении она выглядит так: нет пропасти между Богом и внутренним высшим Я человека, более того, по своему существу они абсолютно тождественны. Иными словами, пропасть между Богом и "творением", разумеется, существует, но она носит иллюзорный характер. Точнее, Веданта занимается прежде всего тем, что в человеке тождественно Богу, а не тварной стороной человека. Поэтому можно сказать, что индуистская духовность (и вообще восточная) начинается там, где кончается сфера западной (я не говорю о некоторых исключениях21).
Очень важно понять, что здесь речь идет не о каких-либо степенях сходства и приближения (между высшим Я и Богом), а именно о полном тождестве, причем потенциально это касается каждого рожденного человеком. Таким образом, согласно этой доктрине, не человек "является" в своей потенции (или "становится") Богом (что нелепо), а тот, кого мы называем человеком, в своей окончательной истине им не является. Он, следовательно, в своей последней глубине есть не кто иной, как Бог, скрытый в оболочке человека22.
Процесс уничтожения этой оболочки (включая тело, психику, ум, etc) и отождествления себя с Богом (путем знаний и метафизической практики), т. е. со своим собственным истинным (а не ложным) Я называется Богореализацией или Освобождением (т. е. освобождением от всех ограничений, связанных с любым феноменальным миром). Понятно, что этот опыт не имеет ничего общего с религиозным, который основан на доктрине дуализма между Богом и "сотворенным миром" и который касается лишь так называемого "спасения души".
При всей безусловной необходимости - особенно в теперешний период падения, период "Кали-юги", - традиционных религий (для России - православия) в плане доктрины "спасения души" после смерти, надо, однако же, ясно представлять все глубочайшее различие между метафизическим статусом "освобожденного" и религиозным статусом "спасенного" (и соответственно доктрины: в метафизике Богореализации или реализации Абсолюта, в религии - Рая). Другой смысл доктрины не-дуализма (отличающейся от голого монизма) будет ясен из дальнейшего.
Вторая особенность Веданты - отсутствие системы. В отличие от философии (к которой ведантизм имеет еще меньше отношения, чем к религии), т. е. от проекции рационалистической или индивидуальной стороны человеческого ума, метафизика имеет дело с Реальностью (а не с тем, что человек принимает за реальность). Понятно, что никакая философская или иная "система" по принципу не в силах дать достаточно полное описание Реальности. Именно поэтому Веданта свободна от догм, ее источником является глубинный, накопленный за тысячелетия метафизический опыт и знания (а не только Откровение), знания, основанные не на рационализме, а на сверхрациональных способностях человека. Ее корни уходят во время, когда знания о невидимых мирах, о разных уровнях Космоса, и о Боге были несравненно более открыты для человечества, чем в последнее тысячелетие. особенность касается проблемы "индивидуальности".
С метафизической точки зрения, "индивидуальность" - не что иное, как сумма ограничении, которая должна быть снята на пути Богореализации. Бог, несомненно, Личность (вернее, Он имеет личностный аспект), но Личность бесконечная, не имеющая формы. Индивидуальное начало связано с миром форм, пространства и времени (в различных их комбинациях) и как таковое лишь неизбежный момент в космологической иерархии. Поэтому человек, вступивший на путь Богореализации, прекрасно осознает, что он - не "Джон", "Майкл", "Петр" и т. д., а бесконечная духовная реальность внутри себя. Иными словами, такой человек бесповоротно расстается с представлением о себе как об индивидуальном, ограниченном феноменальным миром существе (или воспринимает такое "существо" только как свою оболочку).
И, наконец, последнее замечание. Вселенная восточной метафизики - это мир таких парадоксов, которые находятся как бы по ту сторону обычных парадоксов (кстати, "понимание" такого рода особых парадоксов совершенно разрушает представление о мире, уложенное в какую-либо философию и, кроме того, лишний раз доказывает известное положение, что в истинной ортодоксии всегда должен быть элемент "не-ортодоксальный").
Теперь, видимо, самое время перейти более непосредственно к самой доктрине Веданты. Начать, несомненно, надо с первоисточника, с доктрины об Абсолюте, т. е. о Боге в самом Себе. Хотя эта доктрина достаточно известна, необходимо подчеркнуть два ее аспекта: 1) учение об неуничтожимой вечной реальности, как источнике всех миров, но которая сама "находится" по ту сторону миров; 2) этот первоисточник, Абсолют, заключает в Себе не только момент чистого Бытия, но, не имея ограничений, выходит и за сферу чистого Бытия.
Брахман - и есть одно из его имен. Часто также применяется слово, которое по-английски звучит как Self, по-русски это слово можно перевести как "Самость" или, может быть, более точно, как Абсолютное Я, т. е. Я, основанное только на самом Себе, неограниченное, бесконечное, ни от чего не зависящее.
Брахман (Brahman), начало всех начал. Самость, Бог в Самом Себе, Абсолютное Я - имеет в Себе не только неограничейные возможности бытия (которые могут реализоваться как вселенные), но и включает те аспекты бытия, которые в принципе не могут проявиться, а также нечто, выходящее за сферу бытия вообще23.
"Он", таким образом, включает в Себя и абсолютную полноту и в то же время аспект негации.