Страница:
Здесь уместно разобраться - кого же в ту эпоху называли ниндзя или синоби? Прежде всего, так именовали наемных воинов из кланов провинций Ига и Кога, а иногда и из провинции Исэ. Они избрали своим путем профессию наемников, а наемникам, как известно, поручались самые сложные и не всегда самые достойные дела. Первые ниндзя не чурались никакой работы, были людьми мужественными и умелыми.
К тому же первые ниндзя были одиночками, и лишь потом стали образовывать кланы. Постепенно именно в кланах, то есть по семейной линии стало проходить воспитание ниндзя. Все они считали друг друга "братьями", хотя среди них четко выделялись "старшие" и младшие". Все это позволяло поддерживать строгую дисциплину, основанную на подчинении младших старшим и соблюдении всех правил самурайского общения. И постепенно появляется особая иерархия среди ниндзя.
Все ниндзя делились на три категории - генин, тюнин и дзёнин. Дзёнины обычно руководили семьей или целым кланом, были людьми хорошо образованными, прекрасно знающими классическую философия, каллиграфию, стихосложение и боевые искусства. Они были прямо связаны со многими сильными правителями, на которых работал их клан. Непосредственными исполнителями заданий - "рядовыми солдатами", занимающимися убийствами, саботажем и шпионажем были гэнины, а разрабатывали операции и руководили мелкими группами тюнины. Бывало, что тюнины и гэнины покидали клан и становились "автономными" наемными шпионами. Услугами таких специалистов пользовались не очень часто, не испытывая к ним особого доверия, хотя и уважая их великолепное мастерство.
В ту пору ниндзя были самыми разными. Иногда так называли даже местные деревенские отряды самообороны, которые защищали свои деревни от набегов бандитов и от разграбления удалыми бродячими самураями. Между такими отрядами ниндзя и самураями происходили жестокие стычки. Показывать свое лицо было опасно - во время крупной облавы можно оказаться узнанным, и тогда - не несдобровать. Поэтому ниндзя прикрывали нижнюю часть лица полосками темной материи и оставляли открытыми лишь глаза. Ночью даже открытые места на лице обмазывались золой или углем, и опытный взгляд телохранителя самурая не мог приметить убий. Такие отряды самообороны нередко нанимались для сведения счетов между самураями. В ту эпоху ниндзя действовали просто и эффективно, без тех многочисленных хитроумных приспособлений, которые были придуманы позже. Честно говоря, большинство из них используется лишь в кинобоевиках, в жизни все было проще и быстрее.
Упоминания о первых ниндзя были связаны еще с одной кровавой страницей в истории Японии - гражданской войной Онин, которая длилась с 1467 по 1477 гг. О причинах ее несложно догадаться - борьба за власть внутри сёгуната. Нам уже приходилось рассказывать об этой войне, поэтому здесь напомним читателю лишь общую канву тех событий, поскольку она объясняет причины весьма частого использования услуг ниндзя.
На этот раз соперниками в междоусобице стали представители одного клана - Асикага, которые не могли поделить титул сёгуна. Такой внутриклановый характер войны породил и соответствующие формы ее ведения враждующие группы прибегали не только к мечам и лукам, но и к ядам, а, следовательно, нужны были и исполнители тайных дел - синоби. Война Онин была крайне истощающей для всех сторон, упал и престиж бакуфу. К тому же в ее результате титул сёгуна получает талантливый юноша Ёсихиса, которому отец Ёсимаса обеспечил столь высокий пост, когда тому было всего лишь девять лет. И Ёсихиса начинает предпринимать активные шаги, чтобы восстановить истощенные военные силы своей семьи.
Через несколько лет самурайская армия Ёсихисы была полностью восстановлена, деньги на ее содержание, наконец, найдены. Но это еще не была победа. Практически в каждой области Японии был свой мощный клан, который при малейшей возможности был готов вступить в борьбу за власть в сёгунате. Нужна была демонстрация силы со сторона Ёсихисы, которого по-прежнему многие считали неопытным юнцом в ратных делах. И вот, наконец, такой случай представился. В 1487 или 1488 сорок шесть землевладельцев из провинции Оми и из района Кога обратились с прошением сёгуну. Суть их просьбы сводилась к следующему: местный представитель сёгуна (сюго) из Оми, которого звали Рокаку Такаёри, начал захватывать все больше и больше земель, стремясь постепенно стать единоличным владельцем земельных наделов в этой провинции.
Фактически, сюго являлись полномочным представителем сёгуна на местах, его наместниками. Назначались они самим сёгуном Асикагой, должны были полностью подчиняться ему и проводить его политику. Но события, связанные с войной Онин, нарушение связей между сёгуном и его наместниками-сюго, превратили последних практически в самостоятельных лидеров на местах. Сплошь и рядом сюго стали нарушать свои обязательства перед сёгуном и рассматривали регионы, в которые они были назначены, как собственные владения. Постепенно именно они превращались в богатейших землевладельцев, называли себя "даймё" (досл. - "большие имена", т.е. "большие семьи", "большие дома").
Проблема превращения многих сюго в местных царьков действительно стояла перед Асикагой весьма остро. Кризис сёгунской власти послужил своеобразным сигналом для многих сюго к захвату единоличной власти на местах. Править "от имени и по поручению" сёгуна, подчиняться ему во всем казалось сюго слишком унизительным для столь могущественных военачальников, в которых они со временем превратились. Начался массовый переход от статуса сюго в статус сэнгоку-даймё. Например, в крупнейшей провинции Исэ, которая граничила с "родиной ниндзя" Ига, статус сэнгоку-даймё обрел клан Китабатакэ, из которого вышел один из самых знаменитых самураев Японии, мастер кэн-дзюцу Китабатакэ Томонори (1528-1576). Кстати, он учился у великого мастера боя на мечах Цукахары Бокудэна.
Но молодой сёгун Асикага, не лишенный больших амбиций, решил положить конец абсолютной самостоятельности даймё, которые к тому же уже располагали большими военными отрядами. И в качестве "поучительного примера" был выбран Рокаку Такаёри - сюго из Оми. Войска сёгуна вошли в Оми и осадили замок Каннон-дзи, где укрылся Рокаку со своими людьми. Лагерь был разбит недалеко от деревушки Магари, и сёгуну Ёсихисе надо был решить как проникнуть в замок. Дадим слово хронике того времени:
"Внутри лагеря сёгуна Ёсихисы в Магари существовали синоби (разведчики), чьи имена были повсеместно известны. И когда Ёсихиса атаковал Роккаку Такаёри, семья Каваи Аки-но-ками из Ига, которая служила ему в Магари завоевала немало заслуг, служа в качестве синоби. С этого времени удачливое поколение людей из Ига вызывало немало восхищения. Здесь лежит исток славы людей из Ига" .
Итак, оказывается, Ёсихиса прибег к помощи наемников из Ига, которых и использовал в качестве разведчиков-синоби. Обратим внимание - имена синоби "были повсеместно известны", то есть никакой тайной организации, как это нам зачастую кажется, они не представляли. Ниндзя ни от кого не скрывались и даже рекламировали себя в поисках заказчиков на свои услуги.
Насколько можно понять из этого отрывка, существовал даже целый клан, который был способен заниматься тайными операциями, причем делал это весьма неплохо, так как "вызывал восхищение". Правда, что конкретно предпринималось, здесь не сказано, ясно лишь то, что синоби использовались как лазутчики и не более того.
И здесь проявляется, пожалуй, наиболее характерная черта ниндзя, которую потом можно будет наблюдать на протяжении всей истории Японии - все ниндзя, все синоби были наемниками и никаких иных целей, кроме материальных, не преследовали.
А история с осадой непокорного Такаёри оказалась неудачной. Увы, физическое здоровье сёгуна Ёсихисы не соответствовало его интеллектуальным способностям - во время осады он заболел и умер. Его военачальникам пришлось, свернув лагерь, вернуться в Киото, и им не помогло даже использование синоби в боевых операциях. К тому же многие исследователи сомневаются - а действительно ли их использовали в то время столь активно, как мы теперь это полагаем. Вплоне возможно, что сами военачальники Ёсихисы просто распускали слухи о "страшных ниндзя", дабы посеять панику в рядах соперников.
Маслов А.А. Монахи воители
Тайна "горных воинов" ямабуси
Путник, что решил подняться на вершину горы Оминэ, поросшую редким лесом, с удивлением встретит на пустынной скальной площадке странную одинокую фигуру, вырубленную из камня. Это - старик в длинных ниспадающих одеждах и высоких сандалиях-гэта с небольшой острой бородкой, сидящий, наклонив голову и опирающийся на посох с магической мандалой вместо навершия. От его фигуры веет каким-то неземным покоем и отрешенностью от всего суетного... И не случайно - перед нами изображение великого мага и горного скитальца-ямабуси Эн-но Гёдзя.
Эн-но Гёдзя - "Эн Аскет" (634-после 700) являлся реальной исторической фигурой. Вероятно, именно о нем идет речь в историческом повествовании "Сёку Нихонги", где рассказывается о неком проповеднике Эн-но Одзуно, который был объявлен в 699 году вне закона за то, что смущал сердца людей и создавал какие-то сообщества, неконтролируемые государством, чего естественно власти потерпеть не могли.
Именно Эн-но Гёдзя и стал основателем традиции странствий в горах, имеющих явный мистический характер и требующих немалого мужества. Например, в своих грехах ямабуси каялись, вися над пропастью на веревке, обвязанной вокруг пояса, и молитвенно сложив руки. Если покаяние было неискренним или неполным, то, как считалось, веревка должна была оборваться. Не трудно догадаться, на какую душевную чистоту подвигал монахов такой способ покаяния!
Сам Эн-но Гёдзя считался фигурой почти демонической, ему приписывались всякие чудеса, беседы с духами, полеты на большие расстояния. Он мог внезапно исчезнуть из вида и тут же появиться в нескольких сотнях километрах от этого места. Конечно, никакого прямого отношения к ниндзя или к каким-то другим воинским сообществам он не имел, хотя эзотерические идеи, которые он проповедовал, были близки и ниндзя, и монахам-воинам (сохэй), и даже многим самураям.
Кем же были эти горные отшельники - ямабуси? Чему поклонялись, какие идеалы исповедовали? "Ямабуси" ("горными воинами") в строгом смысле называли далеко не всех монахов-отшельников, а именно, последователей синкретической буддийской секты Сюгэндо. Сюгэндо возникла на стыке двух крупнейших школ эзотерического буддизма Тэндай и Сингон. Это выразилось в том, что в Сюгэндо сложилось два крыла ямабуси - одни были ориентированы на доктрину Тэндай (хондзан), другие - на Сингон (тодзан).
В строгом смысле, Сюгэндо вряд ли можно отнести к классическому буддизму, так как в нем можно без труда встретить элементы китайского даосизма и японского шаманизма. В частности, это выражалось в вере в магических существ тэнгу, в культе священных гор (отсюда и тяга ямабуси к житию в горах). По своим ритуалам Сюгэндо ближе всего стояло к секте Сингон, последователи Сюгэндо активно использовали в своей практике магические знаки-мандалы, заклинания-матры и другие мистические приемы, пришедшие из секты Сингон.
Первые ямабуси жили закрытыми общинами, соблюдали строгий аскетизм, каждый сезон, то есть четыре раза в год уходили в горы и эта практика называлась "нюбу". Отсюда и произошло их название - "горные воины". На самых вершинах гор сооружались пагоды, где помещалась статуя боддисатвы Кокудзо. В лунные ночи перед этой статуей ямабуси совершали полный обряд: декламировали наизусть отрывки из сутр, толковали сложные места из своей доктрины. Считалось, что все это приближает ямабуси к обретению высшего знания - праджни.
Центром подвижничества ямабуси первоначально были горы Оминэ (именно там сегодня стоит памятник великому ямабуси Эн-но Гёдзя), а с ХVII в. они перемещаются на гору Хокусан, где их скиты стали множиться с каждым годом.
В чем же заключалось учение ямабуси? Последователи Сюгэндо считали, что существует высшее "природное знание" (сидзэнти). Оно равносильно "истинному Закону", то есть учению Будды. Постичь его можно лишь путем отшельнической практики высоко в горах и молитвами в лунные ночи, когда истина непосредственно и интуитивно входит в сознание ямабуси
Ямабуси совершали длительные путешествия по горам в полном одиночестве, закаливая свой дух. Это были высочайшие мистики, многие из которых действительно благодаря аскезе и подвижничеству достигали чудесного откровения. Среди ямабуси существовало поверье, что благодаря таким долгим и порой весьма тяжелым путешествиям они могут обрести необычайную магическую силу. Путешествия сочетались с жесткой аскетической практикой, многодневными постами, пением молитв, рецитацией (монотонным и многократным повторением) священных формул, дыхательными и медитативными упражнениями, которые составляли суть их магической практики. Аскеза, что практиковали ямабуси, доходила порой до крайностей, например, на долгое время они могли отказаться от приема воды, хотя при этом питались разными фруктами. В результате этого мужественного подвижничества ямабуси достигали "состояния Будды" или "обретали природу Будды" еще при своей жизни, не уходя из этого мира в нирвану. Предварительно во время медитаций они проходили десять стадий "видения Будды" или десять этапов своего существования, пока, в конце концов, не достигали перерождение в "истинном виде".
Многие верили - а возможно так и было в действительности- что ямабуси обладают удивительной способностью изгнания злых духов из человека или из его дома. Такая практика, называемая экзорсизмом, заставляла говорить об этих людях как о существах полуземных, полу небесных. Никто в сущности не знал, какой природой, доброй или злой, они обладают, но так или иначе ямабуси заставляли трепетать многих обывателей.
Магическая практика ямабуси базировалась на переплетении буддизма и синтоизма. Буддийские монахи считались отменными врачевателями, причем использовали исключительно "тайные" средства, связанные с буддийской практикой и пришедшие в Японию в основном из Китая. В частности, одним из таких весьма эффективных средств были дхарани - ритмизированные сакральные формулы, которые изгоняли болезнь и залечивали раны. В VIII в. даже было запрещено использовать древние методы врачевания, пришедшие от синтоистских шаманов, и буддисты полностью монополизировали эту область.
Многие вообще верили, что ямабуси никакие и не люди, а лишь воплощенные духи - тэнгу, полулюди, полувороны, которые отличались легендарным владением боя на мечах. В период Камакура понятие "тэнгу" зачастую напрямую ассоциировалось с ямабуси. Рассказывали, что то ли сами ямабуси могут по своему желанию превращаться в тэнгу, то ли сами тэнгу без всякой на то воли отшельника вселялись в него. Практически на всех художественных свитках ямабуси изображались именно в виде тэнгу.
И все же между ямабуси и тэнгу знак равенства никогда не стоял. Ямабуси при всей мистичности своего ареола, все же оставались людьми.
Нередко истории о чудесном искусстве ямабуси переплетались с рассказами о небожителях "сэннин". Истоки легенд о сэннинах лежат в Китае, именно там, в народной и даосской среде широко распространился культ бессмертных небожителей ("сянь" или "шэньсянь". Это были люди, которые постигли "исток Дао", а, следовательно, достигли просветления и бессмертия и теперь обитают либо в горах, либо в высших небесных сферах. Достигли они бессмертия самыми различными способами. Большинство приняли пилюлю бессмертия, что изготавливалась за счет долгой перегонки золота, ртути, серебра, меди с добавлением минералов, мышьяка, различных тяжелых металлов. Другие же занимались "пестованием духа", медитируя и постясь или упражняясь в особо утонченной сексуальной практике, дополняя таким образом "мужское через женское" и "ян через инь". Третьи были просто "вознесены" в мир бессмертных вместе со своими наложницами, слугами и колесницами.
Культ священных небожителей или бессмертных повлиял на становление теории медитативной и дыхательной практики в боевых искусствах, в частности, именно из него вышли такие системы управления циркуляцией внутренней энергией как китайский нэйгун (внутреннее искусство) или цигун ("достижение мастерства в управлении ци").
О бессмертных ходили сотни легенд, например, как они могли покидать свои тела и "странствовать духом", поселяться в телах умерших людей, летать, оседлав драконов или усевшись на облаках. Практически весь корпус этих легенд перекочевал из Китая в Японию, и естественно, что первыми кому стали приписываться подвиги бессмертных, стали отшельники ямабуси. Правда, несколько позже те же истории стали рассказывать и о ниндзя, что в мифологическом плане еще больше сблизило ямабуси и ниндзя.
На художественных свитках ямабуси изображались не только как тэнгу, но и в виде сэннинов - полысевшими старцами с длинной седой бородой, несколько вытянутой головой и сучковатым посохом в руках. Изображения сэнинов-ямабуси сопровождались и рядом необходимых атрибутов и символов, говоривших о бессмертии и запредельной мудрости: жабой, аистом, персиком (плод долголетия), оленем.
И все же между ямабуси и сэннинами даже в народных рассказах, полных почтения и страха перед теми и другими, мы видим заметную разницу. Ямабуси в основном жили все же не в горах - они предпринимали странствия по горам для достижения просветления и для соблюдения аскезы. Сэннины же жили постоянно либо в горах, либо на небесах, что в милофогическом сознании одно и тоже.
Ямабуси приписывались нередко подвиги сэннинов. Например, Ёко Сэннин обладал таким могуществом, что мог разрушить свою собственную тень, а человек без тени и есть дух. К тому же этот удивительный человек был способен разделить свое тело на несколько частей и даже жить в середине пламени. Как-то один из местных правителей усомнился в его способностях и решил проверить это самым простым способом - он приказал сжечь Ёко Сэннина. Святого человека обложили дровами и подожгли. Когда же дрова догорели, а дым рассеялся, все с удивлением увидели Ёко Сэннина, который спокойно восседал на углях и с увлечением читал какой-то трактат.
Отношения к ямабуси было двойственным - народ побаивался этих отшельников и поклонялся им, а официальные власти их сильно недолюбливали, поскольку странствия ямабуси были практически неподконтрольны им, а странное поведение "не от мира сего" вызывало сильные, хотя и неоформленные подозрения. Если большинство буддийских сект вело активную политическую деятельность, занималось проповедями, в то время как аскетизм ямабуси значительно превосходил подвижничеству всех других сект.
Правда, ямабуси не были столь безобидны, как это может показаться на первый взгляд. Глубокий мистицизм и аскеза их жизни все же допускали некоторые отступления. Например, во время междоусобных схваток среди даймё, ямабуси нередко использовались в качестве шпионов, что в определенной степени приближает их по характеру к ниндзя.
Странный след оставили ямабуси в истории японских боевых искусств. В сущности, мы не знаем, чем конкретно они занимались, умели ли в реальности владеть мечом, и, кажется, практически не знали кулачного искусства. Но, тем не менее, и история института самурайства и тайных кланов ниндзя связывают свою родословную именно с магами и воинами ямабуси. Тем самым и самураи и ниндзя (зачастую это были одни и те же люди) как бы принимали на себя ту магическую энергию, ту страшную потустороннюю силу, которая приписывалась ямабуси.
Эзотерический буддизм не долго царствовал в умах его последователей, уже в ХVI в. большинство буддийских школ невероятно политизируются, становятся четко очерченными социально-регулирующими институтами, в общем-то, далекими от мистической практики. Немалую роль в буддизме стали занимать не только политические, но и военные проблемы. Это дало неожиданный эффект - монахи, то были по своей сути далеки от официоза, стали резко сближаться с мистиками, усиливать эзотерический характер своей практики, а многие из них пополняли ряд ямабуси.
Эзотерический характер сохраняют в основном лишь две школы - Тэндай и Сингон. Механизм культурного самосохранения привел к тому, что эти школы стали по разному "пользовать" обычных прихожан и адептов высшего уровня. Передача "истинного учения", то есть самой сути буддизма, давалась только узкому кругу посвященных в ходе специальных тайных ритуалов. А вот для рядовых прихожан открывались лишь формы обычных ритуальных служений и простейшие теоретические догматы. Таким образом, сама духовная истина, стоящая вне словесных догматов, замыкалась лишь в крайне небольшой школе "носителей истины".
Число странствующих монахов, исповедовавших эзотерический буддизм, отнюдь не ограничивалось ямабуси. Например, в ХVI в. существовало некое воинское монашеское братство Коя-хидзири - "отшельники с горы Коя". Эти люди считались не только отменными бойцами, хранившими традиции древних ямабуси, но и прекрасными врачевателями, бродившими по Японии и лечившими при помощи трав, заклинаний и различных способов массажа. Но вскоре Коя-хидзири косвенно оказались замешаны в междоусобную войну, и их общины были разгромлены.
Общая канва тех событий такова. Крупнейшим центром буддийской секты Сингон считался монастырь Коясан, представлявший по сути мощную крепость. В нем шло активное обучение буддийской премудрости, воспитывались проповедники, переписывались философские труды, работали учебные заведения, что делало Коясан к тому же и крупным культурным центром. Но самого главное заключалось в том, что при монастыре состояла огромная армия монахов-воинов, которые надежно защищали монастырь от нападок тогдашнего военного правителя Японии Оды Нобунаги, поведшего решительную борьбу с рядом буддийских общин. Но однажды в 1574 г. в монастыре Коясан укрылись несколько сторонников князя Араки Мурсигэ, войска которого недавно разгромил Ода Нобунага. Это переполнило чащу терпения последнего и он отдал жесткий приказ не только разгромить монашескую армию Коясан, но к тому же начать преследование странствующих монахов-воинов, в результате чего погибло едва ли не несколько тысяч монахов. Так был разрушен один из крупнейших центров монахов-воинов Японии.
Монахи-бойцы: святые или наемники?
Помимо мистиков-ямабуси, которых иногда даже ошибочно называют предшественниками самураев, немалую славу снискали себе монахи-бойцы (сохэй). Образ японских монахов-бойцов оказался сильно идеализирован в западной литературе, и у нас еще будет возможность убедиться в этом. Нередко в книгах о боевых искусствах они выступают как благородные поборники справедливости, которые гармонично сочетали в себе буддийскую мудрость и кротость с отменным боевым мастерством. В реальности же это были достаточно жестокие люди, которые в своем большинстве быстро переродились в наемников или бандитов, сблизившись по своему характеру с ниндзя.
Возникновение особого слоя монахов-воинов сохэев было первоначально связано с чисто догматическими спорами между различными буддийскими течениями. Толчком к этому послужили разногласия в крупнейшей школе японского буддизма Тэндай, обещавшей своим последователям спасение в "чистой земле" В середине Х в. главным идеологом Тэндай становиться талантливый проповедник Рёгэн, который стал обладателем высшего монашеского ранга "дайсодзё", пожалованного ему самим императором. В своей проповеди Рёгэн утверждал положение о том, что любое живое существо, будь то человек или собака может достичь состояния будды.
В ту эпоху в Тэндай существовало несколько разных направлений, которые хотя и не сильно различались между собой, но, тем не менее, находил немало поводов для споров. Практически все школы Тэндай находились в горах Хиэй, где позже и возникли общины монахов-воинов. Долгое время между направлениями было примерное равновесие, но как только Рёгэн поднялся на высшую ступень тэндайской иерархии, но стал активно опекать крыло, возглавляемое патриархом Эннином, в то время как приверженцев другой школы Энсю-монто стали заметным образом игнорировать, не приглашали на общие собрания.
И вот в школах Энсю-монто стали постепенно возникать отряды вооруженных монахов, который сразу же после смерти Рёгэна в 993 г. разрушили павильон сторонников Эннина, а те в ответ разгромили несколько храмов своих соперников и изгнали их со священных гор Хиэй. Теперь последователи Энсю-монто, нашедшие себе пристанище в храмах провинции Оми, стали называться "храмовым течением" (дзимон), а их победители - секта Эннин-монто, оставшаяся в горах Хиэй с центром в монастыре Энрякудзи "горным течением" (саммон).
К тому же первые ниндзя были одиночками, и лишь потом стали образовывать кланы. Постепенно именно в кланах, то есть по семейной линии стало проходить воспитание ниндзя. Все они считали друг друга "братьями", хотя среди них четко выделялись "старшие" и младшие". Все это позволяло поддерживать строгую дисциплину, основанную на подчинении младших старшим и соблюдении всех правил самурайского общения. И постепенно появляется особая иерархия среди ниндзя.
Все ниндзя делились на три категории - генин, тюнин и дзёнин. Дзёнины обычно руководили семьей или целым кланом, были людьми хорошо образованными, прекрасно знающими классическую философия, каллиграфию, стихосложение и боевые искусства. Они были прямо связаны со многими сильными правителями, на которых работал их клан. Непосредственными исполнителями заданий - "рядовыми солдатами", занимающимися убийствами, саботажем и шпионажем были гэнины, а разрабатывали операции и руководили мелкими группами тюнины. Бывало, что тюнины и гэнины покидали клан и становились "автономными" наемными шпионами. Услугами таких специалистов пользовались не очень часто, не испытывая к ним особого доверия, хотя и уважая их великолепное мастерство.
В ту пору ниндзя были самыми разными. Иногда так называли даже местные деревенские отряды самообороны, которые защищали свои деревни от набегов бандитов и от разграбления удалыми бродячими самураями. Между такими отрядами ниндзя и самураями происходили жестокие стычки. Показывать свое лицо было опасно - во время крупной облавы можно оказаться узнанным, и тогда - не несдобровать. Поэтому ниндзя прикрывали нижнюю часть лица полосками темной материи и оставляли открытыми лишь глаза. Ночью даже открытые места на лице обмазывались золой или углем, и опытный взгляд телохранителя самурая не мог приметить убий. Такие отряды самообороны нередко нанимались для сведения счетов между самураями. В ту эпоху ниндзя действовали просто и эффективно, без тех многочисленных хитроумных приспособлений, которые были придуманы позже. Честно говоря, большинство из них используется лишь в кинобоевиках, в жизни все было проще и быстрее.
Упоминания о первых ниндзя были связаны еще с одной кровавой страницей в истории Японии - гражданской войной Онин, которая длилась с 1467 по 1477 гг. О причинах ее несложно догадаться - борьба за власть внутри сёгуната. Нам уже приходилось рассказывать об этой войне, поэтому здесь напомним читателю лишь общую канву тех событий, поскольку она объясняет причины весьма частого использования услуг ниндзя.
На этот раз соперниками в междоусобице стали представители одного клана - Асикага, которые не могли поделить титул сёгуна. Такой внутриклановый характер войны породил и соответствующие формы ее ведения враждующие группы прибегали не только к мечам и лукам, но и к ядам, а, следовательно, нужны были и исполнители тайных дел - синоби. Война Онин была крайне истощающей для всех сторон, упал и престиж бакуфу. К тому же в ее результате титул сёгуна получает талантливый юноша Ёсихиса, которому отец Ёсимаса обеспечил столь высокий пост, когда тому было всего лишь девять лет. И Ёсихиса начинает предпринимать активные шаги, чтобы восстановить истощенные военные силы своей семьи.
Через несколько лет самурайская армия Ёсихисы была полностью восстановлена, деньги на ее содержание, наконец, найдены. Но это еще не была победа. Практически в каждой области Японии был свой мощный клан, который при малейшей возможности был готов вступить в борьбу за власть в сёгунате. Нужна была демонстрация силы со сторона Ёсихисы, которого по-прежнему многие считали неопытным юнцом в ратных делах. И вот, наконец, такой случай представился. В 1487 или 1488 сорок шесть землевладельцев из провинции Оми и из района Кога обратились с прошением сёгуну. Суть их просьбы сводилась к следующему: местный представитель сёгуна (сюго) из Оми, которого звали Рокаку Такаёри, начал захватывать все больше и больше земель, стремясь постепенно стать единоличным владельцем земельных наделов в этой провинции.
Фактически, сюго являлись полномочным представителем сёгуна на местах, его наместниками. Назначались они самим сёгуном Асикагой, должны были полностью подчиняться ему и проводить его политику. Но события, связанные с войной Онин, нарушение связей между сёгуном и его наместниками-сюго, превратили последних практически в самостоятельных лидеров на местах. Сплошь и рядом сюго стали нарушать свои обязательства перед сёгуном и рассматривали регионы, в которые они были назначены, как собственные владения. Постепенно именно они превращались в богатейших землевладельцев, называли себя "даймё" (досл. - "большие имена", т.е. "большие семьи", "большие дома").
Проблема превращения многих сюго в местных царьков действительно стояла перед Асикагой весьма остро. Кризис сёгунской власти послужил своеобразным сигналом для многих сюго к захвату единоличной власти на местах. Править "от имени и по поручению" сёгуна, подчиняться ему во всем казалось сюго слишком унизительным для столь могущественных военачальников, в которых они со временем превратились. Начался массовый переход от статуса сюго в статус сэнгоку-даймё. Например, в крупнейшей провинции Исэ, которая граничила с "родиной ниндзя" Ига, статус сэнгоку-даймё обрел клан Китабатакэ, из которого вышел один из самых знаменитых самураев Японии, мастер кэн-дзюцу Китабатакэ Томонори (1528-1576). Кстати, он учился у великого мастера боя на мечах Цукахары Бокудэна.
Но молодой сёгун Асикага, не лишенный больших амбиций, решил положить конец абсолютной самостоятельности даймё, которые к тому же уже располагали большими военными отрядами. И в качестве "поучительного примера" был выбран Рокаку Такаёри - сюго из Оми. Войска сёгуна вошли в Оми и осадили замок Каннон-дзи, где укрылся Рокаку со своими людьми. Лагерь был разбит недалеко от деревушки Магари, и сёгуну Ёсихисе надо был решить как проникнуть в замок. Дадим слово хронике того времени:
"Внутри лагеря сёгуна Ёсихисы в Магари существовали синоби (разведчики), чьи имена были повсеместно известны. И когда Ёсихиса атаковал Роккаку Такаёри, семья Каваи Аки-но-ками из Ига, которая служила ему в Магари завоевала немало заслуг, служа в качестве синоби. С этого времени удачливое поколение людей из Ига вызывало немало восхищения. Здесь лежит исток славы людей из Ига" .
Итак, оказывается, Ёсихиса прибег к помощи наемников из Ига, которых и использовал в качестве разведчиков-синоби. Обратим внимание - имена синоби "были повсеместно известны", то есть никакой тайной организации, как это нам зачастую кажется, они не представляли. Ниндзя ни от кого не скрывались и даже рекламировали себя в поисках заказчиков на свои услуги.
Насколько можно понять из этого отрывка, существовал даже целый клан, который был способен заниматься тайными операциями, причем делал это весьма неплохо, так как "вызывал восхищение". Правда, что конкретно предпринималось, здесь не сказано, ясно лишь то, что синоби использовались как лазутчики и не более того.
И здесь проявляется, пожалуй, наиболее характерная черта ниндзя, которую потом можно будет наблюдать на протяжении всей истории Японии - все ниндзя, все синоби были наемниками и никаких иных целей, кроме материальных, не преследовали.
А история с осадой непокорного Такаёри оказалась неудачной. Увы, физическое здоровье сёгуна Ёсихисы не соответствовало его интеллектуальным способностям - во время осады он заболел и умер. Его военачальникам пришлось, свернув лагерь, вернуться в Киото, и им не помогло даже использование синоби в боевых операциях. К тому же многие исследователи сомневаются - а действительно ли их использовали в то время столь активно, как мы теперь это полагаем. Вплоне возможно, что сами военачальники Ёсихисы просто распускали слухи о "страшных ниндзя", дабы посеять панику в рядах соперников.
Маслов А.А. Монахи воители
Тайна "горных воинов" ямабуси
Путник, что решил подняться на вершину горы Оминэ, поросшую редким лесом, с удивлением встретит на пустынной скальной площадке странную одинокую фигуру, вырубленную из камня. Это - старик в длинных ниспадающих одеждах и высоких сандалиях-гэта с небольшой острой бородкой, сидящий, наклонив голову и опирающийся на посох с магической мандалой вместо навершия. От его фигуры веет каким-то неземным покоем и отрешенностью от всего суетного... И не случайно - перед нами изображение великого мага и горного скитальца-ямабуси Эн-но Гёдзя.
Эн-но Гёдзя - "Эн Аскет" (634-после 700) являлся реальной исторической фигурой. Вероятно, именно о нем идет речь в историческом повествовании "Сёку Нихонги", где рассказывается о неком проповеднике Эн-но Одзуно, который был объявлен в 699 году вне закона за то, что смущал сердца людей и создавал какие-то сообщества, неконтролируемые государством, чего естественно власти потерпеть не могли.
Именно Эн-но Гёдзя и стал основателем традиции странствий в горах, имеющих явный мистический характер и требующих немалого мужества. Например, в своих грехах ямабуси каялись, вися над пропастью на веревке, обвязанной вокруг пояса, и молитвенно сложив руки. Если покаяние было неискренним или неполным, то, как считалось, веревка должна была оборваться. Не трудно догадаться, на какую душевную чистоту подвигал монахов такой способ покаяния!
Сам Эн-но Гёдзя считался фигурой почти демонической, ему приписывались всякие чудеса, беседы с духами, полеты на большие расстояния. Он мог внезапно исчезнуть из вида и тут же появиться в нескольких сотнях километрах от этого места. Конечно, никакого прямого отношения к ниндзя или к каким-то другим воинским сообществам он не имел, хотя эзотерические идеи, которые он проповедовал, были близки и ниндзя, и монахам-воинам (сохэй), и даже многим самураям.
Кем же были эти горные отшельники - ямабуси? Чему поклонялись, какие идеалы исповедовали? "Ямабуси" ("горными воинами") в строгом смысле называли далеко не всех монахов-отшельников, а именно, последователей синкретической буддийской секты Сюгэндо. Сюгэндо возникла на стыке двух крупнейших школ эзотерического буддизма Тэндай и Сингон. Это выразилось в том, что в Сюгэндо сложилось два крыла ямабуси - одни были ориентированы на доктрину Тэндай (хондзан), другие - на Сингон (тодзан).
В строгом смысле, Сюгэндо вряд ли можно отнести к классическому буддизму, так как в нем можно без труда встретить элементы китайского даосизма и японского шаманизма. В частности, это выражалось в вере в магических существ тэнгу, в культе священных гор (отсюда и тяга ямабуси к житию в горах). По своим ритуалам Сюгэндо ближе всего стояло к секте Сингон, последователи Сюгэндо активно использовали в своей практике магические знаки-мандалы, заклинания-матры и другие мистические приемы, пришедшие из секты Сингон.
Первые ямабуси жили закрытыми общинами, соблюдали строгий аскетизм, каждый сезон, то есть четыре раза в год уходили в горы и эта практика называлась "нюбу". Отсюда и произошло их название - "горные воины". На самых вершинах гор сооружались пагоды, где помещалась статуя боддисатвы Кокудзо. В лунные ночи перед этой статуей ямабуси совершали полный обряд: декламировали наизусть отрывки из сутр, толковали сложные места из своей доктрины. Считалось, что все это приближает ямабуси к обретению высшего знания - праджни.
Центром подвижничества ямабуси первоначально были горы Оминэ (именно там сегодня стоит памятник великому ямабуси Эн-но Гёдзя), а с ХVII в. они перемещаются на гору Хокусан, где их скиты стали множиться с каждым годом.
В чем же заключалось учение ямабуси? Последователи Сюгэндо считали, что существует высшее "природное знание" (сидзэнти). Оно равносильно "истинному Закону", то есть учению Будды. Постичь его можно лишь путем отшельнической практики высоко в горах и молитвами в лунные ночи, когда истина непосредственно и интуитивно входит в сознание ямабуси
Ямабуси совершали длительные путешествия по горам в полном одиночестве, закаливая свой дух. Это были высочайшие мистики, многие из которых действительно благодаря аскезе и подвижничеству достигали чудесного откровения. Среди ямабуси существовало поверье, что благодаря таким долгим и порой весьма тяжелым путешествиям они могут обрести необычайную магическую силу. Путешествия сочетались с жесткой аскетической практикой, многодневными постами, пением молитв, рецитацией (монотонным и многократным повторением) священных формул, дыхательными и медитативными упражнениями, которые составляли суть их магической практики. Аскеза, что практиковали ямабуси, доходила порой до крайностей, например, на долгое время они могли отказаться от приема воды, хотя при этом питались разными фруктами. В результате этого мужественного подвижничества ямабуси достигали "состояния Будды" или "обретали природу Будды" еще при своей жизни, не уходя из этого мира в нирвану. Предварительно во время медитаций они проходили десять стадий "видения Будды" или десять этапов своего существования, пока, в конце концов, не достигали перерождение в "истинном виде".
Многие верили - а возможно так и было в действительности- что ямабуси обладают удивительной способностью изгнания злых духов из человека или из его дома. Такая практика, называемая экзорсизмом, заставляла говорить об этих людях как о существах полуземных, полу небесных. Никто в сущности не знал, какой природой, доброй или злой, они обладают, но так или иначе ямабуси заставляли трепетать многих обывателей.
Магическая практика ямабуси базировалась на переплетении буддизма и синтоизма. Буддийские монахи считались отменными врачевателями, причем использовали исключительно "тайные" средства, связанные с буддийской практикой и пришедшие в Японию в основном из Китая. В частности, одним из таких весьма эффективных средств были дхарани - ритмизированные сакральные формулы, которые изгоняли болезнь и залечивали раны. В VIII в. даже было запрещено использовать древние методы врачевания, пришедшие от синтоистских шаманов, и буддисты полностью монополизировали эту область.
Многие вообще верили, что ямабуси никакие и не люди, а лишь воплощенные духи - тэнгу, полулюди, полувороны, которые отличались легендарным владением боя на мечах. В период Камакура понятие "тэнгу" зачастую напрямую ассоциировалось с ямабуси. Рассказывали, что то ли сами ямабуси могут по своему желанию превращаться в тэнгу, то ли сами тэнгу без всякой на то воли отшельника вселялись в него. Практически на всех художественных свитках ямабуси изображались именно в виде тэнгу.
И все же между ямабуси и тэнгу знак равенства никогда не стоял. Ямабуси при всей мистичности своего ареола, все же оставались людьми.
Нередко истории о чудесном искусстве ямабуси переплетались с рассказами о небожителях "сэннин". Истоки легенд о сэннинах лежат в Китае, именно там, в народной и даосской среде широко распространился культ бессмертных небожителей ("сянь" или "шэньсянь". Это были люди, которые постигли "исток Дао", а, следовательно, достигли просветления и бессмертия и теперь обитают либо в горах, либо в высших небесных сферах. Достигли они бессмертия самыми различными способами. Большинство приняли пилюлю бессмертия, что изготавливалась за счет долгой перегонки золота, ртути, серебра, меди с добавлением минералов, мышьяка, различных тяжелых металлов. Другие же занимались "пестованием духа", медитируя и постясь или упражняясь в особо утонченной сексуальной практике, дополняя таким образом "мужское через женское" и "ян через инь". Третьи были просто "вознесены" в мир бессмертных вместе со своими наложницами, слугами и колесницами.
Культ священных небожителей или бессмертных повлиял на становление теории медитативной и дыхательной практики в боевых искусствах, в частности, именно из него вышли такие системы управления циркуляцией внутренней энергией как китайский нэйгун (внутреннее искусство) или цигун ("достижение мастерства в управлении ци").
О бессмертных ходили сотни легенд, например, как они могли покидать свои тела и "странствовать духом", поселяться в телах умерших людей, летать, оседлав драконов или усевшись на облаках. Практически весь корпус этих легенд перекочевал из Китая в Японию, и естественно, что первыми кому стали приписываться подвиги бессмертных, стали отшельники ямабуси. Правда, несколько позже те же истории стали рассказывать и о ниндзя, что в мифологическом плане еще больше сблизило ямабуси и ниндзя.
На художественных свитках ямабуси изображались не только как тэнгу, но и в виде сэннинов - полысевшими старцами с длинной седой бородой, несколько вытянутой головой и сучковатым посохом в руках. Изображения сэнинов-ямабуси сопровождались и рядом необходимых атрибутов и символов, говоривших о бессмертии и запредельной мудрости: жабой, аистом, персиком (плод долголетия), оленем.
И все же между ямабуси и сэннинами даже в народных рассказах, полных почтения и страха перед теми и другими, мы видим заметную разницу. Ямабуси в основном жили все же не в горах - они предпринимали странствия по горам для достижения просветления и для соблюдения аскезы. Сэннины же жили постоянно либо в горах, либо на небесах, что в милофогическом сознании одно и тоже.
Ямабуси приписывались нередко подвиги сэннинов. Например, Ёко Сэннин обладал таким могуществом, что мог разрушить свою собственную тень, а человек без тени и есть дух. К тому же этот удивительный человек был способен разделить свое тело на несколько частей и даже жить в середине пламени. Как-то один из местных правителей усомнился в его способностях и решил проверить это самым простым способом - он приказал сжечь Ёко Сэннина. Святого человека обложили дровами и подожгли. Когда же дрова догорели, а дым рассеялся, все с удивлением увидели Ёко Сэннина, который спокойно восседал на углях и с увлечением читал какой-то трактат.
Отношения к ямабуси было двойственным - народ побаивался этих отшельников и поклонялся им, а официальные власти их сильно недолюбливали, поскольку странствия ямабуси были практически неподконтрольны им, а странное поведение "не от мира сего" вызывало сильные, хотя и неоформленные подозрения. Если большинство буддийских сект вело активную политическую деятельность, занималось проповедями, в то время как аскетизм ямабуси значительно превосходил подвижничеству всех других сект.
Правда, ямабуси не были столь безобидны, как это может показаться на первый взгляд. Глубокий мистицизм и аскеза их жизни все же допускали некоторые отступления. Например, во время междоусобных схваток среди даймё, ямабуси нередко использовались в качестве шпионов, что в определенной степени приближает их по характеру к ниндзя.
Странный след оставили ямабуси в истории японских боевых искусств. В сущности, мы не знаем, чем конкретно они занимались, умели ли в реальности владеть мечом, и, кажется, практически не знали кулачного искусства. Но, тем не менее, и история института самурайства и тайных кланов ниндзя связывают свою родословную именно с магами и воинами ямабуси. Тем самым и самураи и ниндзя (зачастую это были одни и те же люди) как бы принимали на себя ту магическую энергию, ту страшную потустороннюю силу, которая приписывалась ямабуси.
Эзотерический буддизм не долго царствовал в умах его последователей, уже в ХVI в. большинство буддийских школ невероятно политизируются, становятся четко очерченными социально-регулирующими институтами, в общем-то, далекими от мистической практики. Немалую роль в буддизме стали занимать не только политические, но и военные проблемы. Это дало неожиданный эффект - монахи, то были по своей сути далеки от официоза, стали резко сближаться с мистиками, усиливать эзотерический характер своей практики, а многие из них пополняли ряд ямабуси.
Эзотерический характер сохраняют в основном лишь две школы - Тэндай и Сингон. Механизм культурного самосохранения привел к тому, что эти школы стали по разному "пользовать" обычных прихожан и адептов высшего уровня. Передача "истинного учения", то есть самой сути буддизма, давалась только узкому кругу посвященных в ходе специальных тайных ритуалов. А вот для рядовых прихожан открывались лишь формы обычных ритуальных служений и простейшие теоретические догматы. Таким образом, сама духовная истина, стоящая вне словесных догматов, замыкалась лишь в крайне небольшой школе "носителей истины".
Число странствующих монахов, исповедовавших эзотерический буддизм, отнюдь не ограничивалось ямабуси. Например, в ХVI в. существовало некое воинское монашеское братство Коя-хидзири - "отшельники с горы Коя". Эти люди считались не только отменными бойцами, хранившими традиции древних ямабуси, но и прекрасными врачевателями, бродившими по Японии и лечившими при помощи трав, заклинаний и различных способов массажа. Но вскоре Коя-хидзири косвенно оказались замешаны в междоусобную войну, и их общины были разгромлены.
Общая канва тех событий такова. Крупнейшим центром буддийской секты Сингон считался монастырь Коясан, представлявший по сути мощную крепость. В нем шло активное обучение буддийской премудрости, воспитывались проповедники, переписывались философские труды, работали учебные заведения, что делало Коясан к тому же и крупным культурным центром. Но самого главное заключалось в том, что при монастыре состояла огромная армия монахов-воинов, которые надежно защищали монастырь от нападок тогдашнего военного правителя Японии Оды Нобунаги, поведшего решительную борьбу с рядом буддийских общин. Но однажды в 1574 г. в монастыре Коясан укрылись несколько сторонников князя Араки Мурсигэ, войска которого недавно разгромил Ода Нобунага. Это переполнило чащу терпения последнего и он отдал жесткий приказ не только разгромить монашескую армию Коясан, но к тому же начать преследование странствующих монахов-воинов, в результате чего погибло едва ли не несколько тысяч монахов. Так был разрушен один из крупнейших центров монахов-воинов Японии.
Монахи-бойцы: святые или наемники?
Помимо мистиков-ямабуси, которых иногда даже ошибочно называют предшественниками самураев, немалую славу снискали себе монахи-бойцы (сохэй). Образ японских монахов-бойцов оказался сильно идеализирован в западной литературе, и у нас еще будет возможность убедиться в этом. Нередко в книгах о боевых искусствах они выступают как благородные поборники справедливости, которые гармонично сочетали в себе буддийскую мудрость и кротость с отменным боевым мастерством. В реальности же это были достаточно жестокие люди, которые в своем большинстве быстро переродились в наемников или бандитов, сблизившись по своему характеру с ниндзя.
Возникновение особого слоя монахов-воинов сохэев было первоначально связано с чисто догматическими спорами между различными буддийскими течениями. Толчком к этому послужили разногласия в крупнейшей школе японского буддизма Тэндай, обещавшей своим последователям спасение в "чистой земле" В середине Х в. главным идеологом Тэндай становиться талантливый проповедник Рёгэн, который стал обладателем высшего монашеского ранга "дайсодзё", пожалованного ему самим императором. В своей проповеди Рёгэн утверждал положение о том, что любое живое существо, будь то человек или собака может достичь состояния будды.
В ту эпоху в Тэндай существовало несколько разных направлений, которые хотя и не сильно различались между собой, но, тем не менее, находил немало поводов для споров. Практически все школы Тэндай находились в горах Хиэй, где позже и возникли общины монахов-воинов. Долгое время между направлениями было примерное равновесие, но как только Рёгэн поднялся на высшую ступень тэндайской иерархии, но стал активно опекать крыло, возглавляемое патриархом Эннином, в то время как приверженцев другой школы Энсю-монто стали заметным образом игнорировать, не приглашали на общие собрания.
И вот в школах Энсю-монто стали постепенно возникать отряды вооруженных монахов, который сразу же после смерти Рёгэна в 993 г. разрушили павильон сторонников Эннина, а те в ответ разгромили несколько храмов своих соперников и изгнали их со священных гор Хиэй. Теперь последователи Энсю-монто, нашедшие себе пристанище в храмах провинции Оми, стали называться "храмовым течением" (дзимон), а их победители - секта Эннин-монто, оставшаяся в горах Хиэй с центром в монастыре Энрякудзи "горным течением" (саммон).