Лекция прочитана 3 февраля 1990 г. в клубе "Красная Пресня"
   "Да исправится молитва моя..." (из проповедей)
   Покаяние
   Об избавлении от грехов
   Об Иисусовой молитве
   О прощении ближних
   О молитве св. Ефрема Сирина Благодарение Об утренней молитве
   О Евхаристии
   О бескорыстной молитве Прошение О внутренней тишине
   О ниспослании Святого Духа
   Молитва Богородице Молитвы святым: О подражании Христу
   О жизни для других
   Об исполнении своего долга
   О духовном просвещении
   О ближних
   О неравнодушии
   Покаяние
   Об избавлении от грехов
   Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
   Вот снова запели всеми нами любимое песнопение, которое начинается словами: "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче", - приближается время Великого Поста. Как после долгой дороги путник чувствует близость воды, ощущает свежесть реки, так и мы с вами приближаемся к великому очистительному времени. И каждый пост мы должны встречать так, как будто он последний в нашей жизни [...]
   Но что же может сделать человек? Какие усилия воли, какие старания могут избавить нас от греховности? Мы с вами уже не дети и хорошо понимаем, что они чаще всего бывают бесполезны. Мы обычно возвращаемся все к тем же мелким, нудным, повседневным грехам, и все так же нас пожирают раздражительность, уныние, мрачность, зависть, суетность, озлобленность. Кто же нас выведет из тупика, вытащит из болота, в котором душа наша погрязает и погибает? Нет у нас иной помощи и иного спасения, кроме Господа Иисуса Христа, кроме Его любви - второй любви. Потому что первая нас создала, первая дала нам жизнь и мир; а вторая любовь Его, видя, что мы не способны этими дарами воспользоваться, что мы все доброе обращаем во зло и живем во зле, вторая Его любовь нам протягивает руку и говорит: "Встань, спящий, пробудись, пробудись! Я, Господь, к тебе пришел. Я умер, хотя бессмертен, Я все испытал твое, кроме греха, чтобы быть с тобой рядом и тебя очистить и оживотворить. Вот перед твоими глазами Мой Крест, на котором Я принимаю твои страдания и твои грехи, чтобы ты очистился Моею благодатью".
   Кто верует Христу - тот спасен, кто призывает имя Иисусово - тот спасен, кто идет за Господом - тот спасен. Но для этого надо пойти за Ним, а для того, чтобы пойти, надо увидеть, что мы недостойны, что мы не можем сами себя спасти - а для этого надо постичь покаяние, то есть увидеть себя правдиво и честно. Поэтому мы молимся этой молитвой - "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче", - ибо мы уже привыкли ко всему, и двери покаяния для нас закрыты. Нам кажется, что мы живем обычно, как и все, иногда, подобно фарисею из притчи [см. Лк 18, 9-14], гордимся перед другими и превозносимся - но чем мы гордимся? И сегодня через евангельскую притчу Церковь призывает нас: "Встань, как мытарь, не думай о своих заслугах, о своей силе, о своих добродетелях, а только встань, как он, и повтори: "Боже, милостив буди мне, грешному"". Аминь. Из проповеди "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче". Пасхальный цикл
   Об Иисусовой молитве
   [...] Между Творцом и тварью лежит бездна - как между абсолютным и условным; ее нельзя перепрыгнуть ни логически, ни бытийственно.
   Но есть мост, который перекинут над этой бездной. И почувствовал этот мост [...] Павел. Потому что он увидел Христа и внутренне с Ним соединился, бесконечной любовью был к Нему прикован - так, что ему казалось, что он носит раны Христовы на себе, что он с Ним вместе на кресте умирал и с Ним воскрес. Он так и говорит: "Уже не я живу, но живет во мне Христос... Вместе с Ним я умер и вместе с Ним я восстаю к жизни" [см. Гал 2. 20; Рим 6, 8]. Если с Богом нельзя слиться, то с Богочеловеком можно, ибо Он принадлежит одновременно двум мирам: нашему и запредельному.
   И на этом построен весь путь христианских мистиков, от Павла до сегодняшнего дня.
   Путь к Отцу - только через Сына.
   "Аз есмь дверь", - говорит Христос [ср. Ин 10, 9]. Я есть дверь, врата в небо.
   Повторяя различные молитвы, христианские подвижники могут быть уподоблены восточным, индийским, которые повторяют разные мантры. Здесь есть сходство и параллель. Но одна из главных молитв христианского подвижничества называется "Иисусовой молитвой", где повторяется постоянно имя Родившегося, Жившего на земле, Распятого и Воскресшего.
   И вот эта христоцентричность главной христианской молитвы радикально отличает ее от всех остальных медитаций и мантр, потому что здесь происходит встреча: не просто концентрация мысли, не просто сосредоточение, не просто погружение в некий океан или бездну-духовность, а встреча личности с Лицом Иисуса Христа, Который стоит над миром и в мире.
   Мне вспоминается стихотворение в прозе, написанное Тургеневым, - когда он стоял в деревенском храме и вдруг почувствовал, что Христос стоит рядом. Повернувшись, он увидел обычного человека. И потом, когда отвернулся, он опять почувствовал, что Он здесь.
   Это правда, оно так и есть. И Церковь Христова потому и существует и развивается, что Он стоит внутри нее [...] Из лекции "Христианство", прочитанной 8 сентября 1990 г. в московском Доме техники
   О прощении ближних
   [...] Сегодня нам напоминают о падении Адамовом, о нашей общей греховности, ибо Адам - это есть все мы с вами. Все мы отпали от Бога, все мы пошли своими путями. Все мы находимся в непослушании, в самовольном блуждании, и все мы стоим перед лицом Божественного милосердия. Как бы ни был грешен и слаб человек, если он захочет изменить свою жизнь, Господь пошлет ему для этого силы.
   [...] Наша подготовка - в наших руках. Господь Иисус говорит: "Если вы хотите, чтобы вас простил Отец Небесный, то и вы должны прощать тем, кто виноват перед вами" [ср. Мф 6, 14]. В самом деле, как это понятно, как это просто и логично! Можем ли мы говорить: "Господи, забудь, изгладь, вычеркни", когда у нас в сердце сидит злоба, оберегается и охраняется злопамятство? Нет, конечно. Поэтому сегодня Церковь призывает нас к прощению. Мы не можем жить друг с другом без прощения, ибо каждый человек всегда виноват перед другими: муж перед женой, дети перед родителями, родители перед детьми, соседи перед соседями. Мы люди, живые люди, и если бы не умели прощать друг друга, то весь мир превратился бы в ад, хаос злобы.
   И давайте начнем сегодня. Давайте вспомним все то злое, что есть в нашей жизни, и оставим это за порогом Великого Поста. Я, конечно, знаю, что это трудно, но ведь это дело Божие, это призыв Христов, ради этого стоит поступиться собой. "Се время благоприятное", - говорит нам Церковь [ср. Пс 32 (31), 5-6], а мы взываем устами Псалмопевца: "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче". И научи меня каяться, научи меня видеть свои грехи, и не оставь меня тогда, когда я в отчаянии увижу, как велик их сонм, как велика их сила, как неодолима сила греха. Чтобы в тот момент, когда я скажу себе, что нет мне спасения, нет мне прощения, нет мне исцеления - чтобы тогда я узнал, что оно есть. Оно есть и даруется нам Духом Христовым, Христом Спасителем, невидимо присутствующим здесь, живущим среди нас, пришедшим в этот мир, чтобы ни один человек не погиб, но имел жизнь вечную [см. Ин 3, 15]. Аминь. Из проповеди на Прощеное воскресенье. Пасхальный цикл
   О молитве св. Ефрема Сирина
   [...] Каждый день Великого Поста, кроме субботы и воскресенья, читается молитва: "Господи и Владыко живота моего". Молитва эта написана, по преданию, в IV веке в Сирии [...] подвижником Мар-Афремом, или, как мы привыкли его называть, Ефремом Сирином - сирианином. Это был [...] монах, поэт, богослов, [...] один из славных сынов сирийской Церкви, вошедший в мировую литературу как знаменитый писатель [...]
   Слова молитвы, довольно точно переданные стихами Александра Сергеевича [Пушкина], в переводе с сирийского звучат так на церковно-славянском: "Господи и Владыко живота моего", то есть: Властелин моей жизни, Тот, Кто дал мне жизнь, Тот, Кто является центром и средоточием моей жизни. "Не дай мне дух праздности", то есть лености, которая, по старинной пословице, мать всех пороков. Невинная вроде вещь - леность, но она порождает очень много темного, черного.
   "Уныние"... Христианство - радостное учение, радостное, и тот, кто унывает - тот от него отходит. Преподобный Серафим Саровский, великий русский святой начала XIX века, говорил: "Нет нам дороги унывать, ибо Христос всех спас".
   "Любоначалие" - это значит властолюбие. Это есть у каждого; не думайте, что такие вещи, как культ личности, - это только в политике: это может быть и в семье, и в любом малом сообществе. Каждый человек несет в себе зерна вот этих стремлений: подавить волю другого, задушить ее, подчинить себе.
   "Празднословие" [...] я исключаю детей: дети имеют право болтать, но до 15-16 лет. Когда дети болтают, они учатся общению, они упражняют свой язык; но когда этим "детям" уже больше двадцати, а иногда - больше сорока... Это значит: быть беспощадным к своей жизни. Подумайте (давайте будем честными перед собой): сколько нам осталось жить всем? Совсем немного. Поэтому, я повторяю, мы должны ценить жизнь, любить тот дар, который Бог дал нам, и помнить, что в вечность мы унесем только то, что у нас будет в сердце. А празднословие, болтовня - это страшное слово, это значит убивать время [...]
   Далее в молитве сказано: "Дух же целомудрия... терпения и любви даруй мне, рабу твоему". Целомудрие - это чистота отношений к миру и людям, цельность души, без раздвоенности, без того, чтобы страсти тобою овладели.
   "Смиренномудрие" - это значит мудрость здравого человека. Смирение здесь, в данном случае [...] - это знать, чего ты сто'ишь на фоне вечности. Не раздувать себя, как лягушка в басне Крылова, - она же лопнула. Не надо раздувать, а надо знать свою цену. Мудрость скромности - она необычайна, она прекрасна. Мудрость скромности - это не уничижение паче гордости, а это здравость души. Вот вам пример. Когда человек начинает воображать о себе то, чего в нем нет, несколько движений вперед - и уже мания величия. Мания величия - это патологическое состояние гордыни. Только один человек заявляет, что он председатель Совета министров или что он Наполеон, и его кладут в психиатрическую больницу, а другой так не заявляет, поэтому он не в больнице, но в душе-то думает, что он выше всех.
   [...] "Терпения и любви". Что такое терпение? Формулирую кратко, чтобы вы запомнили. Терпение - это вовсе не состояние скота, который все терпит. Это не унижение человека - совсем нет. Это не компромисс со злом - ни в коем случае. Терпение - это есть умение сохранять невозмутимость духа в тех обстоятельствах, которые этой невозмутимости препятствуют. Терпение - это есть умение идти к цели, когда встречаются на пути различные преграды. Терпение - это умение сохранять радостный дух, когда слишком много печали. Терпение есть победа и преодоление, терпение есть форма мужества - вот что такое настоящее терпение.
   И, наконец, любовь. Любовь - это высшее счастье человека, это способность нашей души быть открытой, имманентной, как говорят философы, внутренне открытой для другого человека. Когда вы едете в метро по эскалатору, проверьте себя, способны вы любить или нет. Когда вы смотрите на тех, кто едет по другую сторону, и вам противно смотреть на эти физиономии [...] - значит, все поры вашей души забиты и чувство любви у вас находится в эмбриональном состоянии [...]
   Но сила благодати Христовой способна человека перестраивать таким образом, чтобы он видел людей совершенно иначе, чтобы у него первой реакцией была доброжелательность, чтобы он сразу видел красивое - в красивой женщине или мужчине, одухотворенное - даже там, где другие не замечают; чтобы, видя страдающее лицо, он чувствовал сострадание, чтобы он был открыт. Вот такой человек счастлив всегда, потому что он в единстве с людьми, он живет любовью.
   [...] И в конце молитвы сказано: "Ей, Господи Царю (в переводе - Да, Господь мой и Царь), даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего". Это вам понятно. Великое исцеление от осуждения - это уметь критиковать самого себя. Мы часто исключительно внимательны, я бы сказал, наблюдательны, и я бы еще сказал - психологически изощренны, когда речь идет о грехах соседа, о грехах другого человека. Здесь мы проявляем максимальное знание всех моральных заповедей и всех тонкостей. Но мы выступаем здесь в виде строгого судьи, не имея на то права, ибо то, в чем мы других людей осуждаем, - в том виноваты и мы.
   [...] Вы меня спросите: а может, в этом есть примиренчество, компромисс со злом? Ни в коем случае, никогда. Мы всегда должны называть зло своим именем. Но человеку, впавшему в этот грех, мы должны сострадать [...]
   [...] Вот суть этой молитвы, которая читается каждодневно Великим Постом с земными поклонами. [...]
   Из лекции "Великий Пост", прочитанной 1 апреля 1989 г. в клубе "Красная Пресня"
   Благодарение
   Об утренней молитве
   [...] Утром, найдя хотя бы одну минуту среди обычных, повседневных дел и встав перед Его ликом, ты почувствуешь, как Он на тебя взирает с любовью и призывает тебя к труду. Благословение Божие с тобой в труде, каждую минуту жизни. Царство Божие, которое приходит в силе, водворяется в сердце, ибо Христос сказал: "Царство Божие внутри нас есть - возьми, пойди и пей живую воду Царства Божия" [ср. Лк 17, 21; Ин 4, 10-14]. А мы стоим, как древние израильтяне, у этого источника, и вода нам кажется горькой, ибо нет у нас силы веры, которая бы превратила эту воду из горькой в живую. Горькая вода унылой, однообразной, полной монотонных трудов жизни течет и уходит в песок, и нет надежды, и нет проблеска, и нет спасения - уныние, болезни, немощи, огорчения, ожесточение, холодность сердца, бессмысленность жизни - вот "мерра", горькая вода нашего бытия без Креста Христова.
   Но если есть у нас Крест и если есть у нас вера, тогда все меняется, тогда каждый миг мы перед лицом Его, и Он касается нашего сердца. Только тогда зазвучит молитва, безмолвная или словесная - любая; она рвется из сердца благодарением, восхищением любовью Божией, потому что с нами Господь. Он к нам пришел и нас наполнил Своею благодатью - нас, непригодных, немощных и недостойных, посетил.
   Живая вода Слова Божия, Креста Христова течет к нам, чтобы нас восстановить, нас оживотворить и дать нам силы идти в дальнейший путь. Аминь. Из проповеди на Крестопоклонную неделю. Пасхальный цикл
   О Евхаристии
   [...] Мы называем главное наше богослужение Евхаристией, благодарением. Благодарение - святое слово. И каждый человек с благородной душой не может не чувствовать это. Один французский писатель, атеист, незадолго до смерти говорил: "Я прожил прекрасную жизнь, я не знаю, кого благодарить, но я благодарю от всей души". [...]
   Для нас, христиан, это есть благодарение Богу. Это самая благородная, самая возвышенная молитва, когда человек исполнен высоких чувств и понимает, насколько незаслуженно он получил удивительный дар жизни, любви, дружбы, красоты, труда, разума - всего того, что делает жизнь насыщенной и великолепной. Даже (дар) испытаний, даже трудностей, которые есть в жизни, потому что они закаляют подлинно крепкую душу. Помните, у Пушкина: "Так тяжкий млат, дробя стекло, кует булат"? Так вот, благодарение - за все, а прежде всего - за то, что вечное, непостижимое, безмерное вошло в нашу жизнь. [...] Из лекции "Храмовое действо как синтез искусств", прочитанной 19 декабря 1989 г. в клубе "Красная Пресня"
   О бескорыстной молитве
   [...] Каждый из вас знает, что, когда у нас нет особой нужды, когда у нас все спокойно, молитва наша начинает охладевать, она еле теплится, нам надо понуждать себя встать на молитву. И наоборот: в отчаянных обстоятельствах, в болезнях, в трудностях, в испытаниях - вот тут-то, когда гром грянул, мужик и перекрестится. Значит, нас только нужда, как оказывается, побуждает к молитве. Значит, если бы у нас было все благополучно, если бы Господь дал нам все дары, о которых обычно мечтают люди: здоровье, успех, благополучие в семейной жизни, в работе - мы, может быть, тогда и молиться бы не стали? Мы бы, поблагодарив Его холодно, рассеянно, быстро бы забыли об этом? Да, так бывает, и все мы знаем это по своему горькому опыту. Так бывает...
   Но вот в псалме 26-м, который часто повторяем - "Господь просвещение и Спаситель мой: кого убоюсь я?" [ср. Пс 27 (26), 1] - сказано о людях, которые искали Самого Господа, потому что им уже ничего не нужно на земле. Вот самое главное - возлюбить Господа Бога всем сердцем своим, всем помышлением своим, всею крепостию своею. "Взыщите лица Моего", - говорит Господь через Псалмопевца [ср. Пс 27 (26), 8]. Значит, "взыщите не только даров Моих, которые Я даю вам, а взыщите Самого Меня". Любовь ко Христу есть основа нашей духовной жизни. Если этого не будет, мы будем, как язычники, которые приходят получить у своих богов то, что им сегодня нужно.
   Наша молитва должна очиститься от корысти. То, что мы просим, как дитя просит у матери, - так и нужно делать, но ведь дитя любит свою мать. Оно же не только тянется к руке, которая дает подарок или что-нибудь нужное. Дитя тянется к самой матери, потому что она любит его и потому что у него есть любовь к той, которая его родила и носила на руках.
   И наша молитва должна быть именно такой! Не только дающую руку Господню видеть и тянуться к ней, но и Самого Господа видеть, Который всегда должен быть перед нами, - как бы распятый перед нашим лицом. Аминь. Из проповеди на неделю преподобной Марии Египетской. Пасхальный цикл
   Прошение
   О внутренней тишине
   Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
   Второе воскресенье Великого Поста Церковь посвящает памяти святителя Григория Паламы, покровителя христианских молчальников и молитвенников, которых называли в старину безмолвниками, подвижниками. Они старались сохранять тишину в сердце, скрываясь в далеких обителях на горе Афон, отрезанные от всего мира морем, скалами. В пещерах, где они жили, многие живут и до сих пор. Почему же именно этого святого, покровителя молчальников, мы прославляем во дни Великого Поста? Потому, что именно в это время нам важно узнать и напомнить себе о молчании и безмолвии.
   Какова наша жизнь? Она проходит в бесконечном шуме и суете. Весь быт современного человека сопровождается массой звуков окружающей жизни. Человек, особенно живущий в городе, постоянно слышит шум: ревут автомобили, идут толпы... Врачи говорят, что это разрушает здоровье. Но мы с вами будем говорить о другом. Это прежде всего рассеивает наше душевное сосредоточение. Многие из нас, оказавшись на мгновение в тишине, уже чувствуют себя неловко и неспокойно: мы уже отвыкли от тишины, и вместе мы не можем спокойно помолчать. А сколько лишних слов!.. И вся эта сумятица и суета, пожирающая нашу жизнь, не дает человеку обратиться к себе, вспомнить самое главное. И это продолжается до последнего нашего издыхания...
   Иногда, когда болезнь жестко остановит наш бег, прикует к постели и мы вдруг окажемся оторванными от всеобщего бега, нам удается побыть наедине с собой. В такие минуты мы начинаем думать: "А для чего же мы жили? Куда бежали, чего ради торопились? [...]"
   [...] Голос Божий звучит всегда в тишине. Если вы хотите его услышать, постарайтесь вырвать из суток хотя бы несколько мгновений. Для этого нам Церковь дает правило: несколько минут почитать молитвы, прийти в себя и подумать, каков был мой прошедший день, каков будет мой следующий день. Это важно, так важно...
   Кто хочет узнать волю Божию, ищите тишины. Кто хочет собрать свои мысли и чувства, ищите тишины, потому что наши мысли и чувства разбегаются, не подчиняются нам. Мы живем всегда в рассеянности, но истинная духовная жизнь человека происходит только в собранности, внутреннем уединении. Надо собрать свои мысли и чувства в тихий очаг в глубине сердца, чтобы там наступило молчание, в котором Бог произносит Свое слово, обращенное к тебе. Если мы не будем заставлять, принуждать себя к молчанию, если мы останемся подвластными житейскому шуму, бесконечному бегу, то у нас вся жизнь пройдет на поверхности, без глубины, без духовности, без настоящей встречи с Господом.
   Вот для чего нам сегодня напоминают о молчальниках, вот почему сегодня Церковь призывает нас бороться с пустословием, празднословием, напрасной болтовней, употреблением дара языка во зло себе. "Положи, Господи, хранение устам моим, и дверь ограждения о устах моих", - говорит нам Священное Писание [ср. Пс 141(140), 3]. Вот об этом мы молимся, мы просим Господа, а Он ждет от нас, чтобы и мы поучаствовали, чтобы захотели этого, чтобы мы получили дар Божий - молчание в тишине Его благословения. Аминь. Из проповеди на неделю святителя Григория Паламы. Пасхальный цикл
   О ниспослании Святого Духа
   Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
   "Восстань, спящий, и воскресни из мертвых, и воскресит тебя Христос!" [ср. Еф 5, 14]. Так пели христиане с первых дней существования Церкви. Этот призыв обращен и к нам, потому что душа наша спит глубоким тяжким сном: сном лености, косности, греха. И говорит нам Церковь: "Да воскресит тебя Христос!" Значит, не своей силой встань, а силой Христовой.
   Великий Пост есть то самое время, когда нужно услышать это слово, проснуться наконец. Может быть, целый год мы спали - день за днем идут так быстро[...], и мы не замечаем проходящего времени. Почему не замечаем? Потому что дремлем, плывем по течению, потому что мы ослабели. Но Церковь говорит нам: "Восстань, спящий, и воскресни из мертвых!" И душа наша, изъеденная грехами, мертвая, должна воскреснуть.
   Бывает, идешь по полю, видишь - стоит человек и машет руками. Подходишь ближе - а это, оказывается, пугало: его поставили, чтобы отгонять птиц от посева. Мертвая вещь - шапка, рубаха и палка. Вот и наша душа, кажется, вроде живет, а присмотришься поближе - жизни нет: ни мыслей ясных, ни веры живой, ни чувств добрых - все оцепенело, все покрылось льдом. Чудесно, что Великий Пост совпадает со временем весны, когда как бы мертвые деревья начинают оживать, земля, покрытая снегом, вот-вот откроется, и слово Церкви звучит нам: "Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и воскресит тебя Христос".
   И вот тут-то мы постигаем самое главное о вере нашей. Я спросил как-то одну женщину: "Ты верующая? Православная?" "Да, - она говорит, - я хожу поминать своих покойников". Так разве в этом наша вера? Конечно, надо поминать усопших. Но ведь их поминают и язычники, и даже совсем неверующие люди. Когда наступает воскресный или субботний день, часто на кладбище приходят толпы. Но все ли они пришли туда помолиться? Значит, не это главное в нашей вере. А что же главное? У кого спросить? Кто даст нам ответ? А ответ ясный, единственный, исходящий из уст Христовых, другого ответа нет, все остальное - ложь, человеческие заблуждения, человеческие предания. Что же говорит нам Господь? В чем суть веры нашей, которая может нас поднять, пробудить и воскресить?
   Когда книжник по имени Никодим захотел узнать, в чем суть веры Христовой, он пришел к Самому Господу. Никодим стеснялся товарищей, боялся людских пересудов и потому пришел к Нему ночью и спросил: "Как же жить?" И Господь ему ответил: "Чтобы войти в Царство Божие, надо родиться свыше вновь родиться". Никодим сказал: "Как же я могу родиться? Я старый человек". Тогда Господь ему ответил, что родиться нужно от воды и Духа. Вода - это крещение, вступление в Церковь, а Дух - это вера наша, которая принимает силу Господа [см. Ин 3, 3-8].
   Каждый из нас должен молиться о том, чтобы Господь дал нам этот Дух, чтобы дал нам это рождение. "Кто не родится свыше, - говорит Господь, - тот не войдет в Царство Божие" [ср. Ин 3, 3]. Кто не почувствует на себе Его руку, так и будет мертвым стоять в храме до конца своих дней и не услышит голоса Божия: "Встань, пробудись, восстань, спящий!" Значит, дать нам жизнь может только один наш Господь Спаситель - силой Своего Духа. Но кому же Он эту силу пошлет? Тем, кто хочет, тем, кто просит, тем, кто молится, тем, кто взывает. Поэтому всех вас Церковь призывает: "Молитесь, просите" [см. Мф 7, 7; Мк 11, 24; Лк 11, 13; Ин 15, 7; 1 Ин 5, 15].
   Мы повторяем каждый день: "Прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны". Это мы просим, чтобы Господь к нам пришел, и в нас вошел, и очистил нас от зла. Вот это и есть жизнь христианская, о которой говорит преподобный Серафим: "Цель нашей жизни - обрести силу Духа Божия в сердце". Мы слабые? Да. Плохие? Да. Немощные? Да. Косные, спящие, мертвые? Да! Но придет Господь, пробудит спящего и воскресит умершего. Аминь. Из проповеди "Восстань, спящий...". Пасхальный цикл
   Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
   Пасхальные дни кончились, но ничего не изменилось, и если бы мы с вами оказались в то время около дома, в котором собирались ученики Христовы, что бы мы увидели? Мы увидели бы запертые двери и людей, которые за ними скрылись. Они еще не избавились от страха, и о них еще никто не слышал. Между собой они делят радости веры. Внутри их дома как бы горит огонек, а снаружи свет его не виден. К людям, к ученикам Его пришло радостное известие.
   [...] Для нас с вами и их слабость - тоже утешение, потому что мы видим, как Господь из этой глины, из этого праха сделал Своих служителей. Коснувшись, как волшебным жезлом, Он превратил их в апостолов в день Святой Пятидесятницы, который мы ныне празднуем.
   Закрыты двери, спрятались ученики. Вдруг шум, подобный шуму грома, бури, грозы, распахивает окна, и все падают на колени, и видение огненных языков разверзается над ними. И над каждым в отдельности пламя почило. И вот эти слабые, испуганные люди, упав на землю, встают апостолами Христовыми [см. Деян 2, 1-4]. И в этот день, когда множество народа собралось в Иерусалиме, они поднимаются на кровлю и начинают оттуда бесстрашно возвещать Слово Божие. [...]