Милеант Александр. Священное Писание Ветхого Завета

   Можно догадываться, что человек начал питаться животной пищей гораздо раньше, в допотопный период своего существования. Так, по крайней мере, подсказывают нам данные доисторической археологии, свидетельствующие, что самые древние люди питались мясом. Но тогда это было своеволие людей, не знающих Бога, а теперь на такое питание дается людям Божие разрешение. Мы знаем, что впоследствии Господь чудесно посылал пророку Своему для питания «хлеб и мясо по утру и хлеб и мясо по вечеру»(3 Цар. 17:6). И Сам Сын Божий ел «часть печеной рыбы и сотового меда»(Лк. 24:42). И святое апостольское правило 51-е постановляет: «Если кто… удаляется от мяса не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, или да исправится, или да будет извержен». И Церковь, так высоко ставящая пост, не одобряет вегетарианства как философии.
   Разница между своевольным мясоядением допотопного человека и Богом разрешенного питания мясом человека после Потопа бросится в глаза если углубиться в его суть.
   Там была ожесточенная вражда между человеком и зверем: ужас перед хищниками и безжалостно безоглядное истребление травоядных. Здесь, пусть в корыстном, но заботливом приглядывание к животному миру, открылась возможность приручения животных и забота о них.
   Все светлые, добрые отношения между человеком и животными: дружба с собакой, привязанность коней, забота пастыря о волах, овцах и козах, охрана животного мира, которая получила такое развитие сейчас, но которая существовала и гораздо раньше, — все это имеет свои корни не столько в заповеди Божией, данной людям в раю, сколько в новом Его благословении послепотопному человечеству.
 

   «И сказал Бог Ною и сынам его с ним: вот Я поставлю завет Мой с вами и с потомством вашим… что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа… вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами… Я полагаю радугу Мою в облаке, чтобы она была знаменем вечного Моего завета между Мною и между землею».

 
   Неужели же до этого не было радуги? — спросит нас скептический критик. Без сомнения, была. Господь не творит ее заново. Это противоречило бы библейскому определению длящегося и тогда, и ныне седьмого дня, как дня, когда почил Господь от дел Своих. Но до того радуга была простым физическим явлением, ничего собой не свидетельствующим, как фатоморгана, как северное сияние и пр. А с этого момента она приобрела значение напоминания завета между Богом и людьми и всем миром. И блаженны люди, с чувством благоговения и радости смотрящие на это прекрасное природное явление.
 

   «Ной начал возделывать землю и насадил виноградник. И выпил он вина, и опьянел, и лежал обнаженным в шатре своем».

 
   Английский богослов священник Т. К. Чейн, профессор Оксфордского университета, говоря об этом месте Библии, всерьез высказывает мнение, что, очевидно, в Библии находятся два повествования о двух разных Ноях, ибо свидетельство Библии, что «Ной был человек праведный и непорочный. Ной ходил перед Богом» и потому приводимое тут свидетельство, что он выпил вина — несовместимы. Мы можем только улыбнуться на такое, типично англо-саксонское, наивное суждение, для которого неприличие является худшим преступлением, чем грех. Греха тут не было: Ной еще не знал опьяняющих свойств вина. А то, что более всего шокирует английского богослова, что вообще праведник мог пить «опьяняющий напиток», смешно для каждого, сколько-нибудь знакомого с народами Средиземноморской культуры, у которых вино, обычно слабое, является не роскошью, не излишеством, а ежедневной необходимостью. Недаром Господь наш Свое святейшее Таинство устанавливает под видом хлеба и вина, как наиболее естественных для человека продуктов питания. Недаром праведный отец Иоанн Кронштадтский говорит, что для сего святого Таинства Господь выбрал наиболее доступные человеку вещества — хлеб и вино.
 

   «И увидел Хам наготу отца своего и рассказал двум братьям своим. Сим же и Иафет взяли одежду свою и положив ее на плечи свои, пошли задом и покрыли наготу отца своего. Лица их были обращены назад, и они не видели наготы отца своего».

 
   Только что совершился отбор человечества, только что было оно очищено от испорченности водами Потопа, и только лучшее в нем было сбережено для дальнейшей истории. И вот, в первом же поколении этих сбереженных Богом лучших людей нарождается новый отвратительный вид греха — хамство: издевательство сына над отцом, низшего над высшим, дерзкое презрение всякого авторитета.
   Ной, пробудившись от сна, и узнав о случившемся, проклял Хама в потомстве его, а Сима и Иафета благословил. С этим событием связано первое расовое деление человечества.

Библейская история и археология

   (Протопресвитер Михаил Помазанский)
   О начальном периоде жизни человечества книга Бытия говорит чрезвычайно кратко. Период до потопа, после истории Авеля и Каина, почти ограничен одним родословием, одними именами. Подсчитав годы жизни допотопных патриархов, получаем приблизительно период в 1600 лет. Эта многовековая история занимает всего лишь одну 4-ую главу. Видим отсюда, как Моисей оберегает свой рассказ от произвольных народных или мифологических сказаний. Несомненно, для родословий Моисей имел источником древнейшие, конечно, очень краткие записи, местом происхождения которых была Месопотамия. Ибо человечество, от начала своего бытия, берегло как зеницу ока, свою историю. Роды берегли память о своих родоначальниках, но история вся могла выразиться только в одном — сохранении имен и лет жизни! В современных раскопках Месопотамии обнаруживаются клинописи, восходящие к третьему тысячелетию до Рождества Христова, это значит за несколько сот лет до жизни Авраама. Но и помимо записей древность стремилась сохранять из рода в род память великих предков, начальников родов, помогая этому сооружением гробниц и подобных вещественных памятников. После подробного сказания о потопе в кн. Бытия восстанавливается родословная история, обнимая снова почти 2000 лет. Такое же строгое следование данным неведомых нам источников в перечислении глав родов до Авраама. Эти схемы прерываются двумя сказаниями: 1) о потопе и Ное и его сыновьях и 2) о построении Вавилонской башни и рассеянии народов.
   Если Моисей остановился с подробностями на событии потопа, то, очевидно, он имел для этого основания. Главным основанием было предание о потопе у еврейского народа той эпохи. Оно было принесено евреями в Египет и сохранялось в их среде, тогда как в памятниках самих египтян оно уже было утеряно. Зато с мифологическими прикрасами оно обнаруживается в месопотамских (сумерийских, народа не еврейского) письменных памятниках (в библиотеке Ассурбанипала). Это согласие в основном факте подтверждает память об этом событии в Месопотамии. Учитывая дух языка древности, его понимание вселенной, можно допустить, что выражения в тексте Библии «вся земля… все роды животных» ограничиваются обитаемой страной. Тогда то, что перед глазами, принималось за «весь, все» в относительном смысле. Даже в эпоху Римской империи и раннего христианства разумелась под вселенной та область земного шара, какая была исследована и известна. Впрочем, это только одно из предположений в вопросе о потопе.
   Рассказ Моисея о потопе подчинен трем основным идеям, проводимым вообще на протяжении всей Библии: а) пребывания мира под волей Божией, б) бедствия народов, как наказания за их нечестие и в) избранности одного рода, впоследствии народа, как хранителя истинной веры.
   Сказание о первоначальном единстве человеческого языка, о построении Вавилонской башни и рассеянии народов — другая подробность среди краткой схемы родословий. Современная археология подтверждает существование Вавилонской башни.
   Дойдя до времени Авраама, книга Бытия начинает последовательный исторический рассказ. Отсюда начинается уже история еврейского народа. Она продолжается в других четырех книгах Пятикнижия, а затем в исторических книгах Ветхого Завета, отчасти в книгах пророков и в конце приближается ко временам Нового Завета.
   Археология дает богатый материал параллельно библейской истории, начиная от времен Авраама. Еще несколько десятилетий назад библейская критика проводила теорию, что книга «Бытия» представляет сборник благочестивых легенд. Последние археологические раскопки берут книгу Бытия под свою защиту. Их открытия одно за другим подтверждают библейские сказания. Они показывают глубокую древность названий и обычаев, упоминаемых у Моисея. Таковы имена самого Авраама (Абам-рам), Исакова (Иаков-Эль): они встречаются как личные имена в древней Месопотамии. Имена предков и родных Авраама находят себе соответствие в названиях городов, так как названия давались городам по именам их основателей. В свою очередь, с городов они переносились на лиц, из них происходивших. Так в названиях городов установлены имена: Фарра (отец Авраама), Серух (дед Фарры), Фалек (их предок), Нахор и Аран (братья Авраама), а Харран — область в Месопотамии, из которой они вышли.
   Найденные в Месопотамии «таблицы Нузи» освещают нравы и обычаи того времени, например на факт, что Авраам до рождения Исаака имел мысль усыновить домочадца Елиазара. Другие факты — это продажа первородства Исавом, благословения патриархов перед смертью, история и терафимами (идолами, унесенными Рахилью от своего отца Лавана). Конечно, более поздние эпохи дают и больше археологического материала. Естественны также недоумения в согласовании частностей. Общий вывод будет тот, что и в заглавии одной немецкой книги: «А Библия все-таки права». Один из американских археологов-библеистов вывел заключение: «Нет сомнения теперь, что археология подтвердит существенную историчность ветхозаветного предания».
   Исторические книги Ветхого Завета, так же как и законоположительные пять книг Моисеевых, проводят идею причинной связи между благочестием народа и его благоденствием, иначе говоря, показывают, что народные бедствия всегда вызываются отступлениями от веры и нравственным падением. Поэтому и в христианскую эпоху ветхозаветная история остается очень поучительной и Церковь в богослужебном материале заимствует много ее событий для примера. Однако те исторические книги, в которых национальный иудейский элемент затеняет религиозную идею (Есфирь, Иудифь) не используются Церковью в богослужении. Таким образом, исторический материал Ветхого Завета важен для нас уже не сам по себе, ибо «древняя мимоидоша»(2 Кор. 5:17), а той назидательностью, какую он в себе содержит.
   Пророк Моисей и следующие за ним священные писатели говорят о многочисленных явлениях силы Божией, чудесных явлений. Но они редко прибегают к слову «чудо». Они внушают нам, что вся история проходит перед очами Божиими, что все события только кажутся нам разделенными на обыкновенные и необыкновенные, на естественные и чудесные. Для верующей души, все чудесное это только прорыв в завесе, за которой совершается беспрерывное чудо промысла Божия и пишется текст судьбы каждого из нас.

Древние Месопотамские записи

   (Епископ Нафанаил Львов)
   В 1872 году известный английский ассириолог Георгий Смит, заслуживший наименование родоначальника Британской ассириологии, сообщил, что среди клинописных таблиц, поступивших в Британский музей из библиотеки Ашурбанипала, ассирийского царя, он открыл древнее вавилонское сказание о Всемирном Потопе, во многом совпадающее с библейским о том повествованием.
   Враги нашей веры, которых уже и тогда было много, имевшие уже и тогда значительное влияние на общественные и научные круги, с готовностью подхватили это известие и истолковали его, как свидетельство о несамостоятельности Библейского писания и его полной зависимости от древних языческих месопотамских преданий, Большинство христианских апологетов, отстаивая безупречную правду и самородность Священного Писания, пробовали опорочить новое открытие ссылкой на его недостоверность. Но новые открытия в Месопотамии только подтвердили подлинность открытия Г. Смита. Появились новые версии предания о Потопе не только на вавилонском (аккадийском) языке, но и на древнейшем — сумерийском (в г. Ниппуре), потом появились древние переводы этого сказания (до 1700 г. до Р. X.) на хеттский и хуаритский языки, так что достоверность сказания о Потопе в месопотамской клинописи была удостоверена.
   В Священном Писании не указывается, как оно было написано. Святые отцы по разному высказывались по этому вопросу, но все единогласно указывали, как говорит ап. Павел

   «Все Писание богодухновенно»

   , т. е. составилось при участии Духа Святого. Однако некоторые святые отцы считают, что святые слова Библии не были сложены прежде того, как Дух Святой непосредственно продиктовал их св. пророку Моисею, в таком виде изложившему их в наших святых книгах. Но при таком представлении, в Священном Писании все, до знаков препинания и разделения на строки, богодухновенно и священно. Всякий перевод святых книг легко может нарушить их боговдохновенность. Тогда понятным становится средневековое мнение о законности только трех языков для Священного Писания, специально годных для перевода.
 
   Другое мнение господствовало среди святых отцов, главным образом среди тех, кто имел дело с переводами Священного Писания на другие языки. И не без участия Промысла Божия наибольшую авторитетность в Христианской Церкви приобрел не еврейский подлинник Священного Писания, а древнейший перевод с него на греческий, так называемая Септуагинта.
   Последователи этой теории считают, что св. Моисей при составлении текста Священного Писания включал в него дошедшие от древних времен предания, проверяя их через призму Святого Духа так, чтобы в словах Библии не оставалось ни одного неправого слова, ни одной неправой мысли.
   Эта вторая теория вызывает у пишущего эти строки большее сочувствие, ибо позволяет в число тех, кто был призван к сотрудничеству с Духом Святым, включить более широкие круги людей, главным образом предков еврейского народа, прежде всего праведного Авраама, выходца из Ура Халдейского, т. е. из области Вавилонской, что и объясняет, почему именно вавилонские (месопотамские) предания особенно близки к библейским.
   Повествование о Потопе является лишь одним из таких преданий. В древнесумерийском изложении есть повествование о сотворении мира, начинающееся по-сумерийски строкой «Энума элиш ля набу шамаму» («когда небеса не были наименованы»), служащей, по восточной традиции, заглавием всему повествованию.
   В этом повествовании бросается в глаза коренная разница с библейским. В то время, как святая Библия начинается торжественным провозглашением: «В начале сотворил Бог небо и землю», — и эту истину мы ежедневно исповедуем в нашем символе веры, вслед за святым пророком Иеремией повторяя, что «боги, не сотворившие небо и землю, исчезнут с земли и из-под небес»(10:11), и что «Бог сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим простер небеса»; —вавилонские легенды приписывают сотворение мира по частям различным богам или обществу богов, показывая, что в этом важнейшем моменте память изменила жителям Вавилона, и они передают позднейшим поколениям в корне искаженную картину миротворения. Этим лишний раз свидетельствуется, что ради сохранения неповрежденной истины в человечестве не мог Господь предоставить хранение ее людским силам, и что необходимо было вмешательство в это дело Святого Духа, «говоривший отцам через пророков».
   Впрочем, это очищающее действие веяния Святого Духа видим мы и в наиболее приближающемся к истинному повествованию, в предании о Потопе.
   Приведем выдержки из этого предания по книге доктора Георгия Ру «Древний Ирак» (Лондон, 1964).
   «Некогда боги решили послать потоп, чтобы уничтожить грешный человеческий род, но Еа (бог пресных вод) сжалился над некиим Утнапиштимом и тихонько, через стену его хижины стал нашептывать ему советы: бросить дом, бросить все имущество, построить корабль большой величины, захватить «семена всех живых существ» и приготовиться к беде. На следующее утро началась постройка корабля, и через некоторое время был готов огромный семипалубный корабль, просмоленный нефтью и нагруженный золотом, серебром, птицами и зверями. Утнапиштим взошел на корабль со всею своею семьею и работниками, и когда погода испортилась, он понял, что наступил потоп, и затворил дверь. Черная туча поднялась из-за горизонта, и началась страшная буря с ветром, дождем, громом и молнией. Все плотины прорвались, земля окуталась тьмой. Боги панически испугались, съежились, как собаки, скорчились в ужасе. Иштар (Астарта) рыдала, как женщина при родах. «Как я могла развязать эту борьбу против моего народа? Ведь это я та, кто подвела мой народ!» Боги плакали с нею шесть дней и шесть ночей. Ветер дул, ливень, буря и потоп заливали землю. На седьмой день буря утихла. Утпапиштим открыл окно, свет упал ему в лицо, и он увидал, что все человечество обратилось в глину. Корабль остановился па вершине горы Низир, но земли нигде не было видно, кроме скалы, на которой стоял корабль. После того, как прошла педеля, Утнапиштим выпустил голубя, но он прилетел обратно, послал ласточку, но она также вернулась, наконец, он послал ворона, и тот не вернулся, ибо нашел землю. Тогда Утнапиштим вышел из корабля и принес жертву на вершине горы. И боги ощутили запах сладкой жертвы, и, как мухи, собрались вокруг жертвоприношения. Тут боги стали ссориться. Иштар (Астарта) радовалась, Енлиль гневался, Еа защищал свою позицию».
   Мы видим в этом повествовании и близкое сходство с библейским рассказом, и коренную разницу с ним. Прежде всего бросается в глаза разница между величавым и светлым образом Божиим, встающим со страниц Библии, и часто отталкивающим образом языческих богов, скорчившихся, как псы, при стихийном бедствии, и слетающихся, как мухи, при запахе жертвы. При сравнении двух повествований мы ясно видим разницу между повествованием, прошедшим горнило Духа Святого, и повествованием, этого очищения не имевшим.
   Самым важным признаком того или другого является наличие или отсутствие нравственного смысла в описываемом событии. Библейский Потоп был последствием всеобщего греха человечества. Все люди, за исключением Ноя и его семьи, впали в безысходную плотяность, прекратили всякую духовную жизнь. Из примера теперешнего времени мы ясно можем представить такую жизнь. Этим в корне нарушался план Божий о человеке, сходили во ад, и если бы все человечество без исключения оказалось бы в таком положении, то ни для кого не осталось бы надежды на вечную жизнь в Царствии Божием.
   По этому, а не по случайному капризу, уничтожает Господь предпотопное человечество, спасая Ноя и его семейство и тем сберегая человеческий род.
   Но Господь не забыл и уничтоженные человеческие поколения. Святой ап. Петр свидетельствует: «Христос находящимся в темнице духам, сошедши, проповедал. Некогда непокорным, ожидавшему их Божиему долготерпению во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» (1 Пет. 3:19-20).
   Всего этого, конечно, нет в языческих месопотамских записях.
   И мы можем только с благоговением благодарить Господа нашего, Духа Святого за то, что благоволил Он предпринять очищение человеческих преданий для сохранения Истины. Если бы не это вмешательство Святого Духа, то может быть мы принуждены были бы почитать доселе богов, скорчившихся, как псы, и жадно льнущих на съедобное, как мухи.

Дальнейшие события, описанные в книге Бытия

Родословие сыновей Ноевых (Быт. 10).

   Заключает в себе родословие послепотопного человечества, разделившегося на три главные ветви или группы, из которых каждая находится в связи с одним из сыновей Ноя, как ее родоначальником. Затем каждому отдельному народу в трех главных группах приписывается особый племенной родоначальник — внук, или правнук Ноя, причем имя родоначальника обыкновенно становиться именем происходящего от него народа.

Смешение языков и рассеяние народов (Быт. 11).

   В этой главе бытописатель описывает переселение с востока человечества, говорившего сначала одним языком, и поселение его в Сеннааре (1-2), построение здесь города и необыкновенно высокой башни, разрушение Богом нечестивого предприятия смешением языков строителей (5-7), следствием чего было рассеяние человечества по всей земле (8). Имя Вавилон (слав, «смешение») было дано городу и башне в воспоминание совершившегося события.
   В то время, как нечестие после потопа вновь начало распространяться среди человечества, истинная вера и благочестие сохранялись среди послепотопных патриархов, родословие которых бытописатель доводит до Авраама.

Призвание Авраама (Быт. 12).

   В этой главе повествуется о повелении Божием, данном Аврааму (1 ст.), и обетованиях, изреченных при этом (2-3), путешествии патриарха, сначала до Харрана, а потом до земли Ханаанской (4-5), прохождении этой земли до Сихема, где Аврааму изречено было Богом новое обетование (6-7).
   Господь явился ему и сказал: «Семени твоему дам землю сию»: Аврааму было в данном случае указана Обетованная Земля. Спустя почти 1000 лет евреи, плотские потомки Авраама вступили в землю обетования под предводительством Иисуса Навина и поселились в ней, истребив или подчинив своей власти обитавшие здесь языческие племена. Но с поселением евреев в Земле Обетованной или Палестине, обетование, данное Аврааму, исполнилось только в своем ближайшем буквальном смысле (Евр. 4:8-10), да и то не было вечным потому, что евреи владели землею обетованной только по времена ветхозаветные, а потом, когда Израиль стал отходить от Господа, его земля, священный город и храм подверглись опустошению и разорению. Сам Авраам, по словам апостола, верою посилившийся в земле обетования, ждал «основания имущего города: ему же художник и создатель Бог» (Евр. 11, 9-10). Как носитель истинной религии, хранитель мессианских чаяний, благ духовных, патриарх пламенно желал пришествия спасительного семени жены, истинного упокоения своих потомков в царстве Миссии (Евр. 4:3-11). Но сам Авраам не дождался наступления этого царства, он радовался, только из далека созерцая его (Евр 11: 13-16). Таким образом, духовно-таинственном смысле обетование предуказывало основание Церкви Христовой, членами которой имели сделаться верующие истинные чада Авраама по духу.
   Далее в 12 главе описывается наступление голода в земле обетованной и путешествие Авраама в Египет, опасность для патриарха из за Сары, которой прельстился фараон, а также вразумление последнего Богу и благополучное оставление Авраамом Египта.

Разлучение Авраама с Лотом (Быт 13).

   После возвращения из Египта, Авраам поселился на Юге земли обетованной, а потом около Вефиля (2-4) между пастухами Авраама и Лота, возникли распри из за пастбищ для скота (5-7). Авраама предложил Лоту отделиться от него (8-9). Затем Лот поселился около Иордана, близ города Содома и Гоморры (10-13).
   Бог и третий раз явился Аврааму и изрек ему обетования не только наследования земли его потомством, но и многочисленности последнего «яко песок земной» (16 ст.). Ближайшим значением обетования это указывало на происхождение от Авраама израильтян, измаильтян, мадианитян и других.
   Духовно- таинственный же смысл обетования изъясняет апостол Павел (Тал. 3:7, Рим. 9:6-7), указывая, что верующие во Христа Спасителя и являются истинным семенем Авраама и наследниками обетовании, данных патриарху. Таким образом, верующие, чада новозаветной Церкви и являются обетованным Аврааму потомством, многочисленным, как песок земной. Они-то и последуют в Церковь Христову, имеющую существовать вечно, сначала как царство благодати, а затем, как царство славы, которому не будет конца.

Встреча Авраама с Мелхиседеком (Быт 14 гл.).

   За 12 лет перед этим 5 городов находившихся в долине Сиддим были подчинены 4-ем Месопотамским союзным царям, во главе которых стоял Кедорлаомер, царь Еламский, и принуждены были платить дань своим победителям. Но когда на 13-й год цари Пятиградия отложились (1-4), Кедорлаомер с союзными царями сделал новое нашествие. Покорив народы, земли которых лежали ему на пути (5-7) он нанес возмутившимся царям в долине Сиддим (8-9) поражение и с добычей и пленными, среди которых находился Лот, отправился обратно (10-12).
   Получив известие о постигшем племянника несчастии, Авраам со своими рабами в количестве 318 человек, и союзниками хананеями погнался за победителями. Нагнав их около Дана, он неожиданным ночным нападением обратил врагов в бегство и преследовал их до Ховы (слав. Ховала) причем отнял захваченную ими добычу и племянника Лота (13-16).
   На встречу возвращавшемуся победителю вышли цари Содомские и Мелхиседек царь Салимский, и священник Бога Вышнего. Мелхиседек вынес Аврааму хлеб и вино, благословил патриарха. Авраам же со своей стороны дал ему 10-ю часть добычи. Всю остальную добычу патриарх возвратил царю Содомскому, выделив только часть своим союзникам (17-24).
   По указанию Писания, Мелхиседек был царем Салима, каковое наименование в древности носил город Иерусалим. Из слов апостола (Евр. 7:6) видно, что он не принадлежал к роду Авраама, и по всей вероятности, происходил из Хананеев, населявших землю обетованную. Но при этом он не был идолопоклонником, а почитал Бога Вышнего, Творца неба и земли, священником которого он назван. Этим именем он отличается от всех кто окружал его и даже от Авраама. Очевидно, Сам Бог призвал его и облек его этим правом.