Страница:
Пробуждение к Свободе
Сатсанг с Муджи
Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.
САТСАНГ С МУДЖИ
Поиск подлинного Себя подобен поиску
очков с целью найти свои собственные глаза.
Учитель вручает тебе зеркало,
а не очки, чтобы в отражении
ты смог увидеть того себя, которым ты уже являешься.
Самоисследование и есть это зеркало.
ЕСТЬ ТОЛЬКО НИЧТО
Как нам начать и проводить самоисследование?
Вначале потребуется некоторое время, чтобы стабилизировать и соединить внимание с чувством осознанного присутствия – целью исследования. Будьте готовы всякий раз уделить этой работе двадцать или тридцать минут. Начните с удерживания только ощущения существования, или «я-есть-Я», исключая другие мысли.
Будут всплывать мысли и чувства, и внимание будет устремляться за ними. Не идентифицируйте себя с этими стремлениями и не боритесь с ними, не осуждайте их. Займите безличностную позицию, просто отстраненно наблюдая их игру и движения, стараясь сохранять или оставаться интуированием «я есть». Наблюдайте стремление к думанью. Держитесь только бытия.
Сколько бы раз ни отклонялось внимание, продолжайте возвращать его в настоящее. Исследование пока не начинайте. Я называю это стабилизацией или укрощением дикой лошади – ума. Постепенно ум, которому отказывают в еде из внимания, доверия и интереса, начнет успокаиваться сам по себе. Затем, по мере стабилизации внимания, возникнет ощущение расширенного пространства, ясности и покоя, и присутствие в настоящем станет более отчетливым. Это состояние естественной недвижимости и радости; здорового бытия.
Я знаком с этой стадией и достигал ее неоднократно, но как стабилизировать ее?
Исследование еще не началось. Это только успокоение ума и внимания. Хорошее время для начала исследования – это когда присутствует сильная идентификация, и большое количество энергии и внимания грозят броситься управлять, манипулировать и судить. Это ключевые признаки того, что Присутствие, которое по природе своей безличностно, открыто, бесформенно и ясно, переключилось в режим эголичности.
Это переключение является своего рода схождением на более низкий уровень и часто сопровождается ощущениями беспокойности существования. Мы в большинстве своем так привыкли к этому состоянию идентификации, что считаем его нормальным.
Теперь же, как я сказал раньше, как только внимание слилось с «я есть»-присутствием, превалируют естественный покой и пространство. Ум спокоен. Посмотрите, существует ли здесь какая-то отделенность или различие между этим спокойствием и ощущением «я есть», естественным чувством субъективного существования.
Наблюдайте. Ощущайте. Не думайте.
Теперь по поводу твоего вопроса: как стабилизировать эту стадию? Исследуй этот вопрос. Кто задает вопрос? Кому здесь стабилизировать что-либо, и нужно ли что-то стабилизировать? Поищи и найди.
Как правило, здесь мое внимание улетает прочь. Глубже продвинуться сложно.
Да. Что видит, как внимание улетает прочь? Что или кто говорит: «Глубже продвинуться сложно»? Выясни это для себя. Складывается впечатление, что что-то противится этому исследованию, так ведь? Словно что-то не хочет быть обнаруженным, не хочет быть увиденным или разоблаченным. В этот момент происходит сильное отвлечение внимания, в результате чего внимание улетает и приземляется по большей части на пустяках.
Возвращайся к этому вопросу всякий раз, когда внимание сбивается. Не принимай ни один ответ, предлагаемый умом, вроде «я есть осознанность», «я свидетель и только». Может даже показаться, что «проблематичное я», эго, внезапно исчезает, оставляя после себя ощущение покоя и пустоты.
По ошибке исследование преждевременно прекращается, оставляя ложное чувство победы. И всякий раз, благодаря ложному ощущению покоя, непослушное «я» очень скоро появляется снова.
Поэтому смысл здесь следующий: оставайся в ощущении «я свидетель», но не создавай никакого образа или идентификации для этого ощущения свидетельствования. Наблюдай за ощущением «я», без мыслей. «Прощупай» его.
Продолжай удерживать внимание на этом. Не позволяй никаким отвлекающим мыслям торопить тебя или отвращать от «запаха» «я». Постепенно все персональные качества, соотносимые с «я», начнут исчезать, оставляя после себя лишь интуитивное ощущение «я есть», не имеющее образа, без вторжения ментального потока. Оставайся в этом в качестве этого. Не формируй умозаключения. Оставайся открытой, беспристрастной, безобъектной осознанностью.
Я понимаю, что здесь и сейчас это легко благодаря твоему руководству и присутствию, но когда мой ум снова поспешит заявить о себе, а тебя не будет рядом, чтобы направлять мое внимание, вновь возникнет та же борьба.
Это как пространство, ошибочно принявшее себя за ветер, а затем понявшее, что оно не ветер, а то, в чем движется ветер, которое затем спрашивает: «Теперь я понимаю, что я только пространство, а не ветер, как мне остаться пространством, когда ветер снова поднимется?» Тебе нужно удерживать фиксацию на себе в той мере, чтобы познать и поддерживать себя лишь как одно осознанное присутствие, так, чтобы у мысли «я есть личность тело-ум» больше не было опоры. Когда таким образом сознание познает, регистрирует и переживает эту истину о себе, исключая любые сомнения, эго со всеми его ограничениями отступает и так ослабевает из-за непосредственного видения, что, хотя оно возвращается в силу привычки, его мощь существенно уменьшается. Постепенно оно умирает из-за недостатка «кислорода» (идентификации, интереса и убеждений) – оно становится подобным сваренному зерну, которое больше не может дать росток, даже если его посадить в плодороднейшую почву.
Вначале потребуется некоторое время, чтобы стабилизировать и соединить внимание с чувством осознанного присутствия – целью исследования. Будьте готовы всякий раз уделить этой работе двадцать или тридцать минут. Начните с удерживания только ощущения существования, или «я-есть-Я», исключая другие мысли.
Будут всплывать мысли и чувства, и внимание будет устремляться за ними. Не идентифицируйте себя с этими стремлениями и не боритесь с ними, не осуждайте их. Займите безличностную позицию, просто отстраненно наблюдая их игру и движения, стараясь сохранять или оставаться интуированием «я есть». Наблюдайте стремление к думанью. Держитесь только бытия.
Сколько бы раз ни отклонялось внимание, продолжайте возвращать его в настоящее. Исследование пока не начинайте. Я называю это стабилизацией или укрощением дикой лошади – ума. Постепенно ум, которому отказывают в еде из внимания, доверия и интереса, начнет успокаиваться сам по себе. Затем, по мере стабилизации внимания, возникнет ощущение расширенного пространства, ясности и покоя, и присутствие в настоящем станет более отчетливым. Это состояние естественной недвижимости и радости; здорового бытия.
Я знаком с этой стадией и достигал ее неоднократно, но как стабилизировать ее?
Исследование еще не началось. Это только успокоение ума и внимания. Хорошее время для начала исследования – это когда присутствует сильная идентификация, и большое количество энергии и внимания грозят броситься управлять, манипулировать и судить. Это ключевые признаки того, что Присутствие, которое по природе своей безличностно, открыто, бесформенно и ясно, переключилось в режим эголичности.
Это переключение является своего рода схождением на более низкий уровень и часто сопровождается ощущениями беспокойности существования. Мы в большинстве своем так привыкли к этому состоянию идентификации, что считаем его нормальным.
Теперь же, как я сказал раньше, как только внимание слилось с «я есть»-присутствием, превалируют естественный покой и пространство. Ум спокоен. Посмотрите, существует ли здесь какая-то отделенность или различие между этим спокойствием и ощущением «я есть», естественным чувством субъективного существования.
Наблюдайте. Ощущайте. Не думайте.
Теперь по поводу твоего вопроса: как стабилизировать эту стадию? Исследуй этот вопрос. Кто задает вопрос? Кому здесь стабилизировать что-либо, и нужно ли что-то стабилизировать? Поищи и найди.
Как правило, здесь мое внимание улетает прочь. Глубже продвинуться сложно.
Да. Что видит, как внимание улетает прочь? Что или кто говорит: «Глубже продвинуться сложно»? Выясни это для себя. Складывается впечатление, что что-то противится этому исследованию, так ведь? Словно что-то не хочет быть обнаруженным, не хочет быть увиденным или разоблаченным. В этот момент происходит сильное отвлечение внимания, в результате чего внимание улетает и приземляется по большей части на пустяках.
Возвращайся к этому вопросу всякий раз, когда внимание сбивается. Не принимай ни один ответ, предлагаемый умом, вроде «я есть осознанность», «я свидетель и только». Может даже показаться, что «проблематичное я», эго, внезапно исчезает, оставляя после себя ощущение покоя и пустоты.
По ошибке исследование преждевременно прекращается, оставляя ложное чувство победы. И всякий раз, благодаря ложному ощущению покоя, непослушное «я» очень скоро появляется снова.
Поэтому смысл здесь следующий: оставайся в ощущении «я свидетель», но не создавай никакого образа или идентификации для этого ощущения свидетельствования. Наблюдай за ощущением «я», без мыслей. «Прощупай» его.
Продолжай удерживать внимание на этом. Не позволяй никаким отвлекающим мыслям торопить тебя или отвращать от «запаха» «я». Постепенно все персональные качества, соотносимые с «я», начнут исчезать, оставляя после себя лишь интуитивное ощущение «я есть», не имеющее образа, без вторжения ментального потока. Оставайся в этом в качестве этого. Не формируй умозаключения. Оставайся открытой, беспристрастной, безобъектной осознанностью.
Я понимаю, что здесь и сейчас это легко благодаря твоему руководству и присутствию, но когда мой ум снова поспешит заявить о себе, а тебя не будет рядом, чтобы направлять мое внимание, вновь возникнет та же борьба.
Это как пространство, ошибочно принявшее себя за ветер, а затем понявшее, что оно не ветер, а то, в чем движется ветер, которое затем спрашивает: «Теперь я понимаю, что я только пространство, а не ветер, как мне остаться пространством, когда ветер снова поднимется?» Тебе нужно удерживать фиксацию на себе в той мере, чтобы познать и поддерживать себя лишь как одно осознанное присутствие, так, чтобы у мысли «я есть личность тело-ум» больше не было опоры. Когда таким образом сознание познает, регистрирует и переживает эту истину о себе, исключая любые сомнения, эго со всеми его ограничениями отступает и так ослабевает из-за непосредственного видения, что, хотя оно возвращается в силу привычки, его мощь существенно уменьшается. Постепенно оно умирает из-за недостатка «кислорода» (идентификации, интереса и убеждений) – оно становится подобным сваренному зерну, которое больше не может дать росток, даже если его посадить в плодороднейшую почву.
НЕОБХОДИМОСТЬ ДОВЕРИЯ
У меня нет веры или доверия. Мне есть на что надеяться?
Да, несомненно, но тебе нужно сделать выбор в пользу доверия, чтобы активировать его.
Ты говоришь, что у тебя нет доверия. Это неправда. Доверие и вера естественны и необходимы, чтобы наслаждаться сбалансированной и полноценной жизнью. Все существа обладают способностью и потенциалом доверия.
Каждый день мы проявляем эту чудесную силу, не вполне осознавая ее. Мы верим, что еда, которую мы едим в ресторане, приготовлена с соблюдением гигиены. Мы верим, что водитель автобуса, в который мы садимся, намеренно не врежется в другие транспортные средства. Мы верим, что наши доктора оказывают нам квалифицированную помощь, и верим, что они не отравят нас или не дадут нам непротестированные лекарства без нашего ведома и согласия.
Этот инстинкт присутствует без сознательного желания, он коренится в нашем существе. Тем не менее майя, космическая иллюзия, в форме неведения и высокомерия скрывает это доверие.
Послушайте историю: однажды один человек приходит к Иисусу и спрашивает его, может ли тот вылечить его дитя. «Могу ли я? – говорит учитель. – Все возможно для того, кто верит». «Учитель, – ответил человек, – я верю, пожалуйста, помоги мне справиться с моим неверием».
Вы поняли, в чем тут соль, заметили здесь важный посыл? «Учитель, я верю».
Эта вера была действием, была выбором. Это означает, «я выбираю веру». Тем не менее этот человек в глубине своей чувствовал, что ум его слаб и склонен к привычному сомнению. Он понял, что нуждается в помощи, поскольку не мог положиться лишь на свои способности, поэтому он попросил: «Пожалуйста, помоги мне справиться с моим неверием».
Это заявление, эта простая просьба, исходящая из сердца, является для меня наиболее трогательным, наиболее волнующим эпизодом в Библии. Когда этот робкий человек вопрошал учителя о помощи для своего ребенка, он сам был подобен ребенку. Он был полон невинности, а не высокомерия или сомнения в отношении того, у кого он искал помощи.
Я не чувствую в себе даже такого количества доверия или веры.
Это честно. Но какая вера или доверие тебе нужны, чтобы быть собой? Ты есть. Не добавляй ничего к этой сущностной истине – это все. Не смешивай ее больше ни с чем, ни с какой концепцией. Оставайся с ощущением существования без мыслей.
Но разве не нужна вера, чтобы доверять и следовать учениям?
Конечно. Без доверия и веры в слова и присутствие учителя невозможно разоблачение или изгнание эго. Ты будешь лишь продолжать собирать концепции, угодные твоему уму, и добавлять их к другим дорогим тебе концепциям.
Без доверия ты не будешь открыт возможности полного уничтожения. Ты не умрешь для себя и не возродишься к живой истине в качестве пробужденного присутствия.
И, таким образом, твой ум будет продолжать подкидывать сомнение за сомнением, чтобы избежать попадания в свет исследования. За этим последуют суждения и яростное противостояние. Роковая ошибка в том, что одно лишь интеллектуальное понимание мы считаем достаточным.
Никогда не допускай мысль, что ты обрел истину. Не претендуй на какое-либо знание. Не формируй заключений и оценок касательно истины. В тот момент, как ты сделаешь это, твое падение гарантированно. Как только ты вообразишь себе, что что-то знаешь, ты перестанешь быть открытым для живого исследования. Ты захлопнешь дверь и перекроешь кислород для дыхания истины.
В терминах «вера» и «доверие» есть определенный привкус религиозности, который мне несколько претит.
Сама жизнь религиозна, она является религией. Приверженность чему-либо есть религия. Большинство привержены самим себе. Большинство сотворило из самих себя идолов и поклоняется этому идолу, называемому «эго». Они слепые глупцы, полные невежества и высокомерия, слепые к величественному и чудесному.
Мы поклоняемся творению и творчеству, но творца мы не знаем. Кто тот, кто наблюдает весь этот феномен? Об этом мы не имеем понятия, мы не знаем. Поэтому мы должны исследовать; изучить природу самих себя. Это начало мудрости. Если тебе повезет, ты найдешь истинного учителя.
Ум того, кто вышел за пределы эго и свободен от привязанности к преходящему, нереальному, становится вселенским, всеобъемлющим, становится самой Вселенной. Его руководство – это лодка, которая благополучно перевозит тебя через океан сансары, океан неведения и страдания.
Когда ты внутренне готов к встрече с истиной, такой появится в твоем сознании и будет служить тебе проводником до тех пор, пока ты не окажешься абсолютно свободным, за пределами потребности в руководстве.
Да, несомненно, но тебе нужно сделать выбор в пользу доверия, чтобы активировать его.
Ты говоришь, что у тебя нет доверия. Это неправда. Доверие и вера естественны и необходимы, чтобы наслаждаться сбалансированной и полноценной жизнью. Все существа обладают способностью и потенциалом доверия.
Каждый день мы проявляем эту чудесную силу, не вполне осознавая ее. Мы верим, что еда, которую мы едим в ресторане, приготовлена с соблюдением гигиены. Мы верим, что водитель автобуса, в который мы садимся, намеренно не врежется в другие транспортные средства. Мы верим, что наши доктора оказывают нам квалифицированную помощь, и верим, что они не отравят нас или не дадут нам непротестированные лекарства без нашего ведома и согласия.
Этот инстинкт присутствует без сознательного желания, он коренится в нашем существе. Тем не менее майя, космическая иллюзия, в форме неведения и высокомерия скрывает это доверие.
Послушайте историю: однажды один человек приходит к Иисусу и спрашивает его, может ли тот вылечить его дитя. «Могу ли я? – говорит учитель. – Все возможно для того, кто верит». «Учитель, – ответил человек, – я верю, пожалуйста, помоги мне справиться с моим неверием».
Вы поняли, в чем тут соль, заметили здесь важный посыл? «Учитель, я верю».
Эта вера была действием, была выбором. Это означает, «я выбираю веру». Тем не менее этот человек в глубине своей чувствовал, что ум его слаб и склонен к привычному сомнению. Он понял, что нуждается в помощи, поскольку не мог положиться лишь на свои способности, поэтому он попросил: «Пожалуйста, помоги мне справиться с моим неверием».
Это заявление, эта простая просьба, исходящая из сердца, является для меня наиболее трогательным, наиболее волнующим эпизодом в Библии. Когда этот робкий человек вопрошал учителя о помощи для своего ребенка, он сам был подобен ребенку. Он был полон невинности, а не высокомерия или сомнения в отношении того, у кого он искал помощи.
Я не чувствую в себе даже такого количества доверия или веры.
Это честно. Но какая вера или доверие тебе нужны, чтобы быть собой? Ты есть. Не добавляй ничего к этой сущностной истине – это все. Не смешивай ее больше ни с чем, ни с какой концепцией. Оставайся с ощущением существования без мыслей.
Но разве не нужна вера, чтобы доверять и следовать учениям?
Конечно. Без доверия и веры в слова и присутствие учителя невозможно разоблачение или изгнание эго. Ты будешь лишь продолжать собирать концепции, угодные твоему уму, и добавлять их к другим дорогим тебе концепциям.
Без доверия ты не будешь открыт возможности полного уничтожения. Ты не умрешь для себя и не возродишься к живой истине в качестве пробужденного присутствия.
И, таким образом, твой ум будет продолжать подкидывать сомнение за сомнением, чтобы избежать попадания в свет исследования. За этим последуют суждения и яростное противостояние. Роковая ошибка в том, что одно лишь интеллектуальное понимание мы считаем достаточным.
Никогда не допускай мысль, что ты обрел истину. Не претендуй на какое-либо знание. Не формируй заключений и оценок касательно истины. В тот момент, как ты сделаешь это, твое падение гарантированно. Как только ты вообразишь себе, что что-то знаешь, ты перестанешь быть открытым для живого исследования. Ты захлопнешь дверь и перекроешь кислород для дыхания истины.
В терминах «вера» и «доверие» есть определенный привкус религиозности, который мне несколько претит.
Сама жизнь религиозна, она является религией. Приверженность чему-либо есть религия. Большинство привержены самим себе. Большинство сотворило из самих себя идолов и поклоняется этому идолу, называемому «эго». Они слепые глупцы, полные невежества и высокомерия, слепые к величественному и чудесному.
Мы поклоняемся творению и творчеству, но творца мы не знаем. Кто тот, кто наблюдает весь этот феномен? Об этом мы не имеем понятия, мы не знаем. Поэтому мы должны исследовать; изучить природу самих себя. Это начало мудрости. Если тебе повезет, ты найдешь истинного учителя.
Ум того, кто вышел за пределы эго и свободен от привязанности к преходящему, нереальному, становится вселенским, всеобъемлющим, становится самой Вселенной. Его руководство – это лодка, которая благополучно перевозит тебя через океан сансары, океан неведения и страдания.
Когда ты внутренне готов к встрече с истиной, такой появится в твоем сознании и будет служить тебе проводником до тех пор, пока ты не окажешься абсолютно свободным, за пределами потребности в руководстве.
Весь этот грандиозный танец проявления, этот
фантастический спектакль —
все это работа одного-единственного работника:
сознания, которое само есть
дыхание Абсолюта.
ОСТАВАЙСЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ «Я ЕСТЬ»
Мне сложно фокусировать внимание на «я естьности».
Прежде всего, определи «себя», того, кто испытывает сложности; кто это? Начни с этого.
Я не понимаю.
Начни с себя. Ты есть. Это ты знаешь. Чем именно ты являешься? Если тебе нужно представиться незнакомому человеку, ты обратишься к нему определенным образом. Для представления потенциальному работодателю – другим образом. Для того, к кому ты испытываешь влечение, – еще как-то. Как бы ты представился Богу?
Мне бы не пришлось этого делать. Он меня уже знает.
Но знаешь ли ты Его? Отделен ли Он от тебя? Снаружи, внутри, наверху, отдельно? Где Он находится? Чтобы познать что-либо, это должно быть отделено от тебя. Таким образом, если ты знаешь Бога, Он должен быть отделен от тебя.
Кто ты?
Я последний свидетель.
Очень хорошо. То, свидетелем чего ты можешь быть, едино с тобой или это что-то еще?
Что-то еще.
А почему не едино с тобой?
Потому что я наблюдатель этого, значит, я отделен.
Отделен в качестве чего? Где твое местонахождение?
Я нахожусь внутри тела. Этого тела.
В качестве чего?
В качестве духа.
Это только слова, которые ты где-то услышал. Исследуй сам и посмотри. Погрузись внутрь, фокусируясь на или удерживая ощущение бытия, и будь недвижим.
Сделай это сейчас.
Что ты обнаружил? Кто ты?
Я обнаружил ничто. Я ничто. Только покой и глубокая расслабленность. Мое тело ощущает себя очень расслабленно.
Ты наблюдаешь покой и расслабленность. Этот наблюдатель находится позади и за пределом, незатронутый, не так ли? Наблюдай наблюдателя. На чем тебе нужно сфокусироваться, чтобы оставаться, как ты есть? Что ты должен помнить?
Абсолютно ничего. Присутствует только ощущение «я есть».
Разве ощущение «я есть» так же не подвергается наблюдению? Оставайся без «я есть».
Прежде всего, определи «себя», того, кто испытывает сложности; кто это? Начни с этого.
Я не понимаю.
Начни с себя. Ты есть. Это ты знаешь. Чем именно ты являешься? Если тебе нужно представиться незнакомому человеку, ты обратишься к нему определенным образом. Для представления потенциальному работодателю – другим образом. Для того, к кому ты испытываешь влечение, – еще как-то. Как бы ты представился Богу?
Мне бы не пришлось этого делать. Он меня уже знает.
Но знаешь ли ты Его? Отделен ли Он от тебя? Снаружи, внутри, наверху, отдельно? Где Он находится? Чтобы познать что-либо, это должно быть отделено от тебя. Таким образом, если ты знаешь Бога, Он должен быть отделен от тебя.
Кто ты?
Я последний свидетель.
Очень хорошо. То, свидетелем чего ты можешь быть, едино с тобой или это что-то еще?
Что-то еще.
А почему не едино с тобой?
Потому что я наблюдатель этого, значит, я отделен.
Отделен в качестве чего? Где твое местонахождение?
Я нахожусь внутри тела. Этого тела.
В качестве чего?
В качестве духа.
Это только слова, которые ты где-то услышал. Исследуй сам и посмотри. Погрузись внутрь, фокусируясь на или удерживая ощущение бытия, и будь недвижим.
Сделай это сейчас.
Что ты обнаружил? Кто ты?
Я обнаружил ничто. Я ничто. Только покой и глубокая расслабленность. Мое тело ощущает себя очень расслабленно.
Ты наблюдаешь покой и расслабленность. Этот наблюдатель находится позади и за пределом, незатронутый, не так ли? Наблюдай наблюдателя. На чем тебе нужно сфокусироваться, чтобы оставаться, как ты есть? Что ты должен помнить?
Абсолютно ничего. Присутствует только ощущение «я есть».
Разве ощущение «я есть» так же не подвергается наблюдению? Оставайся без «я есть».
ВОЛНА – ЭТО ОКЕАН
Говорят, что присутствие на сатсанге – это все равно что сунуть голову в пасть льва. Иногда мне прямо-таки хочется, чтобы произошло нечто ужасное и помогло мне узреть Истину – чтобы лев просто захлопнул пасть и положил конец моему смятению и сомнению...
Это признанный факт, что многие из тех, кто пробудился к Истине своей подлинной природы, совершили это путешествие самонаблюдения, самоисследования. В случае некоторых людей происходит так, что переживание сильнейшего шока или травмирующего инцидента – как, скажем, падение с дерева или лестницы, или потеря близкого человека, или разрыв с любимым, или даже потеря работы, – дает толчок такому глубокому внутреннему сдвигу, что вся система восприятия и мышления о мире претерпевает радикальные изменения. У некоторых подобное изменение мировоззрения может вызвать глубокую внутреннюю трансформацию, что в дальнейшем приведет к глубинным духовным переживаниям и инсайту. Так может случиться. Но я никому не советую прыгать с деревьев, чтобы найти сатори...
(смех)
Здесь, на сатсанге, тебя осознанно ведут к исследованию, к выявлению того, что представляет собой эта изначальная суть видения внутри тебя. Можешь ты быть отделен от этой изначальной сути? Ради ответа на этот вопрос и этого поиска ты должен исследовать, испытать, реализовать это.
При посещении сатсанга, в открытом слушании, каким-то образом ты понимаешь, что сатсанг – это не просто некая языковая передача и сообщение знаний, но непосредственная беседа с тобой как сознания, говорящего с сознанием. Когда я говорю с тобой, я не обращаюсь к тебе как личность к личности, как только лишь ум к уму. Я обращаюсь к тебе как к сознанию.
Где находится это сознание? Что это? Оно мужского или женского пола? Если ты все уберешь, что останется для твоего суждения? Что ты обнаружишь в остатке, на что сможешь указать? Да и кто вообще будет указывать?
Подобного рода исследование автоматически и спонтанно введет ум в медитацию, в пустоту. Почему? Потому что уму больше не за что держаться, кроме как за самого себя. Ты просто знаешь: «Я есть». Я знаю, что я есть, но я не могу познать, чем я являюсь. Если бы я мог познать, чем я являюсь, это не могло бы быть мной, потому что я тот, кто познает это. Я не могу быть познаваемым.
Для ума это непостижимо! Поэтому, возможно, появляется страх, или порой ум притворяется спящим, чтобы избежать этого. Потому что происходит так, что, когда ты принимаешься исследовать, ты выходишь за пределы предмета, за пределы самой мысли о предмете. А без мысли о предмете, где или что есть предмет? Ничто! Итак, ни мысли, ни предмета. Предмет беспредметен!
(смех)
Хорошо. Что теперь? Что еще? Мысли?
Кто ты, который думает?
Если ты будешь серьезно размышлять над этим вопросом, твой ум автоматически окажется в самадхи. В Индии это слово используют для обозначения того, что ты вышел за пределы проявления, ты вернулся к сути. Ты пребываешь в своем естественном состоянии. В Индии также существует понятие сахаджа-самадхи, которое означает, что ты полностью пребываешь в своей чистой природе, но все еще осознаешь мир посредством ума и чувств. Чувства все еще функционируют, интеллект все еще функционирует, работа, которую нужно делать, семья, дети, о которых нужно заботиться, преподавать, делать покупки, готовить... Но это не нарушает лежащий в основе покой.
Все происходит в этой пустоте.
Ум изначально боится пустоты. Я сказал «изначально», потому что, по правде говоря, ум сам является пустотой. Но мы обусловлены стать кем-то, каждый хочет быть самым неотразимым, красивым, привлекательным «кем-то», насколько это возможно! Никто не хочет быть никем. Но когда ты счищаешь слои этого ума-лука, ты возвращаешься к тому, что находится позади и за пределом «никого». Это то, что обнаружил Будда; это то, что обнаружил Христос: независимого «я» не существует. Им пришлось обнаружить это, а не выучить. Таков был их Сатсанг.
Это выражение «я», «моя жизнь», «мое тело» подобно волне. Волна – это вода, и океан – вода. Что бы ни происходило с волной, она остается водой. Вода – это вода, океан – вода, разницы нет. Под любой, под каждой волной находится целый океан. И что бы ни происходило в твоем так называемом индивидуальном существовании, под ним – Бесконечность. Поскольку ты считаешь, что ведешь отдельное, автономное существование, ты абсолютно уверен, что это ты решаешь, кто ты и что тебе следует делать. Волна, воображающая, что обладает независимым, автономным существованием, отдельным от океана... Ты можешь представить себе такое?!
Зачем я здесь?
Чтобы выяснить, кем на самом деле ты являешься.
Большинство людей не задаются этими вопросами. Они не важны для них. Они задают вопросы только про предметы и людей. Самовопрошание – они никогда его не делают. Большинство людей копит вещи, и все, что накоплено, должно быть однажды передано другим людям.
Иногда воскресным утром мне нравится пройтись по блошиному рынку, по гаражным распродажам. Там можно увидеть сваленные в кучу на земле предметы, которые когда-то были чьим-то сокровищем, а теперь продаются за бесценок. Старые фамильные портреты, свадебное платье, кольцо, старая трубка из слоновой кости – все это небрежно разбросано и мокнет под дождем. Когда-то вызывавшие сентиментальные чувства ценности – теперь бессмысленный хлам.
Ничего из того, что ты приобретаешь в этой жизни, не сможет остаться с тобой. Для того чтобы насладиться чем-либо в этом мире, ты должен носить тело – «мясной костюм», как кто-то назвал его, чтобы иметь возможность познавать и наслаждаться чувственными объектами. Но даже это тело ты не сможешь забрать с собой. Не сможешь оставить себе. Его дожидаются черви и стервятники; дожидаются рыбы и огонь. Элемент, возвращающийся к элементу – танец элементов; «пепел к пеплу, прах к праху», как говорят священники в прощальных молитвах. Если ты – тело, что ты можешь взять с собой?
Послание сатсанга в том, что ты – вечность. Ты не только тело; ты на 100% Чистое Бытие. Однако обнаружить это ты должен сам. Это должно стать твоим собственным открытием, происходящим в твоем самом глубинном существе.
Сатсанг – это твой фонарь.
Это признанный факт, что многие из тех, кто пробудился к Истине своей подлинной природы, совершили это путешествие самонаблюдения, самоисследования. В случае некоторых людей происходит так, что переживание сильнейшего шока или травмирующего инцидента – как, скажем, падение с дерева или лестницы, или потеря близкого человека, или разрыв с любимым, или даже потеря работы, – дает толчок такому глубокому внутреннему сдвигу, что вся система восприятия и мышления о мире претерпевает радикальные изменения. У некоторых подобное изменение мировоззрения может вызвать глубокую внутреннюю трансформацию, что в дальнейшем приведет к глубинным духовным переживаниям и инсайту. Так может случиться. Но я никому не советую прыгать с деревьев, чтобы найти сатори...
(смех)
Здесь, на сатсанге, тебя осознанно ведут к исследованию, к выявлению того, что представляет собой эта изначальная суть видения внутри тебя. Можешь ты быть отделен от этой изначальной сути? Ради ответа на этот вопрос и этого поиска ты должен исследовать, испытать, реализовать это.
При посещении сатсанга, в открытом слушании, каким-то образом ты понимаешь, что сатсанг – это не просто некая языковая передача и сообщение знаний, но непосредственная беседа с тобой как сознания, говорящего с сознанием. Когда я говорю с тобой, я не обращаюсь к тебе как личность к личности, как только лишь ум к уму. Я обращаюсь к тебе как к сознанию.
Где находится это сознание? Что это? Оно мужского или женского пола? Если ты все уберешь, что останется для твоего суждения? Что ты обнаружишь в остатке, на что сможешь указать? Да и кто вообще будет указывать?
Подобного рода исследование автоматически и спонтанно введет ум в медитацию, в пустоту. Почему? Потому что уму больше не за что держаться, кроме как за самого себя. Ты просто знаешь: «Я есть». Я знаю, что я есть, но я не могу познать, чем я являюсь. Если бы я мог познать, чем я являюсь, это не могло бы быть мной, потому что я тот, кто познает это. Я не могу быть познаваемым.
Для ума это непостижимо! Поэтому, возможно, появляется страх, или порой ум притворяется спящим, чтобы избежать этого. Потому что происходит так, что, когда ты принимаешься исследовать, ты выходишь за пределы предмета, за пределы самой мысли о предмете. А без мысли о предмете, где или что есть предмет? Ничто! Итак, ни мысли, ни предмета. Предмет беспредметен!
(смех)
Хорошо. Что теперь? Что еще? Мысли?
Кто ты, который думает?
Если ты будешь серьезно размышлять над этим вопросом, твой ум автоматически окажется в самадхи. В Индии это слово используют для обозначения того, что ты вышел за пределы проявления, ты вернулся к сути. Ты пребываешь в своем естественном состоянии. В Индии также существует понятие сахаджа-самадхи, которое означает, что ты полностью пребываешь в своей чистой природе, но все еще осознаешь мир посредством ума и чувств. Чувства все еще функционируют, интеллект все еще функционирует, работа, которую нужно делать, семья, дети, о которых нужно заботиться, преподавать, делать покупки, готовить... Но это не нарушает лежащий в основе покой.
Все происходит в этой пустоте.
Ум изначально боится пустоты. Я сказал «изначально», потому что, по правде говоря, ум сам является пустотой. Но мы обусловлены стать кем-то, каждый хочет быть самым неотразимым, красивым, привлекательным «кем-то», насколько это возможно! Никто не хочет быть никем. Но когда ты счищаешь слои этого ума-лука, ты возвращаешься к тому, что находится позади и за пределом «никого». Это то, что обнаружил Будда; это то, что обнаружил Христос: независимого «я» не существует. Им пришлось обнаружить это, а не выучить. Таков был их Сатсанг.
Это выражение «я», «моя жизнь», «мое тело» подобно волне. Волна – это вода, и океан – вода. Что бы ни происходило с волной, она остается водой. Вода – это вода, океан – вода, разницы нет. Под любой, под каждой волной находится целый океан. И что бы ни происходило в твоем так называемом индивидуальном существовании, под ним – Бесконечность. Поскольку ты считаешь, что ведешь отдельное, автономное существование, ты абсолютно уверен, что это ты решаешь, кто ты и что тебе следует делать. Волна, воображающая, что обладает независимым, автономным существованием, отдельным от океана... Ты можешь представить себе такое?!
Зачем я здесь?
Чтобы выяснить, кем на самом деле ты являешься.
Большинство людей не задаются этими вопросами. Они не важны для них. Они задают вопросы только про предметы и людей. Самовопрошание – они никогда его не делают. Большинство людей копит вещи, и все, что накоплено, должно быть однажды передано другим людям.
Иногда воскресным утром мне нравится пройтись по блошиному рынку, по гаражным распродажам. Там можно увидеть сваленные в кучу на земле предметы, которые когда-то были чьим-то сокровищем, а теперь продаются за бесценок. Старые фамильные портреты, свадебное платье, кольцо, старая трубка из слоновой кости – все это небрежно разбросано и мокнет под дождем. Когда-то вызывавшие сентиментальные чувства ценности – теперь бессмысленный хлам.
Ничего из того, что ты приобретаешь в этой жизни, не сможет остаться с тобой. Для того чтобы насладиться чем-либо в этом мире, ты должен носить тело – «мясной костюм», как кто-то назвал его, чтобы иметь возможность познавать и наслаждаться чувственными объектами. Но даже это тело ты не сможешь забрать с собой. Не сможешь оставить себе. Его дожидаются черви и стервятники; дожидаются рыбы и огонь. Элемент, возвращающийся к элементу – танец элементов; «пепел к пеплу, прах к праху», как говорят священники в прощальных молитвах. Если ты – тело, что ты можешь взять с собой?
Послание сатсанга в том, что ты – вечность. Ты не только тело; ты на 100% Чистое Бытие. Однако обнаружить это ты должен сам. Это должно стать твоим собственным открытием, происходящим в твоем самом глубинном существе.
Сатсанг – это твой фонарь.
ЗА ПРЕДЕЛАМИ КОНЦЕПЦИИ «СЕЙЧАС»
Ум весьма склонен к ощущению вины, упущенных возможностей, к сомнениям и страхам. К любому количеству тревог о каком угодно количестве вещей. Мы часто попадаем в такого рода ловушки.
На Западе мы уделяем большое внимание деятельности. Западный менталитет очень раджастичен. Большинство вопросов связано с тем, что делать, это внешние вопросы, озабоченные тем, как что происходит.
Ум стремится к определенным результатам действий, и все потому, что мы имеем фиксированное представление о том, что, как мы думаем, хорошо для нас.
Почему ум сосредоточен на будущем?
Потому что нас так или иначе научили, что овладение предметами или неким состоянием принесет нам счастье, защищенность и покой; что, «завершив» что-то, мы будем «кем-то».
Мы начинаем развивать эти умения, будучи еще достаточно юными. Никто не ориентирует тебя на то, что есть здесь и сейчас. Впервые это возникло с идентификацией, с сильным ощущением индивидуальности, базирующимся на чувстве «я есть тело».
То, что ты – это имя, или что ты мужчина или женщина, что ты – это конкретное тело, – это не изначальное ощущение!
Когда ты был ребенком, первое восприятие, впечатление не было каким-либо объектным знанием, скорее расплывчатым диапазоном ощущений. Ребенок не думает: «Я младенец», но обладает латентным потенциалом. «Я» готово пустить росток. Никто не учит тебя этому. Но вот чему тебя научили, так это ощущению, что ты являешься этим «телом-именем». Это имя было для тебя всего лишь одним звуком из многих, но постепенно у тебя сформировалась связанная с ним ассоциация. Что-то воспринимает образ этого имени; но само оно существует до любого имени.
После того как ты признал свое имя, ты признал, что являешься мальчиком или девочкой, а эти люди – твоими родителями, и как только ты признал свою индивидуальность – кстати, я не говорю, что это неправильно, – тогда и другие образы могут начать впитываться на основе этого допущения.
Почему мне так важен вопрос: «Что является правильным действием?»
Опять-таки, ребенком ты знаешь только жизнь, которая есть Сейчас. Ты утрачиваешь это из-за того, что обусловлен думать, что существует нечто, называемое «позже»!
Тот, кто способен плыть в естественном потоке событий по мере их разворачивания, – только тот и счастлив. Тот, кто не строит планы сверх космического разворачивания действий, – тот свободен. У него нет разочарований, потому что у него нет очарований!
Это не означает, что тебе вообще не стоит строить планы; это означает, что ты не являешься узником своих планов.
Некоторые, кто знает, что планы не работают, остаются гибкими, даже если присутствует едва уловимое чувство привязанности к последующему моменту.
Почему эта раджастическая тенденция продолжается?
Потому что в уме остается легкий страх, что того, что есть здесь и сейчас, недостаточно! Но я говорю, что налог на раджастический ум очень высок.
Этот ум постоянно колеблется между прошлым и будущим и не знает здесь и сейчас. Не бывает истории Сейчас! Для поддержания Сейчас тебе не требуется концепций.
...а теперь выйдем за пределы концепции «сейчас».
Сейчас, о котором я говорю, не контролирует никакие внешние ситуации. Это не «событие»!
И восприятие того, что есть, пребывание тем, что есть, – это тоже не событие. Восприятие собственной истинной природы не является событием. Это происходит в вечном Сейчас. В чистом уме это Сейчас никогда не становится «тогда».
Это означает: быть полностью присутствующим просто как присутствие; Сейчас означает: просто быть. Это всего лишь еще одно имя для тебя, для твоей природы. Чем ты являешься прямо здесь и прямо сейчас? Что ты можешь назвать собой? Как бы ты описал себя? Что, на твой взгляд, полностью содержит в себе сущность тебя?
С этой точки зрения действия, даже самые незначительные, рассматриваются скорее как преходящая игра сознания. Вся Вселенная дышит в этом сознании.
На Западе мы уделяем большое внимание деятельности. Западный менталитет очень раджастичен. Большинство вопросов связано с тем, что делать, это внешние вопросы, озабоченные тем, как что происходит.
Ум стремится к определенным результатам действий, и все потому, что мы имеем фиксированное представление о том, что, как мы думаем, хорошо для нас.
Почему ум сосредоточен на будущем?
Потому что нас так или иначе научили, что овладение предметами или неким состоянием принесет нам счастье, защищенность и покой; что, «завершив» что-то, мы будем «кем-то».
Мы начинаем развивать эти умения, будучи еще достаточно юными. Никто не ориентирует тебя на то, что есть здесь и сейчас. Впервые это возникло с идентификацией, с сильным ощущением индивидуальности, базирующимся на чувстве «я есть тело».
То, что ты – это имя, или что ты мужчина или женщина, что ты – это конкретное тело, – это не изначальное ощущение!
Когда ты был ребенком, первое восприятие, впечатление не было каким-либо объектным знанием, скорее расплывчатым диапазоном ощущений. Ребенок не думает: «Я младенец», но обладает латентным потенциалом. «Я» готово пустить росток. Никто не учит тебя этому. Но вот чему тебя научили, так это ощущению, что ты являешься этим «телом-именем». Это имя было для тебя всего лишь одним звуком из многих, но постепенно у тебя сформировалась связанная с ним ассоциация. Что-то воспринимает образ этого имени; но само оно существует до любого имени.
После того как ты признал свое имя, ты признал, что являешься мальчиком или девочкой, а эти люди – твоими родителями, и как только ты признал свою индивидуальность – кстати, я не говорю, что это неправильно, – тогда и другие образы могут начать впитываться на основе этого допущения.
Почему мне так важен вопрос: «Что является правильным действием?»
Опять-таки, ребенком ты знаешь только жизнь, которая есть Сейчас. Ты утрачиваешь это из-за того, что обусловлен думать, что существует нечто, называемое «позже»!
Тот, кто способен плыть в естественном потоке событий по мере их разворачивания, – только тот и счастлив. Тот, кто не строит планы сверх космического разворачивания действий, – тот свободен. У него нет разочарований, потому что у него нет очарований!
Это не означает, что тебе вообще не стоит строить планы; это означает, что ты не являешься узником своих планов.
Некоторые, кто знает, что планы не работают, остаются гибкими, даже если присутствует едва уловимое чувство привязанности к последующему моменту.
Почему эта раджастическая тенденция продолжается?
Потому что в уме остается легкий страх, что того, что есть здесь и сейчас, недостаточно! Но я говорю, что налог на раджастический ум очень высок.
Этот ум постоянно колеблется между прошлым и будущим и не знает здесь и сейчас. Не бывает истории Сейчас! Для поддержания Сейчас тебе не требуется концепций.
...а теперь выйдем за пределы концепции «сейчас».
Сейчас, о котором я говорю, не контролирует никакие внешние ситуации. Это не «событие»!
И восприятие того, что есть, пребывание тем, что есть, – это тоже не событие. Восприятие собственной истинной природы не является событием. Это происходит в вечном Сейчас. В чистом уме это Сейчас никогда не становится «тогда».
Это означает: быть полностью присутствующим просто как присутствие; Сейчас означает: просто быть. Это всего лишь еще одно имя для тебя, для твоей природы. Чем ты являешься прямо здесь и прямо сейчас? Что ты можешь назвать собой? Как бы ты описал себя? Что, на твой взгляд, полностью содержит в себе сущность тебя?
С этой точки зрения действия, даже самые незначительные, рассматриваются скорее как преходящая игра сознания. Вся Вселенная дышит в этом сознании.
КТО ПОДВЛАСТЕН СУДЬБЕ?
Мне доводилось сидеть рядом с Пападжи, когда он еще был в теле, а также с Рамешем Балсекаром, который говорит, что «ты не деятель, деяния и действия совершаются посредством тебя...» и «весь сценарий уже расписан, все предопределено». Что ты можешь сказать об этом?
Конечно, эти два утверждения – одно и то же. Вопрос судьбы волнует многих людей. Когда говорят, что «все уже расписано», всему судьбой предначертано случиться так, как оно случается, не каждый может принять такое утверждение... Идея о том, что у меня нет выбора, действует угнетающе. Это будет не совсем евангельским посланием, если сказать: «Все посмотрите и послушайте: у вас нет выбора». Кто в любом случае захочет прислушаться к этому? С моей точки зрения, то, что «предопределено», является всего лишь тем, что происходит в выражении тела-ума.
Вот тебе самое возвышенное значение, которое я могу вложить в это слово «предопределено». Предположим, ты говоришь: «Хорошо, у меня есть выбор... Я могу решить сегодня же уехать отсюда и вернуться в Лондон, потому что я больше не могу выносить этого, это чересчур»... это кажется выбором, твоим выбором. И если ты скажешь: «Ладно, я передумала, я меняю свои решения по тысяче раз и в итоге делаю то, что, как утверждала, не буду делать», то это предопределено. Если ты поменяешь свое решение миллион раз, это будет лишь означать, что все так и должно было случиться. Если это вызовет у тебя ощущение угнетенности, то даже это твое ощущение предопределено. В какой-то момент ты начнешь ценить свободу этого.
Поэтому нам не стоит беспокоиться об этом. «Означает ли это, что, как бы далеко я ни заглядывала в будущее, все, что произойдет, предопределено?» Могу сказать, что да, предопределено, но этого вообще не надо бояться. Это прекрасное открытие. Оно означает, что, даже если у меня есть ощущение свободы воли, оно тоже предопределено. Поэтому нет причины впадать в депрессию. Мы тратим на это слишком много энергии и слишком много думаем, а все просто разворачивается, как есть. Все просто случится так, как оно случится. Если бы кто-нибудь сказал тебе, что через три недели в определенный час определенного вечера кто-то постучится в твою дверь и вручит букет цветов, и это будут розы, и потом так и случится – так что же?
Конечно, эти два утверждения – одно и то же. Вопрос судьбы волнует многих людей. Когда говорят, что «все уже расписано», всему судьбой предначертано случиться так, как оно случается, не каждый может принять такое утверждение... Идея о том, что у меня нет выбора, действует угнетающе. Это будет не совсем евангельским посланием, если сказать: «Все посмотрите и послушайте: у вас нет выбора». Кто в любом случае захочет прислушаться к этому? С моей точки зрения, то, что «предопределено», является всего лишь тем, что происходит в выражении тела-ума.
Вот тебе самое возвышенное значение, которое я могу вложить в это слово «предопределено». Предположим, ты говоришь: «Хорошо, у меня есть выбор... Я могу решить сегодня же уехать отсюда и вернуться в Лондон, потому что я больше не могу выносить этого, это чересчур»... это кажется выбором, твоим выбором. И если ты скажешь: «Ладно, я передумала, я меняю свои решения по тысяче раз и в итоге делаю то, что, как утверждала, не буду делать», то это предопределено. Если ты поменяешь свое решение миллион раз, это будет лишь означать, что все так и должно было случиться. Если это вызовет у тебя ощущение угнетенности, то даже это твое ощущение предопределено. В какой-то момент ты начнешь ценить свободу этого.
Поэтому нам не стоит беспокоиться об этом. «Означает ли это, что, как бы далеко я ни заглядывала в будущее, все, что произойдет, предопределено?» Могу сказать, что да, предопределено, но этого вообще не надо бояться. Это прекрасное открытие. Оно означает, что, даже если у меня есть ощущение свободы воли, оно тоже предопределено. Поэтому нет причины впадать в депрессию. Мы тратим на это слишком много энергии и слишком много думаем, а все просто разворачивается, как есть. Все просто случится так, как оно случится. Если бы кто-нибудь сказал тебе, что через три недели в определенный час определенного вечера кто-то постучится в твою дверь и вручит букет цветов, и это будут розы, и потом так и случится – так что же?