Страница:
Книга Пяти Колец
ГО РИН НО СЕ
Введение
Я в течение многих лет практиковался в Пути Стратегии, называемом мною «Ни Тэн Ити Рю», и сейчас впервые задумал изложить мой опыт на бумаге. (Иероглиф, означающий «Путь», имеет два прочтения: «мичи» и «до» – эквивалент китайского «дао». «До» охватывает всю жизнь воина, указывает на его преданность мечу, определяет место бойца в конфуциански окрашенной бюрократической системе Токугавы. Шире «до» понимается как путь космоса. Это не просто комплекс этических норм для художника или монаха, но следы Бога, указующего дорогу. «Стратегия» – «хейхо» – также слово китайского происхождения. «Хей» означает «солдат», «хо» – метод, форма. Здесь и далее в скобках будут приводиться примечания переводчика.) В первые десять дней Десятого месяца двадцатого года Канэй (1645) я поднялся на гору Ивато в Хиго, на Кюсю, чтобы помолиться Небу. («Тэн» – «Небо», означает религию Синто. Иероглиф «Синто» состоит из двух знаков: «ками» – «Бог, Дух» и «мичи» – «путь». Синто – Древняя религия японцев. В ней почитаются прабожества – предки императорской фамилии, а также существует множество различных святых и божеств, покровительствующих ремеслам, материалам, процессам производства.) Я хочу помолиться Кан-Нон (богине милосердия в буддизме) и склонить колени перед Буддой. Я воин из провинции Харима, Синмен Мусаси-но-Ками Фудзивара-но-Генсин. Мне шестьдесят шесть лет. С самой молодости мое сердце прикипело к Пути Боя. Тринадцати лет от роду я вступил в свою первую схватку и побил некоего Ариму Кихея, последователя стратегии школы при синтоистском храме. Когда мне исполнилось шестнадцать, я победил еще одного способного бойца – Тадасиму Акияма. В возрасте двадцати одного года я отправился в столицу и дрался там с различными мастерами клинка, ни разу не потерпев поражения.Далее я ходил из провинции в провинцию, сражаясь с бойцами различных школ, и побеждал всех. В тот период моей жизни – между тринадцатью и двадцатью девятью годами – я провел более шестидесяти серьезных поединков.
Когда мне исполнилось тридцать лет, я оглянулся на свое прошлое и понял, что своими победами никак не обязан Стратегии. Возможно, бойцовский талант был дарован мне волей Неба. Возможно, учения других школ были несовершенны. Как бы там ни было, несмотря на очевидные успехи на боевом поприще, я не успокоился и продолжал тренироваться с утра до вечера, пытаясь найти Принцип, и пришел к пониманию Пути Стратегии к пятидесятилетнему возрасту.
С тех пор я живу, не следуя никаким особенным правилам. Обладая пониманием Пути Боя, я практикуюсь в различных искусствах и ремеслах, но всюду отказываюсь от помощи учителей. (В период Муромати для любых искусств были установлены регламентируемые рамки – системы званий, лицензий, возрастной иерархии. Каноны ужесточились при бюрократии Токугавы. Мусаси старательно изучал правила различных школ боевых, художественных и цеховых искусств, но после просветления отошел от традиционного наставничества. Мастер заключает «Книгу Пустоты» так: «Ты придешь к помышлению о вещах в широкой перспективе, и, избрав Пустоту в качестве Пути, ты поймешь Путь как Пустоту».) При написании этой книги я не стану пользоваться ни Законом Будды, ни учением Конфуция, ни старыми военными хрониками, ни учебниками по тактике, Я беру в руки кисть, чтобы изъяснить истинный дух школы Ити так, как он отражен в Пути Небес и душе Каннон. («Син», или «кокоро», переводится как «сердце», «душа», «дух». Этот иероглиф можно понять также, как «чувство», «манера». Японская пословица гласит: «Меч – душа самурая!») Сейчас ночь десятого дня десятого месяца, час тигра. (Годы, месяцы и часы приводятся Мусаси по древней китайской зодиакальной системе. Час тигра плавает где-то между тремя и пятью утра нашего времени суток.)
Книга Земли
Стратегия есть искусство воина. Командиры должны воплощать его, а рядовые – знать Путь. Но сейчас в мире нет воинов, отчетливо понимающих Путь Стратегии.
В системе мироздания существуют различные Пути. Есть Путь Спасения посредством соблюдения Закона Будды, есть Путь Конфуция, правящий Путем любого обучения, Путь врачевания, учение поэтов о Путях вака, есть Путь чая, Путь стрельбы из лука, а также множество Путей других искусств и умений.
(«Вака» – стихотворение в тридцать один слог. Само слово означает «песня о Японии» или «песня в гармонии». Чайную церемонию японцы изучают в общеобразовательных школах, как и фехтование. Этот ритуал, основанный на простых изысканных правилах, совершается небольшим количеством людей в маленьком помещении. Лук – древнейшее оружие самурая периодов Нара и Хэйан. Меч появился в Японии позже. Хатшиман – Бог Войны – зачастую изображается стрелком из лука.)
Каждый изучает то, к чему имеет естественную склонность
Говорят, что Путь Воина есть обоюдное слияние Путей кисти и меча и каждый стремящийся к постижению должен достичь достаточных высот на обоих поприщах. Неважно, если человек не имеет естественных талантов в этих областях, – неустанно упражняясь, он сможет приобрести необходимые навыки, чтобы в дальнейшем принять главную идею Пути Стратегии. («Бунбу ичи» – «кисть и меч в гармонии». Этот иероглиф часто встречается в японских каллиграфических произведениях. Молодые самураи периода Токугавы обучались грамоте по китайским классическим произведениям. Фактически кисть и меч в те времена заполняли жизнь каждого японского аристократа.) Путь Воина есть решительное, окончательное и абсолютное принятие смерти, тщательное соблюдение кодекса чести Бусидо. (Бюрократическая система Токугавы, вдохновляемая философией Конфуция, внушала самураям идею стабильности жизни, и насаждаемое мировоззрение наносило значительный урон принципам Бусидо в сознании феодалов. Некий знатный японец Ямамото Цунэмори долгое время состоял советником при Мицусиге, князе провинции Небесима Хань. После смерти князя Ямамото собирался совершить традиционное самоубийство, но этот акт был строго запрещен новыми постановлениями. Сгорая от стыда, чиновник в досаде удалился в отдаленные районы провинции, где встретился с единомышленниками, потерпевшими в жизни подобные разочарования. Опальные вельможи изложили свои сетования по поводу упадка нравственности в стране на страницах рукописи, которую назвали «Ха Гекуре» – «Потайные письма». Этот документ, остро критикующий режим, позволяет судить любознательному читателю о переменах, происходивших в Японии при жизни Мусаси.) Самурай обязан следовать Пути Воина. Я нахожу, что сейчас многие пренебрегают этим. Кто ответит сейчас: «Что есть Путь Воина?» Никто. Потому что сердца людские закрыты перед истиной.
Под Путем Воина понимается смерть. Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идешь. Фраза: «Если умираешь, а твои намерения не поняты, то умираешь напрасно», – отвратительна. В ней нет решимости следовать однажды принятому Пути перед лицом выбора. Каждый, кто заботится прежде всего о себе, теоретизирует, имея в голове одно желание – выжить. Но мысль о том, что смерть в неудаче – напрасная смерть, абсурдна сама по себе. В смерти нет стыда. Смерть – самое важное обстоятельство в жизни воина. Если ты живешь, свыкнувшись с мыслью о возможной гибели и решившись на нее, если думаешь о себе как о мертвом, слившись с идеей Пути Воина, то будь уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной, и ты исполнишь свои обязанности как должно.
Слуга должен неустанно радеть о благе своего сюзерена, Тогда он – достойный вассал. На протяжении веков в нашем доме рождались достойные мужчины, предания об их добродетелях по сей день впечатляют нас. Это наши предки. Каждый без колебания отрекался от спасения своей плоти, и более того – души, ради своего господина.
Каждый из нашего рода был отмечен благодатью мудрости и одарен умением добиваться высот профессионализма в любом деле. Какая радость использовать эти качества во благо!
Однако следует помнить, что даже самый, казалось бы, никчемный человек может считаться достойным, если всего лишь помышляет о благосостоянии господина, отрекаясь от себя. Искать практических выгод, используя свои профессиональные познания, – вульгарно.
Одни люди способны к неожиданным озарениям. Другие плохо осваивают ситуацию и приходят к решению проблемы после долгого обдумывания. Способности людей различны. Однако, если ты держишь в уме Четыре Заповеди, твое сознание поднимается выше забот о собственном благополучии, тобой начинает управлять мудрость, не зависящая от низменных помыслов. Многие тщательно размышляют о вещах, скрупулезно планируют будущее, но зачастую их расчеты имеют целью достижение личных выгод. Такой пагубный образ мыслей влечет за собой пагубные поступки и приводит к плачевным результатам. Глупцам трудно отстраниться от заботы о своем благосостоянии.
Поэтому, когда начинаешь какое-либо дело, вначале сосредоточься на Четырех Заповедях и устрани себялюбие. Тогда неудача станет невозможной. Вот они:
o Не опоздай встать на Путь Воина.
o Стремись быть полезным хозяину.
o Чти предков.
o Поднимись над личной любовью и личным страданием – существуй во благо человеческое.
Помни, не только воины, но и монахи, и женщины, и крестьяне, и даже совсем низкие люди порой с готовностью умирают во имя долга или чтобы избежать позора, Это все – не то.
Воин отличается от этих людей, потому что изучение Пути Стратегии основано на одолении соперника. Добиваясь победы, скрещивая мечи с отдельными противниками или участвуя в массовых битвах, мы добываем славу не для себя, но для князя. (Имеется в виду «дайме», содержавший отряды самураев, сражавшихся за него.) В этом – добродетель Стратегии.
Путь Стратегии
В Китае и Японии бойцы, практикующие этот путь, назывались мастерами Стратегии.Сейчас появились люди, столь же громко себя именующие, но они в основном являются лишь простыми фехтовальщиками. Служители древних храмов Касима и Кантори получили свое искусство из рук богов и основали боевые школы, сообразуясь с божественными наставлениями. Они странствовали из провинции в провинцию, обучая людей.
(Истоки школ Кендо обнаруживаются в традициях, сохраняемых храмами Синто. Многие основатели школ захоронены в районе Канто – пригороде Токио, где до сих пор расположены алтари Касима и Кантори. Арима Кихей, самурай, которого Мусаси убил в ранней юности, был фехтовальщиком синтоистского направления, связанного с этими храмами. Школа боя Ягью произошла из стиля Касима. Синто – религия быта. Боги войны в Касима и Кантори почитаются по сей день.) В старые времена Стратегия упоминалась среди Десяти Талантов и Семи Искусств как благодетельная практика. Стратегия являлась искусством, и ее применение не ограничивалась лишь фехтованием. Истинный смысл фехтования далеко выходит за рамки овладения приемами боя.
Взглянем на мир. Мы увидим, что творчество зачастую становится предметом торговли. Люди изощряются в изобретательстве, стремясь получить скорую выгоду, продавая приобретенные на начальной стадии постижения навыки, тем самым искажая суть происходящих с ними изменений. Здесь уместна аналогия с орехом и его цветком. Превознося достоинства цветка, мы невольно умаляем значение плода. На Путь Стратегии нередко становятся люди – и ученики, и преподаватели искусства боя, – озабоченные стремлением поразить окружающих блеском мастерства, похваляясь совершенством техники фехтования. Иными словами, они пытаются ускорить расцвет растения, спровоцировать завязь плода, что никому не под силу. Эти люди рассуждают о преимуществах того или иного додзе, но на деле лишь ищут выгоды. Кто-то в свое время сказал: «Незрелая стратегия – причина печали». Очень верное высказывание.
Существуют четыре Пути, по которым мужчины идут в своей жизни.
o Первый из них – Путь Земледельца. Используя сельскохозяйственные инструменты, человек выращивает злаки и овощи, сообразуясь со сменой времен года.
o Второй Путь – Путь Торговца. Изготовитель вин добывает из ягод и фруктов необходимые ингредиенты и, смешивая их, поддерживает свое существование. Он живет, продавая плоды своего труда и получая выгоду. Таков Путь Торговца.
o Третьим Путем идет благородный воин, несущий свое вооружение. Путь Воина – овладение достоинствами своего оружия. Но если аристократ не любит Стратегию, как он сможет определить пользу, приносимую его клинком? Воин должен обладать развитым вкусом.
o Четвертый Путь – Путь Художника, или Путь Плотника.
(Все строения в Японии были деревянными, кроме грандиозных замков, построенных за несколько поколений до рождения Мусаси. Поэтому «плотник» в тексте означает «зодчий», «строитель».) Плотник должен стать искусным в обращении со своими инструментами, он намечает план строения с выверенными пропорциями, а затем исполняет работу, сообразуясь с замыслом. Так Плотник проходит по жизни.
Таковы Четыре Пути – Путь Земледельца, Путь Торговца, Путь Аристократа и Путь Художника.
Сравнение Пути Плотника с Путем Стратегии
Возьмем дома. Дома знати, дома воинов, Четыре дома. (Семья Фудзивара делилась на четыре ветви, властвовавшие в Японии в период Хэйан. Возможно также, что Мусаси здесь намекает на четыре основные школы чайной церемонии.) Возьмем падение домов, процветание домов, стиль дома, традиции дома, имя дома. Плотник в работе имеет общий план строения, Стратег, подобно ему, имеет план битвы.Если хочешь изучить ремесло войны, вчитывайся в эту книгу. Учитель – игла; ученик – нить. Ты должен практиковаться непрерывно.
Как плотницкий старшина, командующий должен знать естественные законы, и законы страны, и законы домов. Это – Путь Старшего.
Плотницкий старшина должен знать теорию строительства башен и храмов. Он знает планы многих дворцов. Он следит за набором людей, чтобы возводить здания. Путь плотницкого старшины – тот же, что и Путь командующего. (Семьи феодалов, правивших Японией большую часть ее истории, содержали частные армии. Во главе каждой из них стоял свой командующий.) Перед началом строительства Плотник отбирает пригодный материал. Ровные стволы без сучьев, красивые на вид, используют для открытых колонн, прямые стволы с небольшими дефектами пускают на внутренние опоры. Стволы безупречного вида, хотя бы и не очень прочные, пускают на пороги, притолоки, двери и раздвижные стены. (В японских домах широко применяются раздвижные панели, разборные стены и ширмы из дерева, которыми закрывают дверные проемы на ночь и в плохую погоду.) Хорошее дерево, даже узловатое и суковатое, всегда можно с разумением использовать в постройке. Дерево слабое или совсем корявое пускают на леса, а позже – рубят на дрова.
Плотницкий старшина распределяет работу между работниками соответственно их способностям. Он ставит задачи перед укладчиками полов, изготовителями раздвижных перегородок, порогов, притолок, потолков и т. д. Обладающие меньшим умением тешут половые балки пола, а тот, кто умеет совсем мало, режет клинья и выполняет тому подобную подсобную работу. Если старшина хорошо знает и правильно распределяет своих людей, выполненная работа будет хороша.
Старшина должен принимать во внимание способности своих людей, обходить их недостатки и не требовать ничего невероятного. Он обязан понимать настроения рабочих и подбадривать их, когда это необходимо. Таковы же и Принципы Стратегии.
Путь Стратегии
Как и воин, плотник сам точит свой инструмент. (Заточка и полировка японского меча – в наши дни под силу лишь знатокам. Но, возможно, что это искусство было более распространено во времена феодальных войн. При неправильной полировке и заточке даже острый клинок не будет рубить совершенно.) Плотник носит принадлежности ремесла в ящике для инструментов и работает под руководством своего старшины. Он вытесывает колонны и балки топором, выравнивает доски пола рубанком, аккуратно режет узоры, полируя их настолько совершенно, насколько позволяет его умение. Таково искусство плотников. Когда плотник приобретает достаточный навык и понимание соразмерности деталей, он может стать старшиной.Достижения плотника – используя грубые инструменты, создавать малые храмы. (В каждом японском доме есть маленькие алтари синтоистских богов.) Он должен уметь изготавливать подставки для письма, столы, бумажные фонари, кухонные доски и крышки для горшков. Это профессионализм плотника. Подобное верно и для солдата. Ты должен глубоко поразмыслить над этим.
Забота плотника – чтобы его постройку не перекосило, чтобы соединения были подогнаны точно и чтобы работа была хорошо спланирована, чтобы она была не просто набором законченных деталей, а представляла собой единое целое. Это существенно.
Если ты хочешь изучать Путь, глубоко размышляй о вещах, рассматриваемых в этой книге, перебирая одну за другой. Ты должен проделать большую работу.
План Пяти Книг о Стратегии
Путь Стратегии представлен мной в «Го Рин Но Се» – «Книге Пяти Колец». («Го Дай» – «пять великих частей» буддизма – означают пять элементов, составляющих космос, то есть землю, воду, огонь, воздух и пустоту. «Го Рин» – пять частей человеческого тела: голова, левый и правый локти, левое и правое колена.) Она состоит из пяти отдельных книг, в которых я рассматриваю различные аспекты Пути, охватывающего Землю, Воду, Огонь, Традицию и Пустоту. (Иероглиф «традиция», или «ветер», означает также понятие «стиль», «Пустота» символизирует «ничтожность» – буддийский термин, подчеркивающий иллюзорность природы вещей в материальном мире.) Тело Пути Стратегии, исходя из взглядов моей школы Ити, обрисовано в «Книге Земли». Трудно постичь истинный смысл Пути только через фехтование. Постарайся познать самые малые и самые большие земные вещи, сравни самые мелкие из них с самыми глубокими. Перед тобой прямая дорога, ясно прочерченная на твердой почве.Что характерно для «Книги Воды»? Уподобим свой дух изменчивой животворной жидкости. Вода принимает формы любого сосуда. Иногда она – ручеек, иногда – бурное море. Ее признак – чистый голубой цвет. Исполнись чистоты.
Ты освоил принципы фехтования. Ты свободно можешь победить одного бойца. Значит, ты можешь победить любого человека в мире. Дух победы над одиночкой подобен духу победы над десятью миллионами. Стратег через маленькую вещь постигает большую. Так скульптор создает большую статую Будды по миниатюрной модели. Я не могу пояснить подробно, как это происходит, но цель такова: имея один предмет, понимать десять тысяч. Методы школы Ити описаны в «Книге Воды».
«Книга Огня» говорит о схватке. Дух огня – ярость, независимо от того, велик огонь или мал. То же самое – в сражении. Дух боя одинаков как для поединка, так и для сражения, где с каждой стороны – по десять тысяч бойцов. Ты должен принять положение, что дух может быть и мал и велик. Легко заметить великое, малое трудноразличимо. Иначе говоря, большой массе людей труднее изменить позицию, их перемещения легко предсказать. Движения одиночки предугадать нелегко. Ты должен впитать это. Суть «Книги» в том, что ты должен тренироваться днем и ночью и научиться принимать быстрые решения. Тренировка – часть твоей нормальной жизни, укрепляющая дух. Таким образом, сражения на поле брани описаны в «Книге Огня».
Четвертая часть Труда – «Книга Ветра». Она не имеет отношения к моей школе Ити, она – о других школах Стратегии. Под «ветром» я подразумеваю традиции старины, новые веяния и семейный уклад жизни воина. Я подробно описываю технику мировых школ боя. Это необходимо. Трудно познать себя, если не имеешь представления о других. У всех дорог есть свои ответвления. Ты можешь ежедневно изучать какое-либо направление, замечая, что твой дух отклоняется, но искренне считая, что стоишь на правильном пути. Однако объективно это не будет истиной. Даже следуя истинному Пути, устраняй малые погрешности, ибо в будущем они могут превратиться в большие отклонения. Ты должен усвоить это. Сейчас многие школы Стратегии пришли к тому, что их считают только школами техники схватки, и это произошло не без причины. Преимущество моей школы основано на ином принципе. В «Книге Ветра», или «Традиции», я объясняю, что обычно понимают под Стратегией другие школы.
«Книга Пустоты». Под «пустотой» я понимаю то, что не имеет начала и конца. Постижение этого принципа означает его непостижимость. Путь Стратегии – это Путь Природы. Когда ты почувствуешь силу природы, ощущая ритм каждой ситуации, ты будешь способен наносить удары и атаковать противника естественно. Вот – Путь Пустоты. Я намерен показать, как следовать ему, согласуясь с природой.
«Ити Рю Ни То» («Одна школа – два меча»)
Воины, командиры и рядовые носят два меча. (Самурай обычно носил мечи заткнутыми за пояс так, что лезвия клинков были обращены вверх. Короткий меч носился всюду, длинный – только вне помещения. В разные времена существовали различные правила относительно формы и длины мечей, Самураи носили два меча, а остальным классам был разрешен только один – для защиты от разбойников на дорогах. Воин держал короткий меч у изголовья постели, а для длинного в каждом самурайском доме стояла специальная подставка.) В старые времена их называли «длинный меч» и «меч»; сейчас они известны как «меч» и «меч-компаньон». Достаточно сказать, что в нашей стране, по какой бы то ни было причине, воин носит два меча на поясе. Таков Путь Воина. «Нито Ити Рю» демонстрирует преимущество использования обоих мечей.Копье и алебарда – оружие, которое носят вне помещения. (Техника фехтования копьем и алебардой – та же, что и для меча. Копья приобрели популярность в период Муромати, в основном как оружие простой пехоты в больших армиях, а позже стали предметом украшения кортежей дайме в период Токугавы. Копьем секут и колют, но не бросают. Алебарда – похожее на копье оружие с длинным изогнутым лезвием – была особенно эффективна против кавалерии и стала впоследствии использоваться женщинами, которые защищали ею свои дома в отсутствие мужчин, И сегодня женщины охотно изучают искусство боя на алебардах.) Ученики Пути Стратегии школы Ити должны всегда тренироваться с обоими мечами в обеих руках. Это истинно: жертвуя жизнью, ты обязан максимально использовать свой арсенал. Неправильно поступать иначе и умирать с необнаженным оружием.
Если держишь меч двумя руками, сложно свободно направлять его направо и налево, так что мой метод – держать по мечу в каждой руке. Это правило не относится к громоздкому оружию, такому как алебарда или копье, но меч и меч– компаньон можно держать одной рукой. Тяжело держать меч двумя руками, сидя в седле, или когда бежишь по неровной дороге, болотистой местности, грязному рисовому полю, каменистой почве, или когда действуешь в толпе. Длинный меч в обеих руках – не истинный Путь, ибо такая позиция мешает тебе пустить в дело лук, копье или иное оружие. Однако, когда трудно разрубить противника одной рукой, ты должен использовать обе. Можно в бою направлять клинок одной рукой. Путь научиться этому – тренироваться с двумя длинными мечами. Поначалу это кажется сложным, но все сложно поначалу. Трудно натягивать лук, трудно орудовать алебардой; но когда привыкаешь к ним, твоя воля становится крепче. Когда привыкнешь вращать длинный меч, ты достигнешь силы Пути и станешь легко управляться с ним.
Как я объясняю в «Книге Воды», не существует быстрого способа управления длинным мечом. Его нужно вести широко, а меч-компаньон – узко. Это – первое, что нужно понять.
Согласно воззрениям школы Ити, ты можешь победить с длинным клинком, но можешь выиграть бой и с коротким. Иначе говоря, дух школы Ити – дух победы, вне зависимости от вида оружия и его длины.
Лучше использовать два меча, чем один, когда бьешься с толпой, и особенно – когда хочешь взять пленного.
Эти вещи нельзя объяснить в теории. На одном предмете познай десять тысяч. Когда достигнешь Пути Стратегии, не будет ничего, чего бы ты не смог увидеть. Ты должен учиться усердно.