Пранаяма – «дыхание глазами»

Дыхание служит мостом между телом и разумом, причем, как известно, тело дышит всей поверхностью кожи, и для глаз приток свежего воздуха тоже чрезвычайно важен. Пранаяма – это искусство управления дыханием, которое позволяет сонастраивать сознательные и бессознательные процессы в теле. С помощью пранаямы можно оказывать на глаза очень мягкое, но проникновенное воздействие, не столько преображая их физиологически, сколько подстраивая функционально. Пранаяма позволяет сменить режим видения изнутри, хотя эта смена и продиктована внешними обстоятельствами. Если при выполнении асан преобладало именно созерцание, позволяющее обозревать тело снаружи и изнутри, то во время пранаямы важнее слушать вибрации разума, а видение должно быть сонастроено со слухом. Вот почему при занятиях пранаямой глаза чаще всего рекомендуется закрывать: глаза «дышат» в соответствии с общим ритмом, в котором пульсирует все тело.
Различные дыхательные техники подходят для того, чтобы «пробудить» глаза поутру, поддерживать в активном состоянии в течение дня и расслабить вечером перед сном. Предлагаю вам примерную схему, как можно поддерживать видение в нужном режиме в разное время суток, когда глазам приходится «дышать» ускоренно или замедленно в зависимости от обилия впечатлений и условий восприятия.

Капалабхати для раннего утра

Поутру бывает трудно «продрать» глаза, и даже промывание холодной водой не всегда помогает. Капалабхати – это интенсивное энергетическое «промывание черепа» изнутри, захватывающее также глазницы. Дыхание в быстром ритме позволяет быстро включить зрение и осознание, чтобы приступить к повседневной деятельности. После такой «прокачки» вы не будете «досыпать» в транспорте, натыкаться на прохожих, опаздывая в итоге на работу и пробираясь к своему месту, искоса виновато поглядывая на сослуживцев. Вы также не забудете дома ни одной нужной вещи, ибо с самого раннего утра взгляд будет схватывать все вокруг с поразительной точностью. Однако не перестарайтесь: с непривычки после капалабхати может подскочить давление, так что глаза начнет «ломить» от поднимающегося снизу вверх потока энергии. Для страховки после каждого цикла пранаямы встаньте прямо, закройте глаза и прижмите подбородок к груди, не наклоняя голову вниз. Тогда «горловой замок» несколько смягчит «энергетический всплеск», и до глаз он докатится уже мягкой волной. Я сама каждое утро начинаю именно с Капалабхати и считаю эту технику «социально незаменимой», когда нужно моментально включиться в деловую активность, сразу все видеть и понимать.

Техника выполнения.В положении стоя, прочно уперевшись руками в колени полусогнутых ног, вы резко выдыхаете животом через нос, а потом отпускаете мышцы и позволяете произойти естественному вдоху. Выдохи повторяются в быстром темпе в течение периода, пока вы чувствуете себя комфортно. Затем делается пауза, после которой начинается новый период, и так несколько раз. В некоторых школах эта техника называется Бхастрикой. После освоения Капалабхати вы можете перейти к выполнению настоящей Бхастрики, когда усиленно делается не только выдох, но и вдох, к тому же дыхание сопровождается быстрым движением рук. В положении сидя или стоя сожмите пальцы в кулаки, согните руки в локтях так, чтобы кулаки оказались на уровне плеч. Со вдохом резко выпрямите руки вверх, растопырив пальцы, а с выдохом подтяните руки к плечам, снова сжав кулаки. Также повторите несколько циклов произвольной длины, ориентируясь на внутренние ощущения.

Ситкари для знойного полдня

   В Индии, как известно, очень жарко, поэтому не удивительно, что среди дыхательных техник многие направлены на охлаждение организма, и прежде всего головы. В умеренном климате это не столь актуально, однако «перегрев» можно понимать и как перевозбуждение нервной системы, связанное с напряжением или раздражением глаз. Охлаждение головы всегда приносит общее успокоение, а охлаждение глаз гораздо эффективнее, когда оно проводится изнутри, а не снаружи. С этой целью хорошо проводить очищение джала-нети холодной водой, которая протекает через носоглотку, остужая глазные нервы. Однако необходимость в такой процедуре чаще возникает в разгар рабочего дня, когда пить воду носом не слишком удобно, а вот «пить охлажденный воздух» намного проще. Конечно, для выполнения пранаямы тоже нужны определенные условия, но на это и существует обеденный перерыв, который вы можете посвятить самовосстановлению. Но ни в коем случае не пытайтесь заниматься пранаямой в прокуренном помещении, в котором даже просто находиться весьма неполезно для ваших глаз, равно как и пыльная улица не место для выполнения дыхательных упражнений. Если в офисе нет комнаты для отдыха, постарайтесь найти пустой холл или тихий дворик, где ваши глаза могут отдохнуть от мелькания лиц и яркого света ламп.
   Я приведу простейшие техники для охлаждения глаз изнутри, хотя в действительности их немало. Кроме того, обе они избавляют от голода и жажды, так что не бойтесь посвятить пранаяме часть обеденного перерыва.

    Техника выполнения.В положении сидя приоткройте рот, поднеся кончик языка к образовавшемуся отверстию, и втяните воздух со слабым звуком «С-С-С-С-С», отчего по языку внутрь головы заструится прохлада. Сомкните губы и задержите дыхание, пока охлаждение не достигнет глаз, а затем медленно выдохните через нос. Повторите нужное вам число раз, чтобы получить желаемый эффект. Поскольку вдох осуществляется через рот, разумеется, воздух в помещении должен быть достаточно чистым, иначе лучше воздержаться от выполнения этой пранаямы. Если на вас никто не смотрит, вы можете перейти к выполнению Ситали, которая отличается только тем, что язык свертывается трубочкой и слегка высовывается промеж округленных губ. Тогда при втягивании воздуха сквозь образованное отверстие охлаждение языка оказывается более интенсивным.

Сурья-бхедана для ясного дня

   Если исключить пики солнечной и деловой активности, то в течение дня нам нужно ровное рабочее состояние. Для того чтобы его поддерживать, можно периодически выполнять пранаяму, которая активизирует в теле канал «солнечной» энергии, питающей также и глаза. Этот канал – Пингала – проходит с правой стороны от позвоночника, начинаясь в области копчика и завершаясь в области носа. Симметрично ему вдоль левой стороны проходит «лунный» канал – Ида, который имеет смысл включать в действие перед сном и обычным отдыхом, а также для успокоения при избыточном возбуждении. Энергия, проходящая по срединному каналу – Сушумне, уравновешена и создает идеальное состояние для медитации, но оно редко подходит для рабочей обстановки даже в интеллектуальной среде.
   Поскольку Пингала проходит по всему телу, энергия равномерно распределяется по всему организму, поддерживая системы в тонусе. Речь идет не о пиковом напряжении, а о постоянном умеренном рабочем состоянии, поэтому пранаяму можно проводить по пять минут по необходимости в течение дня прямо на рабочем месте. Разумеется, пребывание на высоком уровне активности потребует от вас сменить режим вечером, иначе вы рискуете «перегреться». Если ваши глаза начали утомляться от напряжения совсем рано, вы можете применить охлаждающие техники, приведенные выше, либо намеренно перевести энергию в «лунный» канал, а перед сном обязательно проделать нади-шодхану, чтобы вернуть тело в уравновешенное состояние и расслабить глаза.

    Техника выполнения.В положении сидя на стуле, лучше в одной из медитативных поз, проверьте, чтобы ваш позвоночник был выпрямлен, а голова держалась ровно. Зажмите левую ноздрю и сделайте медленный вдох через правую, мысленно проводя воздух по правой стороне позвоночника до самого копчика. Затем прижмите подбородок к груди, сделав «горловой замок», и задержите дыхание, сохраняя концентрацию в нижней части тела. Когда вы почувствуете тенденцию к обратному движению энергии, зажмите правую ноздрю и сделайте такой же медленный выдох, проводя внимание по левой стороне позвоночника снизу вверх. Итак, вы повторяете все время: вдох справа – выдох влево. Соответственно, если вам нужно активировать «лунный» канал, то вы делаете все наоборот: вдох слева – выдох вправо. Если вы окружены людьми и не в состоянии зажимать ноздри, достаточно использовать любую минутную паузу, чтобы проделать пранаяму с помощью одного лишь мысленного сосредоточения.

Омкара для глубоких сумерек

Техника пения «Ом» относится к мантра-йоге, хотя частично здесь присутствует управление дыханием, поэтому один из моих индийских учителей хатха-йоги органично включал ее в вечерний цикл пранаямы. Вы можете считать ее факультативной, в некотором роде больше пригодной для получения удовольстия, хотя воздействие ее очень благотворно для глаз. Дело в том, что здесь выдох совмещен со звучаним, которое представляет собой гармонизирующую вибрацию. Эта волна энергии с постепенным изменением частоты звука медленно проводится снизу вверх – от солнечного сплетения до центра головы. Таким образом, на завершающем этапе вся энергия в наиболее утонченном и очищенном состоянии концентрируется в области глаз, излучаясь оттуда в окружающее пространство и создавая вокруг головы мощный защитный экран. Пение лучше всего проводить в комнате с мягким освещением, в кругу семьи или среди друзей либо в полном одиночестве. Если ваши близкие захотят принять в этом участие, то эффект будет намного сильнее, создавая поле чистого света не только вокруг вас, но и во всем доме. К тому же вам будет проще расслабиться и закрыть глаза, когда не нужно наблюдать за тем, что делают остальные. При желании вы можете намеренно направлять энергию к глазам или в межбровье, накопливая ее в «третьем глазу». Эта энергия видения пригодится вам на следующий день, когда глазам снова придется много работать.

Техника выполнения.Сидя в медитативной позе, проверьте, чтобы ваш позвоночник был выпрямлен, а голова держалась ровно. Закройте глаза и сосредоточьте внимание в центре груди, где находится сердечная чакра. Сделайте глубокий вдох и на одном долгом выдохе пропойте «А-У-М», смещая при этом внимание от сердца к глазам так, чтобы звук «А» раздавался в груди, звук «У» – в горле, а звук «М» (уже при сомкнутых губах, наподобие внутреннего эха) – в межбровье. Подождите, пока звучание внутри тела замрет, сделайте несколько обычных вдохов-выдохов, а затем повторите пение. Продолжительность такой мантра-пранаямы может быть различной, в зависимости от вашего состояния. Главное, чтобы вы почувствовали свои глаза восстановившимися после трудового дня и могли посвятить вечер любимым занятиям.

Нади-шодхана для темной ночи

   Наконец, перед самым сном имеет смысл провести пранаяму, которая позволит вам выровнять состояние сознания и тела, чтобы сон был глубоким и спокойным. Для этой цели хорошо подходит Нади-шодхана (очищение каналов), которой также можно заканчивать практику асан перед расслаблением в Шавасане и проведением Йога-нидры (йогического сна).
   Конечно, вы можете воспользоваться и активизацией «лунного» канала, если вам трудно заснуть, но все же лучше привести себя в уравновешенное состояние с помощью Нади-шодханы. Примечательно, что именно в данную технику удобно встроить мягкое движение глазами с выписыванием «восьмерки», что позволит снять все напряжение глазных мышц – ваши глаза действительно будут полноценно отдыхать ночью. Оценить эффект пранаямы вы сможете очень быстро по изменению характера снов: скорее всего, вы просто перестанете их видеть, ибо сон станет гораздо глубже, нежели ранее. Движение глазами следует выполнять не как упражнение, а как массаж, т. е. без специального усилия, а мягко смещая глаза под веками, скругляя углы и не задерживаясь в крайних точках. Это движение должно приносить чувство облегчения и освобождения пространства внутри головы для беспрепятственного вращения глаз, а совмещение его с ритмом дыхания скоро позволит вам и вовсе производить перемещение взгляда не столько с помощью мышц, сколько путем перенаправления энергетического потока. Постепенно у вас возникнет ощущение, что глаза словно плавают на волнах вдоха и выдоха.

    Техника выполнения.Сидя в медитативной позе, проверьте, чтобы ваш позвоночник был выпрямлен, а голова держалась ровно. Суть Нади-шодханы сводится к тому, что вы вдыхаете через одну ноздрю, а выдыхаете через другую, а затем наоборот, попеременно зажимая ноздри пальцами. Причем дышать следует как можно медленнее, постепенно растягивая дыхательный цикл, и обязательно сохранять равную длительность вдоха и выдоха с каждой стороны. Схема полного цикла выглядит так: вдох слева – выдох вправо, вдох справа – выдох влево. Подключая к дыханию движение закрытых глаз, на вдохе слева вы направляете взгляд влево вверх, при выдохе вправо переводите взгляд по диагонали вправо вниз, а затем повторяете симметрично: на вдохе справа направляете взгляд вправо вверх, при выдохе влево переводите взгляд по диагонали влево вниз, замыкая контур взгляда вместе с завершением дыхательного цикла. Логика движения проста: взгляд всегда направлен в сторону открытой ноздри, при этом вдох требует взгляда вверх, а выдох – вниз. Дыхание помогает смотреть, а видение помогает дышать.

   Обратите внимание, что пранаяму следует проводить в положении сидя, и даже если вы сильно устали, то все же воздержитесь от дыхательных упражнений в положении лежа. Вы можете заранее приготовиться ко сну, оставить включенным лишь ночник возле изголовья и сесть на кровати, прислонившись спиной к стене (не холодной!). Когда пранаяма естественным образом начнет переходить в засыпание, вам останется лишь выключить ночник и сползти в постель.

Глава 3
Наведение «резкости взора»

Стремясь способствовать развитию видения вместе с улучшением зрения, я несколько иначе объединю ступени практики, чем в «Йога-сутрах» Патанджали. Пратьяхара, или отвлечение чувств от объектов и обращение их к центру чувствования, по сути относится еще к внешним методам. В помощь йогу, который подобен на этой стадии черепахе, втягивающей конечности и голову под панцирь, служат особые техники – мудры и бандхи, позволяющие замкнуть внутреннее пространство. Дхарана, или концентрация, относится уже к внутреней работе, и йоги даже называют последние три ступени, которые отличаются лишь длительностью и необратимостью сосредоточения, одним словом «самьяма».
Пратьяхара помогает нам смотреть или не смотреть на внешний мир по собственной воле, учит управлять наблюдением из самого центра видения, а не просто отражать все подряд, тогда как дхарана придает направленному взгляду потрясающую точность. Иными словами, если мы способны отвлечь глаза от объекта, который с трудом способны разглядеть, то при верном направлении взгляда на него мы также можем рассмотреть его в деталях, ясно и отчетливо. Повторим: дело не в том, куда смотреть, а в том, как видеть, таким образом, две ступени, представляющие собой движение взгляда к центру и из центра, вполне разумно объединить, чтобы добиться развития навыков правильного созерцания. То же самое касается и других чувств, ибо центр всех чувств один и тот же – манас (разум), вот почему чувства способны «замещать» друг друга: вспомните о слепых музыкантах и поэтах. Центр всех чувств и есть «шестое чувство» – манас, истинный центр всякого чувствования, включая видение. Если вы смотрите «из центра», то видите безукоризненно.

Пратьяхара – к «центру видения»

   Зачем глазам пратьяхара? Послушаем мудрые наставления современных учителей йоги. Свами Венкатешананда, ученик Свами Шивананды, приводит обычное пояснение этого термина: «...отвлечение органов чувств от объектов и обращение внимания вовнутрь», а затем справедливо возмущается: «Что все это значит? Когда глаза открыты, они видят! И что вы теперь будете делать, чтобы отвлечь зрение от смотрения? Вы не сможете заставить глаза не видеть!» Тем не менее пратьяхара не так сложна, как кажется, а нередко она происходит самым естественным путем. Например, вы заслушались музыкой и просто «в упор не видите» подошедшего друга, хотя он находится прямо перед вашими глазами, – такова пратьяхара: есть зрение, но нет видения. Глаза наделены способностью видеть, но все дело в уме, который смотрит с помощью глаз, чтобы постоянно выносить суждения: это «прекрасно» или «ужасно». Когда видение становится чистым и безоценочным, без привнесения смысла, не существующего в реальности, глаза не распознают добро и зло, красивое и уродливое. Различие между восприятием ума и видением исчезает, и они начинают гармонично действовать вместе, это и есть пратьяхара. На самом деле вы не в состоянии практиковать пратьяхару, но вполне способны провести, например, следующий опыт, приводимый Свами Венкатешанандой по принципу доказательства от противного.

    Упражнение.Посмотрите на подушку и решите, нравится вам, как она выглядит, или нет. Позвольте всем мыслям, теснящимся в уме, проявиться в связи со взглядом на подушку. Теперь вы ясно понимаете, что в процесс смотрения вплетается процесс суждения. В результате что-то из внешнего окружения принимается вами к рассмотрению, а что-то отбрасывается. При подобной разборчивости тратится огромное количество энергии. Вот почему йоги делают все наоборот и предпочитают смотреть на вещи, даже не задумываясь, что перед ними. Если вы способны смотреть на подушку и не позволять слову «подушка» возникать в вашем уме, ваше внимание не прикрепляется к тому, что находится перед вашими глазами, а обращено на идею подушки, возникающую в памяти. В таком случае внимание полностью сосредоточено на том, что происходит внутри сознания, и вам уже не до того, чтобы рассматривать саму подушку. Погрузившись во внутренний процесс, вы можете на несколько мгновений забыть о том, что вы смотрите на подушку. Таково состояние пратьяхары.

   Допустим, премудрость Свами Венкатешананды совсем сбила вас с толку и вам не удается провести философское различие между подушкой и идеей подушки. По счастью, другой учитель йоги, Б.-К.-С. Айенгар, был не столь образован и объяснял все намного проще. Попробуйте отправиться на прогулку и при этом ничего не комментировать, ни о чем не судить, даже не вспоминать названий предметов, которые попадаются вам по пути. Стоит вам завидеть машину, как моментально слова «роскошная», «дорогая», «новая» запрыгают в вашем уме. Даже если вы отправитесь за город, вы не сможете удержаться от восклицаний «Прелестно!» или «Какая красота!». Точно так же вы не сможете остановить попытки определять цветы вокруг вас: «ромашка», «колокольчик». Это безостановочная тяга «давать имена» показывает, насколько мы стремимся выйти из самих себя навстречу вещам!
   Парадоксально, но факт: стремление йогов взять под контроль свои чувства придает красоту жизни. Способность попридержать чувства и приглушить шум ума восстанавливает свежесть и новизну мира, на который мы снова начинаем смотреть широко распахнутым детским взглядом, способным вместить все непознанное.

Всего лишь обман зрения

Как известно, йоги считают окружающий мир майей – реальной нереальностью, или игрой ума, или же просто иллюзией. Все, на что мы смотрим, в действительности не существует, а то, что обладает подлинным бытием, мы никогда не видим. Дело здесь не в несовершенстве глаз, а в неразвитости ума. Интересно, что современные светила медицины тоже приписывают все случаи обмана зрения неверному мышлению. Так, доктор Бейтс посвящает целую главу, чтобы описать всевозможные виды иллюзий, возникающих как при плохом, так и при хорошем зрении. При тщательном исследовании оказывается, что обманчивое впечатление глаза могут получать в отношении цвета предстоящего объекта, размера, формы и местоположения. Кроме того, объекты могут двоиться, менять цветовую гамму, исчезать из поля зрения и даже, наоборот, появляться там, где их нет и не может быть. Иными словами, получается, что человек способен увидеть едва ли не все, что угодно, значит, правы йоги: мир иллюзорен. Но совпадает ли научное заключение о причинах подобных явлений с йогическим? К удивлению, они абсолютно тождественны. Сам Бейтс признает, что все иллюзии, возникающие при плохом зрении, происходят из-за напряжения ума, когда человек чем-то встревожен. Причем нетрудно показать, что каждый тип стресса вызывает вполне определенные иллюзии, т. е. между характером напряжения и конкретным обманом зрения существеут прямая связь. Более того, все иллюзии вполне нормального зрения, а таковых тоже немало, зависят от нарушения центральной фиксации! Среди распространенных явлений подобного сорта – движение предметов в противоположную сторону при быстром повороте головы, «слепое пятно» на месте солнца после долгого смотрения прямо на него и т. п. При этом иллюзии бывают двух видов: либо впечатление в мозгу совпадает с картиной на сетчатке глаза, но не соответствует реальному факту, либо, наоборот, впечатление соответствует реальному факту, но не совпадает с картиной на сетчатке глаза. Что и говорить, находиться в заблуждении – нормальное человеческое состояние.

Как-то в полдень поэт Тируваллувар позвал жену и велел принести лампу, пояснив: «О Васуки! Я решил заштопать прореху на одежде, но не могу вдеть нитку в иголку, ибо совсем не вижу ушко!» Васуки не сказала мужу: «Опомнись, день на дворе! Зачем тебе лампа, если ты и так все прекрасно видишь?», а послушно исполнила его просьбу. Ученик поэта-мудреца был восхищен безупречным поведением его жены и получил прекрасный урок, что даже семьянин может жить в состоянии безоценочного наблюдения реальности... Дорогой читатель, такие жены, как на троне, восседают в сердце своих мужей. Ведь что сказала бы глупая жена, если муж повел бы себя подобно мудрецу древности? «Мой муж совсем ослеп! Ему нужна лампа при свете солнца!» – и в семье начался бы раздор.

Как смотреть «сквозь пальцы»

Задача пратьяхары – оторвать взгляд от объекта, к которому он «прилепился», – облегчается при использовании самого «забавного», по Бейтсу, обмана зрения. Стоит начать перемещать взгляд, как сами объекты начинают двигаться в противоположную сторону. Мы редко это замечаем, поскольку глаз и объект подобны пассажирам встречных поездов, которые не в состоянии решить, чей поезд тронулся. Однако это становится очевидным, когда присутствует какая-то промежуточная неподвижная «платформа» между ними. Вот почему полезно иногда смотреть на вещи и события «сквозь пальцы» – сразу становится понятно, что это не они движутся, а мы сами движемся мимо них. В наиболее чистом виде иллюзию движения легче всего отследить при перемещении взгляда вверх-вниз и влево-вправо, что доктор Бейтс называет по-английски «шифтинг» и «свингинг», используя эти слова как устойчивые термины. Когда человек с хорошим (!) зрением смотрит на таблицу окулиста, ему часто начинает казаться, что буквы пульсируют или движутся, а иногда возникает впечатление, что смещается целая строка. Все подобные явления – результат шифтинга и свингинга. Когда вы смотрите чуть выше буквы, то сама буква оказывается ниже линии видения, поэтому начинает как бы смещаться вниз. Когда вы смотрите чуть левее буквы, то сама буква оказывается правее линии видения, поэтому начинает как бы смещаться вправо. Но нет худа без добра, и окулисты на основе этого феномена разработали множество упражнений, позволяющих, в йогических терминах, «подвизаться в пратьяхаре». Приведу всего два из них в изложении доктора Агарвала: упражнение на шифтинг для упрочения концентрации и на свингинг для достижения отрешенности и расслабления.

Шифтинг.Для того чтобы проделать серию упражнений под названием «Два „О“», возьмите альбомный лист, поверните его вертикально и нарисуйте простую картинку: две горизонтальные черты (параллельно, посредине листа и в самом низу) и по окружности над каждой из них (верхняя вдвое больше нижней). Посмотрите на белизну внутри большого «О» и обратите внимание, что она кажется ярче белизны всего остального листа, а малое «О» на периферии взгляда кажется чернее, чем контур в фокусе взгляда. При этом вы можете мягко моргать. Закройте глаза, представляя «О», а затем откройте их и снова посмотрите на букву. Повторите пять раз, чтобы упрочить центральную фиксацию взгляда, привлекая энергию к зрачку. Теперь посмотрите на верхнюю букву, потом сместите взгляд к нижней букве, а затем снова верните взгляд к верхней букве. Повторите несколько раз, и вы заметите, что обе буквы и черта между ними движутся в сторону, противоположную движению взгляда. Теперь посмотрите сначала чуть выше большой буквы, а затем чуть ниже нее. Повторив несколько раз, обратите внимание, что буква «скачет» вверх-вниз. Затем повторите то же самое с маленькой буквой. В результате ваше видение должно стать отчетливее и увереннее, ибо вы понимаете, что оно зависит от вас, а не от объекта.