Нойка Рафаил. Кризис в Церкви

 
    Вопросы
 
   1. Мы чувствуем и одновременно удивляемся, как много свободы и дерзости дозволяет нам Господь в отношениях с Ним, и это реальность, о которой Вы нам рассказывали. Просим Вас подробней рассказать об этой свободе, и о том, как отказаться от привычной практики формальной молитвы.
 
   Важно помнить о форме и этимологии слова «формализм». Мы говорим о формализме, слове, происходящем от слова «форма». Первое движение формы - это сформировать того, кто ещё не сформирован. Не забывайте, что мы приходим к существованию из полнейшего небытия. Не знаю, верно ли я выражусь богословски, но хочется сказать - из вечного небытия. Теперь вечность осталась позади нас. Наш первый истинный контакт с жизнью, исключая внутриутробный период, происходит сейчас. Другими словами, человек носит в себе потенциал. Господь сотворил человека образом и подобием Божьим. Образ мы уже носим. Мы единственное животное на Земле, обладающее образом Божиим и потенциалом стать Богом. В конце концов, это то единственное, что по сути отличает человека от всей остальной биологической массы. Образ Божий… Но образ Божий - это потенциал. А что значит подобие? Подобие подразумевает и наше участие. Подобие достигается соработничеством человека Богу.
   Это как введение. Возвращаясь к формализму, скажу, что назначение формы - образовать нас. И если форма правильна, а в Церкви мы имеем верные формы, то мы образуемся действительно истинным, божественным образом. Изменения происходят тогда, когда форма, как и любой другой грех, превышает меру. Когда форма становится самоцелью, и мы забываем, что главная цель, - достигнуть Господа. В Церкви мы обладаем свободой использовать своевременно все формы с помощью духовника, находить те формы самосовершенствования, которые подходят нам, включая и внешние проявления, меру и т.д… Формализм появляется тогда, когда остаёмся на уровне форм.
   Мы должны понимать, что обязаны куда-то идти и осознавать, куда именно и к чему. В этот вечер мы говорили об этом в общем, а в частности каждый из вас должен совместными с духовником поисками, поучениями открыть практически, собственным живым опытом нужный путь. И форма должна помочь найти направление. Например, если студент должен бы был всю жизнь корпеть над грудой книг без разбора, не выходя никуда, это было бы равнозначно формализму в молитве, о котором я говорил. А студент, желающий заниматься наукой, знает, какие книги ему нужны и в каком направлении ему следует работать. Так и мы должны подчинить форму определённой цели. Цель молитвы, в первую очередь, - диалог между Богом и человеком. И здесь я начну с человека, т.к. мы сами себя лучше знаем, чем Господа, который, как нам кажется, очень далеко, хотя, конечно, начинать всегда следует с Господа. В этом диалоге мы должны иметь постоянный контакт с Богом, беседовать, даже болтать с Ним. Не думать абстрактно, что завтра, например, я должен побывать там-то и сделать то-то, а произнеси «Господи!» - и твоя мысль уже превращается в молитву. И она не менее действенна и важна, чем то, что мы привыкли считать молитвой. Существует один важный момент - в молитве следует отрекаться от мирских забот, чтобы сохранять интимность общения с Богом. Молитвенное правило и для монаха, и для мирского, и для студента, например, который ограничен во времени, - всегда различно. Не обязательны два часа утром и вечером, если это невозможно. Но должна сохраняться динамика покаяния, нельзя терять молитву и контакт с Богом. Правило должно совершать по мере возможности и удобным образом - не важно, будут это пять минут или час, но важно почувствовать себя в полной близости с Господом. Мы должны были бы жить с Господом практически так, как двое влюблённых - они не встречаются по расписанию, на строго определённый срок, но скучают весь день друг о друге, и долгая разлука невыносимо тяжела.
   Преимущество же общения с Господом в том, что даже если Он кажется далёким, Он всегда рядом с нами. Говоришь: «Господи!», и даже до его призывания Он уже с нами, потому что Он в нас, если только можем открыть Его в себе. Таким образом, молитву следует понимать в двух главных моментах. Первый - момент молитвенного правила, когда хотя бы на несколько минут мы оставим житейские заботы и будем с Господом в тесном общении. Это мы должны открыть в себе в самых разных формах. Каких? Церковь дала нам множество форм. Со своим духовником и с помощью своей собственной инициативы вы должны найти нужные формы. Но всегда ищите быть с Господом - в молитвенном правиле, во всякое время и на всяком месте, в любой ситуации и во всём. Нуждаешься в чём-то? Скажи: «Господи, как достигнуть, помоги мне!». Удалось что-то? «Господи, слава Тебе, благодарю!». Одолевают дурные помыслы? «Господи, просвети меня покаянием!». Всё, что проходит через тебя, твою жизнь, твой ум, твою душу, тело, побеждай обращением «Господи!» - и это становится молитвой. В обоих случаях мы взращиваем в себе способность оставаться рядом с Богом, и тогда форма, если это будет форма, способная помочь, будет нам практической подмогой, таким же образом, как тросточка или костыли помогают человеку в ходьбе. Но когда мы достигаем Господа, наступает такой момент, когда мы уже не нуждаемся в этих костылях, мы чувствуем, что ноги окрепли, ведь кто станет ходить с костылями, если здоров? Точно так же и в духовной жизни, особенно духовной.
 
   2. Отец Рафаил, человек проходит через многие испытания на своём жизненном пути. Скажите нам, как мы должны относиться к Господу, как нам к Нему обращаться тогда, когда мы чувствуем, что посланные нам испытания превышают все наши силы и нет никакой возможности выполнить то, что мы должны? Что Вы нам посоветуете, чтобы в таких случаях не впадать в грех отчаяния? В связи с этим ещё просьба: растолкуйте смысл молитвы «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Матф. 27:46).
 
   Две вещи хочу я вам сразу сказать на это. Во-первых, на всё, что бы ни случилось с нами в этой жизни, доброе или плохое, первая наша реакция должна быть: «Господи!», в любой форме, как я говорил вам об этом выше. Таким образом мы должны обращаться. Во-вторых, и здесь я вам снова хочу поведать, что очень много парадоксальных вещей в Писании и в Церкви. Например, во многих случаях Господь выступает как тиран. Что-то внутреннее во мне никогда не могло воспринять тиранический образ Господа. Если наш Господь - это Господь любви, то что-то неверно в этом рассуждении. Либо здесь речь идёт о какой-то неправде, либо я превратно понимаю. И хочу вам сказать, что на протяжении всей моей жизни, когда бы то ни было и как бы то ни было, всеобъемлющая любовь Божия побеждала. Никогда не забывайте этого и не сомневайтесь в любви Божией. Когда я говорю «не сомневайтесь», не идёт речь о запрете, просто в этом нет необходимости.
   Если говорить о грехе отчаяния, я не буду вам давать прямых ответов на это, но вот что я открыл для себя: мы не знаем, что такое отчаяние, потому что мы не знаем ничего другого, кроме отчаяния. В отчаянии мы зачались во чреве матери. Хочу вам сказать о результате своего многолетнего жизненного наблюдения, которое просветилось откровением о. Софрония. О. Софроний говорил, что мир после первой мировой войны стал не таким, каким он был прежде. И отец Софроний знал этот мир, потому что на тот момент он был совершеннолетним сознательным человеком. Тот мир, тот размеренный уклад жизни, который был раньше, после войны уже не чувствовался, а после второй мировой войны стало ещё хуже. Дар Божий был взят с земли из-за всемирного братоубийства. И он говорил страшные вещи, что если придет третья мировая война, вера на земле будет невозможна. Говорю вам, чтобы вы знали, к чему мы идём, и это первая часть фразы «держи ум во аде» - мы должны быть реалистами. Но, возвращаясь к разговору о грехе отчаяния, скажу вам: заповедь Божью не воспринимайте как запрет: не запрещено отчаиваться, просто в этом нет необходимости. Господь исповедует нам, что это не нужно. Господь хочет, чтобы человек жил, Господь может спасти человека из адских глубин. Откровение Церкви постичь до конца невозможно, но то, чего умом не постигаем, можем постичь верой. Я извиняюсь за отступление от темы, но всё церковное, во что я когда-то поверил, со временем полностью подтвердилось. Церковь невероятна, но истинна, и в продолжении скажу: будьте внимательны к правдоподобности, потому что обман должен быть правдоподобен. Господь не старается быть правдоподобным, Он говорит нам невероятные вещи, потому что они истинны. Истина сама себя защищает, а обман должен казаться истиной, чтобы быть правдоподобным. Возвращаясь к отчаянию - нет в нём необходимости. Церковь исповедует нам, что Христос познал бездонные глубины ада, потому что как человек, как сын Адамов, обладал высочайшим потенциалом. А этот высочайший потенциал распространяется в двух направлениях - «вверх» и «вниз». И тогда, познав глубины ада, нет души, которая не могла бы спастись, включая и Иуду, если бы он захотел или если придёт то время, когда Иуда захочет и передумает. Господь может найти спасение и для него. Но, ещё раз, не воспринимайте Заповедь Божью как запрет.
   Кстати, вот то слово, точное значение которого я хотел бы определить - Заповедь Господня. Говоря о Заповедях… Господь предлагает нам любовь. Но как Господь может заповедать что-либо? Мы понимаем слово Заповедь как приказ, подобно тому, как офицер приказывает солдату, или так, как вышестоящий приказывает нижестоящему, и горе тому, кто не исполнит… Не в этом суть Заповедей Божьих. По слову Святых Отцов, то, что называется Заповедью, - это истина в последней инстанции. Ведь это сам Господь говорит, а не какой-то человек, это не отвлечённое слово. Любите своих врагов… - Да, конечно, мы можем любить более или менее. Нет, не так - это то слово, которому нужно верить до конца. И если верим до самого конца, то, как свидетельствует история, мученики, претерпевшие всё даже до смерти, жизнью своей явили истину, потому что слово Господне, которое они любили и хранили, сохранило их в минуту страданий и смерти. Это Слово было всепобеждающим, и поэтому они называются по-гречески свидетелями (мартор), и свидетельство их - о силе той жизни, которая содержится в том Слове, которое нам дал Господь понятным человеческим языком. Всё в этом мире относительно, но Сила эта, - это абсолютная сила Божья. Именно в этом смысле святые отцы называют Слово Божье Заповедью. Да, у Господа есть воспрещающие заповеди, особенно в Ветхом Завете, - делай то либо не делай этого, но у Христа всё по-другому, хотя это тоже заповеди. С чего Он начинает свою проповедь? «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» - мы говорили об этом раньше. Блаженны плачущие, блаженны… всё это так парадоксально, но всё это заповеди Господни. Т.е. последней истиной является не какой-либо пророк, как бы велик он ни был, но сам Господь, который к нам говорит. Христос в определенный момент говорит своим ученикам: «Да любите друг друга». Разве эти слова звучат как заповедь, и разве так болезненно тяжела эта Христова Заповедь? В конце концов, все поиски человека сводятся к слову любовь. Господь заповедует нам любить друг друга так, как Он нас возлюбил, т.е. до конца. Заповедь Божья в итоге является откровением Господа человеку о Себе. И только таким образом следует её понимать. Здесь я выйду за рамки заданного мне вопроса…
   Господь, когда «заповедует» нам, показывает, кем и чем Он сам является и чьим подобием мы должны стать. И когда говорит Господь: «Не судите, да не судимы будете» - это означает, в каком-то смысле, что Господь не судит. Мы свободны, и Господь не судит нас за каждую мелочь. И действительно, Христос говорит: «Сын человеческий не пришел судить мир, но чтобы мир через Него спасся». И если Этот, через которого мир спасается, будет моим судьей на страшном суде - поймите, кто этот судья! Это Тот, кто ценой своей крови спас нас от нашего греха и смерти. Какой выкуп мы можем заплатить такому судье? Тем более что и выкуп уже заплачен - это Он сам. Таким образом, Заповедь Божья - это открытие, это то подобие, если верно это понимать, в которое мы должны прийти. И если хотите, то даже не говоря уже об ошибочном понимании Заповеди как приказа, мы можем воспринимать Заповеди Господни как исповедь Господа. Это Господь, исповедующийся Адаму о том, каков Он есть. И когда мы исповедуемся Господу такими, каковы мы, несмотря на то, что Господь свят и вечен, а мы грешны, смертны и безобразны, на первый взгляд, всё-таки мы становимся богоподобными. Да, конечно, кроме прочего необходима чистая исповедь, чтобы стать подобными Ему, потому что Господь исповедуется искренне. И если мы исповедуемся искренне, то следуем за Господом в какой-то мере. Может прийти мысль: «А, Господу выгодно так, потому что он красив и всесилен, а я безобразен!» Оставь, потому что твоё уродство сам Господь носил на Кресте Своём. В этом Его любовь к нам. К слову, один священник, будучи моим духовным чадом, исповедал мне, что в момент крайнего духовного кризиса (здесь я опять хочу подойти к вопросу об отчаянии), взывал ко Господу о своих грехах, в полном бессилии, не дерзая уже взирать на небо. Я получил эту исповедь в письме, т.к. мы жили тогда с ним в разных странах. Так вот, в этот момент будто кто-то в его душе произнёс: «Любовь моя более твоего греха». И этими словами он умиротворился, но не знал, правда ли это. Я же ему подтвердил, что слово это было ему от Господа. Потому что, действительно, любовь Божья превышает всякий наш грех. Святой Силуан говорит: «Все наши грехи не более, чем капля воды в океане, а океан - это любовь Господа». А признаком того, что данное слово было этому священнику от Господа, явилось то особенное чувство умиротворения, возвращение в его сердце любви Божией, а не чувства разочарования в Господе.
   Что касается слов «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Матф. 27:46), скажу откровенно, что не смогу полностью вам ответить на них, но постараюсь направить вашу мысль так, как я видел это у нашего духовника о.Софрония, как говорил он. Во-первых, я понимаю, что это момент, когда Иисус действительно переживал как человек, страдала вся его человеческая сущность. Он не позволил Илии снять себя с креста, не позволил себе своей Божественной силой сойти с Креста - той самой силой, которой недавно превращал камни в хлеб, но почему? Потому что те, кто были по левую и правую сторону от него, не могли сделать этого, так же как ни ты, ни я, будучи там, не смогли бы. И Он реально переживал до конца наше человеческое состояние. В этом солидарность Господа с человеком даже и во грехе его; Он же сам как Господь - безгрешен. Он не боялся скомпрометироваться грехом, а все напасти и падения, которые означали грех для человека, понёс как Господь и искупил, лучше сказать - победил их. Своей же победой Господь открыл нам путь к спасению. Т.е. фраза «Господи, Господи» показывает нам бессильного человека, который в своём грехе беззащитен и навечно отдалён от Господа. Может быть она представляет нам тот момент, когда Господь обратился ко Святому Силуану со словами, здесь я перефразирую: видишь себя в этом вечном аду, бесы вокруг тебя. Пятнадцать лет ты боролся еженощно и не можешь от них спастись. Молишься, иногда встаёшь, и снова бесы побеждают… - Так держи ум во аде и не пытайся избежать этого ада - видишь, что это невозможно. Осуди себя на этот ад, это твоя реальная судьба как грешника, но… не отчаивайся! Не как запрет, а как завет. В этом «не отчаивайся» из слов Святого Силуана следует, что он переживал их как заповедь. Господь заповедует мне что-то, и попробую я сделать это, и посмотрим, как поступит Господь. И вот откровение Святого Силуана: «Я начал делать так, как мне повелел Господь. Ум мой очистился, и дух исповедовал в сердце моём спасение». Что значит «я начал»? Делание Господа то же самое, что и 2000 лет назад, когда кто-то на кресте сказал: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лук.23:42). Что же ответил Господь? «Сегодня будешь со мной в Раю».
   Так работает Господь. Начинаешь творить божье дело и видишь, что оно действенно, сразу непременно что-то происходит. И часто чем сильней кризис, тем более всеобъемлющий ответ получаешь. Хотел бы добавить, вы говорите о моментах, когда мы достигаем пределов наших сил и, дерзаю сказать, даже идём за эти пределы. Не могу дать вам формулы, т.к. её нет, и поиски этой формулы выхода отобразились в падении Адама. Т.е. не жди, что Господь сделает что-то для твоего обожествления, мол, ешь это, и автоматически откроются твои глаза и станешь, как Бог… Этого не существует. Формула, формализм, форма - ничто из этого не спасает. Спасение - это твоё взаимообщение с Господом как с личностью - это спасает. Хочу сказать, в моменты крайнего отчаяния и даже за гранью вспоминайте слова, воспринятые мною от о. Софрония: «Не забудьте, Господь вложит в ваши сердца». Это представляет и величину доверия, которую Господь тебе оказывает. Т.е. мера страдания является и мерой доверия Господа к тебе - душе слабой, грешной, бессильной, доведённой до грани и за грань. Когда же говорю «за грань», думаю, что это реально. Это «за гранью» существует, потому что наша духовность, наше странствие из небытия, которое мы еще носим в себе, этим путём приближается к цели, и мы продвигаемся вперёд. Другими словами, - часто трансцендентируем моменты нашего небытия - Господь ведёт нас за грань, но тем самым расширяются наши границы. И если обладаем терпением в эти моменты, то скажем: «Господи!», а если не можем ничего сказать, просто не забудем, что этот Господь любит нас. Кажется тебе, что Он не существует? Не важно, чувствуй всё, что угодно, или вернее, всё, что угодно демонам, но продолжай.
   У нас есть филокалические свидетельства более чем двухтысячелетней давности, если не учитывать Ветхого Завета, что с Господом нет ничего другого, кроме победы. Переступи этот порог и увидишь, что границы расширились, пока не станешь безграничным, подобно Господу. Избавление от границ, их пересечение иногда связано с экстремальными переживаниями. Эти две важные вещи хотел вам сказать. Формулы спасения нет. Если хотите, формула спасения может заключаться в единственном слове «понести». Понесём этот экстремальный момент в полном доверии к любящему нас Господу, отвечая доверием на доверие, которое нам оказывает Господь, стараясь таким образом исцелить нас.
   Приведу пример. Говорят, что Лазарь был другом Господа. Обратите внимание на песнопения этой недели, в особенности Лазаревой Субботы и воскресения. В Евангелии повествуется: заболел Лазарь, но не пошёл Господь исцелить его, а позволил умереть, лежать четыре дня в могиле, пока тление не коснулось уже его тела. Говорится о четырёх воскресениях в Евангелиях, но Воскресение Лазаря является кульминацией. В остальных трёх случаях мы можем говорить о так называемой клинической смерти. В случае с Лазарем это не так. Сила Божья, которая из ничего вызвала к бытию всякое создание и творение, восставила Лазаря даже не от смерти, а от тления. Но с кем мог сотворить Господь подобное чудо, если не с истинным другом. Господь был уверен в Лазаре, что Лазарь понесёт эту тяжёлую епитимью, боль смерти и даже боль воскресения, потому что хоть это и не было клинической смертью в случае с Лазарем, но, судя по свидетельствам людей, переживших похожее состояние, это тоже сопряжено с болью. Но с кем же иным, если не с Лазарем? Потому что сказал Господь, что болезнь эта не к смерти, а к Славе Божьей. Только истинный друг, полностью доверяющий Господу, мог вынести подобную епитимью, чтобы прославить Господа своим страданием. Очевидно, что это показатель воистину беспримерной дружбы. И в какой-то мере и ты подобен Лазарю в ту минуту, когда ноша превыше твоих сил и чувствуешь ты себя отверженным Господом. Он не пренебрегает тобой! Будь уверен, что Тот, кто врачует тебя так же, как Лазаря, поможет тебе с той же степенью доверия, с какой по меньшей мере ты сам желаешь.
   Всё же остальное да дарует тебе Господь. А остальным является терпение, и часто нет необходимости в долготерпении. Но если сможем понести эти моменты - Боже, что за воскресение! И, говоря о воскресении, не выражаюсь метафорически или символически, но это реальность не психологическая, а духовная. Ты становишься другим. Церковная традиция, песнопения, синаксарь повествуют нам, что Лазарь по Воскресении своём из мертвых явился другим человеком. Точно так же и Силуан, по его собственным свидетельствам, и св. Антоний, которого в последний момент спас Христос от поруганий бесовских и смерти, после чего совсем другой Антоний явился всем. Всё это примеры преодоления наших немощей, которые являют нам Милость Божью. Устрашающие примеры, потому что они не по силам человеку. Поэтому повторю, да подаст нам Господь сил в такие моменты. И Божья Матерь прошла через это - до креста, и святые апостолы, кстати, Лука и Клеопа, как мы видим из последних глав Евангелия от Луки, и все другие примеры, что мы видим в жизни Святых Божьих.
 
   3. Может ли духовник ошибаться, и если да, то что же нам делать?
 
   Да, может. Святой Серафим говорит: «Когда говорил по своему разумению, то ошибался». И Святой Силуан говорит: «Ошибки могут быть незначительными и большими». Как быть тогда? Повторю то, что сказал в предыдущем слове, - в любом случае мы обладаем Заповедью Божьей: тем самым «не отчаивайся». Это как спасательный круг во всех превратностях нашей жизни, т.е. с Богом не может не быть спасения, какого? - увидим. Для духовников скажу - будьте бдительны. Мы должны научаться, по слову Святых Отцов Варсонофия и Иоанна, Силуана и Серафима, поучать более из молитвы и своего сердечного трепета, нежели из своего ума, опыта, прочитанных книг и эрудиции. Лицам духовно наученным следует рассматривать не на теоретическом уровне, как поступить, но какова воля Господа животворящего сейчас об этой душе. А ты, который хочешь обратиться к духовнику, знай - от тебя более, чем от духовника, зависит полученный ответ. Но и здесь заключена целая культура. Ты сам должен просить Господа, чтобы духовник не ошибся. Ты должен просить: «Господи, пошли ему ответ для меня. Ты знаешь, сердцеведец, чего я ищу, в чём нуждаюсь, ведаешь боль и кризис моей души, мою греховность, мою силу и беспомощность, моё отчаяние и страх». Исповедуй Господу всё и проси подать тебе поучение. А культура заключается в следующем, и здесь да поможет вам Господь: внимай словам духовника, не обращайся к нему лишь как к человеку, который своей мудростью может тебе помочь. Конечно, хорошо, если это мудрый человек, но речь здесь идёт о таинстве исповеди. Ожидай откровения Божия и рассматривай духовника, да простят они меня, как телефон, посредством которого ты слышишь кого-то на другом конце провода и с ним говоришь. Продолжайте находиться на связи с Господом, когда общаетесь со своим духовником.
   Но, как исповедуют филокалические отцы даже до наших дней, Силуан, Серафим, Софроний, особенно внимайте первому слову и не комментируйте его. Пусть оно станет сказанным лично тебе. Не рассуждайте, т.к. если начинаете расспрашивать духовника, даже не возражая, а из добрых побуждений, для разъяснения, то прерываете свою связь с Господом и переходите в горизонтальную плоскость, где нет связи с Ним. Послушание - это Таинство. Истинная Церковь не сводит число Таинств к семи, даже если эти Таинства наиболее значимы и очевидны. Послушание следует рассматривать, если хотите, даже как мистическую тайну. Тайна твоей личной интимной связи с Господом, которому открыто твоё сердце. И тогда прими первое слово, сказанное тебе твоим духовником, и скажи: «Благослови, отче», а дальше сам разбирайся, как понять и как прожить это слово. А если не можешь, то приди ещё раз к духовнику и скажи: «Отче, вы сказали мне»… и т.д. Но в тот момент, когда получаешь это слово, не прерывай своей связи с Господом, прими это слово, пойми и проживи его настолько, насколько понимаешь о Господе. Если тебе это слово непонятно, разбирайся с Господом, но оставайся с Ним. Таким образом, ошибки могут иметь место, и я не берусь судить, чья вина больше. Пусть милосердный Судья научит нас. Здесь речь идёт даже не о вине, а о второй части вопроса: «Что делать?» Должно взывать: «Господи!» и не забывать, что со Всесильным Господом не может не быть выхода, возможно и трагичного. Но, внимание! Наилучшим является послушание.
   Вспомните историю с Ионой. Иона оказал непослушание, когда Господь послал его проповедовать покаяние в Ниневию. Иона испугался того, что Господь, будучи милосердным и обещая истребить их, не придёт, а он, будучи из избранного рода еврейского, окажется перед этими язычниками лжепророком. Поймут ли эти язычники, что Господь передумал их истребить, потому что они покаялись? Нет, решил Иона, соберу-ка я пожитки и сбегу в Фарсис.