Страница:
Главная заслуга Анаксимандра в философии – развитие идеи Фалеса о первооснове мира. Анаксимандр считал, что первоосновой мира не может быть конкретное вещество – такое, как вода у Фалеса. Первоначало и первопричина не имеет границ, поэтому философ называл ее «беспредельное», по-гречески – апейрон. Это первовещество нигде не существует в чистом виде. Из него обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало конкретным веществам. Любой предмет или вещество – одна из модификаций неопределенной и беспредельной материи, апейрона. Таким образом, Анаксимандр впервые поставил вопрос о существовании материи как таковой, не похожей ни на один из ее конкретных видов.
Третий представитель милетской школы – ученик Анаксимандра Анаксимен, акмэ которого пришлось на середину VI в. до н. э. (Акмэ в представлении древних греков – это период наивысшего творческого расцвета человека. Считалось, что этот расцвет происходит примерно в возрасте сорока лет. Даты рождения и смерти многих древних философов не удается точно установить, так как в дошедших до нас письменных источниках иногда может быть указано только время их акмэ.) Анаксимен считал, что первовеществом, первоосновой мира является воздух: «Из него выходит все, в него возвращается обратно все». Земля и другие планеты парят в воздухе. Воздух существует в двух состояниях: как первоначало мира и как обычный, чувственно воспринимаемый нами воздух. Учение о воздухе включает в себя важную новую идею о процессах разрежения и сгущения, в результате которых из первоосновы образуются все конкретные вещества. Ряд состояний первоосновы мира – воздуха – Анаксимен выстраивает так: огонь—воздух (как конкретное, чувственно воспринимаемое вещество)—ветры—облака– вода—земля—камни.
В учении Анаксимена происходит синтез, объединение идей его предшественников: воздух является и конкретным веществом, как вода у Фалеса, и абстрактным началом мироздания, как апейрон у Анаксимандра. Философия Анаксимена содержит в себе и некоторые антирелигиозные выводы. Он считал, что даже боги созданы из воздуха, а мир, по-видимому, не управляется сверхъестественными силами.
Главная философская идея милетской школы состоит, таким образом, в сведении всего многообразия мира к единой первооснове вещей. Милетцы не сомневались в изменчивости мира, в его существовании по неким природным законам, в возможности познать эти законы. Однако следующие философские школы Древней Греции обнаружили, что вопросы о движении, о природе окружающего мира и о путях его познания в действительности являются глубокими философскими проблемами, требующими самого обстоятельного изучения. Эти проблемы остаются в центре внимания философии и в XX в.
Вопрос о движении и изменчивости мира вскоре начал обсуждаться в учениях Гераклита Эфесского и представителей элейской школы. Их подходы к проблеме диаметрально противоположны: Гераклит считал мир подвижным и вечно изменяющимся, элейцы – постоянным и неизменным. Эти концепции дали начало двум существующим до сих пор направлениям в развитии философской мысли. Позже они получили названия: диалектика и метафизика.
§ 3. Возникновение диалектики. Гераклит Эфесский
§ 4. Возникновение метафизического стиля мышления. Элейская школа
§ 5. Формирование философского материализма. Атомизм Левкиппа, Демокрита и Эпикура
Третий представитель милетской школы – ученик Анаксимандра Анаксимен, акмэ которого пришлось на середину VI в. до н. э. (Акмэ в представлении древних греков – это период наивысшего творческого расцвета человека. Считалось, что этот расцвет происходит примерно в возрасте сорока лет. Даты рождения и смерти многих древних философов не удается точно установить, так как в дошедших до нас письменных источниках иногда может быть указано только время их акмэ.) Анаксимен считал, что первовеществом, первоосновой мира является воздух: «Из него выходит все, в него возвращается обратно все». Земля и другие планеты парят в воздухе. Воздух существует в двух состояниях: как первоначало мира и как обычный, чувственно воспринимаемый нами воздух. Учение о воздухе включает в себя важную новую идею о процессах разрежения и сгущения, в результате которых из первоосновы образуются все конкретные вещества. Ряд состояний первоосновы мира – воздуха – Анаксимен выстраивает так: огонь—воздух (как конкретное, чувственно воспринимаемое вещество)—ветры—облака– вода—земля—камни.
В учении Анаксимена происходит синтез, объединение идей его предшественников: воздух является и конкретным веществом, как вода у Фалеса, и абстрактным началом мироздания, как апейрон у Анаксимандра. Философия Анаксимена содержит в себе и некоторые антирелигиозные выводы. Он считал, что даже боги созданы из воздуха, а мир, по-видимому, не управляется сверхъестественными силами.
Главная философская идея милетской школы состоит, таким образом, в сведении всего многообразия мира к единой первооснове вещей. Милетцы не сомневались в изменчивости мира, в его существовании по неким природным законам, в возможности познать эти законы. Однако следующие философские школы Древней Греции обнаружили, что вопросы о движении, о природе окружающего мира и о путях его познания в действительности являются глубокими философскими проблемами, требующими самого обстоятельного изучения. Эти проблемы остаются в центре внимания философии и в XX в.
Вопрос о движении и изменчивости мира вскоре начал обсуждаться в учениях Гераклита Эфесского и представителей элейской школы. Их подходы к проблеме диаметрально противоположны: Гераклит считал мир подвижным и вечно изменяющимся, элейцы – постоянным и неизменным. Эти концепции дали начало двум существующим до сих пор направлениям в развитии философской мысли. Позже они получили названия: диалектика и метафизика.
§ 3. Возникновение диалектики. Гераклит Эфесский
Диалектику обычно определяют как наиболее глубокое и полное учение о всеобщей изменчивости и развитии мира. Диалектическая концепция развития существует две с половиной тысячи лет и постоянно углубляется на основе научных открытий и осмысления практической деятельности общества. Создателем диалектики в рамках европейской науки справедливо считается Гераклит из Эфеса (ок. 540 – ок. 480 до н. э.).
Концепция Гераклита была изложена в его труде, называвшемся «О природе». Эта книга не дошла до нас в полном виде – так же, как и труды других ранних греческих философов. Поэтому взгляды мыслителя можно реконструировать на основе отрывков из его работ, которые были процитированы или пересказаны в сочинениях современников Гераклита. До нас дошло около 130 таких отрывков.
В философских взглядах Гераклита Эфесского можно выделить три главных момента:
+ учение о всеобщей изменчивости мира;
+ понимание огня как первоосновы мира;
+ учение о единстве и борьбе противоположностей.
Представление о всеобщей изменчивости вещей выражено в двух всемирно известных афоризмах Гераклита: «Все течет, все изменяется» и «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Второе высказывание по существу является иллюстрацией первого. Изменчивость мира проявляется в том, что, входя в реку второй раз, мы фактически оказываемся в другой, новой реке, так как старая вода уже утекла и не может быть возвращена обратно. Еще один пример изменчивости: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется». Таким образом, постоянное движение и изменение является, согласно Гераклиту, главным свойством окружающего мира.
Некоторые последователи Гераклита преувеличивали роль всеобщей изменчивости вещей и выразили свое понимание действительности в еще более категоричном высказывании: нельзя даже один раз войти в одну и ту же реку. Ученые более поздних эпох пришли к выводу, что в этом афоризме идея всеобщей изменчивости вещей чрезмерно преувеличена, утрирована. Современная наука показала, что в природе и обществе не просто «все изменяется», а поддерживается постоянный баланс между устойчивостью и изменчивостью. Так, Чарльз Дарвин подробно исследовал соотношение наследственности (т. е. устойчивости биологических видов) и их изменчивости в процессе эволюции. Человек тоже постоянно изменяется в течение всей жизни. Ясно, например, что Лев Толстой в возрасте трех лет сильно отличается от восьмидесятилетнего Льва Толстого. В то же время некое тождество, устойчивость человеческой личности сохраняется в течение всей жизни. Преувеличение изменчивости мира, недооценка элемента устойчивости получила в науке название – релятивизм (от лат. relativus – относительный). Недооценка изменчивости, преувеличение устойчивости и постоянства мира также часто встречались в истории науки. В XIX в. такой подход получил название метафизики.
Метафизика как представление о неизменности всего существующего, противоположна диалектике как учению о развитии мира. Полемика между сторонниками диалектического и метафизического взглядов на действительность начинается с учений Гераклита и мыслителей элейской школы, высказывавших прямо противоположные взгляды на изменчивость. Эта полемика прослеживается на протяжении всей истории европейской философии.
Вторая фундаментальная идея Гераклита – представление об огне как всеобщей первооснове вещей. Гераклит придавал идее постоянной изменчивости мира намного большее значение, чем мыслители милетской школы. Поэтому и первоосновой мира он считал самую изменчивую стихию, какая только была известна древним грекам, – огонь. Действительно, в отличие от воды, апейрона и воздуха горящее пламя изменяется каждое мгновение и вообще не способно замереть неподвижно хотя бы на очень короткий период времени. Огонь – самый лучший образ, передающий идею изменчивости. Утверждение, что именно огонь – первооснова мира, означает, что все вещи так же, как и он, каждый момент изменяются, превращаются друг в друга. Только огонь в его чистом виде делает это быстро, а другие стихии – несколько медленнее. Гераклит пишет: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Связь огня с остальными стихиями выражена в другом фрагменте: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля – смертью воды».
Наконец, наиболее глубокий пласт философских взглядов Гераклита, вызвавший восхищение мыслителей последующих эпох, – это его представление о единстве и борьбе противоположностей. Греческий мыслитель не просто констатировал, что все вещи изменяются, а попытался объяснить причины и механизмы этого изменения. Он считал, что в мире существуют предметы и явления с противоположными свойствами и эти свойства могут переходить друг в друга (взаимодействие противоположностей). Мы читаем у Гераклита: «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». Эта мысль подытоживается в более кратком афоризме: «Все есть обмен противоположностей». В других отрывках отмечается, что противоположности не только едины и взаимосвязаны – они находятся в состоянии борьбы, которая приводит мир к изменениям: «Враждующееся соединяется, из расходящихся – прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу». «Должно знать, что война всеобща, что правда есть раздор и что все возникает через борьбу и по необходимости». Роль борьбы противоположностей одинаково велика и в природе, и в обществе: «Война есть отец всего, царь всего, она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными».
Гераклит получил от современников прозвище «Темный» (его называли Гераклит Эфесский или Гераклит Темный), поскольку диалектическое мышление многим казалось чем-то темным и непонятным. Сам греческий язык был еще плохо приспособлен для выражения такого рода мыслей. Во времена Гераклита в нем не было, например, даже слова «противоположность». Однако с каждым столетием глубина идей Гераклита становилась все более очевидной. Его концепция всеобщей изменчивости мира, единства и борьбы противоположностей, заключенных во всех вещах, легла в основу диалектики – учения о развитии природы, общества и мышления. В XIX в. центральный закон диалектики так и был назван – закон противоречия (по терминологии Гегеля) или закон единства и борьбы противоположностей (по терминологии марксизма). Два других основных закона диалектики Гераклит еще не смог сформулировать. Тем не менее уже высказанные им идеи оказались столь глубоки, что спустя 25 веков великий немецкий диалектик Г. В. Ф. Гегель (1770–1831) писал: «Нет ни одного положения Гераклита, которого я не принял бы в свою “Логику”» (имеется в виду главное философское сочинение Гегеля – «Наука логики»).
Сейчас диалектику Гераклита называют «стихийной» и «наивной», так как она опиралась еще только на обыденное сознание, наблюдения над природой, а не на специальные систематические научные исследования. Идеи греческого мыслителя сформулированы в виде афоризмов, а не строгих научных определений, поскольку в его время наука и научный язык только начинали формироваться. В последующие века диалектическое мышление постепенно проникало в науку, искусство и все остальные сферы человеческой деятельности. В XIX–XX вв. создаются более зрелые варианты этого учения: идеалистическая диалектика Гегеля, материалистическая диалектика Маркса, экзистенциальная диалектика, негативная диалектика, диалектика различий и т. п. В наше время концепции диалектики опираются на широкие пласты человеческой культуры: историю техники и естествознания, историю искусства, экономические и гуманитарные науки, практику общественной жизни, основные теоретические концепции современного естествознания.
Концепция Гераклита была изложена в его труде, называвшемся «О природе». Эта книга не дошла до нас в полном виде – так же, как и труды других ранних греческих философов. Поэтому взгляды мыслителя можно реконструировать на основе отрывков из его работ, которые были процитированы или пересказаны в сочинениях современников Гераклита. До нас дошло около 130 таких отрывков.
В философских взглядах Гераклита Эфесского можно выделить три главных момента:
+ учение о всеобщей изменчивости мира;
+ понимание огня как первоосновы мира;
+ учение о единстве и борьбе противоположностей.
Представление о всеобщей изменчивости вещей выражено в двух всемирно известных афоризмах Гераклита: «Все течет, все изменяется» и «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Второе высказывание по существу является иллюстрацией первого. Изменчивость мира проявляется в том, что, входя в реку второй раз, мы фактически оказываемся в другой, новой реке, так как старая вода уже утекла и не может быть возвращена обратно. Еще один пример изменчивости: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется». Таким образом, постоянное движение и изменение является, согласно Гераклиту, главным свойством окружающего мира.
Некоторые последователи Гераклита преувеличивали роль всеобщей изменчивости вещей и выразили свое понимание действительности в еще более категоричном высказывании: нельзя даже один раз войти в одну и ту же реку. Ученые более поздних эпох пришли к выводу, что в этом афоризме идея всеобщей изменчивости вещей чрезмерно преувеличена, утрирована. Современная наука показала, что в природе и обществе не просто «все изменяется», а поддерживается постоянный баланс между устойчивостью и изменчивостью. Так, Чарльз Дарвин подробно исследовал соотношение наследственности (т. е. устойчивости биологических видов) и их изменчивости в процессе эволюции. Человек тоже постоянно изменяется в течение всей жизни. Ясно, например, что Лев Толстой в возрасте трех лет сильно отличается от восьмидесятилетнего Льва Толстого. В то же время некое тождество, устойчивость человеческой личности сохраняется в течение всей жизни. Преувеличение изменчивости мира, недооценка элемента устойчивости получила в науке название – релятивизм (от лат. relativus – относительный). Недооценка изменчивости, преувеличение устойчивости и постоянства мира также часто встречались в истории науки. В XIX в. такой подход получил название метафизики.
Метафизика как представление о неизменности всего существующего, противоположна диалектике как учению о развитии мира. Полемика между сторонниками диалектического и метафизического взглядов на действительность начинается с учений Гераклита и мыслителей элейской школы, высказывавших прямо противоположные взгляды на изменчивость. Эта полемика прослеживается на протяжении всей истории европейской философии.
Вторая фундаментальная идея Гераклита – представление об огне как всеобщей первооснове вещей. Гераклит придавал идее постоянной изменчивости мира намного большее значение, чем мыслители милетской школы. Поэтому и первоосновой мира он считал самую изменчивую стихию, какая только была известна древним грекам, – огонь. Действительно, в отличие от воды, апейрона и воздуха горящее пламя изменяется каждое мгновение и вообще не способно замереть неподвижно хотя бы на очень короткий период времени. Огонь – самый лучший образ, передающий идею изменчивости. Утверждение, что именно огонь – первооснова мира, означает, что все вещи так же, как и он, каждый момент изменяются, превращаются друг в друга. Только огонь в его чистом виде делает это быстро, а другие стихии – несколько медленнее. Гераклит пишет: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Связь огня с остальными стихиями выражена в другом фрагменте: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля – смертью воды».
Наконец, наиболее глубокий пласт философских взглядов Гераклита, вызвавший восхищение мыслителей последующих эпох, – это его представление о единстве и борьбе противоположностей. Греческий мыслитель не просто констатировал, что все вещи изменяются, а попытался объяснить причины и механизмы этого изменения. Он считал, что в мире существуют предметы и явления с противоположными свойствами и эти свойства могут переходить друг в друга (взаимодействие противоположностей). Мы читаем у Гераклита: «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». Эта мысль подытоживается в более кратком афоризме: «Все есть обмен противоположностей». В других отрывках отмечается, что противоположности не только едины и взаимосвязаны – они находятся в состоянии борьбы, которая приводит мир к изменениям: «Враждующееся соединяется, из расходящихся – прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу». «Должно знать, что война всеобща, что правда есть раздор и что все возникает через борьбу и по необходимости». Роль борьбы противоположностей одинаково велика и в природе, и в обществе: «Война есть отец всего, царь всего, она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными».
Гераклит получил от современников прозвище «Темный» (его называли Гераклит Эфесский или Гераклит Темный), поскольку диалектическое мышление многим казалось чем-то темным и непонятным. Сам греческий язык был еще плохо приспособлен для выражения такого рода мыслей. Во времена Гераклита в нем не было, например, даже слова «противоположность». Однако с каждым столетием глубина идей Гераклита становилась все более очевидной. Его концепция всеобщей изменчивости мира, единства и борьбы противоположностей, заключенных во всех вещах, легла в основу диалектики – учения о развитии природы, общества и мышления. В XIX в. центральный закон диалектики так и был назван – закон противоречия (по терминологии Гегеля) или закон единства и борьбы противоположностей (по терминологии марксизма). Два других основных закона диалектики Гераклит еще не смог сформулировать. Тем не менее уже высказанные им идеи оказались столь глубоки, что спустя 25 веков великий немецкий диалектик Г. В. Ф. Гегель (1770–1831) писал: «Нет ни одного положения Гераклита, которого я не принял бы в свою “Логику”» (имеется в виду главное философское сочинение Гегеля – «Наука логики»).
Сейчас диалектику Гераклита называют «стихийной» и «наивной», так как она опиралась еще только на обыденное сознание, наблюдения над природой, а не на специальные систематические научные исследования. Идеи греческого мыслителя сформулированы в виде афоризмов, а не строгих научных определений, поскольку в его время наука и научный язык только начинали формироваться. В последующие века диалектическое мышление постепенно проникало в науку, искусство и все остальные сферы человеческой деятельности. В XIX–XX вв. создаются более зрелые варианты этого учения: идеалистическая диалектика Гегеля, материалистическая диалектика Маркса, экзистенциальная диалектика, негативная диалектика, диалектика различий и т. п. В наше время концепции диалектики опираются на широкие пласты человеческой культуры: историю техники и естествознания, историю искусства, экономические и гуманитарные науки, практику общественной жизни, основные теоретические концепции современного естествознания.
§ 4. Возникновение метафизического стиля мышления. Элейская школа
Длительное время метафизикой было принято называть философию вообще (отсюда выражение – «метафизические вопросы», т. е. философские вопросы и проблемы). В XIX в. появилось новое значение этого термина – под метафизикой стали понимать особое направление в философии, которое отрицает движение, изменение и развитие мира или понимает их упрощенно, примитивно. То есть метафизика во втором, более узком, смысле слова – это как бы антидиалектика, упрощенная и искаженная концепция развития, противоположная диалектике как наиболее полному и глубокому учению о развитии. Метафизику в этом узком смысле слова мы обсудим подробнее.
Хотя термина «метафизика» в Древней Греции еще не было, здесь уже появилось учение, отрицающее основные положения диалектической философии Гераклита Эфесского. Первыми недиалектическую концепцию мира разработали представители элейской школы. К ней относятся Ксенофан из Колофона (ок. 570—после 478 до н. э.), Парменид из Элеи (род. ок. 515 или ок. 544 до н. э.) и Зенон Элейский (ок. 490—ок. 430 до н. э.).
Ксенофан из Колофона десятки лет путешествовал по городам Греции, а в конце жизни поселился в Элее, где его взгляды оказали влияние на философию Парменида и Зенона. Особую известность получило религиозное свободомыслие Ксенофана. Он утверждал, что все существующие религии ошибочны: у каждого народа свои боги, но ведь границы между богами, обитающими на небе, не могут проходить по горам или рекам, разделяющим народы на земле. Вслед за Гомером и Гесиодом люди приписали богам свои собственные отрицательные черты: воровство, обман и прелюбодеяние. Мысль о том, что образы богов сложились в результате их уподобления людям, иллюстрируется оригинальным сравнением: если бы животные придумали себе богов, то последние выглядели бы так же, как эти животные. Ксенофан пишет:
Главные идеи философии Парменида связаны с признанием единства и неподвижности истинно сущего бытия. Бытие – это весь существующий мир. Философ утверждал, что «бытие есть, а небытия нет». Поскольку под небытием греческие мыслители понимали пустоту, этот тезис можно перевести на современный язык так: небытия нет, т. е. нигде в мире нет пустоты, нет свободного от вещества, ничем не заполненного пространства. Из невозможности существования пустоты и из сплошной заполненности мирового пространства следует, что мир един, в нем нет и не может быть никакого множества отдельных вещей (как, по Ксенофану, не существует множества богов). Только единое, всеобъемлющее и неподвижное шарообразное бытие существует «по истине». Ему некуда двигаться, поскольку все пространство и так уже заполнено веществом. Поэтому любое видимое движение – это некая иллюзия, что-то кажущееся, оно происходит не в «бытии согласно истине», а в «бытии согласно мнению». Истинное бытие – «бытие согласно истине» – вечно, неподвижно и неизменно. «Бытие согласно мнению» – это не мир сам по себе, а субъективное представление человека о мире, искажающее действительность. Философ впервые обратил внимание на то, что реальное бытие может искажаться человеческим познанием, начал осмыслять проблему познаваемости мира. С этого момента в греческой философии явственно выделяются два аспекта: онтология – учение о бытии самом по себе и гносеология – учение о познании бытия человеком.
В учении о движении и развитии Парменид оказался прямым антагонистом Гераклита. С точки зрения диалектики Гераклита мир непрерывно изменяется. По Пармениду, наоборот, даже обычное движение – только видимость, оно происходит не в реальном, а в кажущемся мире, в мире наших восприятий и представлений. С учений Парменида и Гераклита началась полемика между диалектикой и метафизикой. Более поздние варианты метафизической концепции мира уже не отрицали движение и изменение вещей (это слишком явно противоречило повседневному опыту), но давали упрощенное, примитивное объяснение процессов изменения и развития.
Проблема научного осмысления движения стала центральной в философии Зенона Элейского. Его главная мысль направлена на защиту учения Парменида и может быть выражена в одной фразе: движение противоречиво и поэтому невозможно, так как противоречия могут существовать только в мышлении, а не в реальных вещах. Для обоснования этой мысли Зенон сформулировал несколько знаменитых аргументов, иллюстрировавших с его точки зрения противоречивость и, следовательно, невозможность движения. Эти аргументы, до сих пор обсуждающиеся в философии и математике, получили название «апории Зенона» («апория» в переводе с греческого означает «затруднение», «недоумение»). Из-за того, что сочинения философа дошли до нас только в отрывках, сейчас известны всего четыре апории: «Дихотомия (деление пополам)», «Ахилл», «Летящая стрела» и «Стадий».
В апории «Дихотомия» Зенон пытался доказать, что начать движение невозможно. Пусть имеется некий отрезок АБ. Казалось бы, его очень просто пройти, двигаясь из точки А в точку Б. Однако для того, чтобы пройти весь путь, необходимо сначала пройти его половину. Прежде чем будет пройдена половина пути, должна быть пройдена, в свою очередь, половина этой половины и т. д. В результате создается впечатление, что пройти отрезок АБ вообще невозможно.
Похожая логика рассуждений легла в основу апории «Ахилл». Быстроногий греческий герой Ахилл никогда не сможет догнать ползущую перед ним черепаху. Пока он достигнет места, занимаемого черепахой в начале гонки, она уже успеет от этого места отползти вперед, а пока он добежит до ее нового местоположения, она проползет еще чуть-чуть и т. д. Как бы ни был мал отрезок пути, разделяющий Ахилла и черепаху, ему все равно понадобится какое-то (пусть даже очень маленькое) время на преодоление этого расстояния. А черепаха за данный промежуток времени обязательно продвинется вперед (пусть даже совсем немного). Таким образом, Ахилл никогда не догонит черепаху. Объяснение этой апории, схватывающей реальные противоречия движения, попытался дать Аристотель, отметивший, что воин догонит черепаху, если ему позволят «перейти границу». Современная математика может дать более подробное объяснение, основанное на теории пределов. Зенон умышленно рассматривает здесь все более короткие промежутки времени, за которые Ахилл преодолевает постоянно уменьшающиеся отрезки пространства, разделяющие его и черепаху. Однако реальное время не может течь так, как описывает Зенон. Предположим, чтобы догнать черепаху в реальном времени, Ахиллу понадобился временной промежуток, равный N. Формулируя апорию, Зенон умышленно рассматривает последовательность постоянно уменьшающихся временных интервалов, сумма которых устремлена к пределу, заведомо меньшему, чем N. За этот ограниченный период времени догнать черепаху действительно нельзя, как и заметил Аристотель. В действительности Ахилл может догнать черепаху потому, что реальное время невозможно остановить, удержать в границах того «усеченного», ограниченного математическим пределом времени, которое анализирует Зенон. Однако это объяснение все же не разрешает до конца всех сложных математических проблем, которые скрыты во второй апории.
Наиболее известна третья апория Зенона, получившая название «Летящая стрела». В каждый момент своего движения летящая стрела занимает в пространстве какое-то определенное место, т. е. покоится в нем. Значит, на всем протяжении полета она фактически покоится – сначала, допустим, в точке А, а затем – в точке Б, в точке С и т. д. Таким образом, движения в строгом смысле слова нет – движущееся тело последовательно покоится в разных точках пространства (или, точнее, в разных его промежутках). То, что считают движением, на самом деле оказывается цепью состояний покоя.
Апорию «Летящая стрела» анализировали математики и философы разных времен, в том числе Аристотель, Г. В. Ф. Гегель и В. И. Ленин. Они показали, что апория фиксирует реальное диалектическое противоречие движения. По словам Гегеля, движущееся тело и находится и не находится в какой-либо точке, т. е. постоянно переходит из одного места в другое. Движение есть противоречивый процесс, постоянный переход из одной точки в другую. Вслед за Гераклитом Зенон открыл противоречивость движения, однако сделал из этого вывод, что движение иллюзорно, так как в природе, по его мнению, не может быть противоречий. Идея непротиворечивости мира легла в основу метафизики, а признание противоречий неотъемлемым свойством вещей (Гераклит) стало главной идеей диалектики.
Хотя термина «метафизика» в Древней Греции еще не было, здесь уже появилось учение, отрицающее основные положения диалектической философии Гераклита Эфесского. Первыми недиалектическую концепцию мира разработали представители элейской школы. К ней относятся Ксенофан из Колофона (ок. 570—после 478 до н. э.), Парменид из Элеи (род. ок. 515 или ок. 544 до н. э.) и Зенон Элейский (ок. 490—ок. 430 до н. э.).
Ксенофан из Колофона десятки лет путешествовал по городам Греции, а в конце жизни поселился в Элее, где его взгляды оказали влияние на философию Парменида и Зенона. Особую известность получило религиозное свободомыслие Ксенофана. Он утверждал, что все существующие религии ошибочны: у каждого народа свои боги, но ведь границы между богами, обитающими на небе, не могут проходить по горам или рекам, разделяющим народы на земле. Вслед за Гомером и Гесиодом люди приписали богам свои собственные отрицательные черты: воровство, обман и прелюбодеяние. Мысль о том, что образы богов сложились в результате их уподобления людям, иллюстрируется оригинальным сравнением: если бы животные придумали себе богов, то последние выглядели бы так же, как эти животные. Ксенофан пишет:
В то же время Ксенофан не был атеистом. Он отрицал не религию вообще, а только реально существовавшие в греческих городах представления о богах. Время атеизма, т. е. полного отрицания религии, еще не пришло: он широко распространился только в эпоху капитализма. С точки зрения греческого философа, на самом деле существует истинный бог, но он един, бестелесен и не познаваем для человека:
«Если бы руки имели быки и львы или кони,
Чтоб рисовать руками, творить изваянья, как люди,
Кони б тогда на коней, а быки на быков бы похожих
Образы рисовали богов и тела их ваяли,
Точно такими, каков у каждого собственный облик».
Учение о единстве и непознаваемости истинного бога было использовано в философии Парменида, который распространил идеи Ксенофана на учение о бытии.
«Есть один только бог, меж богов и людей величайший,
Не похожий на смертных ни обликом, ни сознаньем».
Главные идеи философии Парменида связаны с признанием единства и неподвижности истинно сущего бытия. Бытие – это весь существующий мир. Философ утверждал, что «бытие есть, а небытия нет». Поскольку под небытием греческие мыслители понимали пустоту, этот тезис можно перевести на современный язык так: небытия нет, т. е. нигде в мире нет пустоты, нет свободного от вещества, ничем не заполненного пространства. Из невозможности существования пустоты и из сплошной заполненности мирового пространства следует, что мир един, в нем нет и не может быть никакого множества отдельных вещей (как, по Ксенофану, не существует множества богов). Только единое, всеобъемлющее и неподвижное шарообразное бытие существует «по истине». Ему некуда двигаться, поскольку все пространство и так уже заполнено веществом. Поэтому любое видимое движение – это некая иллюзия, что-то кажущееся, оно происходит не в «бытии согласно истине», а в «бытии согласно мнению». Истинное бытие – «бытие согласно истине» – вечно, неподвижно и неизменно. «Бытие согласно мнению» – это не мир сам по себе, а субъективное представление человека о мире, искажающее действительность. Философ впервые обратил внимание на то, что реальное бытие может искажаться человеческим познанием, начал осмыслять проблему познаваемости мира. С этого момента в греческой философии явственно выделяются два аспекта: онтология – учение о бытии самом по себе и гносеология – учение о познании бытия человеком.
В учении о движении и развитии Парменид оказался прямым антагонистом Гераклита. С точки зрения диалектики Гераклита мир непрерывно изменяется. По Пармениду, наоборот, даже обычное движение – только видимость, оно происходит не в реальном, а в кажущемся мире, в мире наших восприятий и представлений. С учений Парменида и Гераклита началась полемика между диалектикой и метафизикой. Более поздние варианты метафизической концепции мира уже не отрицали движение и изменение вещей (это слишком явно противоречило повседневному опыту), но давали упрощенное, примитивное объяснение процессов изменения и развития.
Проблема научного осмысления движения стала центральной в философии Зенона Элейского. Его главная мысль направлена на защиту учения Парменида и может быть выражена в одной фразе: движение противоречиво и поэтому невозможно, так как противоречия могут существовать только в мышлении, а не в реальных вещах. Для обоснования этой мысли Зенон сформулировал несколько знаменитых аргументов, иллюстрировавших с его точки зрения противоречивость и, следовательно, невозможность движения. Эти аргументы, до сих пор обсуждающиеся в философии и математике, получили название «апории Зенона» («апория» в переводе с греческого означает «затруднение», «недоумение»). Из-за того, что сочинения философа дошли до нас только в отрывках, сейчас известны всего четыре апории: «Дихотомия (деление пополам)», «Ахилл», «Летящая стрела» и «Стадий».
В апории «Дихотомия» Зенон пытался доказать, что начать движение невозможно. Пусть имеется некий отрезок АБ. Казалось бы, его очень просто пройти, двигаясь из точки А в точку Б. Однако для того, чтобы пройти весь путь, необходимо сначала пройти его половину. Прежде чем будет пройдена половина пути, должна быть пройдена, в свою очередь, половина этой половины и т. д. В результате создается впечатление, что пройти отрезок АБ вообще невозможно.
Похожая логика рассуждений легла в основу апории «Ахилл». Быстроногий греческий герой Ахилл никогда не сможет догнать ползущую перед ним черепаху. Пока он достигнет места, занимаемого черепахой в начале гонки, она уже успеет от этого места отползти вперед, а пока он добежит до ее нового местоположения, она проползет еще чуть-чуть и т. д. Как бы ни был мал отрезок пути, разделяющий Ахилла и черепаху, ему все равно понадобится какое-то (пусть даже очень маленькое) время на преодоление этого расстояния. А черепаха за данный промежуток времени обязательно продвинется вперед (пусть даже совсем немного). Таким образом, Ахилл никогда не догонит черепаху. Объяснение этой апории, схватывающей реальные противоречия движения, попытался дать Аристотель, отметивший, что воин догонит черепаху, если ему позволят «перейти границу». Современная математика может дать более подробное объяснение, основанное на теории пределов. Зенон умышленно рассматривает здесь все более короткие промежутки времени, за которые Ахилл преодолевает постоянно уменьшающиеся отрезки пространства, разделяющие его и черепаху. Однако реальное время не может течь так, как описывает Зенон. Предположим, чтобы догнать черепаху в реальном времени, Ахиллу понадобился временной промежуток, равный N. Формулируя апорию, Зенон умышленно рассматривает последовательность постоянно уменьшающихся временных интервалов, сумма которых устремлена к пределу, заведомо меньшему, чем N. За этот ограниченный период времени догнать черепаху действительно нельзя, как и заметил Аристотель. В действительности Ахилл может догнать черепаху потому, что реальное время невозможно остановить, удержать в границах того «усеченного», ограниченного математическим пределом времени, которое анализирует Зенон. Однако это объяснение все же не разрешает до конца всех сложных математических проблем, которые скрыты во второй апории.
Наиболее известна третья апория Зенона, получившая название «Летящая стрела». В каждый момент своего движения летящая стрела занимает в пространстве какое-то определенное место, т. е. покоится в нем. Значит, на всем протяжении полета она фактически покоится – сначала, допустим, в точке А, а затем – в точке Б, в точке С и т. д. Таким образом, движения в строгом смысле слова нет – движущееся тело последовательно покоится в разных точках пространства (или, точнее, в разных его промежутках). То, что считают движением, на самом деле оказывается цепью состояний покоя.
Апорию «Летящая стрела» анализировали математики и философы разных времен, в том числе Аристотель, Г. В. Ф. Гегель и В. И. Ленин. Они показали, что апория фиксирует реальное диалектическое противоречие движения. По словам Гегеля, движущееся тело и находится и не находится в какой-либо точке, т. е. постоянно переходит из одного места в другое. Движение есть противоречивый процесс, постоянный переход из одной точки в другую. Вслед за Гераклитом Зенон открыл противоречивость движения, однако сделал из этого вывод, что движение иллюзорно, так как в природе, по его мнению, не может быть противоречий. Идея непротиворечивости мира легла в основу метафизики, а признание противоречий неотъемлемым свойством вещей (Гераклит) стало главной идеей диалектики.
§ 5. Формирование философского материализма. Атомизм Левкиппа, Демокрита и Эпикура
Древнегреческие атомисты совершили огромный прорыв в понимании сущности мира, его первоосновы и причин происходящих событий. Представители атомизма Левкипп (500–440 до н. э.), Демокрит (ок. 460–370 до н. э.) и Эпикур (341–270 до н. э.) считали, что мир состоит из мельчайших невидимых и неделимых частиц – атомов. Слово «атом» образовано от древнегреческого слова «том» – «разделять», «рассекать» и отрицательной частицы «а». «Атом» в переводе означает «неделимый». Атомисты утверждали, что в мире есть только атомы и пустота. Атомы бескачественны, но различаются по форме, порядку и положению. Все вещи являются соединениями атомов. Демокрит, считающийся фактическим основателем атомизма, объяснял свойствами атомов все явления природы. Так, от их взаимодействия зависит прочность вещества: в газах и жидкостях атомы движутся свободно, а в твердых телах сцепляются друг с другом при помощи всевозможных выступов и крючков. Процесс познания также поддается объяснению с помощью учения об атомах: с поверхности всех предметов происходят «истечения» этих мельчайших частиц, они попадают в наши органы чувств и вызывают у людей ощущения звуков, запахов, зрительных форм. Вещества имеют горький вкус, если их атомы снабжены колющими язык острыми шипами. Сладкий вкус у веществ, атомы которых обладают ровной и гладкой поверхностью, – они приятно поглаживают язык. Душу Демокрит также считал материальной, состоящей из маленьких круглых атомов. Когда эти атомы вытекают из тела, человек умирает.
Во Вселенной существует вечное и бесконечное пространство – «великая пустота», вместилище атомов. Вселенная бесконечна и вечна, она состоит из бесчисленного множества миров, постоянно возникающих и уничтожающихся. Возникают миры из атомов, которые движутся в мировом пространстве (в пустоте) двумя способами: падают по прямой «сверху вниз» и движутся по кругу (образуют вихри). Из таких гигантских завихрений и создаются миры. «Итак, – писал Демокрит, – атомы суть всевозможные маленькие тела, не имеющие качеств, пустота же – некоторое место, в котором все эти тела, в течение всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются каким-нибудь образом между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и сходятся между собой в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, их состояния и ощущения».
Демокриту принадлежит концепция всеобщего детерминизма (причинной обусловленности), развивающая более древнее понятие мирового закона – Логоса. Согласно принципу детерминизма все в мире, вплоть до мельчайших природных событий и человеческих поступков, причинно обусловлено движением атомов. Случайности не существует, так как она была бы нарушением закона причинности. «Люди, – пишет Демокрит, – измыслили идол случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность». Концепция греческого философа была одной из первых попыток конкретизации понятия мирового закона, осознанием закономерного характера природных и общественных явлений.
В то же время учение о детерминизме создавало множество теоретических трудностей в понимании мира и практической деятельности людей. Существуют ли случайные события? Может ли человек сам принимать решения, делать выбор или свободы воли нет, а все наши действия уже чем-то или кем-то заранее предопределены? Может ли человек нести ответственность за свои действия, если они предопределены движением атомов и от его воли не зависят?
Новый ответ на все эти вопросы попытался дать Эпикур. Он утверждал, что атомам присущ еще один, третий вид движения. Они способны не только лететь по прямой и двигаться по кругу, но и произвольно, спонтанно отклоняться в своем движении от прямой линии. Самопроизвольное отклонение атомов от движения по прямой Эпикур назвал «clinomen» («клиномен»). Признание этой способности означало переворот в философском понимании мира. Если в самой сущности первоосновы мира – атомов – заложена способность к случайным отклонениям, то существование случайности в любых природных явлениях и в человеческом мире становится совершенно естественным и понятным. (Эта проблема наиболее подробно обсуждалась в докторской диссертации К. Маркса «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура».)
Во Вселенной существует вечное и бесконечное пространство – «великая пустота», вместилище атомов. Вселенная бесконечна и вечна, она состоит из бесчисленного множества миров, постоянно возникающих и уничтожающихся. Возникают миры из атомов, которые движутся в мировом пространстве (в пустоте) двумя способами: падают по прямой «сверху вниз» и движутся по кругу (образуют вихри). Из таких гигантских завихрений и создаются миры. «Итак, – писал Демокрит, – атомы суть всевозможные маленькие тела, не имеющие качеств, пустота же – некоторое место, в котором все эти тела, в течение всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются каким-нибудь образом между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и сходятся между собой в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, их состояния и ощущения».
Демокриту принадлежит концепция всеобщего детерминизма (причинной обусловленности), развивающая более древнее понятие мирового закона – Логоса. Согласно принципу детерминизма все в мире, вплоть до мельчайших природных событий и человеческих поступков, причинно обусловлено движением атомов. Случайности не существует, так как она была бы нарушением закона причинности. «Люди, – пишет Демокрит, – измыслили идол случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность». Концепция греческого философа была одной из первых попыток конкретизации понятия мирового закона, осознанием закономерного характера природных и общественных явлений.
В то же время учение о детерминизме создавало множество теоретических трудностей в понимании мира и практической деятельности людей. Существуют ли случайные события? Может ли человек сам принимать решения, делать выбор или свободы воли нет, а все наши действия уже чем-то или кем-то заранее предопределены? Может ли человек нести ответственность за свои действия, если они предопределены движением атомов и от его воли не зависят?
Новый ответ на все эти вопросы попытался дать Эпикур. Он утверждал, что атомам присущ еще один, третий вид движения. Они способны не только лететь по прямой и двигаться по кругу, но и произвольно, спонтанно отклоняться в своем движении от прямой линии. Самопроизвольное отклонение атомов от движения по прямой Эпикур назвал «clinomen» («клиномен»). Признание этой способности означало переворот в философском понимании мира. Если в самой сущности первоосновы мира – атомов – заложена способность к случайным отклонениям, то существование случайности в любых природных явлениях и в человеческом мире становится совершенно естественным и понятным. (Эта проблема наиболее подробно обсуждалась в докторской диссертации К. Маркса «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура».)