Страница:
умеренными или слабыми - результатом всегда будет несчастье. Способ
преодоления - думать о противоположном [покаяться].
35. Утвердившийся в непричинении вреда способен подавить
неприязнь к себе [в любом живом существе].
36. Утвердившийся в правдивости получает способность пользоваться
результатом любого действия без совершения самого действия.
37. Утвердившийся в отрицании присвоения чужого любым путем
получит любое богатство.
38. К воздерживающемуся приходят сила и бодрость.
39. К отбросившему любопытство приходят знания о прошлой жизни.
40. Через чистоту приходит отвращение к собственному телу и к
общению с другими.
41. И приходит просветление, хорошее настроение,
сосредоточенность, победа над чувствами и способность к самопознанию.
42. Из удовлетворенности приходит высшее счастье.
43. В теле воздерживающегося и очистившегося пробуждаются
сверхъестественные чувства.
44. Через повторение настоящего имени высшего возникает
возможность общения с ним.
45. Через принесение всего в жертву Богу можно достичь Самадхи.
Асаны
46. Асаны - это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство.
47. При легком усилии и размышлении о бесконечном.
48. [Овладевшему позами] борьба противоположностей не мешает.
Пранаяма
49. Это следует сочетать с пранаямой - правильными движениями при
вдохе и выдохе.
50. Дыхание бывает верхнее, нижнее и полное; различное по месту,
длительности и объему; короткое и длинное.
51. Этот раздел состоит в управлении праной как внутри себя, так
и снаружи.
52. Чтобы не заслонять свет в сознании.
53. И сознание готово к Самадхи.
Пратьяхара
54. Органы можно расслабить путем перенесения их форм в сознание.
55. Отсюда придет великое искусство управления всеми чувствами.
Управление сознанием
1. Дхарана состоит в переносе сознания на некоторый объект.
2. Дхияна состоит в непрерывном познании этого объекта.
3. Состояние, при котором воспринимается не образ объекта, а
сумма всех его качеств, называется Самадхи.
Самьяма
4. А все три образуют Самьяму.
5. При ее создании наступает просветление,
6. Они [Дхарана, Дхияна, Самадхи] должны использоваться
последовательно (на одном объекте].
7. И эта троица наиболее внутренняя по сравнению со всеми иными.
8. Но даже она внешняя по отношению к чистому [трансцендентному]
сознанию.
9. Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и
создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом
возвращается.
10. Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое
впечатление.
11. Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом
возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и
усиления отвлечения внимания.
12. Сознание становится простым, охватывая при этом и прошедшее и
будущее.
13. Чем и объясняется троичность видоизменений по форме, времени,
активности и состоянию.
14. И это основывается на взаимосвязи качеств, их спокойствия,
активности или отсутствия.
15. Последовательные перемены есть причина эволюции.
Управляющие образы обычных сил
16. Самьяма над тремя родам изменений дает знание прошлого и
будущего.
17. При Самьяме о словах, ощущениях от них, их значениях и
знаниях, которые обычно смешивают, приходит знание о значении звуков,
издаваемых животными.
18. При мысленном представлении различных образов приходит знание
о [своих] прошлых жизнях.
19. При создании Самьямы об особенных чертах другого человека
приходит знание его состояния.
20. Но не мыслей, поскольку это не было предметом Самьямы.
21. При создании Самьямы о форме своего тела, когда энергия
восприятия будет подавлена, связь между светом и зрением прервется и
тело Йога исчезнет.
22. Карма существует в двух формах: активная форма и скрытая
карма. При этой Самьяме будет дано знамение о времени их реализации и
разделении тел.
23. При Самьяме о дружелюбии, доброте и счастье эти качества
усиливаются.
24. При Самьяме о внутреннем свете приходит знание о всем
утонченно, скрытом, отдаленном.
25. При Самьяме о силе слона приобретается эта сила.
26. При Самьяме о Солнце - знание о мире.
27. При Самьяме о Луне - знание звезд и галактик.
28. На Полярной звезде - их движение.
29. На кружке пупка - знание о строении своего тела.
30. На ямке у горла - уменьшение голода и жажды.
31. На Самьяме о нерве, именуемом Курма-Нади, тело застывает.
32. На светлом потоке из макушки Йог видит Сиддхов.
33. Или сразу все через божественное озарение.
34. Через сердце доступно знание о мыслях.
35. При размышлении о различии чистого сознания и интеллекта,
которые совершенно различны, придет понимание состояния
безграничности.
36. Отсюда придут тончайший слух, осязание, зрение, вкус и
обоняние.
37. Это препятствие для Самадхи, они являются действительными
силами, но лучше всего их молчание.
Управляющие образы сверхъестественных сил
38. Сознание может захватить чужое тело при полном расслаблении,
разрыве связи со своим телом и знании о точках входа.
39. При умении управлять жизненной силой Удана можно ходить по
воде, топи, углям и шипам, не касаясь их.
40. При управлении жизненной силой Самана можно окружить себя
светом.
41. При создании Самьямы о связи уха и Акаша [мирового эфира]
приходит сверхъестественный слух.
42. При Самьяма о связи тела и Акаша, а потом представлении себя
легким, как волокно хлопка, можно свободно перемещаться в
пространстве.
43. Совершение Самьямы над реальными видоизменениями окружающего
дает великую бестелесность, разрушающие преграды просветлению.
44. При совершении Самьямы над элементами, сперва над главными,
затем постоянными, тонкими, всепроникающими и уже затем
осуществившимися, приобретается власть над ними.
45. Это приносит утонченность, совершенство тела, нерушимость его
свойств.
46. Красота, сила, цвет кожи и стойкость определяют совершенство
тела.
47. Мастерство управления органами чувств приходит при Самьяме о
силе знания и проницательности, о самосознании и дает их усиление.
48. Отсюда приходит прояснение сознания, не обманываемого
органами чувств, умение управлять природой.
Полная свобода
49. К тому, кто понял соотношение интеллекта и чистого сознания,
придет всеведение и всезнание.
50. При отречении даже от этого придет высшее достижение,
разрушающее любую несвободу.
51. Не требуется полное отречение от всех удовольствий и
искушений со стороны высших сил, чтобы не вернулось зло.
52. Самьяма над мгновениями и их порядком дает проницательность.
53. Из нее возможно получить знание о нераспознаваемом по роду,
качествам и месту.
54. Полученное в результате проникновения в суть знания
называется Тарака, спасающее, оно обнимает все предметы, цели и
средства.
55. Полная свобода [Кайавали] достигается равной чистотой
интеллекта и чистого сознания.
1. Силы Сиддхи или даются от рождения, или приобретаются
лекарствами, воздержанием и Самадхи.
2. Переходы из одного вида в другой совершаются через восполнение
природой.
3. Никакое действие не является причиной изменений природы, оно
только устраняет препятствия на пути естественного развития подобно
садовнику [который сам не делает плоды, а поливает корни, предоставляя
остальное природе].
4. Интеллект же появился из чувства исключительности.
5. И хотя разные сознания отличаются друг от друга, в основе их
лежит одно-единственное сознание.
6. Которое родилось из-за принятия внешних впечатлений.
7. Дела не белы и не черны для Йога, это для других они трояки
[белы, черны и смешаны].
8. Из них и получаются те чувства и впечатления, условия для
которых были наиболее подходящи.
9. Все, даже разделенные по виду, месту и времени желания
взаимосвязаны, ибо их связывает единая память и впечатления.
10. У них нет начала, поскольку вечна жажда счастья.
11. Так как желания связаны с причиною, следствием, основанием и
предметами, то при их отсутствии нет и желания как такового.
12. Прошлое и будущее существует в своей собственной природе,
качества же имеют разные пути.
13. Принадлежа к природе Гун, они бывают выражены или едва
намечены.
14. Единство видоизменений приводит мыслей.
15. При тождественности условий желания различаются в зависимости
от уровня интеллекта.
16. Вещи узнаются или не узнаются в зависимости от окраски
интеллектом.
17. Мысли могут быть различны, состояние же сознания заранее
обусловленно.
18. Функции сознания всегда известны, ибо они пронизаны единым
духом.
19. Сознание не самоосвещаемо, ибо оно тоже объект.
20. А распознать сразу два предмета нельзя.
21. Если же распознают другое сознание, то это будет бесконечный
процесс из-за путаницы в памяти.
22. Мысль становится сознательной, когда неизменный дух принимает
форму.
23. Сознание, окрашенное и созерцаемым и созерцающим, способно
понять все.
24. Сознание, будучи сложным, своим желанием действует не прямо,
а для целой группы желаний.
25. Для того, кто достиг мастерства в проницательности,
смягчаются противоречия природы души.
26. И тогда устремленное к распознанию сознание возвращается к
прежней свободе.
27. Препятствие к этому возникают из-за впечатлений.
28. А способ разрушения следует из их качеств.
29. Только достигший правильного знания через проницательность
приходит к такому Самадхи, которое именуется "облаком добродетелей".
30. И тогда следует прекращение трудов и страданий.
31. При этом знание, лишенное покровов и грязи, становится
бесконечным, а непознанное - малым.
32. И тогда окончено течение превращений качеств [Гун], ибо цель
достигнута.
33. Перемены, познаваемые в разные моменты, составляют единую
цель.
34. Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для чистого
сознания побуждений к действию, есть полная свобода, или сила знания в
собственной природе.
(ПЕРЕВОД С САНСКРИТА
К. СВЕНССОН)
1. Ом! Вот наставления науки Йоги.
2. Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.
3. Затем, когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на
своей собственной природе.
4. Иначе она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).
5. Волнения (вритти) пятеричны, как болезненные, так и
безболезненные.
6. Это - истинное знание (прамана), ложное знание, воображение,
сон и память.
7. Истинное знание - это умозаключение, авторитетное
свидетельство и непосредственное восприятие.
8. Ложное знание - это подделка, иллюзия (митхья), ошибочное
убеждение или мнение.
9. Воображение - плод словесного знания лишенного субстанции.
10. Сон - деятельность сознания, лишенного объективного начала.
11. Память - сохранение прошлого опыта.
12. Все эти пять сдерживаются практикой и бесстрастием.
13. Практика (абхьяса) - усилие, необходимое для успокоения ума.
14. Эта практика станет успешной при постоянной почтительной
преданности, непрерывной в течении длительного времени.
15. Бесстрастие - это сознание в котором господствует отсутствие
жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.
16. Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем
гунам (качествам) вследствие знания Пуруши.
17. Познавательная медитация (вичара) сопровождается
размышлением, различением, радостью и ощущением "я есмь".
18. Существует и другая медитация, достигаемая практикой
остановки мысли, что бы оставались только самскары (впечатления ума).
19. Для созданий, не имеющих формы и тех, которые погружены в
лайю (природу цельную), мир является причиной.
20. Для других этому предшествует вера, энергичность, память,
самадхи и различение.
21. Самадхи наиболее близкое тем, чье желание наиболее горячо.
22. В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых
средств) - мягких, умеренных или интенсивных.
23. Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).
24. Ишвара - особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья,
впечатления, действия и их результаты.
25. В нем (Ишваре) - непревзойденное семя всеведения.
26. Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является
учителем даже древних.
27. Его (вербальное) выражение - священный слог Ом.
28. Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.
29. Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавление
от препятствий.
30. Слабость, инертность, сомнения, отсутствие энтузиазма, лень,
чувственность, блуждание ума, непостоянство - эти состояния читты
(ума) являются препятствиями.
31. Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи
сосуществуют с этими препятствиями.
32. Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать
(созерцание) на Единую Истину.
33. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и
сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку,
читта (ум) становится чистым.
34. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем
выдоха и задержки праны (дыхания).
35. Либо умственное спокойствие вызывается деятельность высших
чувств.
36. Либо созерцанием беспечального света (джйоти).
37. Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто
не имеет желаний, или рага.
38. Либо в зависимости от знания снов и сновидений.
39. Либо, пожеланию, посредством медитации (дхьяны).
40. Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от
мельчайшего атома до величайшей беспредельности.
41. Когда волнение ума находится под контролем, ум становится
подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму
либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.
42. Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются
между собой слово, его правильное значение и знание.
43. Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект,
это называют состоянием вне слов и аргументов.
44. Таким образом описываются медитация и сверхмедитация
(нирвикара), имеющая своим объектом тонкое.
45. Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей
отличительных черт, или линги.
46. Они составляют медитацию с семенем (самадхи).
47. После достижения чистоты сверхмедитативного состояния
остается чистый поток Адхиашы (духовного сознания).
48. В этом состоит дар высшей мудрости (праджаны)
49. Праджана (мудрость), достигаемая в высших состояниях
сознания, отличается от той, которую достигают путем достижений и
доказательств, относящихся к частному.
50. Это ментальное впечатление (самскара) стоит на пути других
впечатлений.
51. Подавление даже этого посредством подавления всех состояний
ума достигается самадхи без семени
1. Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков
Ишваре составляют йоговскую дисциплину.
2. Йоговская дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и
устранения причин страданий (клеши).
3. Пять причин страданий - это невежество, эгоизм, привязанность,
отвращение, и желание жизни.
4. Невежество (авидья) - питательная среда для всех других -
спящих или ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.
5. Невежество (авидья) - это принятие невечного, нечистого,
злого, не-Атмана, за вечное, чистое, доброе, Атман.
6. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом
познания.
7. Привязанность (рага) - это влечение к тому, что приносит
удовольствие.
8. Отвращение - это стремление избежать то, что приносит
несчастье.
9. Бесконечная жажда жизни обладает такой силой, что усваивается
даже мудрыми.
10. Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем
развития их противоположностей.
11. Активные (причины страданий) должны быть уничтожены
медитацией.
12. Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах
страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.
13. Пока существует корень (в форме кармы), он приносит плоды в
виде рождения, жизни и опыта.
14. Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение
или боль в соответствии с тем, что было причиной - добродетель или
порок.
15. Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания,
вызываемого изменениями, тревогами и самскарами (вызванными качествами
природы, гунами).
16. Избегайте того горя, которое еще не пришло.
17. Причиной горя, которого можно избежать, является соединение
внешнего мира с миром невидимым, зрящего со зримым.
18. Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет
природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания
(освобождения).
19. Ступени гун обособлены и не обособлены, разделены и не
разделены.
20. Видящий (Пуруша) есть только сознание зрения, которое, хотя и
является чистым, видит посредством изменений разума.
21 Само существование видимого - ради видящего.
22. Хотя это (пракрити) уничтожается для того, кто достиг цели,
оно не уничтожается полностью в виду того, что присуще другим.
23. Связь видящего с видимым - основа для познания природы
видимых вещей и природы Видящего.
24. Причиной этого является неведение (авидья).
25. Кайвалья, освобождение видящего есть результат разделения
видящего и видимого в следствие устранения неведения.
26. Постоянная практика различения (вивека) есть средство
достижения свободы.
27. Его постоянная мудрость праджна семерична на заключительной
стадии.
28. При устранении нечистоты путем неустанной практики ступеней
йоги свет мудрости (джнаны) ведет к познанию различения (вивеки).
29. Яма (самоконтроль), нияма (строгое соблюдение требований),
асаны (йогические позы), пранаяма (регулирование дыхания), пратьяхара
(регулирование и отвлечение органов чувств), дхарана (концентрация
внимания), дхьяна (созерцание), самадхи (осознанное сосредоточение) -
все это восемь средств йоги.
30. Яма (самоконтроль и сдержанность) включает в себя ахимса
(ненасилие), сатья (правдивость), астея (неприсвоение чужого),
брахмачарья (безбрачие и целомудрие), и апариграха (непринятие даров).
31. Эти пять обетов, неограниченных положением человека, местом,
временем или обстоятельствами, образуют великий обет (махавратам).
32. Нияма (или соблюдение требований) - это чистоплотность,
удовлетворенность, аскетичность, изучение писаний и стойкая
преданность Ишваре.
33. Когда неподобающие мысли тревожат ум надо сосредотачиваться
на том, что противоположно им (пратипакша-бхавана).
34. Поскольку неподобающие мысли и чувства, так же как и насилие,
когда исполняются, подготавливаются или обдумываются, когда
проявляются в желании, страхе или обмане, будь то в мягкой, умеренной
или сильной форме, имеют результатом бесконечную боль и несчастье,
следует размышлять над тем, что противоположно.
35. Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность
ослабевает в его присутствии.
36. Когда человек утвердился в правдивости, последствия его
поступков подвластны ему.
37. Все сокровища приходят к тому, кто утвердился в честности.
38. К тому, кто утвердился в брахмачарье, приходит сила.
39. Тот, кто утвердился в необладании собственностью, приобретает
знание о том, каковы были и будут перерождения.
40. За очищением следует выход из тела, а так же прекращение
контактов с другими.
41. Результатом удовлетворения являются чистота ума,
однонаправленность, контроль чувств и способность видения Атмана.
42. Высшее счастье достигается через удовлетворение (сантоша).
43. Посредством тапаса (очистительных действий), вследствие
устранения нечистоты возрастают силы в теле и чувствах.
44. Благодаря изучению возникают общность с Богом, проявляющегося
в той форме, которая вам больше подходит.
45. Самадхи (осознание) можно достичь, если сделать Господа целью
всех действий.
46. Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной.
47. Это достигается ослаблением усилий и размышлением о
Бесконечном.
48. После этого уже не тревожат двойственности.
49. Когда это осуществлено, следует пранаяма (регулирование вдоха
и выдоха).
50. Пранаяма бывает внешняя, внутренняя, неподвижная,
регулируется пространством, временем и числом и становится долгой или
короткой.
51. Пранаяма выходящая за пределы сферы внешнего и внутреннего,
есть четвертая.
52. Таким образом, ум становится пригодным для дхараны
(сосредоточения).
53. Таким образом уничтожается то влияние тела на ум, которое
закрывает свет.
54. Отключение (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не
входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.
55. Это ведет к полному господству над чувствами (индриями).
1. Концентрация (дхарана) есть фиксация сознания на определенное.
2. Медитация (дхьяна) есть поток, сфокусированный на одно.
3. Эта же медитация, когда присутствует лишь сознание объекта
медитации, но не ума, есть самадхи (осознание).
4. Три вместе (дхарана, дхьяна и самадхи) составляют самьяму
(самоконтроль).
5. После овладения этим (самоконтролем) приходит (праджна (свет
мудрости).
6. Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных
стадиях.
7. Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) - внутренние
средства и более действенны в отличие от предшествующих пяти
(ненасилие, правдивость, неприсвоение чужого, безбрачие и непринятие
даров).
8. Но даже они внешние (относительно) самадхи без семени
(нирбиджа).
9. Аспект поглощения есть соединение ума с моментом поглощения
(ниродха), когда исходящий и поглощающий аспекты исчезают и появляются
соответственно.
10. От очищения (самскары) исходит его успокоительный поток.
11. Созерцательная трансформация (самадхи) есть возникновение и
разрушение разнонаправленности, так как и однонапрпвленности.
12. Затем снова появляется ментальная разновидность
однонаправленности, когда исчезновение и появление объекта мысли в
точности похожи.
13. Этим описываются изменения первичных признаков (дхарм),
свойств и видоизменений состояний объектов и ощущений.
14. Объект есть то, что сохраняет скрытые, возникающие или еще
неназванные признаки (дхармы).
15. Перемена, вызванная последовательностью, есть причина смены
видоизменения (паринамы).
16. Посредством самьямы над троичным изменением (состоянием,
признаком и свойством) приходит знание (джнана) о прошлом и будущем.
17. Слово, предмет и идея проявляются как одно (самскара) и
ошибочно смешиваются. Путем самоконтроля над их различиями приходит
знание смысла звуков, издаваемых всеми существами.
18. Восприятие ощущений (самскар) дает знание предшествующих
рождений.
19. Самьямой достигается знание других умов.
20. Посредством самьямы над формой тела и отключения
восприимчивости, когда сияние (пракаша) не достигает глаз, происходит
исчезновение йога.
21. Существует карма двух видов: деятельная и пассивная. Путем
самьямы, а также через знамения, достижимо знание времени смерти.
22. Путем самьямы над дружелюбием приходит сила.
23. Осуществлением самьямы над силами можно приобрести силу слона
и т. п.
24. Знание тонкого, скрытого и удаленного достигается созерцанием
надфизических способностей (правритти).
25. Путем осуществления самьямы над Солнцем приходит знание сфер.
26. Над Луной - достигается знание звездных сфер.
27. Над Полярной звездой - приходит знание движения звезд.
28. Над пупочным центром - достигается знание устройства тела.
29. Над точкой основания горла - происходит подчинение (нивритти)
голода и жажды.
30. Над бронхами - достигается стойкость (стхайрьям).
31. Над светом (джойти) в голове дает видение совершенных
существ.
32. Интуиция (пратибха) дает знание всего.
33. Над сердцем - дает знание ума (читты).
34. Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и
пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит
истинное знание самого пуруши.
35. Отсюда идет интуитивное восприятие объектов слуха, осязания,
зрения, обоняния и ощущения.
36. Это является препятствием для самадхи, но представляет
совершенство уму, направленному во вне.
37. Ум может входить в другое тело, когда ослабевают причины
закрепощения и имеется знание процесса вхождения.
38. Посредством самьямы над дыханием удана можно достичь
левитации и неприкосновения с водой, трясиной, шипами и т. д.
39. Самьямой над дыханием самана можно усилить внутренний огонь
тети.
40. Посредством самьямы над отношениями между акашей и
способностью слышать развивается высшая способность слышать.
41. Посредством самьямы над связью тела и акаши и размышления о
легкости хлопка можно обрести способность проходить сквозь акашу
(пространство).
42. Действительный выход из тела, действия за пределами тела
составляют великое надтелесное (махи-видеха). Этим уничтожается покров
над сиянием.
43. Посредством самьямы достигается впасть над пятью элементами в
их грубом состоянии, тонком, всепроникающем и приносящем пользу
состояниями.
44. Самьямой достигается способность уменьшаться до размера атома
и другие сипы, а также совершенство тела и непротивление дхарме.
45. Совершенство тела (кайя) состоит в красоте, грации, сипе и
алмазной твердости.
46. С осуществлением самьямы над действиями, истинной формой,
эгоизмом и назначением приходит владение чувствами.
47. Так приобретается быстрота, как у мысли, независимость от
органов восприятия и господство над первичной материей.
48. К тому, кто распознал различие между саттвой и пурушей,
приходит всемогущество и всезнание.
49. Даже после уничтожения семени зависимости путем уничтожения
желаний приходит абсолютная независимость (кайвапья).
50. Пусть от общения с божествами высших сфер не возникает
гордости и самодовольства, ибо все еще сохраняется возможность
соприкосновения с нежелательным.
51. Посредством самьямы над моментами времени и их
последовательностью достигается мудрость, рожденная различением
(вивекой).
52. Вивека дает возможность познать различие между двумя сходными
вещами, когда между ними нет различия в классе, признаке или
положении.
53 Таракам (интуиция), которая есть полное различающее знание,
относящееся ко всем предметам и всем временам, не имеет последствий.
54 Кайвалья (освобождение) достигается, когда есть равенство
чистоты между Пурушей и саттвой (духом и умом).
1 Сверхъестественные силы возникают от рождения, а также зельями,
мантрами, подвижничеством и самадхи.
2. Переход в другое жизненное состояние совершается потоком
пракрити (природной созидательной силы).
3. Созидательное начало (пракрити), не приходит в движение по
случайной причине, но путем удаления препятствий, как в случае с
землепашцем.
4. Сотворенные умы возникают только из эгоизма.
5. Там, где есть разница интересов, один ум управляет многими
умами.
6. Из них ум, рожденный медитацией (дхьяной), свободен от
впечатлений.
7. Карма йогина не является хорошей или плохой. Что касается
других, существует три рода кармы.
8. Из этих трех происходит развитие васан (склонностей и
инстинктов), которые и вызывают появление результатов карм.
9. Благодаря памяти и впечатлениям (самскарам), существует связь
причины и следствия несмотря на разделение, обусловленное
пространством, временем и родом.
10. Они (самскары) не имеют начала, ибо желание жить - вечно.
11. Удерживаемые вместе причиной и следствием, средой и
предметом, они (васаны) исчезают с их исчезновением.
12. Прошлое и будущее существует в сварупе (истинной природе),
есть лишь разница в состоянии свойств.
13. Они (состояния свойств), проявляющиеся или нет, имеют природу
качеств (гун).
14. Вещи реальны вследствие единства внутри модификации
(паринамы).
15. Даже если внешний объект тот же самый, есть разница познания
по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).
16. И если объект, зависящий от одного - единственного ума, не
познан этим умом, будет ли он тогда существовать?
17. Объект узнается или не узнается умом (читтой) в зависимости
от того, окрашен ум этим объектом или нет.
18. Изменения читты (сознания) всегда известны по причине
неизменности ее владыки, Пуруши.
19. Читта (сознание) не обладает собственным светом, как это
может быть узнано (через посредство Пуруши).
20. Для него (ума) невозможно быть одновременно и познающим, и
познаваемым.
21. В случае познания одного ума другим, нам придется допустить
познание познания, и произойдет смешение воспоминаний.
22. Сознание познает свой высший ум (буддхи), когда он в той
форме, которая не переходит с места на место.
23. Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и познаваемым, способен
постигать все вещи.
24. Несмотря на то, что ум испещрен бесчисленными впечатлениями
(васанами), он действует для другого, ибо действует во взаимосвязи.
25. У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнение
природа Атмана.
26. Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье
(освобождению).
27. В промежутках возникают мысли из самскар (ментальных
впечатлений).
28. Устранение самскар похоже на устранение причин несчастий
(клеш), что описано выше.
29. Для неинтересующегося даже высшим познанием в качестве
награды за его различительное распознавание приходит самадхи,
называемое "Облако Добродетели".
30. Из этого следует свобода от кармы и причин несчастий.
31. Вследствие устранения всех неясностей то, что может быть
познано (умом), есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью
знания.
32. Три гуны (качества) выполняют задачу, процесс изменения
приходит к концу.
33. Последовательность есть то, что соответствует моментам и
делается постижимым в конце последней трансформации (гун).
34. Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда
качества, лишенные значения для Пуруши, становятся латентными,
скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе.
преодоления - думать о противоположном [покаяться].
35. Утвердившийся в непричинении вреда способен подавить
неприязнь к себе [в любом живом существе].
36. Утвердившийся в правдивости получает способность пользоваться
результатом любого действия без совершения самого действия.
37. Утвердившийся в отрицании присвоения чужого любым путем
получит любое богатство.
38. К воздерживающемуся приходят сила и бодрость.
39. К отбросившему любопытство приходят знания о прошлой жизни.
40. Через чистоту приходит отвращение к собственному телу и к
общению с другими.
41. И приходит просветление, хорошее настроение,
сосредоточенность, победа над чувствами и способность к самопознанию.
42. Из удовлетворенности приходит высшее счастье.
43. В теле воздерживающегося и очистившегося пробуждаются
сверхъестественные чувства.
44. Через повторение настоящего имени высшего возникает
возможность общения с ним.
45. Через принесение всего в жертву Богу можно достичь Самадхи.
Асаны
46. Асаны - это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство.
47. При легком усилии и размышлении о бесконечном.
48. [Овладевшему позами] борьба противоположностей не мешает.
Пранаяма
49. Это следует сочетать с пранаямой - правильными движениями при
вдохе и выдохе.
50. Дыхание бывает верхнее, нижнее и полное; различное по месту,
длительности и объему; короткое и длинное.
51. Этот раздел состоит в управлении праной как внутри себя, так
и снаружи.
52. Чтобы не заслонять свет в сознании.
53. И сознание готово к Самадхи.
Пратьяхара
54. Органы можно расслабить путем перенесения их форм в сознание.
55. Отсюда придет великое искусство управления всеми чувствами.
Управление сознанием
1. Дхарана состоит в переносе сознания на некоторый объект.
2. Дхияна состоит в непрерывном познании этого объекта.
3. Состояние, при котором воспринимается не образ объекта, а
сумма всех его качеств, называется Самадхи.
Самьяма
4. А все три образуют Самьяму.
5. При ее создании наступает просветление,
6. Они [Дхарана, Дхияна, Самадхи] должны использоваться
последовательно (на одном объекте].
7. И эта троица наиболее внутренняя по сравнению со всеми иными.
8. Но даже она внешняя по отношению к чистому [трансцендентному]
сознанию.
9. Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и
создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом
возвращается.
10. Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое
впечатление.
11. Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом
возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и
усиления отвлечения внимания.
12. Сознание становится простым, охватывая при этом и прошедшее и
будущее.
13. Чем и объясняется троичность видоизменений по форме, времени,
активности и состоянию.
14. И это основывается на взаимосвязи качеств, их спокойствия,
активности или отсутствия.
15. Последовательные перемены есть причина эволюции.
Управляющие образы обычных сил
16. Самьяма над тремя родам изменений дает знание прошлого и
будущего.
17. При Самьяме о словах, ощущениях от них, их значениях и
знаниях, которые обычно смешивают, приходит знание о значении звуков,
издаваемых животными.
18. При мысленном представлении различных образов приходит знание
о [своих] прошлых жизнях.
19. При создании Самьямы об особенных чертах другого человека
приходит знание его состояния.
20. Но не мыслей, поскольку это не было предметом Самьямы.
21. При создании Самьямы о форме своего тела, когда энергия
восприятия будет подавлена, связь между светом и зрением прервется и
тело Йога исчезнет.
22. Карма существует в двух формах: активная форма и скрытая
карма. При этой Самьяме будет дано знамение о времени их реализации и
разделении тел.
23. При Самьяме о дружелюбии, доброте и счастье эти качества
усиливаются.
24. При Самьяме о внутреннем свете приходит знание о всем
утонченно, скрытом, отдаленном.
25. При Самьяме о силе слона приобретается эта сила.
26. При Самьяме о Солнце - знание о мире.
27. При Самьяме о Луне - знание звезд и галактик.
28. На Полярной звезде - их движение.
29. На кружке пупка - знание о строении своего тела.
30. На ямке у горла - уменьшение голода и жажды.
31. На Самьяме о нерве, именуемом Курма-Нади, тело застывает.
32. На светлом потоке из макушки Йог видит Сиддхов.
33. Или сразу все через божественное озарение.
34. Через сердце доступно знание о мыслях.
35. При размышлении о различии чистого сознания и интеллекта,
которые совершенно различны, придет понимание состояния
безграничности.
36. Отсюда придут тончайший слух, осязание, зрение, вкус и
обоняние.
37. Это препятствие для Самадхи, они являются действительными
силами, но лучше всего их молчание.
Управляющие образы сверхъестественных сил
38. Сознание может захватить чужое тело при полном расслаблении,
разрыве связи со своим телом и знании о точках входа.
39. При умении управлять жизненной силой Удана можно ходить по
воде, топи, углям и шипам, не касаясь их.
40. При управлении жизненной силой Самана можно окружить себя
светом.
41. При создании Самьямы о связи уха и Акаша [мирового эфира]
приходит сверхъестественный слух.
42. При Самьяма о связи тела и Акаша, а потом представлении себя
легким, как волокно хлопка, можно свободно перемещаться в
пространстве.
43. Совершение Самьямы над реальными видоизменениями окружающего
дает великую бестелесность, разрушающие преграды просветлению.
44. При совершении Самьямы над элементами, сперва над главными,
затем постоянными, тонкими, всепроникающими и уже затем
осуществившимися, приобретается власть над ними.
45. Это приносит утонченность, совершенство тела, нерушимость его
свойств.
46. Красота, сила, цвет кожи и стойкость определяют совершенство
тела.
47. Мастерство управления органами чувств приходит при Самьяме о
силе знания и проницательности, о самосознании и дает их усиление.
48. Отсюда приходит прояснение сознания, не обманываемого
органами чувств, умение управлять природой.
Полная свобода
49. К тому, кто понял соотношение интеллекта и чистого сознания,
придет всеведение и всезнание.
50. При отречении даже от этого придет высшее достижение,
разрушающее любую несвободу.
51. Не требуется полное отречение от всех удовольствий и
искушений со стороны высших сил, чтобы не вернулось зло.
52. Самьяма над мгновениями и их порядком дает проницательность.
53. Из нее возможно получить знание о нераспознаваемом по роду,
качествам и месту.
54. Полученное в результате проникновения в суть знания
называется Тарака, спасающее, оно обнимает все предметы, цели и
средства.
55. Полная свобода [Кайавали] достигается равной чистотой
интеллекта и чистого сознания.
1. Силы Сиддхи или даются от рождения, или приобретаются
лекарствами, воздержанием и Самадхи.
2. Переходы из одного вида в другой совершаются через восполнение
природой.
3. Никакое действие не является причиной изменений природы, оно
только устраняет препятствия на пути естественного развития подобно
садовнику [который сам не делает плоды, а поливает корни, предоставляя
остальное природе].
4. Интеллект же появился из чувства исключительности.
5. И хотя разные сознания отличаются друг от друга, в основе их
лежит одно-единственное сознание.
6. Которое родилось из-за принятия внешних впечатлений.
7. Дела не белы и не черны для Йога, это для других они трояки
[белы, черны и смешаны].
8. Из них и получаются те чувства и впечатления, условия для
которых были наиболее подходящи.
9. Все, даже разделенные по виду, месту и времени желания
взаимосвязаны, ибо их связывает единая память и впечатления.
10. У них нет начала, поскольку вечна жажда счастья.
11. Так как желания связаны с причиною, следствием, основанием и
предметами, то при их отсутствии нет и желания как такового.
12. Прошлое и будущее существует в своей собственной природе,
качества же имеют разные пути.
13. Принадлежа к природе Гун, они бывают выражены или едва
намечены.
14. Единство видоизменений приводит мыслей.
15. При тождественности условий желания различаются в зависимости
от уровня интеллекта.
16. Вещи узнаются или не узнаются в зависимости от окраски
интеллектом.
17. Мысли могут быть различны, состояние же сознания заранее
обусловленно.
18. Функции сознания всегда известны, ибо они пронизаны единым
духом.
19. Сознание не самоосвещаемо, ибо оно тоже объект.
20. А распознать сразу два предмета нельзя.
21. Если же распознают другое сознание, то это будет бесконечный
процесс из-за путаницы в памяти.
22. Мысль становится сознательной, когда неизменный дух принимает
форму.
23. Сознание, окрашенное и созерцаемым и созерцающим, способно
понять все.
24. Сознание, будучи сложным, своим желанием действует не прямо,
а для целой группы желаний.
25. Для того, кто достиг мастерства в проницательности,
смягчаются противоречия природы души.
26. И тогда устремленное к распознанию сознание возвращается к
прежней свободе.
27. Препятствие к этому возникают из-за впечатлений.
28. А способ разрушения следует из их качеств.
29. Только достигший правильного знания через проницательность
приходит к такому Самадхи, которое именуется "облаком добродетелей".
30. И тогда следует прекращение трудов и страданий.
31. При этом знание, лишенное покровов и грязи, становится
бесконечным, а непознанное - малым.
32. И тогда окончено течение превращений качеств [Гун], ибо цель
достигнута.
33. Перемены, познаваемые в разные моменты, составляют единую
цель.
34. Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для чистого
сознания побуждений к действию, есть полная свобода, или сила знания в
собственной природе.
(ПЕРЕВОД С САНСКРИТА
К. СВЕНССОН)
1. Ом! Вот наставления науки Йоги.
2. Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.
3. Затем, когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на
своей собственной природе.
4. Иначе она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).
5. Волнения (вритти) пятеричны, как болезненные, так и
безболезненные.
6. Это - истинное знание (прамана), ложное знание, воображение,
сон и память.
7. Истинное знание - это умозаключение, авторитетное
свидетельство и непосредственное восприятие.
8. Ложное знание - это подделка, иллюзия (митхья), ошибочное
убеждение или мнение.
9. Воображение - плод словесного знания лишенного субстанции.
10. Сон - деятельность сознания, лишенного объективного начала.
11. Память - сохранение прошлого опыта.
12. Все эти пять сдерживаются практикой и бесстрастием.
13. Практика (абхьяса) - усилие, необходимое для успокоения ума.
14. Эта практика станет успешной при постоянной почтительной
преданности, непрерывной в течении длительного времени.
15. Бесстрастие - это сознание в котором господствует отсутствие
жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.
16. Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем
гунам (качествам) вследствие знания Пуруши.
17. Познавательная медитация (вичара) сопровождается
размышлением, различением, радостью и ощущением "я есмь".
18. Существует и другая медитация, достигаемая практикой
остановки мысли, что бы оставались только самскары (впечатления ума).
19. Для созданий, не имеющих формы и тех, которые погружены в
лайю (природу цельную), мир является причиной.
20. Для других этому предшествует вера, энергичность, память,
самадхи и различение.
21. Самадхи наиболее близкое тем, чье желание наиболее горячо.
22. В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых
средств) - мягких, умеренных или интенсивных.
23. Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).
24. Ишвара - особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья,
впечатления, действия и их результаты.
25. В нем (Ишваре) - непревзойденное семя всеведения.
26. Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является
учителем даже древних.
27. Его (вербальное) выражение - священный слог Ом.
28. Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.
29. Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавление
от препятствий.
30. Слабость, инертность, сомнения, отсутствие энтузиазма, лень,
чувственность, блуждание ума, непостоянство - эти состояния читты
(ума) являются препятствиями.
31. Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи
сосуществуют с этими препятствиями.
32. Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать
(созерцание) на Единую Истину.
33. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и
сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку,
читта (ум) становится чистым.
34. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем
выдоха и задержки праны (дыхания).
35. Либо умственное спокойствие вызывается деятельность высших
чувств.
36. Либо созерцанием беспечального света (джйоти).
37. Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто
не имеет желаний, или рага.
38. Либо в зависимости от знания снов и сновидений.
39. Либо, пожеланию, посредством медитации (дхьяны).
40. Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от
мельчайшего атома до величайшей беспредельности.
41. Когда волнение ума находится под контролем, ум становится
подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму
либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.
42. Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются
между собой слово, его правильное значение и знание.
43. Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект,
это называют состоянием вне слов и аргументов.
44. Таким образом описываются медитация и сверхмедитация
(нирвикара), имеющая своим объектом тонкое.
45. Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей
отличительных черт, или линги.
46. Они составляют медитацию с семенем (самадхи).
47. После достижения чистоты сверхмедитативного состояния
остается чистый поток Адхиашы (духовного сознания).
48. В этом состоит дар высшей мудрости (праджаны)
49. Праджана (мудрость), достигаемая в высших состояниях
сознания, отличается от той, которую достигают путем достижений и
доказательств, относящихся к частному.
50. Это ментальное впечатление (самскара) стоит на пути других
впечатлений.
51. Подавление даже этого посредством подавления всех состояний
ума достигается самадхи без семени
1. Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков
Ишваре составляют йоговскую дисциплину.
2. Йоговская дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и
устранения причин страданий (клеши).
3. Пять причин страданий - это невежество, эгоизм, привязанность,
отвращение, и желание жизни.
4. Невежество (авидья) - питательная среда для всех других -
спящих или ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.
5. Невежество (авидья) - это принятие невечного, нечистого,
злого, не-Атмана, за вечное, чистое, доброе, Атман.
6. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом
познания.
7. Привязанность (рага) - это влечение к тому, что приносит
удовольствие.
8. Отвращение - это стремление избежать то, что приносит
несчастье.
9. Бесконечная жажда жизни обладает такой силой, что усваивается
даже мудрыми.
10. Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем
развития их противоположностей.
11. Активные (причины страданий) должны быть уничтожены
медитацией.
12. Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах
страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.
13. Пока существует корень (в форме кармы), он приносит плоды в
виде рождения, жизни и опыта.
14. Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение
или боль в соответствии с тем, что было причиной - добродетель или
порок.
15. Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания,
вызываемого изменениями, тревогами и самскарами (вызванными качествами
природы, гунами).
16. Избегайте того горя, которое еще не пришло.
17. Причиной горя, которого можно избежать, является соединение
внешнего мира с миром невидимым, зрящего со зримым.
18. Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет
природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания
(освобождения).
19. Ступени гун обособлены и не обособлены, разделены и не
разделены.
20. Видящий (Пуруша) есть только сознание зрения, которое, хотя и
является чистым, видит посредством изменений разума.
21 Само существование видимого - ради видящего.
22. Хотя это (пракрити) уничтожается для того, кто достиг цели,
оно не уничтожается полностью в виду того, что присуще другим.
23. Связь видящего с видимым - основа для познания природы
видимых вещей и природы Видящего.
24. Причиной этого является неведение (авидья).
25. Кайвалья, освобождение видящего есть результат разделения
видящего и видимого в следствие устранения неведения.
26. Постоянная практика различения (вивека) есть средство
достижения свободы.
27. Его постоянная мудрость праджна семерична на заключительной
стадии.
28. При устранении нечистоты путем неустанной практики ступеней
йоги свет мудрости (джнаны) ведет к познанию различения (вивеки).
29. Яма (самоконтроль), нияма (строгое соблюдение требований),
асаны (йогические позы), пранаяма (регулирование дыхания), пратьяхара
(регулирование и отвлечение органов чувств), дхарана (концентрация
внимания), дхьяна (созерцание), самадхи (осознанное сосредоточение) -
все это восемь средств йоги.
30. Яма (самоконтроль и сдержанность) включает в себя ахимса
(ненасилие), сатья (правдивость), астея (неприсвоение чужого),
брахмачарья (безбрачие и целомудрие), и апариграха (непринятие даров).
31. Эти пять обетов, неограниченных положением человека, местом,
временем или обстоятельствами, образуют великий обет (махавратам).
32. Нияма (или соблюдение требований) - это чистоплотность,
удовлетворенность, аскетичность, изучение писаний и стойкая
преданность Ишваре.
33. Когда неподобающие мысли тревожат ум надо сосредотачиваться
на том, что противоположно им (пратипакша-бхавана).
34. Поскольку неподобающие мысли и чувства, так же как и насилие,
когда исполняются, подготавливаются или обдумываются, когда
проявляются в желании, страхе или обмане, будь то в мягкой, умеренной
или сильной форме, имеют результатом бесконечную боль и несчастье,
следует размышлять над тем, что противоположно.
35. Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность
ослабевает в его присутствии.
36. Когда человек утвердился в правдивости, последствия его
поступков подвластны ему.
37. Все сокровища приходят к тому, кто утвердился в честности.
38. К тому, кто утвердился в брахмачарье, приходит сила.
39. Тот, кто утвердился в необладании собственностью, приобретает
знание о том, каковы были и будут перерождения.
40. За очищением следует выход из тела, а так же прекращение
контактов с другими.
41. Результатом удовлетворения являются чистота ума,
однонаправленность, контроль чувств и способность видения Атмана.
42. Высшее счастье достигается через удовлетворение (сантоша).
43. Посредством тапаса (очистительных действий), вследствие
устранения нечистоты возрастают силы в теле и чувствах.
44. Благодаря изучению возникают общность с Богом, проявляющегося
в той форме, которая вам больше подходит.
45. Самадхи (осознание) можно достичь, если сделать Господа целью
всех действий.
46. Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной.
47. Это достигается ослаблением усилий и размышлением о
Бесконечном.
48. После этого уже не тревожат двойственности.
49. Когда это осуществлено, следует пранаяма (регулирование вдоха
и выдоха).
50. Пранаяма бывает внешняя, внутренняя, неподвижная,
регулируется пространством, временем и числом и становится долгой или
короткой.
51. Пранаяма выходящая за пределы сферы внешнего и внутреннего,
есть четвертая.
52. Таким образом, ум становится пригодным для дхараны
(сосредоточения).
53. Таким образом уничтожается то влияние тела на ум, которое
закрывает свет.
54. Отключение (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не
входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.
55. Это ведет к полному господству над чувствами (индриями).
1. Концентрация (дхарана) есть фиксация сознания на определенное.
2. Медитация (дхьяна) есть поток, сфокусированный на одно.
3. Эта же медитация, когда присутствует лишь сознание объекта
медитации, но не ума, есть самадхи (осознание).
4. Три вместе (дхарана, дхьяна и самадхи) составляют самьяму
(самоконтроль).
5. После овладения этим (самоконтролем) приходит (праджна (свет
мудрости).
6. Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных
стадиях.
7. Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) - внутренние
средства и более действенны в отличие от предшествующих пяти
(ненасилие, правдивость, неприсвоение чужого, безбрачие и непринятие
даров).
8. Но даже они внешние (относительно) самадхи без семени
(нирбиджа).
9. Аспект поглощения есть соединение ума с моментом поглощения
(ниродха), когда исходящий и поглощающий аспекты исчезают и появляются
соответственно.
10. От очищения (самскары) исходит его успокоительный поток.
11. Созерцательная трансформация (самадхи) есть возникновение и
разрушение разнонаправленности, так как и однонапрпвленности.
12. Затем снова появляется ментальная разновидность
однонаправленности, когда исчезновение и появление объекта мысли в
точности похожи.
13. Этим описываются изменения первичных признаков (дхарм),
свойств и видоизменений состояний объектов и ощущений.
14. Объект есть то, что сохраняет скрытые, возникающие или еще
неназванные признаки (дхармы).
15. Перемена, вызванная последовательностью, есть причина смены
видоизменения (паринамы).
16. Посредством самьямы над троичным изменением (состоянием,
признаком и свойством) приходит знание (джнана) о прошлом и будущем.
17. Слово, предмет и идея проявляются как одно (самскара) и
ошибочно смешиваются. Путем самоконтроля над их различиями приходит
знание смысла звуков, издаваемых всеми существами.
18. Восприятие ощущений (самскар) дает знание предшествующих
рождений.
19. Самьямой достигается знание других умов.
20. Посредством самьямы над формой тела и отключения
восприимчивости, когда сияние (пракаша) не достигает глаз, происходит
исчезновение йога.
21. Существует карма двух видов: деятельная и пассивная. Путем
самьямы, а также через знамения, достижимо знание времени смерти.
22. Путем самьямы над дружелюбием приходит сила.
23. Осуществлением самьямы над силами можно приобрести силу слона
и т. п.
24. Знание тонкого, скрытого и удаленного достигается созерцанием
надфизических способностей (правритти).
25. Путем осуществления самьямы над Солнцем приходит знание сфер.
26. Над Луной - достигается знание звездных сфер.
27. Над Полярной звездой - приходит знание движения звезд.
28. Над пупочным центром - достигается знание устройства тела.
29. Над точкой основания горла - происходит подчинение (нивритти)
голода и жажды.
30. Над бронхами - достигается стойкость (стхайрьям).
31. Над светом (джойти) в голове дает видение совершенных
существ.
32. Интуиция (пратибха) дает знание всего.
33. Над сердцем - дает знание ума (читты).
34. Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и
пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит
истинное знание самого пуруши.
35. Отсюда идет интуитивное восприятие объектов слуха, осязания,
зрения, обоняния и ощущения.
36. Это является препятствием для самадхи, но представляет
совершенство уму, направленному во вне.
37. Ум может входить в другое тело, когда ослабевают причины
закрепощения и имеется знание процесса вхождения.
38. Посредством самьямы над дыханием удана можно достичь
левитации и неприкосновения с водой, трясиной, шипами и т. д.
39. Самьямой над дыханием самана можно усилить внутренний огонь
тети.
40. Посредством самьямы над отношениями между акашей и
способностью слышать развивается высшая способность слышать.
41. Посредством самьямы над связью тела и акаши и размышления о
легкости хлопка можно обрести способность проходить сквозь акашу
(пространство).
42. Действительный выход из тела, действия за пределами тела
составляют великое надтелесное (махи-видеха). Этим уничтожается покров
над сиянием.
43. Посредством самьямы достигается впасть над пятью элементами в
их грубом состоянии, тонком, всепроникающем и приносящем пользу
состояниями.
44. Самьямой достигается способность уменьшаться до размера атома
и другие сипы, а также совершенство тела и непротивление дхарме.
45. Совершенство тела (кайя) состоит в красоте, грации, сипе и
алмазной твердости.
46. С осуществлением самьямы над действиями, истинной формой,
эгоизмом и назначением приходит владение чувствами.
47. Так приобретается быстрота, как у мысли, независимость от
органов восприятия и господство над первичной материей.
48. К тому, кто распознал различие между саттвой и пурушей,
приходит всемогущество и всезнание.
49. Даже после уничтожения семени зависимости путем уничтожения
желаний приходит абсолютная независимость (кайвапья).
50. Пусть от общения с божествами высших сфер не возникает
гордости и самодовольства, ибо все еще сохраняется возможность
соприкосновения с нежелательным.
51. Посредством самьямы над моментами времени и их
последовательностью достигается мудрость, рожденная различением
(вивекой).
52. Вивека дает возможность познать различие между двумя сходными
вещами, когда между ними нет различия в классе, признаке или
положении.
53 Таракам (интуиция), которая есть полное различающее знание,
относящееся ко всем предметам и всем временам, не имеет последствий.
54 Кайвалья (освобождение) достигается, когда есть равенство
чистоты между Пурушей и саттвой (духом и умом).
1 Сверхъестественные силы возникают от рождения, а также зельями,
мантрами, подвижничеством и самадхи.
2. Переход в другое жизненное состояние совершается потоком
пракрити (природной созидательной силы).
3. Созидательное начало (пракрити), не приходит в движение по
случайной причине, но путем удаления препятствий, как в случае с
землепашцем.
4. Сотворенные умы возникают только из эгоизма.
5. Там, где есть разница интересов, один ум управляет многими
умами.
6. Из них ум, рожденный медитацией (дхьяной), свободен от
впечатлений.
7. Карма йогина не является хорошей или плохой. Что касается
других, существует три рода кармы.
8. Из этих трех происходит развитие васан (склонностей и
инстинктов), которые и вызывают появление результатов карм.
9. Благодаря памяти и впечатлениям (самскарам), существует связь
причины и следствия несмотря на разделение, обусловленное
пространством, временем и родом.
10. Они (самскары) не имеют начала, ибо желание жить - вечно.
11. Удерживаемые вместе причиной и следствием, средой и
предметом, они (васаны) исчезают с их исчезновением.
12. Прошлое и будущее существует в сварупе (истинной природе),
есть лишь разница в состоянии свойств.
13. Они (состояния свойств), проявляющиеся или нет, имеют природу
качеств (гун).
14. Вещи реальны вследствие единства внутри модификации
(паринамы).
15. Даже если внешний объект тот же самый, есть разница познания
по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).
16. И если объект, зависящий от одного - единственного ума, не
познан этим умом, будет ли он тогда существовать?
17. Объект узнается или не узнается умом (читтой) в зависимости
от того, окрашен ум этим объектом или нет.
18. Изменения читты (сознания) всегда известны по причине
неизменности ее владыки, Пуруши.
19. Читта (сознание) не обладает собственным светом, как это
может быть узнано (через посредство Пуруши).
20. Для него (ума) невозможно быть одновременно и познающим, и
познаваемым.
21. В случае познания одного ума другим, нам придется допустить
познание познания, и произойдет смешение воспоминаний.
22. Сознание познает свой высший ум (буддхи), когда он в той
форме, которая не переходит с места на место.
23. Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и познаваемым, способен
постигать все вещи.
24. Несмотря на то, что ум испещрен бесчисленными впечатлениями
(васанами), он действует для другого, ибо действует во взаимосвязи.
25. У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнение
природа Атмана.
26. Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье
(освобождению).
27. В промежутках возникают мысли из самскар (ментальных
впечатлений).
28. Устранение самскар похоже на устранение причин несчастий
(клеш), что описано выше.
29. Для неинтересующегося даже высшим познанием в качестве
награды за его различительное распознавание приходит самадхи,
называемое "Облако Добродетели".
30. Из этого следует свобода от кармы и причин несчастий.
31. Вследствие устранения всех неясностей то, что может быть
познано (умом), есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью
знания.
32. Три гуны (качества) выполняют задачу, процесс изменения
приходит к концу.
33. Последовательность есть то, что соответствует моментам и
делается постижимым в конце последней трансформации (гун).
34. Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда
качества, лишенные значения для Пуруши, становятся латентными,
скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе.