Олицетворение справедливости и правопорядка, воплощение мудрости Ахура-Мазда неизменно придерживается заведенного и истинного порядка вещей – аша. Аша обозначает существующий в мире закон (порядок), управляющий поступками и планет, и богов, и людей. В соответствии с ним движутся светила, сменяются времена года, день и ночь. (Сравним миропорядок аша и рита в индуизме.)
В основу вероучения положено представление о трех эрах мироздания: Творения, Смешения и Разделения. Все вместе они составляли огромный «Мировой год». В конце третьей эры мир восстанавливается в совершенстве, каким он обладал во время первой эры. Тем самым отмечались этапы развития и цикличность.
Первый период – Творение, начинается с предсуществования идей и вещей. В его истоке – не созданное бесконечное время как начало всех начал. В этом периоде Ахура-Мазда создает идеальный мир абстрактных понятий – прообразов всего, что позднее будет создано на земле. Тем самым постулировано, что сначала все было создано в духовном, нематериальном плане, а затем всему был придан материальный характер. В отличие от представлений других религий, здесь материальное бытие выступает как более полноценное, чем нематериальное, потому что творения стали цельными и ощутимыми. Однако одновременно они стали существовать во времени и судьба их получила конечный характер, поэтому их материальность оказалась уязвимой для сил зла.
В период, когда материальный мир уже существовал, но был еще статичным, против Ахура-Мазды начинает действовать темное, отрицательное начало – Анхра-Майнью, что и обеспечило динамику мира. Его вмешательство знаменует начало второго периода – Смешения. Вследствие его вмешательства и столкновения противоположных сил весь мир пришел в движение: текут реки, движутся небесные тела. Кроме приведения мира в движенье, Анхра-Майнью вносит свой вклад в организацию мира – он создает некоторые элементы мироздания, которые не подчиняются законам аша – планеты и кометы, которые не подчиняются равномерному движению в небесных сферах, а также вредных животных и загрязняет воду. Период Смешения заканчивается появлением пророка Зороастра.
Третий период – Разделение, наступает после появления пророка Зороастра. Два противоположных, борющихся между собой начала мыслятся одновременно и как космические силы, и как этические начала. Они противоположны, но всегда проявляются вместе во всем сущем. В органической природе имеет место борьба жизни и смерти, в духовном мире – борьба добра и зла, в общественной жизни – борьба справедливости с беззаконием. Поскольку Ахура-Мазда всемогуществом не обладал, то, находясь в постоянной борьбе с главным духом зла Анхра-Майнью, нуждался в помощниках. С этой целью он создал человека и от его помощи зависело, победит ли он своего вечного противника окончательно. Тем самым была выдвинута идея сотрудничества бога и человека для поддержания порядка в мире. Придав этому сотрудничеству принципиальное значение, Зороастр провозгласил, что конечной целью совместных усилий выступает восстановление идеального порядка и процветания на земле, что и придало жизни человека важное значение.
В соответствии с Авестой появление пророков – процесс периодический. Каждые три тысячи лет к людям должны приходить три спасителя. Последний из них (в данном периоде) решает судьбу мира и человечества. Он воскрешает мертвых, побеждает Анхра-Майнью, очищает мир потоком расплавленного металла, а все, что останется на земле после этого очищения, обретает вечную жизнь. Зло погибает, а люди добродетельные блаженствуют. Устроивший такое благолепие бог отдыхает и празднует свою победу три тысячи лет. Таким образом, очередной конец мира наступит, когда появится спаситель (как воплощение Зороастра) – «праведный человек благого происхождения, кто принесет пользу и благо».
Зороастризм отличается тем, что это первая религия откровения с подчеркнутым дуализмом. Ее появление ознаменовало отсутствие твердой веры во всемогущество бога, поскольку пределом этому всемогуществу служила противостоящая сила зла. Здесь добро и зло совершенно отделены, отличны, и по своему происхождению, и по своей природе, и представлены разными богами. Дуализм не требовал приписывания единому богу как добродетельных, так и злых поступков, он освобождал бога добра от ответственности за зло, творимое на земле, и за человеческие страдания. Дуализм Зороастра был этическим и моральным. Он не учил, что злом является материя (как в индуизме). В его представлениях зло было явлением духовным, как и добро.
Воздаяние за грехи предполагает появление самого понятия греха как нарушения моральных норм, тем самым и понимание последствий своих поступков – миджем. Суть его в том, что каждый человек непременно столкнется с последствиями своих действий. (Сравните с законом кармы.) Чтобы быть прощенными, грехи должны быть исповеданы, так как только исповедь обновляет душу, оживляет ее и возвращает в состояние милосердия, близости к богу. Важно, что не позволялось молиться о благах только для себя одного, даже принося жертву. Следовало молиться за всех единоверцев, поскольку каждый считал себя одним из них. Важно, что, зарекаясь посягать на других, верующий не должен был совершать преступлений и против самого себя.
При этом понятие греха было распространено за пределы круга единоверцев. На место прежнего понятия (преступление как нарушение норм своей социальной группы) поставлено понятие греха как нарушение морального принципа, не имеющего племенных границ. Здесь существенно, что предполагается свобода воли – грешить или не грешить. Именно в зороастризме появляется идея свободы воли как возможности для каждого человека решить свою собственную судьбу, выбирая между добром и злом. Одновременно человек делал выбор своей последующей посмертной жизни – в раю или в аду.
Представления о рае и аде привнесли понимание уже не коллективной, а личной ответственности. Рай как место пребывания благочестивых в новом мире и ад – для нечестивцев. (Впоследствии эти идеи были заимствованы иудаизмом, христианством и исламом.) Трактовка рая и ада оригинальна – после смерти, отделившись от тела, душа отправляется к мосту Чинват, где взвешиваются добродетельные поступки и грехи и решается, достойна ли душа рая, и тогда либо совершается благополучная переправа, либо нет (в последнем случае душа низвергалась в ад.) При этом зороастрийцы не считали, что человек попадает в ад навсегда. Смысл ада состоял в том, чтобы человек постарался исправиться, преобразовать себя, прежде чем обратиться к богу и попасть в рай. Благодаря вере в воскрешение умерших и окончательное превращение зла в добро Зороастр сумел жизнь своих последователей осветить радостью. Надежда на светлое будущее после смерти делала людей жизнерадостными и облегчала им перенесение земных горестей.
Зороастризм исходит из признания бессмертия души – фраваши, существовавшей до рождения человека и переживающей его за гробом. Душа выступает как добрый гений и хранитель человека, то есть как божественное нечто, с самого начала приставленное к каждому существу, принадлежащему к созданиям Ахура-Мазды, для охраны его от злых духов. Душа является властелином над телом, подобно главе семьи, являющемуся господином над своим домом, или подобно наезднику, управляющему лошадью. Она – «попечительница» тела. Обозначены три основные функции души: мыслить, говорить и действовать. Душа создана для борьбы с силами тьмы, и как орудие в этой борьбе она использует тело, поэтому глупо не заботиться о поддержании его в надлежащей форме. Лишь со здоровым телом можно удостоиться здоровой души. Поэтому заботиться необходимо как о душевном, так и о телесном здоровье. В этом учении нет места проповеди аскетизма и умерщвления плоти. Отсюда отрицательное отношение Зороастра к аскетическому образу жизни. Он осуждал пост и добродетелью почитал деторождение. Безбрачие, экзальтация созерцательного образа жизни, отказ от самых невинных удовольствий, принятие святой бедности глубоко чужды ему. Совокупность душ всех живших ранее людей является не только хранителем всего живого, но и действующим началом, приводящим в движение мир. В Авесте говорится, что и звезды приводятся в движение душами. Тем самым душа – движущая сила Вселенной, а понятие миропорядка приобретает этический смысл.
Знаменательно учение зороастризма о вечном слове. Главное, что передал Зороастр, – это не только текст Авесты, это нечто большее, выступающее как принцип отношения к слову как к чему-то святому. Первое произнесение богом ключевой молитвы является и первым проявлением божественного творения. Словом приводится в движение ход творения и знаменуется начало ограниченного времени. Это слово открывает Анхра-Майнью, что все уже кончено и его полное уничтожение неизбежно. Под влиянием этого слова он в обмороке падает обратно во тьму, где и остается без сознания на протяжении трех тысяч лет. Вера в великую силу слова проявлялась и в том, что зороастрийцы считали, что перечислением имен Ахура-Мазды устанавливалась лучшая защита против демонов, то есть перечислению его имен приписывается великая мистическая сила.
Среди фундаментальных устоев морали отметим только два принципиально новых положения: отношение к труду и отношение к окружающей среде. Зороастр учил, что благоволения богов в этой жизни и счастливой жизни за гробом нельзя достигнуть только обильными жертвоприношениями. Для этого необходим собственный праведный труд. Мораль славила не только труд землепашца и скотовода, но и крайнюю бережливость. Зороастр призывал не только к труду, но и к накоплению богатства. Бедность, если она вызвана нерадением, считалась позором. Кроме любви к правде, моральные требования освящали трудолюбие и заботу о земледелии. Предполагалось, что на заботе о земле, воде, огне и о плодородии растений воспитывалась ответственность человека за чистоту окружающего мира.
Если на этом пути человек добивается предотвращения или уменьшения дурных действий, то он способствует защите благих творений и ослаблению нападающих на них сил зла. Таким образом, каждый человек вовлекается в борьбу с силами мирового зла, исполняя свои обычные обязанности, так что «никто не выглядит в своих усилиях бесполезным».
Зороастризм, так же как индуизм, чужд прозелетизму. Считалось, что принять эту религию нельзя – в ней надо родиться. Неудивительно, что милосердие зороастрийцев распространялось только на единоверцев.
Глава 3
Основоположник
Буддизм возник в Индостане. Основоположник этой религии Сиддхартха Гаутама родился в городе Капилавасту в предгорьях Гималаев в 563 г. до н. э. в семье главы племени из касты кшатриев (воинов), от прямого потомка основателя Солнечной династии Шуддходана.
Предвестники. Предание гласит, что мать царевича, жена правителя, в период беременности однажды увидела во сне, как ей в бок вошел белый слон. Спустя положенное время она родила младенца, который появился на свет необычным образом – через бок. (Обратите внимание на предвестники и нестандартные роды, которые значимы, поскольку в Индии распространено убеждение, что обычные роды, когда новорожденный двигается через влагалище, – стирают его память о предыдущих жизнях.) Мать царевича – царица Майя, скончалась на седьмой день после родов, и сестра его матери Праджапати стала второй женой его отца. (В истории она известна как первая ученица Будды, основательница и настоятельница первой женской буддийской общины.)
Новорожденный Гаутама имел желтый цвет кожи, поэтому впоследствии многие буддисты сомневались в принадлежности Будды к арийской расе и приписывали ему предков с желтой кожей. На этом основании они полагали, что и грядущий преемник Будды – Майтрейя – будет выходцем из Северной Азии.
Легенды о детстве. Будучи мальчиком, Гаутама любил предаваться грезам и мечтам и нередко погружался в глубокое созерцание. Об отроке Гаутаме рассказывают, что как-то раз по случаю праздника родители потеряли его и после долгих поисков отец нашел его в кругу святых мужей погруженным в благочестивую беседу. Когда отец стал ему выговаривать, то услышал из уст сына изумивший его совет – больше размышлять о чем-либо возвышенном. (Сравните с аналогичной историей из жизни отрока Иисуса.)
При рождении мудрецы, изучив особые признаки тела новорожденного, напророчили, что Гаутама спасет род людской, если сможет познать четыре вещи: старость, болезнь, смерть и аскетизм. Отца Сиддхартхи это предсказание насторожило, поскольку шло вразрез с традиционным путем члена касты воинов. Поэтому он сделал все возможное, чтобы Сиддхартха по мере сил развивал в себе знания и умения, полезные для правления и воинских доблестей, считая, что не дело воина задумываться, как именно надо жить, это дело брахманов; а воину нужно только верить и исполнять обязанности своей касты. С этой целью он окружил любимого сына роскошью и устранил из его жизни все печали. Для него во дворце были устроены пруды, где цвели в изобилии водяные лилии, водяные розы и белые лотосы. Он носил благовонные одежды из тонкой ткани. Днем и ночью слуги осеняли его зонтиком из опасения, как бы прохлада, или зной, или пылинка, или капля росы не коснулись его. И было у него три дворца: один для зимнего житья, другой – для летнего и третий для дождливого времени года, в котором он безвыходно пребывал четыре дождливых месяца, окруженный женщинами – певицами и музыкантшами (цит. по: 14, с. 51).
Когда принц повзрослел, он женился. Ему в это время было 16 лет. Его жена Яшодхара была его кузиной. Женился Гаутама на любимой женщине после того, как долго добивался благосклонности красавицы, победив силой и ловкостью на турнире (в стрельбе из лука, плавании, верховой езде и гимнастических упражнениях) всех прочих претендентов, в том числе своего будущего ученика Дэвадатту. Вскоре у Гаутамы родился сын Рагула. Кроме Яшодхары у Сиддхартхи было еще две жены. Вторая жена, Гопа, была из касты шудр, так как ее отец был брадобреем. Он выбрал ее из касты ниже своей, отдав предпочтение умной жене.
Именно на таком безоблачном фоне у царевича возник душевный кризис. Существует предание о том, как это произошло. Однажды, когда ему было 29 лет, царевич, гуляя со своим возницей Чанной, неожиданно увидел дряхлого старика и, пораженный его видом, стал расспрашивать слугу о старости. Он был потрясен, узнав, что это общий удел всех людей. Еще более глубокое впечатление произвели на него встречи с больным, изуродованным проказой, и с погребальной процессией. Все это послужило толчком к душевному перевороту. Для него эти встречи оказались ударными психическими нагрузками, поскольку то, к чему люди привыкли (болезни, старость и смерть), было для него внове. Ведь с раннего детства царевича тщательно оберегали от всех тягот реальной жизни. Результатом этих встреч явилось потрясение от осознания обилия переживаемых человеком страданий.
В лесах Урвеллы он прожил долгих 12 лет, подвергая себя самоистязаниям. Постигая приемы аскезы, он учился у многих йогических учителей. Наконец он присоединился к группе из пяти странствующих монахов и двигался по стране вместе с ними. Даже они были удивлены, с какой необыкновенной настойчивостью он стремился к духовному развитию, подвергая себя истязаниям, умерщвляя плоть и медитируя. Под влиянием этих чрезмерных нагрузок тело Гаутамы обезобразилось. В таком состоянии его нашли люди, посланные его отцом на поиски сына. Они умоляли его вернуться домой, но он был непоколебим и продолжал идти своим путем.
Гаутама родился в лоне индуизма, хорошо знал и разделял положения этого учения. И на первой стадии своей жизни в доме отца принц Гаутама долго жил в полном согласии со своим окружением, и на второй стадии жизни он несколько лет не выходил за рамки традиционного поведения аскетов. Однако при тесном знакомстве оказалось, что высшие цели индуизма, наиболее отчетливо выявившиеся для него в период отшельнической жизни, его не вполне удовлетворяли. Его не устраивали скромные и неокончательные достижения, он не мог понять, почему индуисты стремятся не к полной свободе от страданий, а только к страданию меньшему – лучшему возрождению или к блаженству среди небожителей. Это привело к наступлению очередного духовного кризиса – он решил следовать своим путем. Дважды Будда прекращал жить в согласии со своим окружением: когда ушел из дворца, порвав родовые узы, связывавшие его с кастой воинов и правителей – кшатриями, и стал аскетом и когда бросил вызов окружавшим его аскетам и нашел «срединный путь». Для такой независимости требовалось большое мужество. Само прозвище Гаутамы Будды – «лев» и его призывы идти через все препятствия, как носороги и слоны, показывают глубину его бесстрашия.
Итак, второй кризис произошел, когда Гаутама понял, что обе крайности – и жизнь, полная удовольствий на фоне чужих страданий, и жизнь, исполненная добровольной аскезы, равно далеки от правильной дороги. Он начал поиск новых идеалов и постепенно пришел к пониманию того, что болезненное состояние плоти отшельника не приведет его никуда, не сможет помочь ему в открытии истины. Тем не менее он долго упорствовал, надеясь добиться просветления с помощью аскезы, но оно все не приходило к нему. Однажды после многочасовой неподвижности он потерял сознание, с трудом вышел из глубокого обморока и был на грани смерти. После такого великого аскетического искуса предельно истощенный Гаутама, придя в себя, окончательно осознал, что аскетизм не откроет ему истины. Чтобы восстановить потерянные силы, он съел чашу риса, полученную из рук сельской девушки. Подкрепившись, он продолжил свои странствия в поисках истинного пути.
Он перестал вести жизнь аскета, начал нормально есть и восстановил свои силы. Увидев такую перемену в его жизни, пять монахов, странствовавших вместе с ним, сурово осудили его за отступничество. С насмешками они покинули его, оставили одного и ушли в город Бенарес. В одиночестве он предавался размышлениям, во время которых его стали одолевать искушения. В оживающем организме начали бушевать все задавленные страсти. Перед ним возникали пленительные видения: то это были роскошные пиршественные столы и сидевшие за ними звали его к себе, то представал сонм грациозных и соблазняющих его красавиц. Гаутама был уверен, что сам царь зла и смерти демон Мара хочет помешать ему двигаться избранным путем. Однако он преодолел первый натиск искушения.
Как-то, сидя под деревом Бодхи, Гаутама пережил ряд длительных экстазов (в течение трех стражей ночи) и овладел тем, к чему так страстно стремился, – ему открылся источник всех страданий мира и путь к их уничтожению. (Существует предание, что во время этой продолжительной медитации под деревом Бодхи все животные хранили молчание, стараясь не мешать ему, а улитки охлаждали его обнаженную голову.) Безудержная радость открытия охватила его. Он понял, что достиг священного знания – стал просветленным Буддой. («Будда» означает «прозревший от сна заблуждения, просветленный высшим дыханием, осененный истиной»). Он перестал принимать иллюзии за реальность и считать, что жажда бытия может быть когда-либо удовлетворена. Напомним, что когда он обрел просветление и стал проповедовать, ему было 40 лет. После этого, перед тем как принять решение о выступлении с проповедью открывшегося для него учения, Будда постился вблизи дерева познания (4 раза по 7 дней). Со времени просветления Будды дерево Бодхи считается священным. Впоследствии из ветви этого дерева вырастили другое, и в 288 г. до н. э. оно было пересажено на остров Цейлон, где и растет до сих пор.
Несколько недель после просветления провел Будда в лесу. Ему не хотелось нарушать свое уединение. Он опасался, что достигнутое им понимание очень сложно, его трудно усвоить, и никому из существ, склонных к удовольствиям, такой истины не понять. Потом оглядел Будда просветленным оком мир и нашел, что все же есть кому проповедовать, мир не без умных людей, стремящихся к истине. Тогда его мысли обрели конкретность и начали опираться на различия способностей людей (69, с. 419). Отчетливо понимая, что поскольку сам он просветлен, то может уйти в нирвану, навсегда избавившись от страданий, он превозмог и это второе искушение – соблазн оставить истину неизвестной другим. Он принимает решение возвестить миру, погруженному во тьму, свое учение.
С целью обнародовать свое открытие Будда направился в Бенарес, где в Оленьем парке произнес свою первую проповедь перед теми пятью аскетами, которые покинули его ранее. И теперь еще они смотрели на Будду с глубоким недоверием. Однако его проповедь настолько потрясла их, что они стали его первыми последователями. Здесь же его слушали и стали его преданными учениками многие другие. С проповеди в Бенаресе начинается проповедническая деятельность Будды, или, как стали говорить впоследствии, тогда он «покатил колесо своего учения». Этот момент получил название «поворот колеса учения».
Портрет Будды в момент Бенаресской проповеди. Его внешний вид описывают так: он в цвете сил и мужественной красоты. Волосы ярко-черные, такие же глаза, золотистый оттенок кожи, широкие круглые плечи, длинные пальцы и изящные руки. Глаза выражают ясность души и безграничную доброту сердца. Бесстрастное, слегка улыбающееся лицо, полузакрытые глаза, отрешенно взирающие на суету бренного мира. В Будде не чувствовалось никаких исканий, от него веяло кроткой, неувядаемой безмятежностью, неугасаемым светом, нерушимым покоем.
После просветления к Будде приходит понимание, что путь наслаждений (который он изведал в доме отца) и путь подвижничества (аскезы) по своим результатам одинаково неэффективны, поскольку ведут к прекращению умственной активности. При этом падает наблюдательность, отзывчивость, желание понимать окружающую жизнь и улучшать ее. В этих условиях человек либо отказывается от всякой борьбы с тяготами жизни, либо подчиняется им, чтобы не уменьшить своих наслаждений, либо просто скрывается, прячется в аскезе. И то и другое – малодушие, унижающее человеческое достоинство. Это пути нравственного самоуничтожения, унизительные для самого человека и бесполезные для других. Ведь самые жестокие самоистязания отшельника не помогут другому человеку переносить жизненные невзгоды. Правильный путь проходит где-то посередине. Для иллюстрации приведем отрывок из Бенаресской проповеди (69, c. 445):
В основу вероучения положено представление о трех эрах мироздания: Творения, Смешения и Разделения. Все вместе они составляли огромный «Мировой год». В конце третьей эры мир восстанавливается в совершенстве, каким он обладал во время первой эры. Тем самым отмечались этапы развития и цикличность.
Первый период – Творение, начинается с предсуществования идей и вещей. В его истоке – не созданное бесконечное время как начало всех начал. В этом периоде Ахура-Мазда создает идеальный мир абстрактных понятий – прообразов всего, что позднее будет создано на земле. Тем самым постулировано, что сначала все было создано в духовном, нематериальном плане, а затем всему был придан материальный характер. В отличие от представлений других религий, здесь материальное бытие выступает как более полноценное, чем нематериальное, потому что творения стали цельными и ощутимыми. Однако одновременно они стали существовать во времени и судьба их получила конечный характер, поэтому их материальность оказалась уязвимой для сил зла.
В период, когда материальный мир уже существовал, но был еще статичным, против Ахура-Мазды начинает действовать темное, отрицательное начало – Анхра-Майнью, что и обеспечило динамику мира. Его вмешательство знаменует начало второго периода – Смешения. Вследствие его вмешательства и столкновения противоположных сил весь мир пришел в движение: текут реки, движутся небесные тела. Кроме приведения мира в движенье, Анхра-Майнью вносит свой вклад в организацию мира – он создает некоторые элементы мироздания, которые не подчиняются законам аша – планеты и кометы, которые не подчиняются равномерному движению в небесных сферах, а также вредных животных и загрязняет воду. Период Смешения заканчивается появлением пророка Зороастра.
Третий период – Разделение, наступает после появления пророка Зороастра. Два противоположных, борющихся между собой начала мыслятся одновременно и как космические силы, и как этические начала. Они противоположны, но всегда проявляются вместе во всем сущем. В органической природе имеет место борьба жизни и смерти, в духовном мире – борьба добра и зла, в общественной жизни – борьба справедливости с беззаконием. Поскольку Ахура-Мазда всемогуществом не обладал, то, находясь в постоянной борьбе с главным духом зла Анхра-Майнью, нуждался в помощниках. С этой целью он создал человека и от его помощи зависело, победит ли он своего вечного противника окончательно. Тем самым была выдвинута идея сотрудничества бога и человека для поддержания порядка в мире. Придав этому сотрудничеству принципиальное значение, Зороастр провозгласил, что конечной целью совместных усилий выступает восстановление идеального порядка и процветания на земле, что и придало жизни человека важное значение.
В соответствии с Авестой появление пророков – процесс периодический. Каждые три тысячи лет к людям должны приходить три спасителя. Последний из них (в данном периоде) решает судьбу мира и человечества. Он воскрешает мертвых, побеждает Анхра-Майнью, очищает мир потоком расплавленного металла, а все, что останется на земле после этого очищения, обретает вечную жизнь. Зло погибает, а люди добродетельные блаженствуют. Устроивший такое благолепие бог отдыхает и празднует свою победу три тысячи лет. Таким образом, очередной конец мира наступит, когда появится спаситель (как воплощение Зороастра) – «праведный человек благого происхождения, кто принесет пользу и благо».
Зороастризм отличается тем, что это первая религия откровения с подчеркнутым дуализмом. Ее появление ознаменовало отсутствие твердой веры во всемогущество бога, поскольку пределом этому всемогуществу служила противостоящая сила зла. Здесь добро и зло совершенно отделены, отличны, и по своему происхождению, и по своей природе, и представлены разными богами. Дуализм не требовал приписывания единому богу как добродетельных, так и злых поступков, он освобождал бога добра от ответственности за зло, творимое на земле, и за человеческие страдания. Дуализм Зороастра был этическим и моральным. Он не учил, что злом является материя (как в индуизме). В его представлениях зло было явлением духовным, как и добро.
Воздаяние за грехи предполагает появление самого понятия греха как нарушения моральных норм, тем самым и понимание последствий своих поступков – миджем. Суть его в том, что каждый человек непременно столкнется с последствиями своих действий. (Сравните с законом кармы.) Чтобы быть прощенными, грехи должны быть исповеданы, так как только исповедь обновляет душу, оживляет ее и возвращает в состояние милосердия, близости к богу. Важно, что не позволялось молиться о благах только для себя одного, даже принося жертву. Следовало молиться за всех единоверцев, поскольку каждый считал себя одним из них. Важно, что, зарекаясь посягать на других, верующий не должен был совершать преступлений и против самого себя.
При этом понятие греха было распространено за пределы круга единоверцев. На место прежнего понятия (преступление как нарушение норм своей социальной группы) поставлено понятие греха как нарушение морального принципа, не имеющего племенных границ. Здесь существенно, что предполагается свобода воли – грешить или не грешить. Именно в зороастризме появляется идея свободы воли как возможности для каждого человека решить свою собственную судьбу, выбирая между добром и злом. Одновременно человек делал выбор своей последующей посмертной жизни – в раю или в аду.
Представления о рае и аде привнесли понимание уже не коллективной, а личной ответственности. Рай как место пребывания благочестивых в новом мире и ад – для нечестивцев. (Впоследствии эти идеи были заимствованы иудаизмом, христианством и исламом.) Трактовка рая и ада оригинальна – после смерти, отделившись от тела, душа отправляется к мосту Чинват, где взвешиваются добродетельные поступки и грехи и решается, достойна ли душа рая, и тогда либо совершается благополучная переправа, либо нет (в последнем случае душа низвергалась в ад.) При этом зороастрийцы не считали, что человек попадает в ад навсегда. Смысл ада состоял в том, чтобы человек постарался исправиться, преобразовать себя, прежде чем обратиться к богу и попасть в рай. Благодаря вере в воскрешение умерших и окончательное превращение зла в добро Зороастр сумел жизнь своих последователей осветить радостью. Надежда на светлое будущее после смерти делала людей жизнерадостными и облегчала им перенесение земных горестей.
Зороастризм исходит из признания бессмертия души – фраваши, существовавшей до рождения человека и переживающей его за гробом. Душа выступает как добрый гений и хранитель человека, то есть как божественное нечто, с самого начала приставленное к каждому существу, принадлежащему к созданиям Ахура-Мазды, для охраны его от злых духов. Душа является властелином над телом, подобно главе семьи, являющемуся господином над своим домом, или подобно наезднику, управляющему лошадью. Она – «попечительница» тела. Обозначены три основные функции души: мыслить, говорить и действовать. Душа создана для борьбы с силами тьмы, и как орудие в этой борьбе она использует тело, поэтому глупо не заботиться о поддержании его в надлежащей форме. Лишь со здоровым телом можно удостоиться здоровой души. Поэтому заботиться необходимо как о душевном, так и о телесном здоровье. В этом учении нет места проповеди аскетизма и умерщвления плоти. Отсюда отрицательное отношение Зороастра к аскетическому образу жизни. Он осуждал пост и добродетелью почитал деторождение. Безбрачие, экзальтация созерцательного образа жизни, отказ от самых невинных удовольствий, принятие святой бедности глубоко чужды ему. Совокупность душ всех живших ранее людей является не только хранителем всего живого, но и действующим началом, приводящим в движение мир. В Авесте говорится, что и звезды приводятся в движение душами. Тем самым душа – движущая сила Вселенной, а понятие миропорядка приобретает этический смысл.
Знаменательно учение зороастризма о вечном слове. Главное, что передал Зороастр, – это не только текст Авесты, это нечто большее, выступающее как принцип отношения к слову как к чему-то святому. Первое произнесение богом ключевой молитвы является и первым проявлением божественного творения. Словом приводится в движение ход творения и знаменуется начало ограниченного времени. Это слово открывает Анхра-Майнью, что все уже кончено и его полное уничтожение неизбежно. Под влиянием этого слова он в обмороке падает обратно во тьму, где и остается без сознания на протяжении трех тысяч лет. Вера в великую силу слова проявлялась и в том, что зороастрийцы считали, что перечислением имен Ахура-Мазды устанавливалась лучшая защита против демонов, то есть перечислению его имен приписывается великая мистическая сила.
Среди фундаментальных устоев морали отметим только два принципиально новых положения: отношение к труду и отношение к окружающей среде. Зороастр учил, что благоволения богов в этой жизни и счастливой жизни за гробом нельзя достигнуть только обильными жертвоприношениями. Для этого необходим собственный праведный труд. Мораль славила не только труд землепашца и скотовода, но и крайнюю бережливость. Зороастр призывал не только к труду, но и к накоплению богатства. Бедность, если она вызвана нерадением, считалась позором. Кроме любви к правде, моральные требования освящали трудолюбие и заботу о земледелии. Предполагалось, что на заботе о земле, воде, огне и о плодородии растений воспитывалась ответственность человека за чистоту окружающего мира.
Если на этом пути человек добивается предотвращения или уменьшения дурных действий, то он способствует защите благих творений и ослаблению нападающих на них сил зла. Таким образом, каждый человек вовлекается в борьбу с силами мирового зла, исполняя свои обычные обязанности, так что «никто не выглядит в своих усилиях бесполезным».
Зороастризм, так же как индуизм, чужд прозелетизму. Считалось, что принять эту религию нельзя – в ней надо родиться. Неудивительно, что милосердие зороастрийцев распространялось только на единоверцев.
Глава 3
Буддизм
Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она.
Будда (Дхам. 1; 5)
Основоположник
Я не философ, я врач. Я не даю вам доктрин, я вас лечу.
Я не даю вам теорий, я просто даю вам лекарство.
Я не говорю о том, что такое свет, я просто помогаю открыть глаза, чтобы вы сами его увидели.
Будда (Алмазная сутра, 11; 225, с. 168)
Буддизм возник в Индостане. Основоположник этой религии Сиддхартха Гаутама родился в городе Капилавасту в предгорьях Гималаев в 563 г. до н. э. в семье главы племени из касты кшатриев (воинов), от прямого потомка основателя Солнечной династии Шуддходана.
Предвестники. Предание гласит, что мать царевича, жена правителя, в период беременности однажды увидела во сне, как ей в бок вошел белый слон. Спустя положенное время она родила младенца, который появился на свет необычным образом – через бок. (Обратите внимание на предвестники и нестандартные роды, которые значимы, поскольку в Индии распространено убеждение, что обычные роды, когда новорожденный двигается через влагалище, – стирают его память о предыдущих жизнях.) Мать царевича – царица Майя, скончалась на седьмой день после родов, и сестра его матери Праджапати стала второй женой его отца. (В истории она известна как первая ученица Будды, основательница и настоятельница первой женской буддийской общины.)
Новорожденный Гаутама имел желтый цвет кожи, поэтому впоследствии многие буддисты сомневались в принадлежности Будды к арийской расе и приписывали ему предков с желтой кожей. На этом основании они полагали, что и грядущий преемник Будды – Майтрейя – будет выходцем из Северной Азии.
Легенды о детстве. Будучи мальчиком, Гаутама любил предаваться грезам и мечтам и нередко погружался в глубокое созерцание. Об отроке Гаутаме рассказывают, что как-то раз по случаю праздника родители потеряли его и после долгих поисков отец нашел его в кругу святых мужей погруженным в благочестивую беседу. Когда отец стал ему выговаривать, то услышал из уст сына изумивший его совет – больше размышлять о чем-либо возвышенном. (Сравните с аналогичной историей из жизни отрока Иисуса.)
При рождении мудрецы, изучив особые признаки тела новорожденного, напророчили, что Гаутама спасет род людской, если сможет познать четыре вещи: старость, болезнь, смерть и аскетизм. Отца Сиддхартхи это предсказание насторожило, поскольку шло вразрез с традиционным путем члена касты воинов. Поэтому он сделал все возможное, чтобы Сиддхартха по мере сил развивал в себе знания и умения, полезные для правления и воинских доблестей, считая, что не дело воина задумываться, как именно надо жить, это дело брахманов; а воину нужно только верить и исполнять обязанности своей касты. С этой целью он окружил любимого сына роскошью и устранил из его жизни все печали. Для него во дворце были устроены пруды, где цвели в изобилии водяные лилии, водяные розы и белые лотосы. Он носил благовонные одежды из тонкой ткани. Днем и ночью слуги осеняли его зонтиком из опасения, как бы прохлада, или зной, или пылинка, или капля росы не коснулись его. И было у него три дворца: один для зимнего житья, другой – для летнего и третий для дождливого времени года, в котором он безвыходно пребывал четыре дождливых месяца, окруженный женщинами – певицами и музыкантшами (цит. по: 14, с. 51).
Когда принц повзрослел, он женился. Ему в это время было 16 лет. Его жена Яшодхара была его кузиной. Женился Гаутама на любимой женщине после того, как долго добивался благосклонности красавицы, победив силой и ловкостью на турнире (в стрельбе из лука, плавании, верховой езде и гимнастических упражнениях) всех прочих претендентов, в том числе своего будущего ученика Дэвадатту. Вскоре у Гаутамы родился сын Рагула. Кроме Яшодхары у Сиддхартхи было еще две жены. Вторая жена, Гопа, была из касты шудр, так как ее отец был брадобреем. Он выбрал ее из касты ниже своей, отдав предпочтение умной жене.
Именно на таком безоблачном фоне у царевича возник душевный кризис. Существует предание о том, как это произошло. Однажды, когда ему было 29 лет, царевич, гуляя со своим возницей Чанной, неожиданно увидел дряхлого старика и, пораженный его видом, стал расспрашивать слугу о старости. Он был потрясен, узнав, что это общий удел всех людей. Еще более глубокое впечатление произвели на него встречи с больным, изуродованным проказой, и с погребальной процессией. Все это послужило толчком к душевному перевороту. Для него эти встречи оказались ударными психическими нагрузками, поскольку то, к чему люди привыкли (болезни, старость и смерть), было для него внове. Ведь с раннего детства царевича тщательно оберегали от всех тягот реальной жизни. Результатом этих встреч явилось потрясение от осознания обилия переживаемых человеком страданий.
Пока я рассуждал об этом, полностью исчезла во мне радость бытия, свойственная живущим.Углублявшийся душевный кризис привел к тому, что Гаутама утратил смысл существования. Не в силах продолжать безоблачную и бесцельную жизнь, в возрасте 29 лет он расстался со всеми благами и соблазнами роскошной жизни, оставил молодую жену с новорожденным сыном. Выслушав весть о рождении сына, он подумал, что сын привяжет его к прежнему образу жизни, и воскликнул: «Цепи накинуты». Поэтому сына назвали – Рагула (цепь). Он идет в покои своей жены и видит ее спящей с сыном на руках. Принц собирается поцеловать ее, но понимает, что если поцелует, то не сможет уйти, и покидает свой дом. (Впоследствии его сын Рагула стал членом его духовной общины и неоднократно получал наставления от отца, пока не достиг степени архата – «совершенного».) В сопровождении верного слуги Шанна он уходит из города, отойдя достаточно далеко, отсылает слугу и коня обратно и пускается в путь один. Достигнув лесов Урвелла, он начинает вести жизнь отшельника. О том времени сам он рассказывал так:
Maдж. Никая, 36
И вот, еще в расцвете сил, еще с блестящими темными волосами, еще среди наслаждений счастливой юности, еще в первую пору мужественного возраста, вопреки желанию моих плачущих и стенающих родителей, обривши голову и бороду, покинул я родной дом свой ради бесприютности и стал странником, взыскующим истинного блага на несравненном пути высшего мира.Портрет Сиддартхи в юности. Его рисуют в этот период жизни стройным, худощавым человеком с яркими глазами, кротким и ясным выражением лица и необычайно мелодичным голосом. Многие отмечали, что тихим совершеннейшим бесстрастием сияло его непроницаемое лицо, а глаза обычно смотрели в землю. Он обращался к другим с полуулыбкой, ясностью и приветливостью во взоре.
Махап. сутра, 5; 62
В лесах Урвеллы он прожил долгих 12 лет, подвергая себя самоистязаниям. Постигая приемы аскезы, он учился у многих йогических учителей. Наконец он присоединился к группе из пяти странствующих монахов и двигался по стране вместе с ними. Даже они были удивлены, с какой необыкновенной настойчивостью он стремился к духовному развитию, подвергая себя истязаниям, умерщвляя плоть и медитируя. Под влиянием этих чрезмерных нагрузок тело Гаутамы обезобразилось. В таком состоянии его нашли люди, посланные его отцом на поиски сына. Они умоляли его вернуться домой, но он был непоколебим и продолжал идти своим путем.
Гаутама родился в лоне индуизма, хорошо знал и разделял положения этого учения. И на первой стадии своей жизни в доме отца принц Гаутама долго жил в полном согласии со своим окружением, и на второй стадии жизни он несколько лет не выходил за рамки традиционного поведения аскетов. Однако при тесном знакомстве оказалось, что высшие цели индуизма, наиболее отчетливо выявившиеся для него в период отшельнической жизни, его не вполне удовлетворяли. Его не устраивали скромные и неокончательные достижения, он не мог понять, почему индуисты стремятся не к полной свободе от страданий, а только к страданию меньшему – лучшему возрождению или к блаженству среди небожителей. Это привело к наступлению очередного духовного кризиса – он решил следовать своим путем. Дважды Будда прекращал жить в согласии со своим окружением: когда ушел из дворца, порвав родовые узы, связывавшие его с кастой воинов и правителей – кшатриями, и стал аскетом и когда бросил вызов окружавшим его аскетам и нашел «срединный путь». Для такой независимости требовалось большое мужество. Само прозвище Гаутамы Будды – «лев» и его призывы идти через все препятствия, как носороги и слоны, показывают глубину его бесстрашия.
Итак, второй кризис произошел, когда Гаутама понял, что обе крайности – и жизнь, полная удовольствий на фоне чужих страданий, и жизнь, исполненная добровольной аскезы, равно далеки от правильной дороги. Он начал поиск новых идеалов и постепенно пришел к пониманию того, что болезненное состояние плоти отшельника не приведет его никуда, не сможет помочь ему в открытии истины. Тем не менее он долго упорствовал, надеясь добиться просветления с помощью аскезы, но оно все не приходило к нему. Однажды после многочасовой неподвижности он потерял сознание, с трудом вышел из глубокого обморока и был на грани смерти. После такого великого аскетического искуса предельно истощенный Гаутама, придя в себя, окончательно осознал, что аскетизм не откроет ему истины. Чтобы восстановить потерянные силы, он съел чашу риса, полученную из рук сельской девушки. Подкрепившись, он продолжил свои странствия в поисках истинного пути.
Он перестал вести жизнь аскета, начал нормально есть и восстановил свои силы. Увидев такую перемену в его жизни, пять монахов, странствовавших вместе с ним, сурово осудили его за отступничество. С насмешками они покинули его, оставили одного и ушли в город Бенарес. В одиночестве он предавался размышлениям, во время которых его стали одолевать искушения. В оживающем организме начали бушевать все задавленные страсти. Перед ним возникали пленительные видения: то это были роскошные пиршественные столы и сидевшие за ними звали его к себе, то представал сонм грациозных и соблазняющих его красавиц. Гаутама был уверен, что сам царь зла и смерти демон Мара хочет помешать ему двигаться избранным путем. Однако он преодолел первый натиск искушения.
Как-то, сидя под деревом Бодхи, Гаутама пережил ряд длительных экстазов (в течение трех стражей ночи) и овладел тем, к чему так страстно стремился, – ему открылся источник всех страданий мира и путь к их уничтожению. (Существует предание, что во время этой продолжительной медитации под деревом Бодхи все животные хранили молчание, стараясь не мешать ему, а улитки охлаждали его обнаженную голову.) Безудержная радость открытия охватила его. Он понял, что достиг священного знания – стал просветленным Буддой. («Будда» означает «прозревший от сна заблуждения, просветленный высшим дыханием, осененный истиной»). Он перестал принимать иллюзии за реальность и считать, что жажда бытия может быть когда-либо удовлетворена. Напомним, что когда он обрел просветление и стал проповедовать, ему было 40 лет. После этого, перед тем как принять решение о выступлении с проповедью открывшегося для него учения, Будда постился вблизи дерева познания (4 раза по 7 дней). Со времени просветления Будды дерево Бодхи считается священным. Впоследствии из ветви этого дерева вырастили другое, и в 288 г. до н. э. оно было пересажено на остров Цейлон, где и растет до сих пор.
Несколько недель после просветления провел Будда в лесу. Ему не хотелось нарушать свое уединение. Он опасался, что достигнутое им понимание очень сложно, его трудно усвоить, и никому из существ, склонных к удовольствиям, такой истины не понять. Потом оглядел Будда просветленным оком мир и нашел, что все же есть кому проповедовать, мир не без умных людей, стремящихся к истине. Тогда его мысли обрели конкретность и начали опираться на различия способностей людей (69, с. 419). Отчетливо понимая, что поскольку сам он просветлен, то может уйти в нирвану, навсегда избавившись от страданий, он превозмог и это второе искушение – соблазн оставить истину неизвестной другим. Он принимает решение возвестить миру, погруженному во тьму, свое учение.
С целью обнародовать свое открытие Будда направился в Бенарес, где в Оленьем парке произнес свою первую проповедь перед теми пятью аскетами, которые покинули его ранее. И теперь еще они смотрели на Будду с глубоким недоверием. Однако его проповедь настолько потрясла их, что они стали его первыми последователями. Здесь же его слушали и стали его преданными учениками многие другие. С проповеди в Бенаресе начинается проповедническая деятельность Будды, или, как стали говорить впоследствии, тогда он «покатил колесо своего учения». Этот момент получил название «поворот колеса учения».
Портрет Будды в момент Бенаресской проповеди. Его внешний вид описывают так: он в цвете сил и мужественной красоты. Волосы ярко-черные, такие же глаза, золотистый оттенок кожи, широкие круглые плечи, длинные пальцы и изящные руки. Глаза выражают ясность души и безграничную доброту сердца. Бесстрастное, слегка улыбающееся лицо, полузакрытые глаза, отрешенно взирающие на суету бренного мира. В Будде не чувствовалось никаких исканий, от него веяло кроткой, неувядаемой безмятежностью, неугасаемым светом, нерушимым покоем.
После просветления к Будде приходит понимание, что путь наслаждений (который он изведал в доме отца) и путь подвижничества (аскезы) по своим результатам одинаково неэффективны, поскольку ведут к прекращению умственной активности. При этом падает наблюдательность, отзывчивость, желание понимать окружающую жизнь и улучшать ее. В этих условиях человек либо отказывается от всякой борьбы с тяготами жизни, либо подчиняется им, чтобы не уменьшить своих наслаждений, либо просто скрывается, прячется в аскезе. И то и другое – малодушие, унижающее человеческое достоинство. Это пути нравственного самоуничтожения, унизительные для самого человека и бесполезные для других. Ведь самые жестокие самоистязания отшельника не помогут другому человеку переносить жизненные невзгоды. Правильный путь проходит где-то посередине. Для иллюстрации приведем отрывок из Бенаресской проповеди (69, c. 445):
Раскройте уши, монахи, бессмертие выиграно мною. О братья! В две крайности не должен впадать вступивший на Путь! В какие же две? Одна из них в страстях, соединенных с наслаждениями, – низкая, грубая, свойственная человеку непросвещенному. Другая, соединена с самоистязанием, скорбная, не святая и связана со тщетою. Совершенный, обойдя обе эти крайности, уразумел Срединный путь, дающий прозрение, знание и ведущий к успокоению, высшему уразумению, нирване. Для следования Срединным путем надо освободиться от двух крайностей: как от инертности земных привязанностей, отвечающих на зов плоти, так и от инерции аскетизма, борющейся с плотью, до полного ее умерщвления.