Мастер дзен, Бунон, сказал:
   "Когда живешь, будь мертвецом, будь полностью мертв, и веди себя, как хочешь, и все в порядке".
   Последний вопрос:
   Всегда ли опасно знание?
   Не всегда. Знание не является опасным, опасна познавательная способность. Знать факты - очень хорошо, но забывать о тайне жизни опасно. Итак, знание не всегда опасно; иногда оно может очень помочь.
   Маленький анекдот:
   Морин, жена ирландца Пэдди, в то утро была доставлена в больницу. Закончились ее девять месяцев беременности, и она, потрудившись, дала жизнь двум прекрасным девочкам-близнецам.
   Ирландец Пэдди, когда закончился рабочий день, когда он натаскался булыжников на стройке, холодным осенним вечером пришел навестить жену в палате рожениц.
   "О, привет, моя дорогая", - прокуковал он своей Морин, приближаясь к ее кровати, кося любопытным глазом на двух крошек, которых нянька на руках поднесла к кровати.
   "У нас - близнецы, любимый". - сказала Морин. И Пэдди, в течение десяти минут, сидел ошарашенный у постели, не зная, как это переварить. Прозвенел звонок, означающий конец визита, Пэдди поцеловал жену и вышел.
   "Клянусь Христом! - бормотал он, идя длинным коридором, - если я найду еще хоть один звонок, я его изничтожу".
   Ибо Бодхисаттва, который дает дар, не должен быть поддержан ничем, и не должен получать поддержку нигде. Великое существо должно давать дар таким образом, чтобы не быть поддержанным тем, что это отметят. А почему? Потому, что заслугу такого Бодхи-существа, который дает дар без поддержки, нелегко измерить.
 

Колесо Дхаммы

   5. Господин продолжал: "Как ты думаешь, Субхути, можно ли увидеть Татхагату по тем знакам, которыми он обладает?"
   Субхути ответил: "Конечно, нет, о Господин". "И почему?"
   "То, о чем учил Татхагата как об обладании знаками, в действительности является не-обладанием не-знаками".
   Господин сказал: "Там, где есть обладание знаками, есть и обман. Там, где есть не-обладание не-знаками, нет обмана. Отсюда Татхагата видим по не-знакам, та же как по знакам".
   6. Субхути спросил: "Будут ли хоть какие-нибудь существа в будущий период времени, в последующее время, в последующую эпоху, в последние пятьсот лет, во времена упадка правильного закона, которые, когда будут учить их словам этой сутры, поймут их истину?"
   Господин ответил: "Не говори так, Субхути! Да, даже тогда будут существа, которые когда их научат этим словам сутры, поймут их истину. Ибо даже в то время, Субхути, будут Бодхисаттвы. И эти Бодхисаттвы, Субхути, не будут такими, как почитающие только одного Будду, и не такими, как укоренившие свои заслуги только в одном Будде. Наоборот, Субхути, те Бодхисаттвы, которые, когда будут научены словам этой Сутры, поймут хоть одну мысль истинной веры, будут как почитающие многие сотни тысяч Будд; такие, как укоренившие свои заслуги во многих сотнях тысяч Будд. Они известны, Субхути, Татхагате благодаря его восприятию Будды, они видны, Субхути, Татхагате его глазом Будды; полностью известны они, Субхути, Татхагате. И все они, Субхути, обретут неизмеримые и неисчислимые заслуги".

 
    23 декабря 1977 года
 
   Следовательно, Субхути, слушай хорошо и внимательно,- говорит Будда Гаутама. Это - странные слова, странные, так как Будда адресует их Бодхисаттвам. Они не были бы странными, если бы адресовались обычным людям. Можно понять то, что обычному человеку нужно слушать хорошо. Слушать так трудно. Слушать - означает быть здесь и сейчас. Слушать - означает быть безо всяких мыслей. Слушать - означает быть бдительным и сознательным. Если эти условия выполнены, только тогда вы слушаете.
   Ум действует, как маньяк, находящийся внутри, бешеный маньяк. Он все вращается в тысяче и одной вещи и носится по всему миру - в прошлом, в будущем. Как вы можете слушать? И что бы вы ни слышали, это не будет правильным слушанием. Вы будете слушать о том, о чем не говорится, вы все время будете терять то, о чем говорится, так как вы не будете настроены в лад. Вы, конечно, будете слушать слова, так как вы не глухие, но это - еще не слушание.
   Вот почему Иисус все время говорит своим ученикам: "Если у вас есть уши, слушайте. Если у вас есть глаза, смотрите". Эти ученики не были ни глухими, ни слепыми. У них были такие же нормальные глаза, как и у вас, такие же хорошие уши. Но слова Иисуса - не странны: они обоснованны. Он говорит с обычными людьми; он должен привлечь их внимание, он должен кричать. Но слова Будды странны - он адресуется к Бодхисаттвам, великим существам, Бодхи-существам; к тем, кто вот-вот станет Буддами.
   Что же он в точности имеет в виду, когда говорит:
   "Итак, Субхути, слушай хорошо и внимательно?"
   Хорошо слушать обычно означает слушать в восприимчивом состоянии, в глубокой восприимчивости. Если вы оспариваете, если вы судите, если вы говорите "Да, это правильно, так как это совпадает с моей идеологией, а это - неправильно, так как это не привлекательно логически. Это - правильно, это - неправильно. В это я могу поверить, в это я не могу поверить..." Вы внутри постоянно сортируете вещи, вы слушаете, но слушаете не хорошо.
   И вы слушаете таким образом, что ваш прошлый ум на все накладывается. Кто же судит? Это не вы, это ваше прошлое. Вы что-то читали, вы что-то слышали, вы к чему-то приспосабливались. Это - постоянно накладывающееся прошлое. Прошлое хочет увековечиться. Оно не позволяет ничего, что может его разрушить. Оно не позволяет ничего нового; оно позволяет лишь старое, которое ему удобно. Вот чем вы занимаетесь, когда судите, когда критикуете, когда внутри обсуждаете и спорите.
   Слушать правильно означает слушать послушно. Это слово - "послушание" - прекрасно. Вы удивитесь, узнав, что корень, от которого произошло слово "послушание", означает "внимательное слушание". Почему "послушание" означает "внимательное слушание"? Разве они одно и то же? Да, они - одно и то же. Если вы слушаете полностью, внимательно, вы будете послушны. Вам, с вашей стороны, не нужно, будет никакого решения. Истина самоочевидна. Раз она услышана, она автоматически предполагает, что вы за ней следуете. Раз она услышана, вы становитесь ей послушны. Потому что слово "послушание" происходит от "внимательно слушать".
   Или, как говорит иудейская традиция, "открой свои уши". Если вы можете по-настоящему открыть свои уши, и нет никакого наложения или внутреннего беспокойства, никаких искажений, вы не только открыли свои уши, вы открыли также и свои сердца. И, если в ваше сердце западет семя, оно рано или поздно станет деревом, рано или поздно оно распустится. Для того, чтобы оно стало деревом, может понадобиться немного времени. Оно должно подождать нужного времени, чтобы пришла весна, но оно станет деревом. Вы будете послушны, если услышите истину.
   Вот почему ум не позволяет вам слышать ее - потому что ум сознает то, что раз истина услышана, нет способа от нее скрыться. Так что, если вы хотите убежать, лучше не слышать. Раз это услышано, вы попались, тогда не убежать. Как вы можете убежать, если знаете, в чем истина? Тогда само это явление, то, что вы знаете, что есть истина, создает в вас дисциплину. Вы начинаете ей следовать. И это - не что-то вам навязанное; оно происходит само по себе.
   Нужно убрать затычки из ушей. Что такое эти затычки? Главная затычка - это боязнь истины, независимо от того, что вы говорите, независимо от того, что вы снова и снова повторяете, что "я хочу знать истину". Вы боитесь истины, так как жили во лжи, и вы жили во лжи так долго, что вся эта ложь боится, дрожит, если придет истина, ей придется вас оставить. Ложь стала вашим владельцем. Так же, как тьма боится света, ложь боится истины. В тот момент, когда вы ближе подходите к истине, ум становится очень встревоженным. Он создает столько переполоха, он поднимает столько пыли, он создает вокруг вас облако, чтобы вы не смогли услышать, что есть истина.
   Нужно убрать затычки из ушей. Главная затычка - страх. Вы закрыты на замок страха. Будда говорил, что, пока вы не станете бесстрашными, вы не достигнете истины. И взгляните на свои религии, на то, что вы делаете. Все ваши так называемые религии основываются на страхе. А через страх нет пути к истине; только бесстрашные знают, что такое истина.
   Когда вы отбиваете поклоны в церкви, или в мечети, или в храме - статуям, писаниям, традициям, откуда исходят ваши поклоны? Лишь загляните внутрь - и вы обнаружите страх, страх и страх. Из страха не рождается вера, но так называемая "вера" основана на страхе. Вот почему так редко встречаются люди, у которых есть вера, так как вера случается только тогда, когда страх исчез. Вера появляется только при смерти страха.
Конец бесплатного ознакомительного фрагмента