Раджниш Бхагаван. Дар Атиши для путешествующих внутрь

   Покаяние - уродливо. Это все равно, что играть с раной, трогать, раздражать ее. Это необязательно - и не только не обязательно, но и вредно. Можно внести инфекцию. Прикасание к ране не поможет вылечить ее.
   Если вы потерпели неудачу, просто знайте об этом, без вины, без раскаяния. Нет никакой нужды ходить куда-то исповедоваться. Достаточно просто знать это. И, зная это, вы помогаете расти вашему сознанию. Все меньше и меньше вы будете "падать", так как знания все больше и больше будут укрепляться в вас.
 

Четвертая сутра:
Всегда соблюдайте три основные сути.

   Что это за три основные сути?
    Первое: регулярность медитативности (созерцательности).
   Помните - очень трудно создать медитацию, и очень легко потерять ее. Нечто высшее достигается с великим трудом, но может исчезнуть в одно мгновение. Очень легко потерять с ним контакт. Это одно из качеств Высшего.
   Это похоже на выращивание розы: один, не очень сильный порыв ветра - и где же роза? Лепестки опали... Какое-нибудь животное забралось в сад - и роза съедена. Очень легко потерять то, что так долго создавалось.
   И как только происходит конфликт между высшим и низшим, помните: низшее побеждает легко. Если вы бросите камень в розу, погибнет она, а не камень. Камень может даже и не осознать, что произошло столкновение, что он погубил нечто прекрасное.
   А все ваше прошлое наполнено камнями. Когда вы начинаете выращивать розу сознания в себе, существуют тысяча и одна возможность разрушения ее этими старыми камнями, механическими привычками. Вам необходимо быть очень наблюдательными, внимательными, заботливыми. Вы должны будете вести себя, как беременная женщина.
   Поэтому человек знания ходит осторожно, живет внимательно. И это должно стать привычкой. Это не значит, что в один день вы сделали небольшую медитацию, а затем, на несколько дней, позабыли о ней, после чего в какой-нибудь день вы снова делаете ее. Это должно стать таким же регулярным, как сон, как пища, как дыхание.
   И только тогда для вас откроются двери беспредельного блаженства. Так что первый основной пункт: быть регулярными, постоянными.
    Второй основной пункт: не тратьте свое время на несущественное, не растрачивайте его попусту.
   Миллионы людей растрачивают свое время на несущественное, и, что самое смешное, - они знают о том, что это несущественно. Но они говорят: "Что же делать?" Они не осознают существования чего-либо значительного.
   Люди играют в карты, и, если вы спросите их: "Что вы делаете?", - они скажут, что убивают время. Убивают время? Но ведь время - это жизнь! Так что в действительности вы убиваете жизнь. И время, которое вы убиваете, нельзя вернуть снова. Уйдя однажды, оно ушло навсегда.
   Тому, кто хочет стать Буддой, необходимо начать ограничивать несущественное, чтобы сохранить как можно больше энергии для существенного. Взгляните на свою жизнь - сколько несущественного вы совершаете, и во имя чего? Как долго тянется это, и что вы выиграли? Собираетесь ли вы пользоваться одним и тем же шаблоном на протяжении всей своей жизни? Взгляните! Хватит, довольно! Медитируйте над этим. Говорите только то, что существенно, читайте только существенное, делайте только существенное! И тогда - столько времени окажется сэкономлено, столько энергии... Вся эта энергия и время легко могут быть направлены на медитацию, могут способствовать внутреннему росту, созерцанию.
   Я никогда не встречал человека настолько слабого, что он не мог бы медитировать. Но люди заняты глупостями, абсолютными глупостями. Они не выглядят глупцами только потому, что остальные делают то же самое.
   Но ищущий должен быть наблюдательным. Больше обращайте внимание на то, что вы делаете со своей жизнью. Потому что для того, чтобы вырастить розы сознания, потребуется много энергии, целый резервуар. Все величайшее приходит только тогда, когда у вас есть экстраэнергия. Если вся ваша энергия потрачена на мирское, у вас никогда не произойдет контакта с духовным.
    И третий основной пункт: не пытайтесь давать объяснение своим ошибкам и заблуждениям.
   Ум имеет тенденцию давать разумное объяснение. Если вы совершаете какую-нибудь ошибку, ум говорит: "Так должно было случиться, для этого были такие-то причины", "Я не несу ответа, виновата ситуация". Ум хорошо умеет всему давать объяснение. Избегайте давать разумное объяснение своим ошибками и поступкам, так как если вы объясняете их, вы их этим защищаете. И тогда они снова повторятся. Избегайте этого, перестаньте давать логические объяснения. Аргументация, рассуждение - это одно; рационалистическое объяснение - совершенно другое. Первое может служить достижению какой-то цели, второе же никогда не может быть использовано ни для одной позитивной цели. И в ваших силах увидеть момент, когда вы даете разумное объяснение, потому что вы можете обмануть других, но не себя. Вы сами знаете, что совершили ошибку. И чем тратить время на логические объяснения и убеждения самого себя в том, что ничего плохого не произошло, лучше всю энергию вложить в осознание.
   Все три основных пункта должны способствовать отсутствию утечек вашей энергии. В противном случае Источник по-прежнему будет продолжать вливать в вас энергию, но у вас окажется столько каналов утечки, что вы никогда не наполнитесь - энергия прибывает, но просачивается наружу.
 

Пятая сутра:
Измените свои наклонности и затем удерживайте достигнутое.

   Измените свою расположенность, свою тягу к уму. Для начала сделайте переход от ума к сердцу. Это - первая перемена. Меньше думайте, больше чувствуйте. Меньше философствуйте, больше постигайте интуитивно. Размышление, думанье - это очень обманчивый процесс, он дает вам ощущение, что вы совершаете нечто значительное. Но вы просто строите воздушные замки. Мысли и есть не что иное, как воздушные замки.
   Ощущения - более вещественны, более существенны, более реальны. Они трансформируют вас. Размышление о любви не помогает, но ощущение, чувство любви изменит вас. Ваше Эго очень любит размышление, думанье, так как оно питается фикциями. Оно не может переварить реальность, думанье - это фиктивный, воображаемый процесс. Это - разновидность сна, усложненный и изощренный сон. Сны пиктографичны, иллюстрированы, живописны, а думанье концептуально, но процесс - тот же самый. Сон - примитивный вид думанья, а размышление - цивилизованный вид сна.
   Перейдите от ума к сердцу, от раздумья к чувству, от логики к любви.
   И второе изменение: от сердца к бытию. Это - еще более глубокий слой в нас, куда даже чувства не достигают. Запомните эти три слоя: ум - сердце - бытие. Бытие - это ваша чистейшая природа.
   Ощущение, чувство - примыкают к бытию; размышление - примыкает к чувству; размышление - удалено от бытия, чувство ближе, оно несет на себе отблеск славы бытия. Как, например, при заходе солнца, облака отражают солнце и приобретают при этом красивую окраску. Сами они не являются солнцем, но отражают его свет.
   Чувства ближе к бытию, так как они отражают что-то из бытия. Но необходимо идти дальше, за пределы чувств. И тогда - что же есть бытие? Оно - и не размышление, и не ощущение, это чистая самость. Вы просто есть.
   Размышление - очень себялюбиво, эгоистично. Чувство - напротив, более альтруистично. Бытие - не-эго. Отсутствие Эго, не эгоизм и не альтруизм, но спонтанность, соответствующая каждому моменту. Достигнув бытия, вы живете, следуя не своему Эго, но вы живете согласно Целому.
   Чувство - половинчато. Никакая половина не может удовлетворить вас. Думанье, ощущение - и то и другое половинчато; вы остаетесь разделенными. Бытие тотально, и только тотальность может принести удовлетворенность.
   И окончательное, последнее изменение - от бытия к небытию. Это и есть нирвана, просветление. Вы просто исчезаете, вас нет. Бог есть, просветление есть, необремененность есть, но нет того, кто бы восторгался. Ни это, ни то. Ни существование, ни несуществование. Это и есть то окончательное "существование", к которому медленно и неуклонно приводит своих учеников Атиша. Позвольте мне повторить: "От думанья к ощущению, от чувств - к бытию, от бытия - к небытию". Тут вы прибыли. Вы исчезаете и прибываете. Вас больше нет, и в первый раз вы по-настоящему есть.
 

Шестая сутра:
Не обсуждайте недостатки.

   Ум имеет тенденцию обсуждать недостатки других. Это помогает Эго чувствовать себя хорошо: ведь каждый является таким грешником. А когда каждый - грешник, то в сравнении с ним чувствуешь себя святым. Когда каждый совершает дурное, удовлетворяешься тем, что, по крайней мере, ты не совершаешь столько дурного.
   В результате люди говорят о недостатках других; они не только говорят, они стараются преувеличить. Вот почему многие находят столько радости в болтовне, в сплетнях. Ну, а когда сплетня переходит из уст в уста, она обогащается. И, конечно же, когда ее снова передадут, она будет кое в чем дополнена.
   Если вечером вы услышите сплетню, которую рассказали утром, вы будете поражены. В течение дня она превратилась из кочки в большую гору. Люди - великие творцы, такие производительные, настолько изобретательные...
   Почему люди так любят сплетничать по поводу других, любят находить виновных, любят рассматривать и разбирать чужие дефекты? Почему люди стараются рассмотреть что-нибудь у других? Потому что это помогает им ощущать чувство собственного превосходства. Они получают приятное сознание, что "я - намного лучше".
   Занимаясь подглядыванием, можно забыть все на свете. Самые важные дела останутся в стороне.
   Люди множество вещей совершают бессознательно. Осознав - прекращают это. Атиша говорит: "Не раздумывайте над недостатками других, это вас не касается. Не вмешивайтесь в чужие жизни, это не ваше дело!" Но есть большие моралисты, все занятие которых заключается в том, чтобы наблюдать, кто и что делает не так. Атиша говорит: "Это - уродливая черта и колоссальная трата энергии. Но не только трата: это еще усиливает, потворствует и удовлетворяет Эго. Ну, а удовлетворенное Эго, усиленное Эго еще больше становится барьером".
   Но помните, вопрос не только в том, чтобы не обсуждать недостатки других. Не будьте слишком обеспокоены даже по поводу своих собственных недостатков. Заметьте себе это, осознайте, и пусть вопрос будет решен тут же, на месте. Есть немало людей, которые хвастаются своими пороками.
   Психологи подозревают, что автобиография св. Августина, его признания не являются правдивыми. Он прихвастнул насчет своих пороков. Он не был таким уж плохим. Но человек действительно невероятное существо. Если вы начинаете хвастаться своими достоинствами, вы впадаете в крайность. Если вы начинаете хвастать своими грехами, то и тогда вы также ударяетесь в крайность. В обоих случаях вы совершаете то же самое.
   То, что делает св. Августин, довольно просто. Он похваляется своими пороками и грехами, и всякими уродствами: он подготавливает контекст, ситуацию. Он - поднялся из такого ада и стал великим святым! Теперь его святость выглядит гораздо значительнее, чем она была бы, если бы он с самого начала был нормальным человеком.
   И то же самое с Махатмой Ганди. В своей автобиографии он просто преувеличивает свои пороки, упорно говорит о них. Это косвенным образом помогает ему. Он так низко стоял, он пребывал в таком аду, и оттуда он стал расти, и превратился в великого Махатму, в уважаемого человека, святого. Этот путь был очень трудным. Это так удовлетворяет Эго! Не надо обсуждать пороки других, не надо обсуждать и свои собственные недостатки. Отметьте их себе, и - что есть, то есть. Атиша говорит: "Достаточно осознавания, ничего другого не надо. Если вы полностью осознаете что-либо, то последнее будет сожжено этим пламенем осознания. Никакое другое средство не нужно".
 

Седьмая сутра:
Не думайте о том, что касается других.

   А это то, что вы продолжаете все время делать. 99 процентов того, что вы думаете, имеет отношение к другим. Бросьте это, бросьте безотлагательно! Ваша жизнь коротка, и она выскальзывает у вас из-под пальцев. С каждым моментом вас все меньше, с каждым днем! С каждым днем вы все меньше живы и больше мертвы! Каждый день рождения - это день смерти. Еще один год ускользнул из ваших рук. Будьте немного благоразумнее! Не думайте ни о чем, что касается других.
 

Восьмая сутра:
Сначала подвигните себя против вашего главного недостатка.

   Гурджиев обычно говорил своим ученикам: "Первое, самое, самое первое - это выяснить свою характерную черту, особенность. Какая ваша главная беда? Каков ваш типичный признак бессознательности?" У каждого он различен. Кто-то одержим сексом. В такой стране, как Индия, где секс веками сдерживался, обуздывался, это стало почти универсальной чертой характера - каждого преследует идея секса. Или кто-то одержим злобой, либо алчностью. Вам необходимо выяснить - что овладело вашим умом. Поэтому сначала уясните основную черту характера, на которой покоится все ваше выстроенное здание Эго. А затем постоянно осознавайте это, потому что оно может существовать только в том случае, если вы его не осознаете. Оно автоматически сгорает в пламени вашего осознания.
   И помните, помните всегда, что вы не должны культивировать противоположное этому. Иначе что же произойдет? - человек, осознав, что им владеет злость, решит, что надо культивировать сострадание. Или - "я одержим сексом, так значит, мне нужно практиковать брахмачарью, целибат".
   Люди переходят от одной крайности, к противоположной. Это не путь трансформации; это тот же маятник, двигающийся слева направо, справа налево. Именно так на протяжении веков проходила наша жизнь - как маятник. Маятник должен быть остановлен посередине. А это и есть чудо осознавания. Вы просто сознавайте: "Это моя основная ловушка". "Это то, на чем я спотыкаюсь снова и снова". "Это - корень моей бессознательности, моего бессознательного состояния". Не старайтесь культивировать противоположное этому, но вложите в это свое осознание. Зажгите огромный костер сознания, и бессознательность будет сожжена. И тогда маятник остановится посередине. И с остановкой маятника останавливается время. Вы неожиданно попадаете в мир безвременности, бессмертия, вечности.
 

И последняя сутра:
Оставьте всякую надежду на результат.

   Эго ориентировано на результат, ум всегда жаждет результата. Ум никогда не заинтересован в самом акте, его интерес заключается в результате. "Что я с этого буду иметь?" И, если ум умудряется получать, не проходя через какое-либо действие, он предпочитает кратчайший путь.
   Вот почему образованные люди становятся такими хитрыми - потому, что они могут находить кратчайшие пути. Если вы зарабатываете деньги официальным, законным образом, на это может уйти вся жизнь. Но вы можете заработать деньги нелегальным путем, спекулируя, играя на деньги, или еще каким-либо способом, становясь политическим лидером, премьер-министром, президентом, - тогда в ваших руках все кратчайшие пути.
   Образованные люди становятся хитрыми. Они не становятся мудрыми, они становятся просто умными. Образованный, обученный человек становится таким хитрым, что хочет иметь все, ничего для этого не делая.
   Ум, Эго - направлены на результат. Бытие - не направлено на результат. А как же тогда небытие может быть направлено на результат? Его, прежде всего, нет вообще.
   Медитация открывается только тем, кто не ориентирован на результат. Есть одна очень древняя история. Один человек очень интересовался самопознанием, самореализацией. Все его усилия были направлены на то, чтобы найти Мастера, который научил бы его медитации. Он ходил от одного мастера к другому, но ничего не происходило.
   Шли годы, он устал, измучился. И тогда он услышал, что, если действительно хочешь найти учителя, нужно отправиться в Гималаи. Учитель живет в какой-то области Гималаев, его нужно разыскать. Одно несомненно - он там. Никто точно не знает, где именно, потому, что когда кто-нибудь узнает о его местопребывании, он меняет его и уходит еще дальше в горы.
   Наш человек уже постарел, но он собрал все свое мужество. В течение двух лет он работал, чтобы накопить деньги на путешествие, после чего отправился. Это старое предание - тогда ему нужно было путешествовать на верблюдах, на лошадях, затем пешком. И, наконец, он достиг Гималаев.
   Люди говорили: "Да, мы слышали об этом человеке, он очень, очень стар, даже трудно сказать, сколько ему лет, может быть триста или пятьсот. Никто не знает. Он где-то живет, но местонахождение его мы тебе указать не можем. Никто не может сказать, где ты его найдешь, в каком точно месте, но он там есть. Если ты будешь хорошо искать - обязательно найдешь его".
   И он искал... Два года он скитался по Гималаям, изнуренный смертельной усталостью, жил только на диких фруктах, питался листьями, травой. Он сильно исхудал, но был полон решимости - найти этого человека, даже если на это уйдет вся жизнь. И, представьте себе, однажды он увидел маленькую травяную хижину. Будучи настолько усталым, что его ноги отказывались идти, он подполз к хижине. Добравшись до нее, он увидел, что двери не было; он заглянул внутрь, но там не было никого. И не только внутри никого не было, но налицо были все признаки того, что здесь никто не жил многие годы. Он упал на землю. И в абсолютной усталости он проговорил: "Я сдаюсь". Он лежал там под солнцем, овеваемый прохладным ветерком Гималаев, и впервые он начал ощущать блаженство - он никогда не вкушал такого блаженства. Внезапно он почувствовал себя невесомым, все мысли вдруг исчезли, и он преобразился без всякой причины, ведь он ничего не сделал для этого. И тут он начал осознавать, что кто-то склонился над ним. Он открыл глаза и увидел очень древнего человека. И этот старец, улыбаясь, сказал: "Ну вот, ты и пришел. Ты хочешь что-то спросить у меня?" И человек ответил: "Нет". И старец засмеялся, захохотал. Эхо пронеслось по долинам. И сказал старец: "Ну вот, теперь ты знаешь, что такое медитация". И человек сказал: "Да".
   Что произошло? Это утверждение, которое пришло из самой сердцевины его бытия: "Я сдаюсь". И в этой капитуляции - все усилия целенаправленного ума, все стремления исчезли. "Я сдаюсь" - в тот самый момент он не был уже тем же самым человеком. И блаженство снизошло на него. И он был безмолвен. И он был никем. И он коснулся Предельного слоя Небытия. Он познал, что такое медитация.
   Медитация - это нецеленаправленное состояние ума.
   Эта последняя сутра имеет громадное значение.
   Оставьте всякую надежду на результат. И тогда нет никакой нужды куда-то идти. Бог придет к вам. Скажите глубоко внутри: "Я сдаюсь" - и тишина и спокойствие спустятся, благословение прольется.
   Медитируйте над этими сутрами - они предназначены только медитирующим.
   Атиша - не философ; он сиддха Будда. То, о чем он говорит - не какие-нибудь умственные спекуляции, но ясные четкие инструкции, дающиеся только тем, кто готов к странствию в Неизвестное.