Страница:
Нагасена рассмеялся и сказал: «Посмотри на эту колесницу, посмотри на нее. Ты назвал это колесницей?» Мелинда ответил: «Да». Тогда он велел убрать лошадей. Лошади были убраны. И Нагасена спросил, являются ли эти лошади колесницей? Мелинда ответил: «Конечно нет». Затем по частям все с колесницы было убрано и ничего не осталось. Нагасена спросил: «Где же колесница, на которой я приехал? Ведь мы же никуда не убирали колесницу, а ты подтвердил, что все, что мы убирали, не было колесницей, где же колесница?» Нагасена сказал: «Подобно этому Нагасена существует, убери части и он исчезнет». Как пересечение энергетических линий - уберите линии и точка исчезнет. Колесница была лишь комбинацией частей.
Вы тоже являетесь комбинацией частей. «Я» тоже является комбинацией частей, уберите части и «Я» исчезнет. Вот почему убирая мысли из сознания, нельзя сказать «Я», потому что нет «Я», осталась пустота. Когда убираются чувства, полностью исчезает «ЭГО». Вы есть, и вас нет, просто пустота без границ. Это конечное достижение, это состояние Махамудры. Потому что только в этом состоянии вы можете достигнуть оргазма с Вселенной, не существует границ, не существует «Я». Вы безграничны и вас ничто не отделяет от единого. Единое не имеет границ, вы должны стать, подобны единому. Только тогда возможна встреча, слияние. Когда вы пусты, вы не имеете границы, внезапно становитесь единым. Когда вас нет, вы становитесь единым, когда вы есть, вы становитесь безобразным «ЭГО». Когда вас нет, перед вами раскрывается необъятное пространство для вашего существования, но в этом есть противоречие. Попытайтесь понять. Станьте маленьким, как Наропа, иначе эти слова и символы не будут иметь никакого смысла. Слушайте меня с доверием. Когда я прошу вас слушать меня с доверием, я подразумеваю, что я все это испытал, это так. Я тому свидетель, я удостоверяю, что это так. Может быть, это нельзя выразить, но это не означает, что это не так. Возможность высказать что-либо, еще не означает, что это так. Вы можете сказать что-нибудь, чего нет на самом деле, и вы можете быть неспособным выразить то, что существует. Я утверждаю это. Но вы можете понять меня, понять, если вы Наропа, ели вы слушаете с доверием. Я не проповедую доктрину. Если бы я этого всего сам тоже не испытал, меня бы не интересовал Тилопа. Тилопа прекрасно выразил это:
Пустота не требует опоры, Махамудра покоится ни на чем.
Буквально слово Махамудра означает — великий жест, или высочайший жест. Последний, который вы можете сделать, за которым уже нет ничего. Махамудра покоится ни на чем, станьте ничем и тогда достигнете всего. Умрите и вы станете Богом. Исчезните и вы станете целым.
Там, где кончается капля, начинается океан. Не держитесь за себя, ведь этим вы занимались все прошедшие жизни, цеплялись, боясь, что, если вы не будете держаться за свое «ЭГО», тогда вы взглянете вниз и увидите бездонную пропасть.
Вот почему мы цепляемся за мелочи, очень незначительные, мы продолжаем цепляться за них, и тот факт, что мы держимся за них, говорит о том, что мы ощущаем внутри себя громадную пустоту. Вам необходимо за что-то цепляться и в этом ваша сансара, ваше несчастье. Позвольте себе упасть в пропасть, и когда вы позволите себе упасть в пропасть, вы сами станете пропастью. И тогда не существует смерти. Ибо как может умереть бездна. И тогда нет конца ей, потому что как может ничто иметь конец, только ничто может быть бесконечным. Махамудра покоится в пустоте. Позвольте мне объяснить вам, используя ваш собственный опыт. Когда вы любите человека, вы должны перестать существовать, когда вы любите, вы должны стать не-я. Вот почему любовь такая трудная вещь. И вот почему Иисус говорит, что Бог подобен любви. Он знает все о Махамудре, потому что прежде, чем начать проповедовать в Иерусалиме, он был в Индии, он был в Тибете и встречался с людьми подобными Тилопе и Наропе. Он жил в буддийских монастырях, он узнал то, что эти люди называют пустотой. Потом он попытался перевести все в термины иудейской религии свое понимание, и тогда все перепуталось.
Нельзя выразить буддийское понимание в иудейских терминах. Это невозможно, потому что все иудейское мироощущение строится на позитивных понятиях, а буддийское на негативных: пустота, ничто. Но проблески этого видны в словах Иисуса. Он говорит: «Бог — это любовь» и этим он на что-то указывает. На что этим указывает?
Когда вы любите, вы должны стать ничем. Если вы остаетесь кем-то, тогда любви нет.
Когда вы любите человека, в тот момент, когда любовь свершается и объединяет двух людей, существуют не двое, а две пустоты. Вы поймете это, если вы когда-либо испытывали любовь. Когда двое любящих соприкасаются друг с другом как две пустоты, только тогда возможно слияние, потому что барьеры сломаны, а границы отброшены. Энергия беспрепятственно может двигаться в обоих направлениях. И только в такой момент глубокой любви возможен оргазм.
Только тогда, когда двое любящих становятся ничем, возможен оргазм. Тогда их энергия и все их существо теряет свою тождественность, они перестают быть самими собой, они падают в бездну. Но это случается только на один миг, и они возвращаются назад и становятся прежними. Вот почему люди боятся любви.
Когда сильно любят, то боятся сойти с ума, боятся умереть от любви, боятся того, что случится. Бездна раскрывается перед ними, все существование проваливается, вы внезапно там и вы можете упасть туда. Люди начинают бояться любви, они удовлетворяются сексом и называют свой секс любовью.
Любовь — это не секс, он может стать составляющей частью любви, но сам по себе секс — это суррогат любви. Вы пытаетесь избежать любви при помощи секса. Вы создаете у себя впечатление, что вы любите, но этим вы не приближаетесь к любви. Секс, подобно заимствованному знанию, которое даст ощущение знания без истинного понимания, даст иллюзию любви без любви. В любви вы не существуете, и другой не существует, только тогда внезапно исчезают двое. То же случается и с Махамудрой. Махамудра это оргазм со всей вселенной.
Вот почему в Тантре, а Тилопа является тантрическим учителем, глубокое слияние, оргазм двух любящих тоже называется Махамудрой. А двое любящих в состоянии оргазма, изображены в тантрических храмах и в тантрических книгах.
Это стало символом окончательного оргазма. Махамудра покоится на пустоте. Без усилия, но оставаясь естественным и раскованным.
И в этом заключается весь метод Тилопы и весь метод Тантры. БЕЗ УСИЛИЯ, потому что если вы совершаете усилие, вы укрепляете «ЭГО». Совершая усилие, ваше «ЭГО» начинает действовать. В любви нет усилия. Вы не можете принудить себя любить, если есть принуждение, нет любви. Вы вливаетесь в нее, вы не совершаете усилия, вы просто позволяете этому случиться. ВЫ НЕ СОВЕРШАЕТЕ УСИЛИЯ. Это НЕ ДЕЙСТВИЕ, ЭТО СОБЫТИЕ.
Без усилия. И то же самое в случае с бесконечным. Вы не совершаете усилия, вы просто в него вливаетесь, оставаясь раскованным и естественным. Это путь, это сама основа Тантры.
Йога говорит: совершайте усилие, Тантра говорит: не совершайте усилия. Йога ориентируется на «ЭГО» и в конце она делает прыжок. Тантра с самого начала не ориентируется на «ЭГО». Йога в самом конце достигает такой глубины и такого значения, что говорит ищущему: а теперь отбрось «Эго», но только в конце. Тантра учит этому с самого начала, с самого первого шага.
Я бы хотел выразить это так: где кончается Йога, начинается Тантра. Высочайший пик Йоги - начало Тантры, и Тантра ведет вас к высочайшей цели. Йога может приготовить вас для Тантры и не более. Потому что самое главное, это быть естественным и раскованным.
Что понимает Тилопа под естественным и раскованным? Не боритесь с собой, расслабьтесь. Не пытайтесь построить вокруг себя структуру морали и характера. Не дисциплинируйте себя слишком, иначе ваша дисциплина станет оковами. Не заключайте себя в тюрьму, оставайтесь раскованными. Двигайтесь в событиях и реагируйте на ситуацию. Не ограничивайте себя рамками характера или предвзятыми отношениями. Оставайтесь раскованными как вода, а не фиксированными как лед. Без усилия идите туда, куда ведет вас природа. Не противьтесь, не пытайтесь навязать себе что-нибудь.
Но все общество учит вас, что необходимо себя ограничивать, - будьте хорошим, будьте моральным, будьте этим, будьте тем. А Тантра совершенно за пределами общества, культуры и цивилизации. Она говорит, что если вы слишком образованы (культивированы), то вы теряете все, что есть в вас естественного и тогда вы превращаетесь в механизм, а не в нечто текучее. Поэтому не создавайте вокруг себя структур, живите от мгновения к мгновению. Будьте готовы к перемене. Это необходимо глубоко понять.
Почему люди пытаются создать вокруг себя некую структуру? Для того чтобы не было необходимости жить в состоянии бдительности. Потому что, если вы не защитились характером, вам необходимо быть очень бдительным: решение нужно принимать ежеминутно, у вас нет заранее приготовленных решений, у вас нет определенной точки зрения, вы должны отвечать на ситуацию; что-то происходит, а вы абсолютно не готовы к этому, вам приходится быть очень, очень бдительным. Для того чтобы избежать бдительности, люди пошли на хитрость и создали Характер. Ограничьте себя дисциплиной и, независимо от того, бдительны вы или нет, дисциплина будет действовать за вас. Выработайте привычку всегда говорить правду, пусть это будет привычкой, тогда вам не нужно будет о ней беспокоится, о чем бы вас ни спросили, вы всегда скажете правду, по привычке — но, правда, привычка - мертва.
А жизнь не так проста. Жизнь очень сложное явление. Иногда необходима ложь, иногда правда может быть очень опасна, нужно быть бдительным. Например, если благодаря вашей лжи будет спасена чья-то жизнь, если ваша ложь никому не повредит и спасет чью-то жизнь, что вы тогда сделаете? Если у вас ограниченный ум, тогда вам придется сказать правду, и вы убьете жизнь. Нет ничего ценнее жизни, ничто, никакая правда не дороже жизни, а иногда ваша правда может убить чью-то жизнь, что тогда делать? Неужели для того, чтобы сохранить привычку, старую норму вашего «ЭГО», чтобы иметь право сказать «я честный человек», вы принесете в жертву жизнь, только для того, чтобы остаться честным человеком? Это слишком, вы совершенно безумны! Что плохого в том, если вы спасете чью-то жизнь, даже если люди посчитают вас лжецом?
Зачем так беспокоится о том, что скажут о вас люди? Это трудно. Не так легко создать фиксированный образец поведения, потому что жизнь движется, изменяется. Каждое мгновение возникает новая ситуация, и на нее нужно реагировать. Реагируйте с полной бдительностью. Пусть решение вытекает из самой ситуации, не сфабрикованное заранее, не навязанное. Пусть ваш ум не будет ограниченным (жестким построением), просто оставайтесь раскованным, бдительным и естественным.
Вот каким должен быть истинно религиозный человек; иначе, так называемые люди, религиозные люди, просто мертвецы. Они действуют по привычке, они продолжают действовать по привычке — это обусловленное состояние, в нем нет свободы.
Понимание требует свободы. Будьте раскованными, пусть это слово глубоко проникнет в вас. Запомните: будьте раскованными, чтобы в каждой ситуации вы могли течь, свободно как вода. Таким образом, если вода наливается в стакан, она принимает форму стакана, она не противится, не говорит: это не моя форма. Если воду наливают в кувшин, она принимает его форму. Она не противится. Оставайтесь текучими как вода.
Иногда вам придется двигаться на Юг, иногда на Север, вам придется менять направление, вам придется двигаться в зависимости от ситуации. Но если вы знаете, как плыть, этого достаточно.
Океан не очень далеко, если вы знаете, как плыть. Не создавайте себе шаблон поведения — все общество пытается создать себе образец, и все религии пытаются создать себе образец. Только немногие люди, просветленные, имели достаточно мужества, чтобы сказать истину, а истина такова - будьте раскованными и естественными. А если вы раскованы — вы, конечно, естественны.
Тилопа не говорит: «Будьте моральны», он говорит: «Будьте естественны». А это два абсолютно противоположных измерения. Моральный человек никогда не естественен, не может им быть. Если он сердится, то он не может это показать. Если он чувствует любовь, он не может любить, потому что мораль не позволяет этого. Он всегда действует согласно нравственным принципам, но никогда согласно своей природе.
Но я говорю вам, если вы будете действовать согласно моральным образцам, а не соответственно своей природе, вы никогда не достигнете состояния Махамудры, потому что это естественное состояние, оно - высочайшее проявление естественности. Я говорю вам, если вы чувствуете злость, - сердитесь, но сохраняйте при этом бдительность, гнев не должен взять верх над вашим сознанием.
Пусть вы в гневе, пусть это случится, но будьте настороже относительно того, что происходит, оставайтесь раскованным, естественным, НАБЛЮДАЯ за тем, что происходит. Через время вы заметите, что некоторые вещи просто исчезли, они больше не случаются, и при этом вы не приложили никакого усилия. Вы не пытались убить их, применяя усилия, они просто исчезли.
Когда вы бдительны, гнев постепенно исчезает. Гнев становится просто бессмысленным, вы не поддаетесь ему не потому, что это плохо, а потому, что это просто глупо; это не грех, а просто глупость. Жадность исчезает, потому что это глупо, ревность исчезает, потому что это глупо.
Запомните это определение. В нравственности существует хорошее и плохое, в состоянии естественности существует мудрое и глупое, естественный человек мудр, а не хорош. А неестественный человек глуп, а не плох. Нет ничего плохого и ничего хорошего, есть только мудрое и глупое. И если вы глупы, вы вредите себе и окружающим, если вы мудры, вы не приносите никому вреда, ни окружающим, ни себе.
Не существует греха, не существует добродетели — существует только мудрость. Если вы хотите называть ее добродетелью, зовите добродетелью. И есть невежество - если вы хотите назвать его грехом, то это единственный грех. Но как же трансформировать ваше невежество в мудрость? Это единственная трансформация, и вы не можете ее форсировать: она сама происходит, когда вы раскованы и естественны. Оставаясь раскованным и естественным, можно разбить оковы и достичь освобождения. И тогда вы станете совершенно свободным. Сначала это будет трудно, потому что старые привычки заставляют вас что-то делать: вам бы рассердиться, но старая привычка заставляет вас только улыбаться. Есть люди, которые, когда улыбаются, наверняка гневаются. Самой своей улыбкой они показывают свой гнев, они что-то прячут и фальшивая улыбка появляется на их лицах - это лицемеры.
Лицемер — это неестественный человек: он будет улыбаться, хотя сердится, когда в нем бушует ненависть, он будет делать вид, что любит; он будет притворяться, что сочувствует вам, хотя в душе готов вас убить. Лицемер - это совершенный моралист, абсолютно искусственный как пластмассовый цветок, уродливый, бесполезный, совсем не цветок, а просто претензия.
Тантра — это естественный путь: будьте раскованными и естественными. Это трудно, потому что старые привычки должны быть сломаны. Это трудно, потому что вам придется жить в обществе лицемеров. Это будет трудно, потому что каждый раз вы будете вступать в конфликт с лицемерами — но через это надо пройти. Это будет напряженная работа, потому что в нас много искусственных, фальшивых наслоений. Вы почувствуете себя совершенно одиноким, но это только переходный период, вскоре другие начнут чувствовать вашу искренность. И помните, что искренний гнев лучше фальшивой улыбки, потому что он естественен, а человек, который не может искренне гневаться, не может быть самим собой. По крайней мере, он искренен, правдив, он остается самим собой. Что бы ни случилось, вы можете быть уверены, что он искренен.
Мой опыт говорит мне, что искренний гнев прекрасен, а фальшивая улыбка - уродлива; в искренней ненависти есть своя красота, так же, как и в искренней любви — потому что красота имеет отношение к истине, она не связана ни с любовью, ни с ненавистью, красота принадлежит истине. Истина прекрасна, какую бы форму она ни принимала. Истинный мертвец прекраснее, чем живой труп, потому что здесь, по крайней мере, соблюдена сущность вещей.
Умерла жена у муллы Насреддина. Собрались соседи, а мулла стоит совершенно спокойный, как будто бы ничего не случилось, соседи стали плакать и рыдать, и говорят: «Что ты здесь стоишь, Насреддин, она же умерла?» Насреддин ответил: «Она такая лгунья, мне придется подождать три дня, чтобы убедиться, правда это или нет».
Но запомните, что красота от истинности, естественности. Станьте более естественным и вы расцветете. И чем более естественным вы будете становиться, тем скорее вы почувствуете, что многие вещи отпадают сами собой. Вы не совершите для этого никаких усилий, они отпадают сами по себе. И как только вы освоите это, вы станете более раскованным, естественным и подлинным. Поэтому Тилопа говорит: «Можно разорвать оковы и достигнуть освобождения».
Освобождение очень близко, оно находится рядом с вами. Как только вы станете подлинным, дверь откроется — но вы такие лжецы, такие притворщики, такие лицемеры, вы глубоко искусственны, вот почему вам кажется, что освобождение очень, очень далеко. Это совсем не так! Для искреннего существа освобождение совершенно нормально. Оно так же естественно, как и все прочее.
Как воды текут в океан,
Как пар поднимается к небу,
Как солнце греет, а луна охлаждает,
Так для искреннего существа
Естественно освобождение.
Нет причин для хвастовства, вы не можете сказать людям, что вы чего-то достигли.
Когда Лин-цзы спросили: «Что с тобой случилось, говорят, ты стал просветленным?» — он пожал плечами и сказал: «Случилось? Ничего не случилось — я рублю дрова в лесу, ношу воду в ашрам, я ношу воду из колодца и колю дрова, потому что скоро зима». Он пожал плечами — очень многозначительный жест.
Он говорит: «Ничего не случилось, какие глупые вопросы вы задаете. Это так естественно - носить воду из колодца, рубить деревья в лесу. Жизнь абсолютно естественна».
Лин-цзы говорит: «Когда я хочу спать, я сплю, когда я хочу есть, я ем». Жизнь стала абсолютно естественной.
Состояние абсолютной естественности и есть освобождение. Этим не хвастаются, в этом нет ничего необычного, это просто состояние естественности, когда вы становитесь самим собой. Что же для этого делать?
Отбросьте напряжение, отбросьте лицемерие, отбросьте все то, что вы нагромоздили вокруг вашего естества. Станьте естественным.
В начале это будет очень, очень трудно, но только в начале. Как только вы станете созвучным этому, другие начнут чувствовать, что что-то с вами произошло, потому что подлинное существо это такая сила, такой магнетизм. Они почувствуют, что что-то случилось: «Этот человек уже не является частью нас, он совершенно отличен от нас. Но вас это не будет смущать, потому что отпадает только искусственное.
Отбросив искусственные нагромождения, притворство и маски, мы освободим пространство, в котором начнет струиться наше существо. Для этого нужно место. Будьте пусты, естественны и раскованы, пусть это станет основным принципом вашей жизни.
Продолжение песни:
Если, глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы наблюдаете за умом, тогда разрушаются различия, и достигается природа Будды.
Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома. Также и различные мысли, проплывающие в сознании.
Когда мы видим подлинную природу «Я», исчезают различия.
В пространстве возникают краски и формы, но пространство не окрашивается ни черным, ни белым. Из подлинной природы «Я» возникает все, но сознание остается незапятнанным пороками и добродетелями.
ПРОБЛЕМА ВСЕХ ПРОБЛЕМ.
Ум является проблемой всех проблем. С самого начала необходимо понять, что такое ум, из чего он состоит, является ли он объективной реальностью или это процесс; материален ли он или относится к миру грез. И пока вы не постигнете природу ума, вы не сможете разрешить ни одну из ваших проблем.
Вы можете очень стараться, но если вы пытаетесь разрешить отдельные проблемы, вы обречены на неудачу - это абсолютно точно. Потому что в действительности не существует отельных проблем, проблемой является ум. Если вы решите тот или иной вопрос, это не поможет, потому что корень останется нетронутым.
Это как если бы вместо того, чтобы вырвать дерево с корнем, вы бы стали обрезать ветви и обрывать листья. Появятся новые листья, вырастут новые ветви, их будет больше, чем раньше. После подрезки рост становится более интенсивным. Пока вы не сможете вырвать его с корнем, ваша борьба бесполезна и глупа. Вы уничтожите себя, а не дерево.
На эту борьбу вы потратите свою энергию, время, жизнь, а дерево будет становиться все более могучим и густым. И вы будете недоумевать, что же происходит: вы так тяжело работаете, пытаетесь решать одну проблему за другой, а они увеличиваются. Даже когда решена одна проблема, на ее месте возникают десять новых.
Не пытайтесь разрешить единичные проблемы — таковых не существует. Проблемой является сам ум. Но ум скрыт в глубине, вот почему я называю его корнем — его не видно. Когда перед вами возникает проблема, она находится на виду, и вы ее можете видеть, это вводит вас в заблуждение.
Запомните: видимое не является причиной, корень всегда скрыт, никогда не боритесь с видимым, это будет борьба с тенью. Вы растратите себя, но никак не измените свою жизнь; те же проблемы будут возникать все снова и снова. Понаблюдайте за своей собственной жизнью и вы поймете, что я имею в виду. Я не говорю о теории относительности ума, а только о реальности его. А реальность такова: необходимо разрешить проблему ума.
Люди приходят ко мне и спрашивают: «Как достичь состояния спокойного ума?» Я им отвечаю: «Не существует ничего, что можно было бы назвать спокойным умом. Никогда о таком не слыхал».
Ум никогда не бывает спокойным, — отсутствие ума это покой. Ум сам по себе не может быть спокойным. Сама природа ума напряжена и запутана. Ум никогда не может быть ясным, потому что ум по природе своей беспорядочен и туманен. Ясность возможна вне ума, покой возможен вне ума, поэтому никогда не пытайтесь достичь состояния спокойного ума. Если вы попытаетесь это сделать, то с самого начала вы будете двигаться в несуществующем измерении. Поэтому с самого начала необходимо понять природу ума, только тогда можно что-нибудь сделать. Если вы понаблюдаете, вы не обнаружите такой реальности как ум, это не вещь - это процесс; это не предмет, он подобен толпе. Существуют отдельные мысли, но они движутся так быстро, что между ними не видно интервалов. Вы не видите интервалов, потому что вы не очень бдительны, для этого вам нужно более глубокое озарение. Когда вы сможете заглянуть глубже, вы вдруг, внезапно увидите одну мысль, другую, третью мысль, но не ум.
Совокупность мыслей, миллионы мыслей создают у вас иллюзию существования ума.